«Жертвоприношение»

Жертвоприношение

# 00:08

Дхарма в основе вселенной

Б. Ч. Бхарати Свами: В Писаниях говорится, что для каждого Века, для каждого отрезка времени, существует свой вид жертвоприношения. Создавая вселенную, Брахма установил здесь единый порядок, естественно, взяв идею порядка из той Реальности, которая ему открылась. И этот порядок на санскрите называется дхарма. Дхарма переводится как долг, порядок, закон. Этот закон гласит – жертвенность. Переложение на наш язык – это жертвоприношение. То есть Брахма, создавая обстоятельства зримого мира, нанизал все эти обстоятельства, вообще построил этот мир на основании дхармы, или порядка, или жертвоприношения. Соответственно, в разные временные интервалы он определил разные формы жертвоприношения. Как я уже сказал, жертвоприношение – это и есть порядок. Нельзя создать что-то, не заложив в основу порядок. Брахма заложил в основу вселенной тоже порядок. Порядок называется жертвенность.

# 2:00

Жертвоприношения сейчас и в прошлом

В тот век, в котором нам сейчас довелось жить, он установил такой порядок, такую жертвенность, такое жертвоприношение, как внимать Святому Имени. Иногда это переводят, как «повторять Святое Имя. На самом деле – внимать Святому Имени. То есть в прошлые эпохи жертвенностью, жертвенным таинством, или жертвенным деянием, было, например, внимать образу Всевышнего в своем сердце. Это было в Сатья-югу. Затем было – внимать образу Всевышнего в виде языка пламени, который есть Сам Вишну. То есть Вишну поедает плоды наших трудов, плоды нашей жертвенности, устами. И языком этих уст является огонь, поэтому во время жертвенных обрядов в уста Вишну, в огонь, бросают зерна… Зерно является как бы олицетворением наших усилий, потому что зерно – это одновременно и зачаток жизни, это некое семя жизни, и в то же время это и плод. Человек, жертвуя в уста Вишну, жертвуя Вишну, отдает семя своего действия, и в то же время – плоды своего действия. В следующую эпоху, в Двапара-югу, порядком жертвенности было внимать образу Всевышнего или внимать изваянию, которое устанавливалось в храме, и таким образом человек все равно жертвовал свое внимание.

# 04:25

Внимать – отдавать своё внимание

Что такое внимать? Внимать – это значит отдавать внимание. И в Кали-югу изменяется как бы форма жертвенности, но суть остается та же самая – это внимать. Но в Кали-югу человек внимает уже не визуальному образу, а звуковому образу, то есть внимает Имени. Но суть та же самая остается. Что в Сатья-югу, в первый век, было внимание, но внимание – как бы сознание, или ум внимал некоему внутреннему образу, не визуальному, а какому-то внутреннему образу Всевышнего, Мировой Душе. Там было внимание. Потом при жертвоприношении было внимание, при поклонении изваянию в храме. И точно так же этот принцип остался и в Кали-югу, в которой мы с вами живем; здесь тоже существует внимание, но внимание на Имя. То есть, отвечая на ваш вопрос: «В каком умонастроении нужно повторять Святое Имя?», в настроении внимания. То есть это должно быть внимательно. Когда вы взираете на чей-то образ или повторяете чье-то имя, вы не должны отвлекаться на маловажные вещи. Поскольку если вы повторяете Святое Имя и рассматриваете картинки в интернете или думаете о чем-то другом, то, значит, вы как бы Кришне говорите, что для меня есть что-то более важное в данный момент, чем Ты. То есть: «Я свое внимание жертвую не Тебе, а жертвую какому-то там образу – ментальному или визуальному. То есть надо всегда внимать в таком настроении. Почему внимать? Потому что когда мы внемлем чему-то, то мы отдаемся этому целиком. Когда наше сознание сосредоточено на чем-то, то мы как бы отдаемся этому.

# 6:50

Cамопожертвование

А что такое жертвоприношение? Жертвоприношение – это отдаться или отдать либо свои плоды, либо самого себя. Как бы зенитом, или высшей точкой, понятия «жертвоприношение» является самопожертвование. То есть жертвоприношение – ты отдаешь свое, а самопожертвование – ты отдаешь себя. То есть, воспевая Святое Имя, или внимая Святому Имени, мы должны отдавать себя. Это есть не просто жертвоприношение, а самопожертвование. Потому что когда мы внемлем чему-то, то мы отдаемся этому, это и есть самопожертвование. Есть еще вопросы?

Слушатель: (неразборчиво)

# 09:02

Отличие божественного осознания от служения. Два вида школы: обезьяны и кошки

Есть осознание Высшего Мира, когда вы осознаёте, что над вами стоит некая более высокая Реальность и предаётесь воле этой Реальности. То есть вы как бы плывёте по течению. Это божественное осознание. Вы признаёте верховенство воли Кришны над собой и сдаётесь Ему. А есть активное служение: вы не просто говорите как бы Кришне: «Делай со мной всё, что хочешь», – это и есть то самое божественное осознание – «Делай со мной всё, что хочешь»; а когда вы служите Кришне, вы спрашиваете Его: «А что Ты хочешь, чтобы я сделал?» Понимаете? Шридхар Махарадж приводит пример двух вайшнавских школ: «школа кошки» и «школа обезьяны». «Школа кошки» – это когда котёнок сдаётся на волю матери, и мать, имея качества всеблагой заступницы, берёт за шкирку своего котенка и носит на водопой, на еду, на сон, то есть полностью заботится. Котёнку ничего не надо делать, ему надо просто расслабиться и получать удовольствие. Это, значит, «школа кошки». Это и есть то самое божественное осознание – вы сдаетесь на волю Кришны: ложитесь, и всё, что Он хочет, то Он будет с вами делать. А активное служение, или бхакти, преданное служение, – когда вы спрашиваете Его: «Что бы мне для Тебя сделать?», – это уже «школа обезьяны». Детёныш обезьяны хватается за свою мать, и она его держит, но еще и он за нее хватается. Вот это и есть служение. И Шридхар Махарадж говорит: «Мы скорее приверженцы «школы обезьяны», нежели «школы кошки». Мы понимаем, что воля Всевышнего преобладает над всем, тем не менее мы хотим не просто ей сдаться, а мы хотим ее исполнять». Это есть активное служение, действенное служение. Скорее так.

# 12:05

Природа нашего сознания и зримого мира

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Как фокусник. Мы видим только то, что Он нам дозволяет видеть.

Слушатель: Что Он хочет, чтобы мы видели.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть мы даже не обладаем самостоятельным зрением, мы видим те картинки, которые Он нам ставит. Вчера мы вскользь упомянули это, что неправильно считать, что есть некий материальный мир, а мы в него попадаем. Нет. Мы меняем свое сознание до неузнаваемости, и то, что является подлинной Реальностью, мы воспринимаем как материальный мир. Это как с пьяницей. Трезвый человек воспринимает мир: есть враги, доброжелатели, в общем, мир – весь спектр отношений в этом мире. Когда он, например, выпивает, он становится злым. Есть люди, которые если выпьют, они становятся злыми, и вдруг они ощущают, что все против них. Эти люди сразу хотят идти и бить кому-то морду. Они думают, что мир изменился, что они попали в злой мир. Нет, просто они под воздействием алкоголя так изменили свое сознание, что тот же самый мир, что был десять минут назад, вдруг оказался им враждебным. Они просто его так воспринимают. Вот точно так же и духовная душа, джива, она изначально находится в «духовном мире» (в кавычках: «в духовном мире»), в мире чит, в мире духа, в мире сознания, где всё озарено благим светом. Но душа видоизменяет свое сознание, и мир изначально благой вдруг становится враждебным ей. Это та же самая Реальность, или отражение той же самой Реальности, Всеблагой Реальности, но воспринимаемая в опьяненном состоянии, в состоянии майи, в состоянии дурмана, дурного дурмана; тот же самый Мир Всеблагой.

# 15:15

Совершенный мир

Вот святые нам говорят, что поскольку мир создан Всеблагим Господом, то он уже хорош. То есть Господь, как Всеблагой, не мог создать чего-то плохого. Если Господь – Высшее Благо, то Он не мог создать чего-то плохого, или Он не мог бы создать то, что было несогласно Его замыслу. Допустим, Он хотел сделать что-то таким образом, но в силу определенных обстоятельств у Него не получилось, и мир стал не таким, как Он задумал. Это, значит, идея современных отчасти христианских теологов, большинства христианских теологов, там иудейских теологов. Они говорят: «Да, Господь всемогущ, но Его всемогущество выражается в том, что Он сумел все создать, а дальше Он утерял контроль над этим, то есть дальше все пошло из рук вон плохо. Но создал Он всё. Первый импульс, первый push, первый толчок был совершенен, а дальше всё покатилось, покатилось, и там у Него рук не хватило и глаз за всем усмотреть». А Вайшнавы говорят: «Нет, Господь Всемогущий от начала и до конца. Он этот мир создал по Своему замыслу. Поскольку Он Всемогущий, то Он создал так, как Он задумал. А поскольку Он еще и Всеблагой (сейчас мы отдельно на этом остановимся, почему же Он Всеблагой, почему же Он не может быть плохим), то этот мир хорош изначально.

# 17:00

Почему Господь хороший?

Почему Господь хорош? С чего это вдруг мы делаем такой постулат? Может быть, Он злой? Потому что Он существует предвечно и всё, что Он делает, Он делает для Своего блага. Он делает всё Себе во благо, в Своих интересах. Поскольку не существует ничего, кроме Него, то нет обстоятельств, мешающих Ему поступить так, как Он хочет. Соответственно, Он делает всё, как Ему хочется и как Ему нравится. Он делает Себе во благо. То есть Он создаёт мир не для нас, не для кого-то. Он создаёт мир для Себя. А поскольку Он Всемогущий, то Он создаёт его так, как Ему надо, поэтому Он хорош. Хорош, потому что Он хорош для Него. Мир хорош не потому, что он для нас хорош, а потому, что он для Него хорош. И Он создаёт неких оловянных солдатиков и одушевляет их – нас с вами – тоже для Своего удовольствия, как неких персонажей развлекательного действия. А уж то, что нам не нравится, – это уже наша проблема. То, что мы, как отдельная группа оловянных солдатиков, воспринимаем, что здесь всё не так, как нам хочется, – это уже наша проблема. Главное, чтобы здесь было всё так, как Ему хочется, а это по определению так, потому что Он Всемогущий. Всемогущий не делает того, что Ему не нравится.

В отличие от нас с вами, Господь всегда чего-то хочет, а мы чего-то хотим, а чего-то не хотим. Вот у Господа нет такой ситуации, что Ему чего-то не хочется или Он чего-то не хочет. Потому что то, чего Он не хочет, такого и быть не может изначально. Это у нас с вами есть обстоятельства, которые для нас не благие, мы их называем плохими, и которые мы хотим преодолеть, и которые мы хотим чтобы их не было. А в Его случае это не так. Не может быть такого, что Ему не хочется, потому что этого бы и не существовало. Вот поэтому Он и Всеблагой. Существует только то, что Ему нравится. Иными словами, существует только то, что для Него хорошо. Поэтому мир хорош.

Другая проблема, что этот мир нам кажется не очень хорошим, но это уже проблема психики. То есть в разной степени каждый из нас принял определенную дозу иллюзии, определенную долю самообмана, майи, и в зависимости от этой дозы нам мир кажется так или иначе хорошим или плохим. То есть мы не то что попали в плохой мир, он хороший, просто нам кажется он нехорошим. Например, мы приходим в казино и проигрываем, и мы говорим: «Казино плохое», а это не так, потому что казино было создано хозяином казино для того, чтобы вас облапошивать. Да? Оно изначально создано по его замыслу, чтобы извлекать из этого деньги. А вы приходите в это казино с неправильной установкой: вам кажется, что казино создано для того, чтобы вы выигрывали. На самом деле оно создано для того, чтобы он выигрывал, хозяин казино. И когда вы примете точку зрения создателя этого казино, вы сразу увидите, какое хорошее казино, сколько денег оно приносит своему владельцу. Правильно? Точно так же окружающий мир: он создан для удовольствия Создателя, Творца. Если мы на этот мир посмотрим с этой точки зрения, мы скажем: «Как замечательно он создан: здесь всё работает для Его удовольствия, всё работает так, как Он задумал». И тогда этот мир… Шридхар Махарадж говорит: «И тогда этот мир не покажется вам плохим». Почему? Потому что здесь действуют законы.

# 21:40

Иллюстрация мироустройства на основе государства

Или, например, государство. Сейчас все ругают государство. Почему? Потому что изначально нам кажется по глупости, что государство создано для нас, но государство создано основателем государства, или верховным владыкою, который родом отсюда, из этой святой дхамы. Я имею в виду Петра Первого… То есть государство создано им для его обогащения, для его удовольствия, для его властолюбивой потехи. Но нам кажется, что он создал государство для нашего блага, что почему-то он пришел, основал государство для того, чтобы нам было хорошо. Нет. И мы существуем для его удовольствия. Вот если мы посмотрим с этой точки зрения, мы скажем: «Так. Когда он пришел к власти, у него было столько денег, а сейчас у него вот столько денег. Какое хорошее государство». Правильно? Вот с этой точки зрения оно хорошее. А иной точки зрения быть не может. Тогда мы не будем роптать на власть. Другое дело, что в материальном мире, создавая государство, он несчастен, потому что ему приходится выдерживать всё это. Здесь, кстати, недалеко отсюда, Петр Первый погиб, основатель этого нашего государства. Он здесь спасал какую-то баржу. Виджай Раман, наверно, знает.

Слушатель: Да. Не баржу, а рыбаков.

Б. Ч. Бхарати Свами: Рыбаков спасал. Она села на мель. Он приехал из Питера, их спасал, промочился, замочил себе, да? И потом через три дня помер. Карамзин пишет. Так что, мы в историческом месте.

# 24:10

Высший Самодур с изменчивым настроением

Слушатель: Две противоположные точки зрения: первая, что Кришна ждет Своих слуг непробудившихся, и вторая точка зрения, что Он совершенно не спешит расширять население духовного мира, Ему без разницы, сколько мы здесь пробарахтаемся.

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле, там места не хватит, да? Знаете, и та и другая точка зрения справедливая. Просто Кришна многогранен. У Него очень часто сменяются эмоции, но это выражается не во временном интервале, как здесь у какого-нибудь самодура. Ведь Кришна – это Высший Самодур. Он меняет свои настроения всё время. Но это происходит не во времени. Не то что в 7:15 у Него хорошее настроение или в 7:15 Он хочет расширять владения духовного мира, а в 7:30 уже не хочет. Вот эта смена настроений, она существует у Него всегда одновременно, но в разных гранях Его Личности. Это называется аватары, или аспекты. То есть вот так на Него посмотри, Он хочет расширять духовный мир, с другой стороны, Он не хочет расширять. При этом существует, естественно, иерархия ипостасей. Не то что все Его настроения одинаковы. Нет, там существует иерархия. Есть самое высшее настроение. Надо сказать, что самое высшее настроение – когда Он находится в маниакальной зависимости от Своих рабов. Он говорит: «У Меня воли нет. Я вообще без вас жить не могу». Это самое высшее Его настроение. И мы даже… Не мы, а наши учителя смеют утверждать, что это единственное подлинное и настоящее Его настроение. Тем не менее у Него существуют и другие настроения. Как, например, настроение судить всех, то есть определять каждому судьбу, судить. Выступает вроде Верховного Судьи – такое настроение. А есть настроение, когда Он ждет или когда Он не пущает, наоборот. Это называется разные ипостаси. В разных ипостасях Он Себя по-разному ведет.

Мы, так сказать, смеем утверждать: одно из Его качеств Бхагавана – это независимость. Независим – это значит, Он не зависит ни от каких обстоятельств. Иными словами, градус Его удовольствий не зависит от того, преданы вы Ему или не преданы, иначе Он бы зависел от вас, иначе Его удовольствие зависело: «Та душа, или та матаджи, она сейчас повторяет мне мантру или не повторяет? Нет, не повторяет мантру, вот что-то Мне сегодня не хорошо». В этом смысл, что Он независим. Вульгарно выражаясь, Ему совершенно нет дела, преданы вы Ему или нет, в том смысле, что Его удовольствие от этого не страдает. С другой стороны, у Него есть такое качество как сострадание. Точнее, оно даже не у Него, а Он заодно со Своими Преданными (Преданные с большой буквы). Одно из свойств Преданных – это пара-духкха-духкхи, то есть Преданному грустно, когда грустно другим. Пара-духкха-духкхи. И когда Преданному грустно, то есть он сострадает кому-то, то Господь сочувствует Ему, и в этот момент Он ждет тех душ, которых ожидает Его близкий Преданный. То есть одновременно Его удовольствие, Его счастье не зависит от количества повторяющих мантры на Земле, а с другой стороны, Он сочувствует Своим Преданным, которым грустно от того, что другие страдают.

# 28:40

Великодушие Вайшнавов

Слушатель: А почему им грустно?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Они великодушны. Есть такое в санскрите понятие – махатма. Буквально переводится «великодушный». Маха атма – великая душа, по-русски – великодушный. Великодушный – это значит, когда он сталкивается с чем-то необъятным, упивается каким-то счастьем, он хочет поделиться этим с другими. Вот это и есть великодушие. Есть малодушие, а есть великодушие. Малодушие – это зажался и ничего не отдает, а великодушие – он делится. Это называется еще киртана, санкиртана – он отдает. И он хочет делиться, он говорит: «Давайте, я вам отдам самое дорогое, что есть и у меня, и вообще в творении». А другие говорят: «Нет-нет, у нас здесь свое». Бхактивинода Тхакур пишет в одном из стихотворений, что Махапрабху вырыл ключ, который бьет нектаром, а души этого мира плавают в сточной канаве и черпают оттуда. И Преданным грустно от этого, что вот эти, мы с вами, купаемся в сточной канаве, которая состоит из славы, власти, богатств и здоровья. Мы пытаемся всё это ухватить: долголетие, славу, богатство и уважение. Вот это – сточная канава. А рядом бьет фонтан счастья, фонтан упоения, раса. А мы не хотим пригубить, не хотим причаститься к этому нектару, а мы плаваем в этой сточной канаве. И великодушные, махатмы, Вайшнавы, им немножко от этого грустно. А Кришна им сочувствует. То есть в этой Своей ипостаси Он сочувствует, и Он ожидает Своих слуг. Но с другой стороны, если бы Его удовольствие зависело от количества повторяющих мантру или количества ищущих Его, то Он бы никогда не был счастлив. Есть, может, какие-нибудь возражения?

# 31:30

Синтез порабощенности и свободы

Слушатель: Скажите, а вы не могли бы объяснить: вы сказали «духовная душа»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто повторил стереотип. Конечно, это нонсенс – «духовная душа». Просто душа.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы говорим «духовная душа», то мы должны подразумевать «не духовная душа». Вообще, каждый тезис, или утверждение, содержит в себе противоположное понятие – антитезис. То есть когда мы говорим «хороший человек», мы подразумеваем, что может быть и нехороший человек. Или когда мы говорим «хороший человек», мы подразумеваем, что может быть хороший нечеловек, да? Поэтому, когда мы говорим «духовная душа», мы подразумеваем, что есть и недуховная душа.

Слушатель: Обусловленная душа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Душа всегда духовная. А когда мы говорим «обусловленная душа», мы подразумеваем в этом, что есть и необусловленная, свободная душа, это правильно. То есть есть разные фазы существования души. Можно назвать категории душ, но у душ нет категорий, они все души, но есть их разные фазы существования. Есть порабощенное существование, есть свободное существование, есть третье существование – это любящее существование. Это как бы синтез порабощенности и свободы, в любви одновременно присутствует и свобода и рабство. Почему? Потому что в любви ты делаешь всё, что хочешь, всё, что пожелаешь, всё, что душе твоей угодно, всё, что сердцу твоему угодно. Но сердце твоё принадлежит Некоему. Поэтому тезис, антитезис и синтез. Рабство, свобода и любовь.

# 33:30

Разрыв души

Слушатель: Скажите, пожалуйста, еще вопрос у нас: Кришна – Высшая Душа, все остальные души и спутники…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все души одинаковой категории.

Слушатель: То есть одна Высшая Душа – Кришна, остальные все души.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, есть Пуруша, все остальные – шакти. Другое дело, что ближний круг у Кришны… Как на Руси был царь и были окольничие. Окольничий – это тот, кто рядом совсем. У Кришны тоже есть Свои окольничие, они не относятся к категории душ. То есть они как бы иной категории, они относятся к категории окольничьих, к Йога-майе. То есть душа как бы переплавляется, это, конечно, не во времени происходит. Просто в тех сферах бытия сознание не способно сохранять свою форму, сознание распадается. Как, например, в материальном мире самым устойчивым существованием материи является атомарное существование или атом водорода. Это самое устойчивое состояние, потому что его нельзя расщепить уже. Но мы говорим, существует водородная реакция – это когда атом водорода разрывают просто. То есть нельзя уничтожить атом водорода, но есть такие реакции, которые уничтожают его. Вот точно так же душа не может быть уничтожена, она вечная. Но на подступах к Персоне № 1 душа (она еще называется индивидуальная, «индивидуальная» с латыни переводится как неделимая), но на подступах к «Черной Дыре» душу как сознание разрывает. Это уже не душа, это другая категория – шакти, это уже Йога-майа, не джива-шакти, а Йога-шакти, внутренняя Энергия.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Для простоты нашего понимания, где мы всё перекладываем на шкалу времени, можно сказать: «Да». Что душа прогрессирует, прогрессирует, прогрессирует, там ее разрывает атомная реакция, или духовная реакция, и она становится Йога-майей. Но там нет времени, это происходит не во времени. То есть если мы эту точку зрения принимаем, тогда мы должны признать, что душа порождает Йога-шакти, из души появляется Йога-шакти, – это не так. Йога-шакти уже существует. То есть когда, условно, вашу душу разрывают и вы входите во внутренний круг спутников Кришны… Вы там всегда были, потому что Йога-шакти не появилась из вас, она уже всегда существовала. Это такое непостижимое, ачинтья бхед-абхед. Непостижимо. Не вы становитесь Йога-шакти, она уже была всегда.

Слушатель: Со стороны времени…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, со стороны времени здесь не надо смотреть, будет неправильно. Но со стороны времени да: вы как бы прогрессируете, прогрессируете. Вы, значит, обусловленная душа, потом свободная душа, потом чистая преданная душа, а потом на подступах к Голоке Вриндавана вас разрывает, и вы уже не душа никакая, а Йога-шакти, одна из спутниц Персоны № 2, Шримати Радхарани, которая всегда там и была. Но это нонсенс, да? Потому что вот же мы все. Такие высокие категории.

# 38:05

Сознание Кришны – это ожидание праздника

Сознание Кришны – это ожидание праздника, не сам праздник, а ожидание. Это всегда такое предвкушение. Поэтому Джанмаштами – это ожидание праздника. Вот поэтому, собственно, это и есть великий день, а вот когда уже раздают поесть, то объедаются и заваливаются. Это уже не праздник, это обжорство. Сознание Кришны – это когда вот, вот, вот должно, вот-вот-вот. Предвкушение. Это отражение высшего понятия преданности – випраламбха, то есть служение в разлуке. Служение в разлуке – это и есть то самое предвкушение. Его как бы нет рядом, но при этом ты служишь. Когда пастушки Вриндавана ищут Кришну, когда Он от них сбегает и они Его ищут – это и есть то самое ожидание, это и есть высшая точка Сознания Кришны, когда они Его ищут. Он где-то рядом прячется за деревьями, но они Его ищут при этом. Тем самым Он рядом с ними, хотя они Его не видят. Или тот самый, то, что Шридхар Махарадж называет «поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности»: они Его ищут, и высшая точка Сознания Кришны – это за мгновение до того, как Он не выдерживает и выходит к ним навстречу, обнаруживает Себя. Не они Его обнаруживают, естественно, а Он Себя обнаруживает. Вот за мгновение до этого момента – это и есть высшая точка Сознания Кришны. Он уже не выдерживает и выходит им на встречу, а они своим поиском Его притягивают, приближают к себе. Джанмаштами как бы олицетворяет это. То есть мы как бы весь день ждем Кришну, Его явление. И вот эта праздничная суета: подготовка к вечернему ужину, подготовка к арати вечерней – это и есть «Сознание Кришны» (в кавычках в нашем случае, конечно). Так что, сегодняшний день у нас должен пройти под знаком ожидания вечернего празднества.

Слушатель: А почему высшая точка за секунду до того, как Кришна являет себя, а не за 4-5? Потому что мы же не знаем?.. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А нам и не нужно знать. Мы же не отдаем себе отчет. Это Он уже понимает, что предел, Он решает, когда предел. Это «за секунду» – это опять-таки не временной интервал, что за секунду до полуночи, а Он решает, что они сейчас взорвутся просто, и поэтому выходит. И как во всех фильмах, когда Брюс Уиллис спасает мир, в этих всех фильмах про катастрофу, там всегда какая-нибудь бомба, где идет последний отсчет. Да, помните? И главный герой, как правило, это Брюс Уиллис, он на последней секунде останавливает. Когда уже там: 10, 9…, и что-то он там делает: провода рвет какие-нибудь, кнопочку нажимает. Это здесь. А у Кришны, у Него не временной отсчет, Он понимает, что сейчас бомба взорвется и преданных у Него не останется просто. Он говорит: «Всё, всё, всё, всё, всё. Я здесь». Это в «Бхагавад-гите» Он говорит в десятой главе, что когда у них настолько мутится рассудок, что они лишатся жизни, перестанут существовать, Я светом знания озаряю им путь к Себе. На самом деле это не свет знания, Он просто предстает перед ними, и у них нормализуются кровотоки, давление восстанавливается, более или менее могут дальше существовать.

Слушатель: (неразборчиво)

# 43:40

Разрушитель жертвоприношений

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он просто поедает. То, что мы Ему отдаем, Он поедает пламенем. Этот огонь – это Его язык.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, Кришне ягьи не отдаются. Кришна не принимает жертвоприношения в традиционном смысле. Наоборот, Он их разрушает. Есть история, когда в один из дней Кришна специально повел стадо в дальний лес и на завтрак или на обед уже было поздно возвращаться, и Он со Своими друзьями и коровами дошел до деревни, где как раз устраивалось жертвоприношение. Там брахманы предлагали Вишну дары: зерно, в общем, всё, всё, всё, что положено. А их жены сидели, как положено, под ключ взаперти, и приготовили еду для жертвоприношений, и ждали, когда жертвоприношение Вишну закончится, и тогда они поедят: это еда предложенная – прасад, они поедят. И Кришна Своим друзьям сказал: «Мы проголодались. Вы идите к брахманам, у них там еды есть. Они как раз приготовили для Бога. Попросите, может, они нас угостят». И мальчики пришли, говорят: «Нам поесть надо. Там Кришна, наш друг, нас прислал. Мы проголодались». А брахманы на эту глупость даже не ответили, продолжали там свои приготовления огненные. Тогда Кришна послал мальчиков к женам этих брахманов, которые сидели сторожили еду всякую, предназначенную для жертвоприношения. И как только они сказали, что там Кришна на окраине деревни, Он нас прислал за едой. Дайте нам еды. Женщины подхватили все эти миски, тарелки, чаны, не дали мальчикам ничего, а сами побежали с такой прытью, что мальчики едва за ними поспевали. И они все это Кришне отдали, всё, что предназначалось Вишну. То есть в этом смысле Кришна нарушил жертвоприношение, он разрушитель жертвенного таинства. Кришна им говорит: «Вы понимаете, что за это вас выгонят мужья из дома?» Они говорят: «Ничего. Главное, чтобы Ты сыт был».

# 46:30

Обряды. Суть и форма

А то, что мы устраиваем жертвенные таинства, в частности при инициации, при погребении, – это лишь отголоски тех жертвоприношений. В Кали-югу они не действуют, они как бы не одобрены. Но Вайшнавы совершают эти жертвоприношения, потому что обычная публика привлекается обрядовостью, она привлекается формой, внешностью, какими-то таинствами, действиями. Потом уже за формой кому-нибудь из привлекшихся хочется увидеть суть. Это уже потом, во втором классе, на вторых этапах. А поначалу они, конечно, привлекаются внешними проявлениями вайшнавской жизни. Но, так сказать, мы, ветераны, не должны обольщаться этим, не должны обманываться всей этой внешностью. Мы не должны пренебрегать. Шрила Джива Госвами говорит, что преданные не должны пренебрегать обрядовой стороной, но знать смысл этой обрядовой стороны, что она в общем ничего не означает. Мы должны знать, что это такое, должны совершать эту обрядовую сторону, но знать, что она не является сутью, она не главное. И когда сущностное служение по сути вступает в противоречие с формальным служением, мы, конечно, должны выбирать служение по сути.

# 48:20

Отказаться от формы в пользу сути

Есть масса примеров тому. Хрестоматийный пример, когда преданные, ученики Шрилы Сарасвати Тхакура, на день экадаши однажды не пошли проповедовать и распространять книги, потому что был экадаш и они устали, они чувствовали себя обессиленными. И Сарасвати Тхакур заметил, что никто сегодня не пошел проповедовать, зашел в комнату брахмачари, а они все лежат, постятся. Он говорит: «Что такое? Почему не пошли вон?» Они говорят: «Мы слабые». И тогда он позвал врача, вернее, повара, и заставил приготовить риса, всех накормил и отправил проповедовать. То есть в данном случае форма вступила в противоречие с сутью. И Сарасвати Тхакур показал, что суть важнее формы. Когда форма и суть не вступают в противоречие, мы должны соблюдать вайшнавские правила формальные. Формальности, когда вступают в противоречие, мы должны их отвергнуть и принять суть.

Тоже хрестоматийный пример, когда Сарасвати Тхакур направил своих проповедников в Англию, и ему какой-то из его учеников, который бывал в Англии, сказал, что люди не примут Сознание Кришны, если вы будете проповедовать и не будете кормить их мясом, они просто не поймут этого. И Сарасвати Тхакур сказал: «Ну тогда мы будем мясо для них готовить и кормить их мясом. Главное, чтобы они услышали слово Махапрабху». И Шридхар Махарадж возразил: «Как же? Это же против ведического устройства? Как этот так, мясом кормить? Мы им несем высшую культуру, и при этом мы им не то что дозволяем, а даже кормим мясом?!» И Сарасвати Тхакур сказал: «Я это давно обдумал, еще тысячу жизней назад, и пришел к выводу, что слово Махапрабху… если они не будут слушать Махапрабху, не наевшись мясом, значит, будем их кормить мясом». Вот здесь опять этот пример, когда формальность вступает в противоречие с сутью, и Вайшнав выбирает суть. Конечно, в нашей повседневной жизни мы имеем соблазн – всё, что нам нравится, отнести на счет сути, и поступать не по сути, а как нам нравится. Вот для этого существует старший Преданный, или Гуру, у которого мы обязаны в данном случае спрашивать: «Мне сейчас важно соблюдать правила, или мне нужно поступить так-то и так-то, потому что это отражает суть служения?» Потому что если мы возложим на себя эту функцию рассудительности (рассуждать – значит делить на двое: это суть, это форма; это суть, это форма), то мы всё будем считать сутью и вообще отбросим все правила: не будем повторять джапу, не будем ходить на мангала-арати, ни соблюдать экадаши, потому что ради сути мы будем готовиться к духовной жизни – отдыхать. Как вчера сказал Садхуприя Прабху, что Гурудев считал сон важной частью преданного служения. Отлично. Мы выполняем указания Гурудева – 24 часа в сутки служим. Ну и прасада-сева, естественно. Главное, это делать с атма-ниведаной – с полным преданием. Мы с полным преданием выполняем служение: медитируем на Кришну во сне и потом вкушаем Его прасад.

Слушатель: Он говорил, что 24 часа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так мы же понимает, что служить нужно 24 часа. (смех) Не важно же, каким служением вы занимаетесь 24 часа. Вот такой вид преданного служения – медитация во сне. Потому что говорится, что Преданный о Кришне думает даже во сне. Наш случай.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Наш случай, да. Нидра-йога. Поэтому старший вайшнав, Гуру, скажет… он будет как бы переключать нас с одного служения на другое для того, чтобы мы 24 часа, но не зацикливались на одном виде преданного служения, чередовали, – динамичное служение. А сегодня вообще планируется чтение о явлении Кришны? Как, например, в Навадвипе, они на Гаура Пурниму читают «Чайтанья-чаритамриту», две главы, посвященные рождению Махапрабху – самому акту рождения, тому, что предшествовало, и после этого.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.