«Зависть»

http://www.youtube.com/watch?v=MRHNlJ-FA4A

Зависть

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 28 марта 2010 года

# 00:00

Об уходе Вайшнава

Слушатель: Просят прокомментировать: «Вайшнав так же, как приходит в этот мир самостоятельно, то есть не под воздействием какой-то внешней силы, а по велению своего сердца, по указанию соратников из своего клана или по просьбе, точно так же он уходит из этого мира. Вайшнав не уходит из этого мира по стечению обстоятельств или потому, что здоровье слабое».

Б. Ч. Бхарати Свами: По-моему, так подробно объяснено. Если сравнивать этот мир с тюрьмой, то заключенные, осужденные, всё, что с ними здесь происходит: и приход в ту или иную камеру или перемещение в какую-то камеру – это всё под воздействием обстоятельств. Если кто-то себя плохо ведет, значит, его помещают в карцер; если кто-то хорошо себя ведет, ограничение свободы в меньшей степени. А тот, кто навещает осужденных, он приходит, когда ему заблагорассудится и уходит, когда ему заблагорассудится. Хотя они оба могут находиться в одной камере, но один пришел как посетитель, а другой сидит там как осужденный; они встречаются, но разговаривают через стекло с телефонами; они как бы в одной комнате, но на самом деле их разделяет непреодолимое. Вайшнав может прийти и уйти, когда захочет, а осужденный живет в этой тюрьме.

# 01:44

Бывает ли черная и белая зависть?

Слушатель: Еще вопрос: «Есть зависть черная и белая. Это так или нет? Различия между ними».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вопрос к Петросяну. Зависть, она бесцветная. [смех] Зависть – это желание выделиться и иметь то, что есть у другого, матсара на санскрите зависть. В начале «Бхагаватам» это слово употребляется. Шри Вьясадев говорит, что только тот, у кого нет зависти, может вообще понять, о чем в этой книге речь, только те, кто с качествами нирматсара, кто не завидует, может вообще понять, о чем книжка; иначе он будет читать сказки про немцев на войне, про сладострастные игрища какого-то Мальчика… Что там? Какой вопрос?

# 02:58

Особые стрелы

Слушатель: У воинов были обычные стрелы или какие-то особые?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, воины были необычные. Даже если у них были стрелы обычные, сами по себе воины необычные. Потому что они были столь могущественными. Например, даже обычную стрелу, если пустить с необычной скоростью, она меняет свои качества. Потому что, например, какой-нибудь лазерный луч… Что такое лазерный луч? Это просто пучок света. Мы выходим на улицу, и нас Солнце обдает своим теплом, посылает на нас пучки света, но ничего с нами не происходит. Но если тот же самый свет, придать ему немножко другую волну, сузить его в пространстве, то этот же самый солнечный свет приобретает силу необыкновенную, и он способен резать броню, проткнуть насквозь Землю. Все вот эти частицы, нейтрины, они же насквозь пролетают Землю. Поэтому вопрос не в оружии. Любое оружие состоит из элементов окружающего мира: земля, вода, воздух, свет – огонь. Вопрос, не что это за оружие, а в чьих руках оно, как им пользоваться? Или, например, вода – самая безобидная. Да? Вода. Но когда ее загоняют в водяную пушку, она сносит все на своем пути. Поэтому вопрос-то не в оружии, а что с ним делают. Великие воины умели с помощью заклинаний придавать обычным стихиям материального мира необычные свойства. С помощью заклинаний. Поэтому когда мы читаем, что Арджуна выпустил несколько стрел, выпустил десять стрел и десяти человекам снес головы, то это нужно понимать буквально, он действительно мог единовременно выпустить стрелы и с помощью заклинаний направить их под разным углом и обезглавить десять человек.

# 05:25

Не надо завидовать святым

Слушатель: Еще вопрос. Зависть, продолжение: «Можно завидовать и желать зла человеку, а можно завидовать и стараться поступать так, как объект зависти, чтобы достичь того же уровня. Или это не зависть?»

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем достигать того же уровня? Вот некий человек достиг своего уровня, и надо радоваться за него и помогать достичь другого уровня. А зачем стремиться достичь того же уровня? Нужно стремиться достичь своего уровня, бороться со своими тараканами, то есть со своими препятствиями. Ведь если речь идет об отношениях преданных, то есть хотим ли мы достичь того же уровня, что и возвышенные преданные… Другими словами, плох ли тот солдат, который не хочет стать генералом? Нет, тот солдат хорош, который не хочет стать генералом. Тот солдат, который хочет стать генералом, это у соседей – на соседних радиостанциях. Там как раз… Я один раз слышал, они говорили: «Мы должны стать так же, как наши учителя, потому что плох тот солдат, который не хочет стать генералом. Почему? Потому что Махапрабху сказал: «Вы все должны стать учителями»».

Дело в том, что Вайшнавы не стараются стать такими же, как учителя их, а они стараются исполнять волю учителей. Мотивация другая. Понимаете? Не стать как мой учитель, а выполнять его волю, а уж что из этого получится – это не мое дело. Поэтому не нужно стремиться быть как Вайшнавы, а нужно выполнять указания Вайшнавов; не подражать Учителю, а следовать его воле.

# 07:27

Как правильно принимать решения, чтобы угождать Господу?

Слушатель: Еще вопрос: «Служение Кришне подразумевает исполнение Его желаний. Но как правильно выбирать направление своих действий для Его удовлетворения? В течение всего дня мы сталкиваемся с выбором, в котором нам нужно выбрать направление наших действий и мыслей. Как нужно делать правильный выбор во всех житейских ситуациях? Как убрать себя как решающего что-то делать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: В отношениях с другими нужно быть смиренным, не искать уважения, то есть не самоутверждаться – не стремиться к самоутверждению в глазах других: семьи, общества. Если есть вот этот дух, дух отказа от гордыни, дух отказа от самоутверждения, то как поступить в каждой конкретной ситуации, человек уже будет знать. Понимаете? То есть для того, чтобы знать результат сложения всех чисел, не обязательно все их до этого сложить, достаточно просто знать принцип сложения, и тогда, какая бы математическая задача перед вами ни встала, вы ее будете решать просто потому, что вы знаете принцип. Если вы знаете принцип сложения, вычитания, деления и умножения, то какое бы арифметическое действие вам жизнь ни задала, вы найдете ответ, даже если вы до этого не знали, сколько будет 125 умножить на 126. Зная принцип умножения, вы найдете результат.

Точно так же, зная принцип Вайшнавов, то есть принцип, который дал Господь Шри Чайтаньядев, а этот принцип – смирение и терпение, уважение и несамовыпячивание, вы будете решать любые арифметические и какие бы ни были задачи в повседневной жизни. То есть вам духовный Учитель может сказать: «Если кто-то вас назвал дураком, вы не должны огрызаться». «Да, но Учитель мне не говорил, что делать, если кто-то меня назвал идиотом, значит, я могу огрызаться.» Нет. Поэтому духовный Учитель не проговаривает все возможные обстоятельства и события, которые с нами могут случиться, а он говорит в принципе: не завидуй никому, будь правдив прежде всего к себе и к другим, не лги, не будь завистником, уважай каждого, терпи, что бы ни обрушилось на твою голову, какая бы участь тебя ни постигла, терпи и смиренно принимай любые перипетии судьбы. Об этом нам говорит Махапрабху Шри Чайтанья, и об этом нам говорит наш Учитель. Для того чтобы поступать правильно, то есть поступать по-вайшнавски в повседневной жизни, не обязательно иметь семь пядей во лбу, достаточно соблюдать простые заветы, которые дал нам Махапрабху и Шри Гуру: быть непреклонным, быть жестоким по отношению к своим недостаткам, к своим порокам и быть мягким и снисходительным к порокам других, смирение и терпение в этом заключается. Иисус сказал: «Не суди, и не судим будешь». Не осуждай никого, тогда и тебя не будут осуждать.

# 11:15

Лекарство для больной души

Слушатель: Мы попали в материальный мир из-за зависти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы попали в материальный мир по свободе воли. У души изначально нет зависти, у души есть свобода. Шридхара Махарадж это сравнивает с падением наркомана: сначала он ест таблетку или берет дозу из любопытства, потом, второй раз, он вспоминает прошлые ощущения, и ему нравится, может быть, и в третий раз тоже потому, что ему нравится, а в четвертый раз потому, что уже не может без этого, – вот здесь уже тюрьма. Когда он не может уже без дозы, это уже тюрьма. И нам кажется, что он, как и раньше, свободен: он может кольнуться или не кольнуться. На самом деле он уже находится в жесткой тюрьме, в тюрьме умственной прежде всего – наручники на мозг надеты. Вся его свобода сводится: уколоться этим веществом или тем веществом, то есть всё – выбор только между веществами. У него уже нет выбора уколоться или не уколоться.

Точно так же душа: сначала она по свободной воле хочет стяжать – хочет обзавестись чем-то, хочет выпятиться, стать чем-то более важным, чем она есть на самом деле, более важным, чем ничтожество. Потом она… и это начинается ее падение. Поначалу-то фартит: действительно, ты становишься Брахмой или каким-нибудь еще богом, а потом ты уже попадаешь в колесо вот этих доз – колесо перерождений, и уже выбраться не можешь, потому что каждый твой поступок задан мыслями, а мысли твои порочны; а порочная мысль проистекает из-за порочного поступка. Всё, это замкнутый круг, как у наркомана, – вырваться он не может, он живет от дозы к дозе. Так же и душа: она попадает в колесо сансары и выбраться уже не может. Но если приходит милостивый врачеватель, который приносит главные лекарства… Махапрабху Шри Чайтанья принес лекарства для несчастных душ века Кали в виде Шри Харинамы. Харинама – это лекарство, Святое Имя – это лекарство. Но помимо лекарства нужно еще и соблюдать диету, как говорил Свами Махарадж. То есть ни один человек не выздоровеет, если он будет потреблять лекарство, если он будет даже правильные таблетки есть; ему прежде всего нужно отказаться от образа жизни, который привел его к заболеванию. Но, если он просто откажется от образа жизни, который привел его к заболеванию, он тоже не излечится, то есть должно быть и лекарство и диета, или, другими словами, изменение образа жизни. И Махапрабху дал нам лекарство в виде Святого Имени – Харинама, мантры «Харе Кришна», и дал нам диету. Диета эта сводится: не желать того, что не желаешь себе, быть терпеливым, смиренным; не возжелай зла другому и не выпячивайся – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. Вот только так. Есть лекарство, а есть воздержание.

# 11:15

Откуда мы попали в материальный мир?

Слушатель: Откуда мы, заключенные, попали в эту тюрьму материального мира?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы попали из родильного дома, который называется брахмаджьоти – это великий разлитый свет. Какая-то из искорок этого света вдруг окружила себя тьмой. Мы закрываем глаза – мы попадаем во тьму, при этом свет как был, так и есть. Брахмаджьоти как было, так и осталось, и мы как были в брахмаджьоти, так и остались, но мы закрыли свои глаза и оказались в мире полутонов, полутеней, в мире гуна. Мы вышли из мира ниргуна и попали в мир гуна, то есть в мир качеств (эти качества есть полутени), в мир смерти. А «вышли» мы изначально из света. Ну как вышли? Это надо понимать: мы не вышли, мы просто закрыли глаза. Это как если мы сидим в ярко освещенном кинозале, и мы ничего не видим, потому что везде свет, и вдруг свет гаснет, и мы наблюдаем кино. А что такое кино? Это игра полутеней, полутонов. Мы куда-нибудь вышли? Нет, мы никуда не вышли, мы как сидели, так и сидим. Просто мы попали в другую реальность в уме своем, в своем сознании мы оказались в другой реальности: мы уже скачем на лихом коне, на белом коне, черные всадники уже у нас…

# 17:00

Одиночество души

Слушатель: Вопрос здесь, Махарадж: «Харе Кришна. Мои поклоны. Где находится Духовный Мир? Это связано с пространством или он где?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не связан с пространством. Он везде, Он пребудет всюду. Он находится в сердце нашего сердца. Опять этот пример с кино. Где находится кино? Нам кажется, что кино находится на экране, на самом деле оно в нашей голове. Потому что если воздействовать на свой мозг какими-нибудь веществами, то даже если кино будет идти на экране, все равно мы будем не в кино, мы будем в другом месте. Кришна в «Гите» говорит, что душа никуда не двигается, она неподвижна, вокруг нее просто происходит это мельтешение; в зависимости от скорости наблюдения ей кажутся разные картинки. Как если вы встанете в центр большой центрифуги, которая изнутри облеплена пестрыми красками, и она начнет крутиться, и нам вдруг причудится какое-то кино. Она крутится с какой-то скоростью, и нам кажется, что там что-то происходит. Если она начнет быстрее крутиться, кино уже будет другое, вообще другое; еще быстрее – совсем другое, но при этом мы будем неподвижны. Так же и душа: она все время неподвижна, но в зависимости от степени опьянения корыстью, она видит разные картинки. Она по-прежнему внутри этой центрифуги, но ей кажется, что она человек и вокруг нее человеческие родственники, потом скорость немножко увеличилась, она себя уже мыслит черепахой и вокруг нее черепашьи родственники, и так далее. То есть она как сидела одна, душа одинока в этом мире, – она как сидела, так и сидит одна.

# 19:07

Скорость восприятия формирует картинку

Слушатель: Здесь дополнение вопроса: «Степень восприятия? Правильно ли такое понимание?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Степень, или скорость правильнее. Для наглядности: скорость восприятия. Если колесо… когда вы смотрите на катящийся велосипед, порой кажется, что спицы медленно крутятся вперед, а потом вдруг прибавил скорость, а спицы назад поехали.

Слушатель: Медленно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, прямо медленно или быстрее. А потом – раз! – встали: он едет, а спицы стоят. От чего это зависит? Просто от скорости восприятия, от скорости перемещения, а перемещение – это просто восприятие. То есть когда мы видим какой-то предмет, кто-то может сказать: «Вот этот стол неподвижен. Мы видим, что этот предмет неподвижен». Неправда, он движется. Наш взгляд заставляет его двигаться, потому что, чтобы измерить предмет, нам нужно от одной крайней точки до другой точки проскользить взглядом, а это значит, что стол проехался мимо вас. Потому что если бы взглядом не скользили, вы бы смотрели в одну точку. А это уже есть упражнение йоги: они сосредотачиваются на одной точке и осознают, что этот мир – иллюзия (через многие, многие упражнения); если еще и не дышать – заставить воздух тоже не циркулировать в теле, и заставить взгляд не перемещаться, а потом и мысль заставить не перемещаться, окружающий мир просто как тарелка фарфоровая разбивается на несвязанные друг с другом куски, которые не имеют ничего общего между собой. Просто мозаика, которая до этого, казалось, имеет какой-то сюжет осмысленный, она вдруг перестает иметь всякий смысл. Это одно из упражнений йоги, которое было изложено Шивою, – не скользить по предметам. Сначала не скользить по предметам взором, а потом не скользить по ним и мыслью. И всё. И мир лопается, как шарик воздушный.

Слушатель: Ну а что после этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пустота. Шарик – бац! – и нет ничего. Ты понимаешь бессмысленность всего. То есть это не степень восприятия, а это скорость восприятия. А что такое скорость? Скорость – это скольжение взглядом, мысленным или физическим, по предметам. Например, вы никогда не скажете, что это ковер, если не будете скользить, то есть не придадите скорость своему взгляду. Если вы не придадите скорость своему взгляду, скорость обозрению, то вы не поймете вообще, что вокруг вас.

Слушатель: Так он у нас в одной точке, как бы вот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он не в одной точке, он бежит. То есть мы бежим. Мы сканируем и говорим: «Это ковер». Другими словами, мы бегаем. Конечно, можно на ногах бегать, а можно посмотреть туда-сюда – то же самое, что пробежался. И скорость вот этого восприятия взглядом формирует в нас ту или иную картинку. У черепах одна картинка, у людей другая, у ангелов третья, а по сути это одна жижа, одна вода.

# 22:43

Из Вриндавана не возвращаются

Слушатель: Еще вопрос: «Приезжая из святой дхамы (Вриндаван), приходится приходить в себя неделю. С чем это связано?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Связано с климатическими изменениями. Я не знаю, что такое Вриндаван, я там никогда не был, поэтому мне трудно что-то сказать. А если вы приходите в себя после Вриндавана, еще и целую неделю, это значит, вы были во Вриндаване. Наши Учителя учат, что из Вриндавана не возвращаются, из Вриндавана невозможно вернуться. С того света не возвращаются. Ну это же тот свет? Вриндаван же это другой свет совсем. Есть два вида света: один свет – праведности, то есть этот мир – это мир справедливости, и освещен он справедливостью – дхармой, а есть другой свет – Свет Любви, и оттуда нельзя вернуться, тем более оправиться от Вриндавана. Земного Вриндавана нет. Если вы думаете, что, установив у себя в машине навигационную систему и смотря только на экран этой навигационной системы, проехаться по Москве, потом вернуться к себе в Балаково и сказать, что я был в Москве, то вы сильно ошибаетесь. Так же и здесь: если вы думаете, что вы с навигационной системой, которой являются ваши глаза, побывали в какой-то деревне в Средней Индии, то вы не были во Вриндаване.

# 24:38

Секта от слова «сектор»

Секта, она и есть. Если к слову секта относиться предвзято, то секта означает (от слова «сектор») выхватить некую область, направить себя, как бы вогнать в некую область, в некий сектор, и, находясь в этой секте, перестать иметь сношение со всем, что происходит за пределами этого сектора, то есть за пределами секты. То есть если так нейтрально подойти к понятию «секта», то, конечно, мы сектанты, и мы, в общем-то, не то что горды этим, а мы очень рады, что благодаря милости Главного Сектанта, Он нам позволил зайти внутрь этой секты, дал нам шанс зайти и остаться внутри этой секты. Опять повторяю: если к секте не относится как к чему-то плохому. Но если у вопрошающего слово «секта» имеет отрицательную нагрузку, то что он имеет в виду, я просто не знаю. Для меня секта не есть что-то плохое.

Слушатель: Вот он пишет: «Я имею в виду не очень развитая церковь. Для меня это некая секта, которая принимает в свою веру людей и ограничивает их некими рамками».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это верно. Мы принимаем в свою группу людей и ограничиваем их рамками. Это верно. А иначе не было бы смысла в понятии «секта». А рамки…

Слушатель: Неразвитая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «неразвитая», я не знаю. Она может быть… «Неразвитый», не существует такого понятия. Объективного понятия нет «неразвитое». Есть «немногочисленное», это как бы тоже размыто, но это более понятно. Если вы говорите о многочисленности, то наша секта действительно секта, она очень немногочисленна. Если под неразвитостью вы понимаете развитие богословской доктрины, то есть развитие учения, то она весьма развитая, и она самая развитая из всех остальных. То есть если, например, сравнить с такими организациями или движениями, как христианство, мусульманство, еще какие-то, – они находятся, по сравнению с богословием Вайшнавов, даже не в недоразвитом, а вообще в эмбриональном состоянии.

# 27:35

Сильная вера и высокий идеал

Слушатель: «Так утверждать нельзя, что ваша вера истинная, в отличие от других вер».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наша вера, она истинная, тогда как… Я говорю совершенно без смеха: наша вера истинная, тогда как все другие веры недоразвитые. Другими словами, они неистинные. Потому что нельзя быть истинной наполовину или с каким-то процентом. Почему наша вера истинная? Да потому что, прежде всего, само понятие «вера» неразделимо с понятием предмета веры. Нельзя верить просто, можно верить во что-то, в кого-то. Теперь, совершенство веры или развитость веры определяется, помимо степени веры, еще и положением предмета веры. То есть совершенная вера – это прежде всего сильная вера и самый высокий идеал. Потому что если у вас очень сильная вера, но вы верите… Если ваша вера сильна, но вы верите в торжество коммунизма, или капитализмы, или еще какого-нибудь «изма», то даже если вы готовы положить всё на алтарь этой веры, ваша вера ублюдочна, другими словами, недоразвита. То есть что я хочу сказать? Что вера определяется не только силою, а и предметом веры. Про силу веры мы сейчас не будем говорить, потому что это вещь индивидуальная для каждого человека. Один может говорить: «Я сильно верю», другой тоже будет говорить: «Я сильно верю». Они могут между собой ругаться, это никак не определить. А предмет веры, который и задает степень совершенства этой веры, его можно определить.

# 29:34

Красота – высший предмет веры

Вайшнавы верят: они молятся на, они верят в Красоту. Для них Красота является высшим предметом веры. Тогда как в других религиях, в других вероучениях предметом веры является спаситель, то есть некая спасающая сила, избавляющая от страданий, и справедливая сила. По мнению Вайшнавов, спаситель и справедливый судья, или даже добрый судья, занимают не просто более низкое положение, а бесконечно ущербное положение по отношению к Красоте. Таким образом, вера Вайшнавов, совершенна, тогда как вера всех остальных ущербна. Почему? Потому что выше Красоты (по-гречески, «гармония») нет ничего. Ни справедливость, ни доброта, ни великодушие, ни какие иные понятия не могут превзойти Красоту, следовательно, вера Вайшнавов выше, и она совершенна. Потому что выше Красоты и Гармонии нет ничего. Этой Красотой и Гармонией мы называем Кришну. Все остальное ущербное.

# 30:55

Вера в свои чувства ущербна

Слушатель: Он пишет, что он не верит в то, чего он не видел, и верит только в то, что можно почувствовать, то есть в себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот я и говорю, что если он представляет такую секту, как себялюб… То есть он верит только в себя, даже если в этой секте только он один. Но уверяю его, что имя их – легион, тех, кто верит в себя: в свои чувства и в то, что он ощущает. При этом под воздействием алкоголя он ощущает одно, под невоздействием алкоголя – другое, выиграв миллион он ощущает третье, проиграв миллион – четвертое. То есть все его ощущения, они меняются все время, но тем не менее он все равно верит в свои ощущения. Я сейчас говорю о неком собирательном персонаже, я не хочу обидеть конкретного человека, вопрошающего. То есть если он верит только в себя и в свои ощущения, то эта вера ублюдочна. Ублюдочна тоже не в отрицательном смысле. Ублюдочная – это значит половинчатая. Что такое ублюдок? Это один родитель благородный, другой родитель неблагородный. Это называется ублюдок. [смех] Без отрицательного, без отрицательного. Это сейчас приобрело отрицательное какое-то значение. А это половинчатое. То есть эта вера половинчатая. Она действительно имеет благородные корни. То есть вера во что-то несовершенное, она действительно ублюдочная, но без отрицательного. Почему? Потому что один родитель этой веры благороден, потому что вера исходит от Всевышнего, только Всевышний может дать нам веру, а вторая половинка этой веры неблагородная. Поэтому эта вера ублюдочная, она половинчатая. Господь дал тебе веру, но вместо того, чтобы верить в Того, Кто тебе дал веру, ты веришь в себя. Это и есть ублюдочная вера. Источник веры – Господь, а веришь ты в себя, а не в Него.

# 33:00

Родственница иллюзии

Слушатель: А вот вопрос, Махарадж: «Кто обрел колесо вселенского времени, тот не ликует находя и не скорбит теряя. Это колесо – иллюзия?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Время не есть иллюзия. Время – это та сила, которая заставляет нас воспринимать окружающие образы в потоке. Как кино, когда мы смотрим: если пленку просто развернем, мы увидим, что каждый кадр независим друг от друга, а если мы пустим во времени эту пленку, то мы увидим, что какой-то человек движется, а на самом деле это просто 24 кадра скреплены вместе. Время – это та сила, которая заставляет нас воспринимать разрозненные предметы связанными. Например, мы смотрим на это дерево, нам кажется, что это одно и то же дерево, на самом деле этих деревьев несколько миллионов в одну секунду или несколько тысяч в одну секунду, вернее, образов этого дерева. Как в кино, нам кажется, что человек едет на коне, а на самом деле это просто 25 кадров, на которых никто никуда не едет. Это и есть время. Время еще называют дочерью или младшей сестрой иллюзии. Иллюзия – это служанка Всевышнего. Она (иллюзия) уже порождает время, порождает смерть, рождение, гнев и безумие. Они все являются дочерьми иллюзии.

# 35:04

Добраться до дома

Слушатель: Вот еще вопрос. Мы тут говорили про душу в материальном мире. Спрашивают: «После отсидки, по выходу из тюрьмы материального мира на свободу, куда мы попадем?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы верим в то, что нас заберут наши милостивые избавители, Шри Гуру и Вайшнавы нас заберут туда, в свой родной дом. Потому что просто выйти на свободу, нас не устраивает. Преданных не устраивает просто выйти на свободу.

Слушатель: «Их родной дом, наверное, на небесах?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не знаем. Даже если мы скажем «на небесах», что это даст? На небесах, это где? [смеется] В облаках? Это, конечно, паравьома. Паравьома – это другое небо, буквально. Где оно, мы не знаем. Но это другое небо, не наше небо. Нас не устраивает просто выйти из тюрьмы, нам нужно бы еще домой добраться. И милосердные Вайшнавы не просто из тюрьмы достают нас, они еще и домой приглашают; и по непонятной случайности, по непонятному совпадению их родной дом и наш родной дом – это одно и то же место. То есть мы, оказывается, родом оттуда же. Вернее, мы родом не оттуда, но там наш родной дом.

Слушатель: А что там, дома?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопросы есть?

Слушатель: А как правильнее говорить: душа, или джива, или атма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Без разницы.

# 36:57

Совершенная вера

Слушатель: «Примерный, так сказать, ответ. А вы утверждаете, что ваша вера – истина?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы утверждаем, что наша вера – истина. Как бы там ни было, мы утверждаем, что наша вера – истина, и здесь мы не отличаемся от других верующих. Было бы странно, если бы кто-то сказал: «Я верю, но моя вера не истина». Ведь вера… Понимаете, она, чтобы не быть отвлеченным понятием… Что такое вера? Мы уже сказали, что вера без предмета веры – слово бессмысленное. Как понятие вера несамодостаточна. Вера во что-то. Объект веры, предмет веры делает веру полной. Он придает вере некие свойства, иначе она просто какая-то размазня, вера. Что значит вера? Вера во что! Теперь, чтобы говорить о предмете веры. Каковы наши с ним отношения, во что мы верим? Нельзя, например, верить в дерево или нельзя верить в Кришну, нельзя верить в Христа. Верить во что-то подразумевает отношения с предметом веры. То есть мы верим, скажем, в Христа, чтобы он… И дальше уже наши отношения с ним устанавливаются: «Мы верим в него, чтобы он нас спас», то есть что мы хотим от предмета нашей веры? Предмет веры – это синоним понятия «убежище» или «прибежище». Когда мы верим во что-то, это означает, что мы ищем у этого что-то прибежища. Если вы ищете прибежища у дерева, другими словами можно сказать, вы верите в дерево. Но, скажем, в лесу верить в дерево бессмысленно, потому что этих деревьев там куча и ничего они тебе не дадут. А верить в пустыне в дерево – это осмысленно, потому что дерево даст тебе тень и может дать тебе… Оно, наверняка, питается влагою где-то, значит, там есть какая-то вода. То есть верить во что-то – это значит искать у этого прибежища. В этом смысл «я верю во что-то».

Теперь осталось выбрать себе во что же ты веришь. Вайшнавы верят в Красоту. Они считают, что Кришна – олицетворенная Красота, Красота Собственной Персоной – это то и единственное, у чего можно искать убежище. Все остальное – не стоит искать у этого убежище: ни у людей, ни у сильных мира сего, ни у знаменитостей, ни у своих собственных чувств, ни у своих собственных мускул, ни у учителей и преподавателей этого мира, у них не надо искать убежище. Потому что то убежище, которое они тебе дадут, это будет тающая льдина, после которой ты снова будешь искать какое-то убежище. Но если ты веришь в Высшую Любовь и Красоту – Кришну, Они вечно пребудут, тогда тебе не нужно будет искать нового убежища. Поэтому эта вера совершенна: ты веришь в то, где ты навеки найдешь свое убежище. Всё остальное тебе даст временное убежище, как льдина в Финском заливе в апреле.

# 40:41

Я не верю в свои силы

Слушатель: Он пишет: «Зачем нас спасать? Это удел неудачников, чтобы их спасали. Нужно самому себя спасать в любом отношении».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы верите в себя, то есть вы ищете убежище в себе. Это похвально, я преклоняюсь перед этим, но это то же самое, что из воды вытащить себя за волосы. Верить в себя как в спасителя, то есть верить, что я сам кузнец своего счастья: и жрец, и на кузне игрец – это похвально, но мы в это не верим, мы не верим в себя. Мы не верим в собственные силы, мы верим в могущество и милость своих Учителей, но их могущество должно подкрепляться нашими усилиями. Недаром Шридхара Махарадж говорил, что есть две школы вайшнавские: школа кошки и школа обезьяны. Котенок целиком полагается на свою мать: она его хватает за загривок и от него ничего не требуется, она его носит. Она его принесет в домик родной, она его накормит, она о нем позаботится; котенку ничего не надо делать. Тогда как школа обезьян подразумевает еще и наши усилия: обезьяна носит своего детеныша, а он в ответ еще и держится за нее. Наша традиция вайшнавская придерживается линии обезьяны, то есть мы держимся за своего Образователя, за своего Учителя, как детеныш обезьяны держится за свою мать.

Слушатель: Всё, он сдался, вроде.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не сдался, а просто остался при своем мнении. Опять-таки, это похвально, это преклоняемо, когда кто-то верит в свои силы. Я восхищаюсь теми, кто верит в свои силы. Но а что делать мне, если я не верю в свои силы? Ведь есть масса людей, которые в свои силы уже не верят. Им что делать? Им остается только уповать или верить, принимать убежище у сáмого Всемогущего, потому что те, кто ниже рангом, они в какой-то момент дадут сбой, они не защитят тебя. Если уж обращаться за помощью, то к сáмому Главному.

# 43:16

Любящий не ищет справедливости

Любовь без предмета любви, то есть без Кришны, тоже не имеет смысла. То есть не может быть просто любовь, это все равно, что в невесомости быть. Подлинная любовь возможна только к Неотразимому, к Очаровательному, а всё остальное – это расчет уже, это уже справедливость. Все веры, все прочие религиозные вероучения основываются на справедливости, а там, где есть справедливость, любви нет. Поэтому когда говорят в каком-то вероучении: «Такой-то Господь, Он наш спаситель, и Он есть любовь», это лукавство, потому что молятся они Ему как к справедливому судье или как доброму судье. Они говорят: «Прости нам наши грехи». Можно и к судье обращаться с просьбами об амнистии, об избавлении, но это не любовь. Потому что когда она спрашивает его или он спрашивает ее о благодарности, о справедливости, между ними уже нет любви. Другими словами, когда она подает на него в суд, это значит, они уже вместе не живут, они уже вместе не делят ложе. Это априори: нельзя подавать на него или нельзя ему подать на нее в суд и при этом продолжать делить ложе, потому что судье это будет очевидно.

Так вот, подать в суд – это значит искать справедливости. То есть те, кто ищут справедливости, они априори не могут иметь любовных отношений с Ним, с предметом любви. То есть когда на утро она говорит: «Будь ко мне справедлив», это значит, между ними всё кончено – всё, любовь ушла, завяли помидоры. Если он не принес ей зарплату, она говорит: «Я столько для тебя сделала, будь ко мне справедлив», – всё, любви уже быть не может. В этом любовь, которую культивируют Вайшнавы, отличается от любви, которую провозглашают иные. Они говорят о любви, но они хотят справедливости, прощения в лучшем случае.

Слушатель: «Если обращаться за помощью, – продолжает наш собеседник, – то к друзьям? Или кого вы считаете своим самым близким? А если таковых нет, то с нами что-то не в порядке и остается верить во что-то иное, например, в великую силу камня?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, остается. Если вам на вашем жизненном пути не повстречался Вайшнав, то вам остается верить в птичку или в камень. Другого выхода нет. А это уже без разницы, во что вы там верите.

Слушатель: Вот еще комментарий, Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

# 46:40

Ателье по улучшению вида трупов

Слушатель: «Хватит заниматься фигней. Лучше бы организовали группу по разработке улучшений в человеческой системе.»

Б. Ч. Бхарати Свами: Так мы не хотим достойным, дерзким, молодым и озорным создавать конкуренцию. Просто этим уже все зани… Ну не могут же все коллекционировать марки. [смех] Понимаете? Потому что тогда марок не хватит. Пусть те, кто чувствует влечение к улучшению человеческого общества, пусть они этим занимается. А мы… Нам, в общем, до человеческого общества наплевать, честно говоря. Пусть они сами улучшают и что хотят. Это все равно, что улучшать отношения в обществе аквариумных рыбок. Пусть они там хоть разрастутся своими золотыми плавниками, нам до этого дела нет.

Просто человек смертен, отношения между человеками также смертны, они также не вечны. И улучшать то, что обречено на гибель, мы, простите, не видим в этом смысла никакого. Это всё равно, что улучшать отношения между трупами или создать ателье для умерших. У нас в Лондоне, недалеко от храма, есть контора undertakers – это похоронное бюро по-русски. Когда зайдешь, там видишь такие фраки, такие платья, как свадебный салон. То есть там нет этой фаты, но такие красивые платья; и там можно заказать. Те, кто улучшает человеческое общество, – это ателье по улучшению умерших. Там у них, значит, фотографии, у этих undertakers каталог. Ты говоришь: «Мне, пожалуйста, дедушку разукрасьте как вот этого» или: «Можно так? А можно вот так, такие оттенки придать?» И ты прямо выбираешь: «Мне, значит, вот такой фрак. И сделайте, чтобы вот так было. Или чтобы он выглядел как Мэрилин Монро, в смысле, бабушка. Сделайте так». То есть ты заказываешь, и тебе делают.

Все эти общества по улучшению атмосферы в человеческом обществе, – это то же самое, что улучшение вида трупов и шитье для них платьев, фраков. Вот вы улучшили отношения между людьми. Чем они бросятся заниматься на следующий день? Побегут по магазинам, будут покупать себе одежду. Когда смертельная опасность миновала, когда цунами ушло, что они стали строить? Построили дома и магазины. В Таиланде, да? То есть вы улучшите между ними отношения, а они пойдут покупать себе одежду. Это первое. Второе, их столько много, этих ателье, – целые улицы построены, одни эти undertakers, похоронные бюро: начиная от политических партий, от религий, которые благословляют олимпийцев на ратные подвиги, кончая всевозможными ЖКХ, экстрасенсами, скептиками, синоптиками, оптимистами. Все они… А еще эти – к ним приходишь, и они тебе говорят, что все будет хорошо, – психоаналитики, и дикторы телевидения.

Слушатель: У всех свои, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Все эти ателье по улучшению вида трупов.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.