«Всевышний – хозяин»

• 
  «Всевышний – хозяин» (голос местами не разборчив) | Частные беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 15 ноября 2020 года.
  
  • Внутренний и внешний человек (00:00)
  • Развилка свободы (17:09)
  • Единственное правило вайшнавского этикета (26:08)
  • Особая гильдия слуг (29:11)
  • Мост Рамы (44:46)
  • Дым века Кали (47:01)
  • Небожители иногда видят Бога (57:47)
  • Заблуждение Индры (01:00:59)

Всевышний – хозяин

#00:00

Внутренний и внешний человек

Слушатель: Вопрос есть по Достоевскому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Вы советовали прочитать Достоевского «Двойник». Можете что-то сказать?.. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я советовал «Двойник», но не помню, в общем, это…

Слушатель: Там было сравнение с «Нос» Гоголя, какое-то ощущение сравнивается.

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня память ужасная, конечно. «Двойник» – это где человек видит своего двойника, и вот об этом, он там делает карьеру в свете, ухаживает за девушкой, это оно? Или это «Записки из мертвого дома»?

Слушатель: Не читала.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, пусть назовем это «Двойник». В общем, есть замечательная одна повесть, там происходит раздвоение человека. Главный герой с ужасом обнаруживает, что вот точно такой же Голянкин, фамилию не запомнил, Голянкин или Голяшкин. И он вдруг встречает точно такого же, как он, и куда бы он ни пошел, в присутствие, по-нашему – общество, на вечер, сейчас это называется вечеринка…

Слушатель: Голяшкин.

Б. Ч. Бхарати Свами: Голяшкин? Вот, потом он ухаживает за дочкой своего столоначальника. И вот везде обнаруживает, что вот этот вот господин, его двойник, только что там побывал, и где-то он наговорил гадостей, где-то он устроил драку, где-то он по службе продвигается, а где-то, наоборот, он ему загубил дело. Это такое своего рода ложное эго, или истинное эго, то есть некое «я», еще одно «я» (давайте назовем его настоящим «я»), раскрепощенное, которое не имеет комплексов, навязанных или приобретённых, навязанных нам и приобретенных нами. И вот он как бы отпускает вот это вот свое «я». В итоге это потом стало подсознанием, или архетипом, то есть то, что свободно от предрассудков, как бы себя человек вел, если бы не социальные условности: серьезность, там какие-то обычаи. Вот мы видим у Чака Паланика в «Бойцовском клубе», кино есть «Бойцовский клуб», вообще по повести, по роману Чака Паланика, этот вот главный герой встречает Тайлера Дёрдена, да?

Слушатель: Дёрдена Тайлера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дёрден Тайлера, которого Брэд Питт играет. Мы только в конце понимаем, что это один и тот же человек. Вот этот Тайлер Дёрден (Брэд Питт) – это раскрепощенный этот вот Эдвард Нортон. Вот этот Тайлер Дёрден ведет себя так, как вот этот закрепощенный офисный маленький человечек Акакий Акакиевич у Гоголя. Вот он ведет себя так, как закрепощенный, где-то там в подсознании закрепощенный, он где-то там в подсознании мечтает. Ну вообще, вот есть у Гоголя «Шинель», там Акакий Акакиевич погибает. У Гоголя в «Шинель» Акакий Акакиевич, маленький человечек, погибает, до этого в литературе не было маленьких людей, были сплошь Наполеоны, Кутузовы, Долохов. А тут маленький человечек вдруг возникает, и он погибает, в обществе он гибнет, он просит, чтобы его не мучили. И он смиряется с натиском общества, а вот у Достоевского этот Голяшкин не смиряется, из него вылезает его второе «я», которое там все крушит. Первое «я», которое все крушит, ведет себя как положено, как ему кажется.

Я к чему все это говорю? У всех у нас есть внутренний человек, есть внешний человек. Внутренний человек – это наше настоящее «я», мы настоящие. А внешний человек – это приобретенная наша самость, приобретенное «я» – это приобретенное из прошлых жизней, запрограммированное «я» на какое-то поведение. Это могут быть физические особенности, это могут быть умственные способности, мы их унаследуем не от родителей, мы их унаследуем из прошлых наших существований. За то, что мы попираем всеобщий закон, закон кармы, или всеобщий закон мироздания, который гласит: не поступай с другими так, как не желаешь, чтобы поступали с тобой, то есть не причиняй другим боль, и тогда ты не будешь ограничен, потом ты не будешь ограничен в своих не то что желаниях, не будешь ограничен в реализациях своих. Вот из прошлых жизней мы свои наклонности переносим, мы переносим некие ограничения, что на нас наложены посмертным судьей. Мы, например, получаем в самом детстве какое-то увечье, или мы уже рождаемся с каким-то увечьем, или мы рождаемся в определенном теле, там в собачьем теле, мы настолько ограниченны даже уже не столько в реализации желаний, сколько даже в желаниях. Вот улитка даже пожелать не может летать, а собака даже пожелать, а может и может пожелать, собака, например, даже пожелать не может ходить в школу или летать на аэроплане, управлять им. То есть они ограничены даже в желаниях, эти существа. Когда мы рождаемся человеком, то по решению посмертного суда мы ограничены в реализации желаний, но мы не ограничены в желаниях. Человек может пожелать вообще что угодно, а вот реализовать эти желания человек не может, ну не все. Чем лучше карма, тем больше у нас возможностей желать и возможностей реализовывать эти желания.

И когда мы перешагиваем некую незримую черту благочестия, то мы уже рождаемся не в теле смертного человека, который имеет неограниченные желания, а ограниченные возможности, и мы рождаемся в теле небожителя. И вот в теле небожителя мы также ограничены в желаниях, потому что мы можем реализовывать их все, и у нас их уже нет. Трагедия этих супер-пупер богачей – они себе могут позволить все что угодно, из-за этого у них пропадает целеустремленность, потому что ради чего жить, ради чего прилагать усилия, когда все можно получить без усилий? Они теряют смысл существования, в этом их беда. Они, конечно, могут улыбаться нам с обложек журнала Forbes. Беда их в том, что они закончили со своими желаниями, перестали быть человеческими существами, они, так сказать, вознеслись до уровня земных небожителей, но дело в том, что небожители ограничены в своих желаниях, потому что их нет.

И вот у нас есть два «я»: одно внутреннее, другое приобретенное. Это приобретенное ограничено традициями, ограничено социальным опытом, то есть мы входим в некую поведенческую колею, из которой мы практически выйти уже не можем. У нас есть уже сложившийся набор реакций на внешние раздражители. В какой -то семье супруга или супруг забитые, кто-то повысил голос – это нормально. А в другой наоборот, сложившийся набор реакций – это протест. Но в целом, как бы то ни было, у нас уже сложился свой поведенческий стереотип. Вот это вот «я» ограничено. Но в нас живет, мы и есть то самое «я», которое подавлено, но которое уничтожить невозможно. Если внутреннее «я» уничтожить, то осыплется и форма. Если выйти из одежды, то одежда потеряет свою форму, она из одежды превратится в тряпку, то есть одежда имеет смысл, когда «я» в ней; когда меня в ней нет, то это просто какой-то комок. Внутреннее «я» уничтожить невозможно. Оно спит, дремлет, но цель человеческой жизни – это возродить свое внутреннее «я», внутреннего человека и приобрести некие неведомые, невиданные доселе черты, которые будут присущи «я» вечному. Оно спит, внутреннее «я» спит, у него нет ярко выраженных черт, вообще никаких черт. Единственное, что этому внутреннему «я» присуще, – это воля к счастью и свобода.

Слушатель: А сердце?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце – это счастье. Больше никаких нет, ни поведенческих моделей, ни психологических, ни внешних черт, осязаемых черт, – ничего нет. Есть только «я», есть только воля к счастью, даже неоформленная. И вот, собственно, жизнь человека, осмысленная цель человека – это вытащить, развить в себе внутреннее «я», дать ему жизнь, а внешнее «я» сгубить, так сказать, разоблачиться, убить внешнее «я». Если начать губить внешнее «я», не воспитывая, не дав жизненной силы внутреннему «я», получится такой уродец, недоразвитое «я», больное, и оно проявится в каком-нибудь… внутренняя жизнь для него невозможна, но оно выплеснется наружу в виде какого-нибудь властолюбца, диктатора, тирана. Этот тиран может иметь разную калибровку, разные масштабы: может быть тиран в масштабах государства, в масштабах трудового коллектива, в какой-то группе. Свобода, которая трансформируется по властолюбию. Поэтому это такая филигранная работа – возрождать в себе внутреннее свободное «я», но и внешнее «я» задвигать на дальний план, убить, выхолащивать. Вот как в случае с этим Голямкиным, Голяшкиным, конечно, он дал волю своему внутреннему «я», а внешнее «я» не было выхолощено, и получилось, что это внешнее «я» смотрит на то, что творит внутреннее «я», не развитое, но получившее свободу. Вот там эпизод: он входит на какой-то вечер, там предмет его обожания – какая-то девушка – дочка его начальника, он просто заходит посреди бала и начинает говорить смешные нелепицы, кому-то дерзит и теряет работу. Это как в том анекдоте про поручика Ржевского, который пришел на бал и наложил, нагадил на белый рояль. Вот он раскрепостился, пришел и нагадил на рояль. Когда ему сказали: «Ну что же вы делаете?», у него испортилось настроение.

#17:09

Развилка свободы

Слушатель: Махарадж, я посмотрела аннотацию, его звали Голядкин. Он, как я понимаю, воспылал страстью к какой-то девушке и уже возомнил, что она его.

Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да, он дал ему свободу. Пришел, без всяких издержек нагадил на белый рояль, там хамил, кому-то оплеуху сделал. Вот библейская притча про Моисея, который водил народ, вывел из рабства, водил их по пустыне, и путешествие их закончилось, что он разрешил им стать уже не кочевыми, а свободным народом. Казалось, что перед вами земля обетованная, то есть земля, которую я вам обещал, ваш родной дом, только когда они, по сути, предались Богу, нашли свою идентичность, вернули свою идентичность. Три фазы существования души присутствует в этой притче: они живут в рабстве, они живут под гнетом фараонов, их притесняют, потом появляется Моисей, поводырь, гуру, и нужно из рабства уходить. И они сбегают из этого рабства, но он их кругами водит, потому что где там в пустыне? Там есть Нигер. Вот так он их кругами и водил, он дал им свободу. А что такое свобода? Свобода – это пустыня. И вот пока у них не сложилось богопоклонение, покуда они не стали преданными Богу, они в этой свободе. Они же там свободные в пустыне, их ничего не привязывает, ты можешь идти куда хочешь, ты одинок, но при этом ты свободен. Только когда ты там, за пределами этого мира, на Вайкунтхе, приобретаешь свою идентичность в том или ином образе слуги Божьего, ты находишь свое место. Три фазы существования – рабство, свобода либо преданность – жизнь в майе, в свободе, мукти и бхакти. И вот когда мы даем свободу внутреннему своему человеку, внутреннему «я», то, если при этом нет преданности, результатом становится неукротимость, которая приводит к еще большему порабощению, еще большей запутанности в цепях иллюзии. Голядкин в сумасшедшем доме закончил.

Слушатель: А в его случае чего ему не хватило, чтобы?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Интересный вопрос, надо почитать. Просто тому внутреннему «я», его единственный позыв, посыл – это быть счастливым, но путь к счастью лежит обязательно через свободу. В каком смысле? Когда ты становишься счастливым, тогда ты утрачиваешь свободу. Если ты хочешь иметь и свободу и быть счастливым, то тебя унесет обратно, то есть ты идешь в разнос и оказываешься опять в рабстве. Потому что счастливым можно быть в отношениях. А отношения – это всегда некая связь. Свобода нужна лишь для того, чтобы пожертвовать ею ради выбора. Свобода у нас всегда существует до мига выбора: как только мы делаем выбор, мы перестаем быть свободными. Это как вот картина, где богатырь, развилка: вправо поедешь – это получишь, прямо – это, влево – коня потеряешь, голову. Вот на этой развилке богатырь свободен. Как только он делает первый шаг, дальше его путь уже ограничен, он теряет свободу, он идет к счастью, но свободы уже нет. Но, чтобы выбрать путь к счастью, нужно дойти до развилки этой свободы. Если ты хочешь счастья и свободы, то тебя начинает корёжить, ты опять оказываешься в иллюзии. Но ты будешь метаться: ты пошел по этому пути, потом решил не возвращаясь срезать, пойти по другому пути, потом туда, и в конце концов ты гибнешь. Вот в случае с Голядкиным: он решил обрести счастье, но сохранить свободу. Он понял, что его счастье в женитьбе с этой девушкой.

Слушатель: То есть он выбрал майю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он выбрал майю, или безумие. Что такое майа? Безумие. Что значит безумие? Безумие – это преследование иллюзорных целей. Вот для него это счастье. Если бы он был подготовлен, он бы, поняв, что в ней его счастье, он бы вел себя соответственно. Он стал бы вежливым, он принял бы правила системы конкретно в этих обстоятельствах и добился бы своего счастья. А он решил остаться свободным и добиться ее способом, как он считает нужным, а не как считает нужным она. Та же самая развилка с душой. Душа понимает, что, допустим, ее счастье с неким Высшим Существом, но эти отношения он представляет как равные или даже превосходящие. Он приходит и начитает что-то требовать там, каких-то благ себе. Если мы от Всевышнего требуем каких-то благ, то мы оказываемся в майе, потому что все блага Всевышнего – это иллюзия. Не иллюзия только Он сам. Вот в этом случае он решил остаться свободным, но при этом заручиться счастьем. Он приходит к цели, но с этой целью он ведет себя неподобающе и дистанцируется еще больше.

#26:08

Единственное правило вайшнавского этикета

Если прибегнуть к вайшнавским реалиям, существует так называемый вайшнавский этикет, но он необходим в организации. Этот этикет сводится всего к одному правилу. Правило это – гость никогда не должен быть более свободным, чем хозяин. Это единственное правило вайшнавского этикета. Если мы его знаем, то отпадают все вопросы с вайшнава-апарадхой, все это нагромождение правил, предписаний, законов, которые изучаются. А правило одно, как и английский этикет: в гостях ты не можешь быть более свободным, чем…Ты не можешь прийти в гости к кому-то и развалиться на диване, а хозяин будет, значит, сидеть на стульчике. Ты не можешь показать большую важность, чем хозяин. Если мы это правило знаем, и мы знаем, что Всевышний – хозяин, что Его наместник – хозяин, то мы ведем себя соответственно. Мы уже в сообщество вайшнавов не приходим и не занимаем много места, вайшнав – это тот, кто занимает мало места. Вот, собственно, это единственное правило. Если мы его знаем, то вопрос вайшнава-апарадхи… Надо понимать, что в этом мире мы всегда гости. Хозяин этого дома – Господь Нараяна, Вседержитель. Его представитель – Нарада Муни. Они и Hausmeister – управдомы, они тоже не хозяева. Они себя хозяевами не считают, они считают, что над ними есть еще хозяин. Вот если мы понимаем, что мы гости в Божьем доме, то мы себя будем вести соответственно. Гость никогда не должен чувствовать себя более свободным, чем хозяин.

#29:11

Особая гильдия слуг

Слушатель: Махарадж, а наши учителя все принадлежат к мадхурья-расе или они во всех расах могут участвовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже не просто мадхурья-расе, а паракия, то есть незаконная раса. Варга – это семейство, семья, но семья не в бытовом смысле, а семья в клановом смысле. Итальянская мафия – у них там семьи: семья Карлеоне, семья Гетти. Они же генеалогически не родственники, но семья. Есть отец семьи, дон, там как-то роли у них распределены. Варга – это вот именно семья. Есть слово кула означает генеалогическая семья, а есть варга. Варга означает семья в смысле как итальянская мафия, клан, некий клан. Каждый клан имеет свою специфику. Клан сапожников, гильдия. Кстати, варга можно перевести как гильдия, гильдия сапожников. Ваш вопрос: а вот гильдия сапожников они занимаются только точением сапог? Конечно. А гильдия купцов занимается только торговлей? Ну да, они же купцы. Вот, не знаю, там гильдия журналистов, в общем, такая цифровая среда. Вот наша варга – это гильдия паракия-расы – это соответствующие любовные отношения, незаконные, внебрачные любовные отношения Персоны номер один. То есть наличие одной и той же мантры, вовсе не является признаком принадлежности к одной гильдии. Есть история, где вайшнав получил приглашение в гильдию паракия-расы, он приложил сережку…

Слушатель: Нупур.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ножной колокольчик, и тавро осталось, прижег себе.

Слушатель: Подружка Радхарани приложила ко лбу ему.

Б. Ч. Бхарати Свами: А может, и сама Шри Радха, ну кто-то да. Вот он таким необычным способом получил приглашение в эту гильдию. Когда он пришел к вайшнавам, они же тоже вайшнавы были: те же самые мантры пели, те же самые обряды совершали, его гуру возмутился, но потом… (неразборчиво)

Слушатель: Махарадж, а наша гуру-варга – это та самая команда смертников?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как был батальон «Бранденбург 800».

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это они и есть, те же самые.

Слушатель: Там уже подразделения есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: А там уже не подразделение, там уже по заданиям, там уже разделение идет не по времени, а функционально. Шридхар Махарадж говорил, есть рода войск – это расы (танкисты, пулеметчики, матросы, летчики) и есть такая группа шестая, они по необходимости могут диверсии совершать, на кораблях плавать, на танках ездить, быть постельничими, кравчими.

Слушатель: То есть они могут… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот как в европейской традиции, наша жизненная квартира или дом, у нас геометрическое разделение по функционалам. У нас есть в одной части дома кухня, в другой части дома – спальня, в третьей части – гостиная, и еще там какие-то, кладовка, да. А вот в японской традиции, например, у них функционал временной, вот не пространственное, а временное. У них одна и та же комната по необходимости может стать гостиной, может стать спальней, может стать туалетом, вот у них так, ну такое решение. Ведь у нас мир – это пространственно-временная конструкция. И время, и пространство имеют совершенно равные права. Вот Европа, видимо, из-за обширности территории выбрала, можно утолять свои потребности в пространстве: здесь библиотека, здесь спальня, здесь кухня. А японцы, видимо, чтобы было все компактно, им не надо, чтобы пообедать, идти на кухню, в столовую. Они из спальни делают себе столовую комнату. Ну очень такая, кстати, цивилизационная особенность. Вот что касается рас, или отношений со Всевышним, есть расы, которые в духовном пространстве. Есть область, где Кришне оказывают служение как младенцу; есть область, где Кришне оказывают служение как мужу и хозяину. И Всевышний, как стрелки часов, переходит из одной области пространства (ну, конечно, это не в нашем понимании пространство), в общем, из одной области в другую, где Его ублажают разными способами, разными типами отношений.

Он, например, не просто хочет, чтобы ему служили существа одного с Ним рода-племени, как в случае с Кришной, Ему служили люди. А вот являясь в обличии Рамачандры, Он хочет испытать удовольствие, когда Ему служат существа иного племени – обезьяны, медведи, пауки. Вот Ему хочется быть обласканным обезьянами, медведями и пауками, птицами. Помните, у Него в армии людей-то не было, были сплошь да рядом животные, Он такой Маугли, который создал армию. Вот Он так трансмигрирует по разным отношениям. Но есть такая группа, которая при Нем, которая сама трансформируется. Вот Хануман, ну не может он быть Путаной, вот не может Он накормить грудью Рамачандру. Он может сердце свое разорвать, он может горы передвинуть, он может мост построить из неподъемных бревен и камней. Камни, которые, ну понимаете, дхарма камня – это тонуть в воде, а он из этих камней построил мост, то есть он невозможное совершил, но невозможное в рамках вещественной природы. А вот другие отношения особенные. Он даже мог на себе, как птица, он мог прыгать очень далеко, он даже на себе носил Господа. За что у них конфликт-то потом возник, внутренний конфликт, врожденный конфликт, между Гарудой и Хануманом. Почему Гаруда ненавидит Ханумана, а Хануман – Гаруду? Потому что Хануман посягнул на территорию Гаруды. Это прерогатива Гаруды – на своей спине носить Всевышнего, а Хануман носил, больше никто не может. Такой у них конфликт, перманентный конфликт. А наш клан учителей из такого вот разряда, где трансформируются они, а не пространство. Господь всегда заходит в некое пространство, и там те, кто там находится, Ему оказывают соответственно служение. Кумбха, горбатая, она никакого другого служения не может оказывать. Помните, Кумбха, она от горбунства…

Слушатель: Тривакра.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тривакра, да? А Кумбха – это которая торговала, а нет, это из Рамаяны.

Слушатель: Кумбхакарна – это брат Раваны.

Б. Ч. Бхарати Свами: А сама Кумбха? Кумбха – это горб.

Слушатель: Кумбха – это кувшин. А тривакра – это трижды согнутая или горбатая.

Б. Ч. Бхарати Свами: А. В общем, Он ее спас, а потом ходил к ней «налево». Вот у них определенное служение есть, такая группа, которая, как японское пространство, преобразовывается. Они всегда меняются. Он подвергает Брахму… (неразборчиво) Он уничтожил целый клан, Брахма уничтожил целый клан мальчиков-пастушков на год, представляете, целую расу! Если нас непреданные слушают, раса – это вид отношений. Раса не как вид людей, а раса как вид отношений, упоение. Раса – это упоение, глоток. Брахма уничтожил на год целый вид, представляете, целый вид отношений этих вот мальчиков-пастушков, то есть друзей, причем друзей-подростков, потому что у Кришны были Пандавы – друзья, потом были Уддхава, ну и вообще там мало ли какие друзья, у него друзья были и в Двараке. А это вот именно мальчики, там дети даже, отроки – это отдельная сакхья-раса. И он просто всех взял и уничтожил. Кришна сгенерировал вот эту вот мадхурью-паракию-расу, незаконную, которые могут принимать любые формы. Вот из них так получилось, Он себя как-то размножил, из тех, кто в других обстоятельствах жены брахманов. Они вот стали мальчиками-пастушками.

Слушатель: Настоящая сакхья-раса была в пещере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в пещере целый год они там. Но свято место пусто не бывает, и Кришна сгенерировал паракия-расу. Они могут стать цветами, травой, песчинками, если для Кришны приятней по ним ходить. Они раз – и стали песчинками. Да, это место традиционно занято песком на речном берегу, там уже есть песчинки, которые о другом и помышлять не могут, они нашли свое положение. Но бывает так, что нужно еще добавить.

#44:46

Мост Рамы

Слушатель: Мост, который обезьяны строили, остался?

Б. Ч. Бхарати Свами: Остались от него следы. На гугле откроете, океан имеет разные цвета по глубине: темно синий – это большая глубина, а ближе к зеленому – это маленькая глубина. Вот южные оконечности, называется место, или Каньякумари, – это самая южная точка Индии, от него идет такая светло-синяя, светло-зеленая неглубокая полосочка до самой Шри Ланки. А справа и слева по обеим сторонам цвета большой глубины. Когда Господь Рамачандра завершил свои игры, то эти самые камни, которые должны быть мостом, просели ко дну, но эта полоска видна в виде изгиба. Очень странно, да? Там изгиб такой появился зигзагом. Гуглы так и не обнаружили, что эта полоска таким зигзагом повторяет мост Рамы. Потом это было много-много лет назад, это даже не тысячи лет, а тогда еще жизнь на Земле была, метеориты носятся, динозавры.

#47:01

Дым века Кали

Слушатель: По «Бхагаватам» вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте по «Бхагаватам»

Слушатель: Книга 5, глава 17, текст 12 и 13. Там говорится, что люди, обитающие в восьми благодатных землях Джамбу, красивые, благолепные и живут, как боги, по десять тысяч лет, и так же там есть слуги. Вопрос такой: Махарадж, объясните, как получается, что все души, которые попадают в благодатные земли Джамбу, получают удовольствие и наслаждаются, при этом там есть и слуги. Значит, не все там наслаждаются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, если у вас не великие запросы, то вы в качестве слуги тоже наслаждаетесь. Наслаждение – это не физическое понятие, это психологическое понятие. Можно наслаждаться прислуживая. Но я не могу… я не знаток вот этих вот писаний, я перевел просто, сказано, что у них есть там слуги. А вообще Джамбу – это наш остров, Джамбу – это яблоко на самом деле, яблочный остров, мы на нем, собственно, и живем. Его разделяют горное гряды, и по ту сторону, через границы горных гряд, совет цивилизаций. И Бхарата-варша – та область, которую мы с вами населяем, – это одна из девяти таких земель, цивилизационных зон. И в этой зоне, в которую мы в это рождение угодили, в этой зоне есть смена Сатьи, Треты, Двапары и Кали, эпохи сменяют друг друга. А вот в восьми других цивилизационных зонах такой смены нет: там люди рождаются, и там всегда Трета-юга. В Сатье люди живут 100 000 лет. Когда наступает Сатья, то обитателям, или рождающимся, в Бхарата-варше, нашей цивилизационной зоне, становится доступно общение с теми, кто живет тоже в… я не помню, как эта зона цивилизационная называется, ну другая зона Джамбу-двипы Как бы границы между ними стираются, получается одна вот такая Сатья-юга – век благоденствия. Бхарата-варша – это плавильный котел, где рождаются души, которые ну что ли отбывают свою карму человеческую. И здесь происходит смена: есть и Сатья-юга, и Трета-юга, и Двапара-юга, и Кали. Потом происходит обнуление, уничтожение, и снова наступает Сатья-юга, потом наступает Трета-юга, и тогда граница Бхарата-варши с границей, где всегда Трета, рушится и человеческие существа Бхарата-варши могут свободно общаться с теми существами, которые уже живут 10000 лет. Потом наступает век Двапара-юги, и та граница с существами Трета-юги как бы возводится снова, возрождается, и вот этим в Бхарата-варше уже нет доступа туда, между ними происходит размежевание. Но открывается граница с человеческими существами из Двапара-юги. И вот они общаются, общаются, общаются, но до поры до времени, покуда не наступит век Кали. Вот там, в предгорьях Гималаев, есть некий портал, как сейчас называют, в мир, в область Двапары. И именно там собрались мудрецы Наймишараньи. Лес Наймиша, и они там собрались и решали, они поняли, что стена размежевания между людьми Бхарата-варши и людьми соседними, где всегда царит Двапара, начинает снова воздвигаться. Этот портал стал закрываться, и они решали, что же делать. А лазейка-то всегда остается, там можно пробраться. Но для этого нужно не знать карты, а для этого нужно иметь определенные качества. Если мы стяжаем человеческие душевные качества, присущие существам Двапары, то мы сможем там оказаться, мы сможем каким-то образом пройти. Но в Кали-югу человеческий материал деградирует, и поэтому возводится стена или сама взрастает эта стена непроникновения друг друга цивилизационных зон. Вот они собрались решать и решили, что единственный способ хоть какое-то благочестие людям иметь – это прославлять Всевышнего, прославлять Кришну, вопрошать к Нему. Так они не смогли зажечь огонь, но людям в наследство была оставлена «Шримад Бхагаватам». Чтение «Шримад Бхагаватам», было сказано самими участниками того былинного собрания, есть высшая форма жертвоприношения, чтение, воспевание Имен – высшая форма жертвоприношения. От иных жертвоприношений в Кали-югу один дым идет, просто дым.

Вот есть повесть «Дым» у Тургенева, да? Там герой в конце на поезде едет, за окном мелькают вот эти вот образы, и вдруг он понимает, что все дым, вся жизнь – страсти какие-то, целеполагания, приобретения, потери, победы – дым какой-то. Он едет на родину, осознал, где его родина, он понимает, что все остальное была чужбина – дым. И вот все эти жертвоприношения, все эти набожность, религиозность, аскетизм – все это дым. Единственное, что реальность – это «Шримад Бхагаватам». Вот у этих мудрецов, они пытались жертвоприношения делать, а у них дым шел, никакого огня, они уже в копоти все сидели, потому что каждый день пытаются разжечь костер, а сложно, понимаете, словом. Как это: «Солнышко, гори!» или как песня детская «Гори-гори ясно, чтобы не…»? А оно дым идет. И они по вечерам, когда уже истощались, слушали «Шримад Бхагаватам», а потом: «А зачем нам вообще этот дым?» Вот «Шримад Бхагаватам», они хотели огонь-то во благо грядущим поколениям разжечь, принести жертву, а потом поняли: зачем вся эта жертва? Будет грядущее поколение, как и мы, читать «Бхагаватам». Нам хорошо, а уж как им хорошо будет! Вот так. Ну что? Может, кто-то хочет все поставить на уши в переносном смысле? Погулять по буфету?

Слушатель: Махарадж, вот есть Кришна в высшем мире и есть антураж. Можно так рассматривать, что в этом мире есть вайшнавы, а остальное просто антураж, то, что вокруг, обычные люди, которые заняты своими мирскими делами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, согласен.

#57:47

Небожители иногда видят Бога

Слушатель: Махарадж, можно вопрос? Мы видим, как… (неразборчиво)… к духовному стремиться. Небожители наслаждаются, им не надоедает наслаждаться? Они же прям Кришну видят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Небожители?

Слушатель: Когда они осыпают цветами и радуются, помните? То гул раздался, когда Господь Вепрь победил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это редкое событие, это не все время. Там это довольно редко, причем не все небожители. Вот сами просто небожители, это когда? Это когда Вамана явился, а, например, когда явилась Курма – Черепаха, ну там не все небожители были, там какой-то очень узкий круг: это Брахма, ключевые Боги и ключевые демоны – это суры и асуры. А в целом небожители, там их целый сонм – это всякие танцовщицы, это херувимы, серафимы, ангелы, гандхарвы, не знаю, весь этот чинный ряд, как христиане называют: иже херувимы. Для них все эпизодически. Бывает, что в течение жизни поколений небожителей Господь так и не придет, а наслаждения никуда не денутся. Потом небожитель… там есть еще, например, не небожитель, а жители поднебесные, поднебесные жители. Это вообще какие-то якши, какие-то духи. Они занимают более высокое место во вселенской иерархии, но они до небожителей не дотягивают. Например, Кувера, он не небожитель, он где-то между небом и землей. Чем выше в этой иерархии, тем больше у тебя не шансов, а больше… тем ты за свое существование видишь раз сошествие Всевышнего. Брахма вообще несколько раз в день сошествие Всевышнего видит. Те, кто ниже, Ямарадж, уже не несколько раз в день, Индра, Сурья, Чандра.

#1:00:59

Заблуждение Индры

Слушатель: То есть у небожителей программа своя определенная и нет желаний?

Б. Ч. Бхарати Свами: А у них нет желаний, в том смысле, что какую-то цель… Все наши желания сводятся к наслаждениям. Чего-то желаем, добившись этого нам будет хорошо. А у них уже все хорошо.

Слушатель: А вот Индра. Он пытается все время там чью-то жену соблазнить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это да. Вот как только они пытаются что-то улучшить, то начинаются проблемы. У Индры проблемы, когда он видит… он завистник большой. Когда он видит, что кто-то не по чину начинает покушаться на его власть, хочет быть более великим, чем он, это его очень раздражает. И он попадает в беду. Помните, у царя какого-то коня украл, у Притху, причем дважды, корову. Вот представляете, живи там себе, наслаждайся. Ну мало ли кто на Земле жертвоприношение совершил? Нет, надо украсть. Почему-то считается, совершить огненное жертвоприношение – это прям великое достоинство, еще одна монетка в копилку достоинства. Ну как вот в мусульманстве сходить в Мекку, да вот. Сходил в Мекку, и тебе пожизненно присваивается звание «ходжа». Ты сходил в Мекку, теперь ты ходжа такой-то, тебе присваивается титул. Вот у небожителей то же самое – вот совершил жертвоприношение коня, вот ты уже там какой-нибудь шриман или еще что-то там. Ну совершил, ну ладно. Его заносит, иногда причем настолько, что, когда ему не оказывают почтения, даже сам Господь Бог, он в такой иллюзии, что не понимает, что перед ним сам Всевышний. То есть где-то там Индра возносит молитвы, поет гимны Богу, но, когда Бог вот сам явился, он начинает Его поливать из ведра, хочет Его утопить, причем с благими намерениями, он же человек набожный. Вот он там проливал над Вриндаваном дожди, а вечерами он шел, наверное, в храм. Там молился или что? Молился Нараяне, но того же самого Нараяну он поливал из ведра водой. Вот это вот в иллюзии. Поначалу Сарвабхаума в храм ходил молился Джаганнатху, а перед ним сам Джаганнатх. Мы в это верим. Ну что, все тогда на сегодня.

Транскрипция: Ранга Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.