«Вселенная — затянувшийся первичный импульс»

• 
  «Вселенная — затянувшийся первичный импульс» | Частные беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 20 декабря 2020 года.
  
  • Спиритический сеанс (00:00)
  • Божественность гуру (08:58)
  • Вера и суеверие (18:08)
  • Лотосные стопы Господа (23:48)
  • Осознание непрерывности существования (25:13)
  • Затянувшийся первичный импульс (36:27)
  • Служение на благо Господа (53:51)
  • Предрассудки, гордыня и слепая вера (58:52)
  • Многоголовый змей гордыни (01:07:27)
  • Что нужно подвергать сомнению (01:10:28)
  • Чистота учения (01:15:59)
  • Наука плодит иллюзию (01:25:38)
  • Даршан – это умозрение (01:31:28)

Вселенная – затянувшийся первичный импульс

#00:00

Спиритический сеанс

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, да, давайте.

Слушатель: В 19-м веке было такое общество, называлось то ли медиумов, то ли это, они проводили сеансы разные, ну вызывали духов и все такое. И была такая Елена Павловна Блаватская. И у них был спор, не спор, а вот эти кружки, которые вызывали духов, они говорили, что мы вызываем там Ивана Петровича, расскажи нам то-то и то-то. И Блаватская, которая представляла восточную философию, она говорила, что все это ерунда, когда душа покидает тело, и все, что связано с этим телом, здесь нет, то есть нет никакого Ивана Петровича и т. д. Все, что связано с телом, оно все остается в земле, и эта душа не имеет никакой связи с прошлым телом. И вот в этом свете как вообще относиться к почитанию гуру, который ушел, и вообще к святым, которые уже ушли? То есть как различить, что относится к их телу и с чем они связь не имеют? Как с ними связаться, чтобы это была истинная связь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну точно гуру и святых на спиритических сеансах не вызвать.

Слушатель: Я имею в виду, в таком…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я понимаю. Тут просто две точки зрения сталкиваются. Одна доктрина утверждает, что мы живем один раз в физическом теле и после того, как мы расстаемся с физическим телом, наш дух вечно где-то там летает в космосе. В современных учениях всяких new age это типа информационного поля, и наше сознание, или наше «я» земное, растворяется в информационном поле. И вот этот вот информационный сгусток, как они говорят, можно путем каких-то практик вытащить и заставить его или попросить его, чтобы он с нами разоткровенничался. Вот это одна точка зрения. Другая точка зрения – это традиционная, которой, в частности, я придерживаюсь, это то, что сознание в не видоизмененном состоянии вечно, но оно как бы летит в условном пространстве. Не в нашем понимании «пространстве», ну вот в некой оболочке, в некой среде летит. И как человек, идущий по комнатам эрмитажа, там такие бесконечные комнаты. Ты идешь и попадаешь каждый раз в новую комнату: одна комната с красными обоями, там золотая мебель, картины, какой-то натюрморт, потом ты попадаешь в следующую комнату, она там зеленого цвета, и там уже диваны какие-то. Может, это даже уже спальня, картины какие-нибудь, пейзажи и т. д. Вот душа переходит из одного набора обстоятельств в другой набор обстоятельств, и это мы называем перевоплощением. Естественно, когда душа оказалась в другой комнате, в других обстоятельствах, в другом воплощении, вызывать ее и о чем-то с ней говорить бессмысленно, потому что она уже там в теле оленя или в теле какого-нибудь там царя, или какого-нибудь юродивого, птицы – неважно. И вызывать ее и о чем-то спрашивать бессмысленно. Вот такие две точки зрения. Что касается вызовов, как объяснить…

Слушатель: Ну не вызовов, а поклонения гуру, в нашей традиции много уделяется поклонению гуру, как существующим, так и ушедшим. И поклонение акцентируется на его лотосных стопах, его параферналиях и т. д. И как понять, чему мы поклоняемся? То есть джива, сознание, уже ушло куда-то. К примеру, история Бхактисиддханты Сарасвати, он не ел манго никогда. Ну там есть история, он никогда в жизни не ел манго. Один раз съел неправильно и после этого дал обет никогда не есть манго. Например, некоторые его последователи тоже не едят манго, потому что мой гуру не ел манго, и мы ему не предлагаем поэтому. То есть как-то строить на этом философию, как бы понять, реально ли это связано с этой личностью Бхактисиддханты Сарасвати или это просто относится к каким-то его физическим проявлениям, которые канули в лету и никак с ним уже не связаны. Ну это такой грубый пример.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот что касается вызовов духов, это было очень модно в конце 18-го и вплоть до середины, наверное, даже до начала 20-го века. Они же действительно, это же не было шарлатанством, действительно ведь какие-то явления были, действительно медиум слышал на фоне множественных всяких жуликов, фокусников, этот феномен был зафиксирован. И медиумы как бы связываясь с каким-то духом, говорили такие вещи, которые этот человек не мог знать, вот этот медиум. Он вдруг начинал говорить гортанным или даже утробным голосом, он просто знать этого не мог. Ну вот как это объяснить? Дело в том, что мироздание, помимо богов, ангелов и людей, населяют еще существа, духи, всякие существа, их называю поднебесные. Они не на небесах, не на Земле, а где-то вот в поднебесье. Это всевозможные духи, привидения, пишачи. В «Бхагаватам» там целая плеяда приводится этих названий. Это, собственно, те, кто живут в поднебесье, они до небес не дотягивают. И вот с ними можно посредством каких-то техник, каких-то практик связаться, это не дух умершего человека, не дух там мужа, жены, дедушки, бабушки, а это вот какая-то пишача. Она, естественно, в межнебесном пространстве, она может знать, где кто умер, где что говорит, какие-то события может приводить, которые для нашего чувственного восприятия недоступны. И участнику такого сеанса кажется, что они связались с духом умершего. На самом деле это кто-то из привидений. Очень часто в писаниях говорится, что часто брахманы, отступившие от своей дхармы, проходят чистилище вот в этом поднебесье. Они рождаются привидением или духом какое-то время. Если это был злобный брахман, он еще и всякие вредности творит ныне живущим. Если он был благочестивый брахман, он путников выводит из леса или помогает им где-то в пути, если они заблудились. Потом отбыв, так сказать, свое наказание, они снова воплощаются на Земле, снова как положено по карме человеком, животным или там в семье брахмана или еще как-то.

#08:58

Божественность гуру

Что касается связи с гуру, то гуру – это не земное существо, то есть у него есть какая-то земная часть, а есть часть, как Шридхар Махарадж, говорит, как луч от солнца, вот эта часть не от мира сего. И гуру есть разный: есть первой, второй, третьей категории. Всем нашим преданным известно, как Шридхар Махарадж подразделяет. Есть гуру, назовём его «первой категории», он целиком приходит из того мира и земного в нем ничего нет. Ученику положено верить, что его гуру полностью из того мира, из высшего, земного ничего нет, но на самом деле это не так, что-то у него есть земное, а что-то у него… Шрила Гурудев говорил, есть пропорциональное деление: совершенно чистый вайшнав, там девяносто процентов и так далее. В каждом вайшнаве есть что-то божественное, а что-то земное. И вот когда мы пытаемся связаться с гуру, допустим, совершаем ему поклонение, то мы совершаем поклонение не его земной части, а его божественной части. Естественно, если это наш непосредственный гуру, мы верим, что он целиком божественный. А если такой веры нет, то значит вообще нет веры в гуру.

И вы приводили пример людей, которые по примеру своего учителя отказывались есть манго, но это их личный обет, их личное покаяние, что я не буду есть манго так же, как и мой духовный учитель. Это не значит, что на поколение вперёд, на все грядущие тысячелетия до самого конца света вайшнавы отказались есть манго. Каждый человек просто принимает какую-то свою епитимью для того лишь, чтобы ощутить свою более тесную связь с гуру. Например, если он, отказавшись от манго, будет о своём учителе чаще помнить, чем если бы он не отказывался от манго, то это ему во благо, то есть если он живет в Бенгалии, где манго является деликатесом повседневным, в общем, повседневным продуктом, манго там можно, за исключением пары недель в году, всегда можно купить того или иного сорта. И когда все едят манго, а ты не ешь манго, притом что в Бенгалии они очень вкусные, то это сближает тебя с гуру, потому что ты в это время помнишь: я не ем манго, потому что мой духовный учитель не ел манго. Но когда пройдут века и какой-нибудь преданный в Швеции не будет есть манго, потому что 200 лет назад учитель по имени Сарасвати Тхакур в детстве съел не предложенный манго и после этого перестал есть до конца жизни манго, и поэтому я сейчас в Швеции, где манго… а нет, там манго в 8 утра появляется, ну где-нибудь там, не знаю, в Мурманске, не буду есть в Мурманске манго, потому что 200 лет назад в Бенгалии, – это уже чистой воды предрассудок, это как раз то, что мы называем суеверием, это когда вера превращается в суеверие. Ты чему-то следуешь, даже не понимаешь, для чего это. Поэтому через века, через поколения вайшнавов мы проносим что-то сущностное, то, что релевантно, актуально для каждой эпохи. Примерно так.

Слушатель: Махарадж, как говорится, есть разное отношение к вайшнавам. То есть надо понимать, что есть три уровня вайшнавов, и соответственно к ним относиться. И говорят, что наша духовная градация от этого зависит, как мы относимся к разным вайшнавам, там уттама, мадхьяма… Точно так же разные виды духовных учителей. Соответственно, у нас должны быть с ними разные духовные отношения. Если мы это не учитываем, то мы деградируем или как? К примеру, Шридхар Махарадж говорил, что, например, есть духовный учитель, который пришел с того мира. Есть, который одной ногой стоит там, одной здесь и отправляет их туда. Есть, который стоит здесь и всех созывает туда. Ну таких три общих понятия. И вот, к примеру, если какой-нибудь ученик, к последнему, третьему, варианту относится как к первому, это будет каким-то препятствием на его духовном пути?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Эта его вера превращается в суеверие. Нужно всегда понимать, что мой духовный учитель не от мира сего, он возвышенная личность и целиком находится под покровительством Кришны, и сам он тоже, его тело нетленно, духовно. Но при этом очень важно понимать, что мой духовный учитель или учитель учителя и т. д., что-то он совершает или какая-то часть его характера, это в назидание, а какая-то его личностная составляющая, которая не в назидание, которая его личная жизнь как бы. Вот, например, история Рупы Госвами, который силой воли посадил эту баржу с солью на мель. И когда вода стала прибывать, и соль в Индии очень дорогая, должна была уже в Ямуне раствориться, хозяин, значит, торговец этой соли, хозяин этой баржи пришел к Рупе Госвами и сказал: «Сделай что-нибудь, спаси мой товар, а я тебе обещаю на обратном пути половину из выручки отдать на постройку твоего храма». А Рупа Госвами ему как раз нужно было строить Мадана-Мохан, вот этот вот храм на берегу Ямуны. И Рупа Госвами своей властью, своей способностью управлять силами природы так и поступил, потом получил деньги и построил этот храм. Эти вещи не для подражания, то есть это не значит, что мы теперь должны устраивать засады на караваны фур, сбивать их и на вырученные деньги строить храмы или какие-то там проекты для преданных совершать. То есть есть часть жизни вайшнава, часть его жития, которая нам в назидание, а есть часть, которая нам в подражание. Говорится, что поведение вайшнава не для подражания, а в назидание. То есть он что-то совершает такое, чему нужно не подражать, а извлечь из этого урок, например, и поступить иначе. Понимаете? Это разные вещи. Если какой-то учитель ходил в тоге и не брил бороду, пятью рыбами кого-то там накормил и воду превратил в вино, это в назидание, но это не в подражание. Это не значит, что теперь все его последователи должны ходить в балахонах, не бриться и еще рыбой кормить других и делать фокусы с водой и вином. Вот о чем идет речь.

#18:08

Вера и суеверие

Слушатель: Махарадж, а если вопрос не в подражании и назидании, а вопрос именно в поклонении. Христианство, там распятье, и они поклоняются как ритуал. И в вайшнавской культуре мы проводим гуру-пуджу, то есть мы поклоняемся духовному учителю, его атрибутам там, ну в ISKCONe мурти Шрилы Прабхупады, тапочки там и все такое. Вот само поклонение как отличить? Мы поклоняемся тому, с чем эта личность уже не связана или на самом деле мы как-то через это поклонение связываемся с духовным учителем? Именно ритуальная часть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если какой-то ритуал или какая-то ваша епитимия, какой-то обет, воздержание связывает вас с учителем, вы больше о нём помните, то это во благо, это есть вера, это есть связь с учителем. Если вы делаете это неосознанно, то это суеверие. Если вы это делаете, потому что это делают все, это суеверие. Тапочки духовного учителя являются священными, если это ваш учитель, вот именно для вас они являются священными, для других они не являются священными. Есть одна история, когда Рамануджачарья или кто-то из его учеников или Ямуначарья.

Слушатель: Там, по-моему, не приводился пример какой-то конкретной школы, просто была какая-то конкретная школа, которая носили на себе сандалии духовного учителя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, насколько я понимаю, это был один человек из учеников какого-то учителя, и он пришёл в храм с сандалиями своего учителя, какой-то вайшнав, а в храм нельзя заходить с обувью, обувь надо оставлять. И страж храмовый велел этому вайшнаву оставить ботинки за пределами храма, а тот говорит: «Это сандалии моего духовного учителя, он был великим вайшнавом, и они священные». На что страж ему говорит: «Они священные для тебя, но не для других». Вот если тебе ношение сандалий учителя помогает установить с ним более тесную связь, ради Бога, ходи в них, но в храме они не являются предметом поклонения, у нас есть храмовый этикет, ты не можешь туда заходить с ботинками своего учителя.

Поэтому они могут поклонятся, это нормально, когда ученик Свами Махараджа поклоняется или кто-то из его близких, кто его непосредственно знал, поклоняется какому-то предмету. Священен не сам предмет, а память об учителе. Но когда он свой предмет поклонения выносит на всеобщее поклонение и ещё ставит на алтарь, то это идолопоклонство, то, что называется «не сотвори себе кумира». Ботинки там или ещё что-то, для тебя это священно, но это не значит, что это священно для других. Поэтому в любой религиозной традиции, в частности вайшнавской, есть что-то священное. Что это? Это мурти, независимо от того, к какой школе ты принадлежишь, кто там твой учитель, есть поклонение мурти, есть поклонение алтарю, где установлены Махапрабху, Радха, Кришна и так далее. Например, есть в Навадвипе храм Вишнуприи, там есть штиблеты Махапрабху, и все гаудия-вайшнавы приходят во время парикрамы и получают благословение. Если вам повезёт, то местный служка он этими ботинками прикасается вам к вашему челу, шлёпанцами. Но если вы возьмёте эти шлёпанцы и поедете в храм Баладжи, или там Джаганнатха, или ещё какой-то храм, вас с ними не пустят, потому что это ботинки. И сколько бы вы ни говорили, что это ботинки Махапрабху, для них Махапрабху – это бенгальский святой, да, но это ботинки там не будут священными, потому что даже с вайшнавской точки зрения это смешение лил. Махапрабху в этих вот шлёпанцах зашёл бы к Баладжи в храм? Нет. А почему вы их туда приносите? Только потому, что они для вас священные, не значит, что вы можете две лилы смешивать, лилы Баладжи и лилы Чайтаньи. Вот разделите лилы Чайтаньи и там, в Навадвипе, им поклоняйтесь. Вот это вот когда вера переходит в суеверие.

#23:48

Лотосные стопы Господа

Слушатель: Я не совсем понимаю, что значит «лотосные стопы Господа»? Я как бы слышу, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: А как бы вам ближе было бы? Как бы вы это назвали?

Слушатель: А я вообще не знаю, что это вообще имеется в виду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам проще было бы просто «стопы Господа»?

Слушатель: Вот я смотрю когда на изображение, оно мне нравится, и у меня возникает какое-то чувство, и вот что-то внутри меня там возникает. А когда вот там, допустим, пишут где-то или говорят, я не понимаю даже, о чем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и оставьте это. Смотрите, вы целые годы не понимали, о чем, теперь хотите понять и воспылать преданностью к лотосным стопам Господа. Если вам удобнее просто говорить «стопы Господа» или, например, у вас нехорошее ощущение от слов «ноги» или «стопы», можете просто говорить «Господь».

Слушатель: Я так и говорю, что Господь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично.

Слушатель: То есть одно и то же это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не одно и то же. Но если вы не понимаете, что такое лотосные стопы Господа, если вам это не пришло, это вам не близко, то объяснить это нельзя. Если нужно объяснять, что такое лотосные стопы Господа, то тогда вообще ничего объяснять и не надо.

Слушатель: Я понимаю, о чем идет речь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот.

#25:13

Осознание непрерывности существования

Слушатель: Махарадж, можно продолжить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне, что «мы сюда много раз приходили, Я все помню, а ты не помнишь». То есть соответственно, что даже такие великие личности, как Арджуна, могут не помнить свои пришествия даже в роли спутника Господа. Если, например, чей-то духовный учитель ушел, к примеру, ученик поклоняется вот так вот, то есть он пытается сохранить связь с духовным учителем через какие-то ритуалы, вспоминает о нем и т. д. То есть эта связь есть или нет, потому что духовный учитель может не помнить и т. д.?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорит: «Есть три вида гуру: тот, кто всегда находится в запредельном мире, или в превосходном (трансцендентным ещё называют), и он даже не покидает своего места, он просто протягивается к нам и перетаскивает нас в тот запредельный мир; есть такие учителя, которые некогда воплотились здесь, прошли весь этот путь и достигли превосходного мира, и из сострадания к оставшимся здесь они воплощаются, принимают какой-то облик, удобоваримый в нынешних обстоятельствах, и ведут за собой в то место, которое они для себя открыли и место резидентами которого они стали; а есть учителя, которые никогда там не были, они просто знают примерно направление и идут, ведут даже не то что за собой, а вместе с собой, они тоже идут, они прокладывают этот путь, но у них есть какие-то приметы, у них есть какая-то уверенность, что можно из мрака призрачного мира выйти, вот они за собой и ведут. Это третий вид духовных учителей. И вот вы спрашиваете, как установить связь. Или посредством, ну я условно называю, спиритического сеанса или медитации, или как понять во сне пришёл ли духовный учитель или мне это просто приснилось? Духовный учитель не является объектом перевоплощения, то есть он не то что в этой жизни он такой, в следующей жизни он другой, в отличие от нас. Как вот вы сказали, приводите пример, Кришны. Кришна говорит: «Ты много раз рождался, но ты ничего не помнишь, а Я всё помню». Духовный Учитель (с большой буквы) – это тот, кто тоже много раз рождался, но помнит всё. Не значит, что он помнит каждую деталь, не значит, что он помнит правила дорожного движения в прошлом веке или помнит, что происходило за круглым столом короля Артура. Это как бы ему не нужно, но он помнит, он сознаёт свою непрерывность существования. И когда он приходит к нам во сне, или посредством спиритического сеанса, или ещё каким-то образом, то это он, то есть тот, кто не прерывал своего существования, он сейчас где-то в духовном мире или с каким-то заданием в другой области этой вселенной или соседней вселенной, но если его помощь нужна, он принимает тот облик, который был привычен нам. Он снова приходит и даёт какое-то указание.

Как Шрила Вриндаван Дас Тхакур. Помните, когда он поссорился со своим братом, он вообще не знал, что делать, и хотел покончить с собой, потому что так получилось, что они с братом жили в одном доме. Но так получилось, что в этом доме оскорбили Нитьянанду Прабху, и он то ли прогнал брата, то ли сам решил уйти, в общем, у них смертельная ссора произошла. И Нитьянанда Прабху к нему пришёл во сне, но сон этот был настолько явственен, и сказал: «Я тобой очень доволен, я вижу, что ты предан мне без остатка, отправляйся во Вриндаван, утром проснись и сразу иди во Вриндаван, ни с кем не прощайся, забудь, не дели никаких там, ни имущество, просто возьми котомку и иди во Вриндаван». Это пришёл сам Нитьянанда Прабху, это не было его воплощением, там какой-то его дух, какой-то его spirit, это сам Нитьянанда Прабху. Точно так же Духовный Учитель и к нам приходит, в минуты, когда нам он необходим, может быть, мы даже этого не осознаём, он приходит и даёт нам какое-то указание, зовёт куда-то, и мы понимаем, что это он, это вот и есть связь с духовным учителем. Но в обыденной жизни надеяться на то, что он будет приходить по первому нашему зову, не нужно, и поэтому мы читаем его наставления, его рекомендации, читаем его жизнеописания и учимся на его примерах или принимаем его слова.

Учитель может прийти, как в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, он может самолично прийти, он может прийти духом, ну во сне явиться, а может через какого-то вайшнава. Какой-то вайшнав постучится в дверь и что-то такое скажет, а это на самом деле учитель через него скажет тебе. Вот Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что учитель может в трёх ипостасях прийти: он ещё в этом теле или ты к нему можешь приехать, он может тебе во сне явится, а может через какого-то вайшнава. Даже он приводит техническую терминологию в той главе, где говорится, что Махапрабху приходил трояко: через кого-то, во сне… Помните, когда они ждали, когда они должны были пойти в Нилачалу в очередной раз, но пришёл Махапрабху и сказал: «В этом году не ходите в Нилачалу, Я сам приду или через какого-то вайшнава». И дальше Кришнадас говорит, что это относится к духовному учителю, он тоже может прийти, самолично, во сне явиться. Например, он явится и скажет: «Принимай отречение», ты будешь понимать, что он сказал это тебе. Это не потому, что тебя она достала, а потому что пришёл учитель, сказал: «Всё, пора». Ну вот примерно так, то есть у духовного учителя, вообще у трансцендентной сущности, запредельной сущности, существование непрерывно. Он не то что всё помнит, а он признаёт своё существование непрерывно.

Если возвращаться к примеру с человеком, идущим по залам Эрмитажа, там какие-то тысячи комнат, и ты идёшь, и каждый раз новая комната, дверь открывается, ты оказываешься в новой комнате. Вот так же и мы из жизни в жизнь летим в разные обстоятельства, есть какой-то клип, по-моему, U2, я могу ошибаться, там всё снято одним кадром, и его то раздевают, то одевают, то раздеваю, то надевают такую одежду, то сякую, то шляпу наденут, вот так и душа она мчится по колесу самсары, вот эта вот галерея в Эрмитаже она прямая, а у нас колесо самсары закругляется, и мы попадаем в какую-то комнату, и на нас то шляпу гусарскую наденут, то потом какой-нибудь армяк подпоясанный, то потом лапти, сапоги, ботинки, потом за руль посадят, а всё это снимается одним кадром. Вот, если ты думаешь, что твоё существование началось в момент, когда на тебя гусарскую шляпу надели и шпагу в руку воткнули, то это называется: тебя крутит колесо самсары, а если ты живёшь вот этим самым в этом клипе одним кадром, ты понимаешь, что просто тебя по-разному одевают, но ты как был один и тот же, так им и остаёшься, ты не прерываешь своё существование. Это есть просветлённая, прозревшая личность, такая личность достойна быть гуру, она способна отделить вечное от преходящего, от кажущегося.

Кришна в «Гите» говорит, кто такой арьян, то есть ариец, то есть тот, кто может отличить вечное от невечного, а что такое вечное? Вечное – это «я», я как личность, вот моё «я», я вечен, а всё остальное наносное. Как в том анекдоте. Бегемот извалялся в муке и подходит к зеркалу, смотрит: «О, какая большая пельмешка!» Он в иллюзии думает, что перед ним пельмешка, он в иллюзии думает, что он пельмешка, он себя отождествляет с пельмешкой, если он отряхнётся от этой муки, он поймёт, что он бегемот. Так же и душа вываляется в этом веществе, подходит к зеркалу и говорит: вот я человек, или я там обезьяна, или я богатый, бедный, женщина, мужчина, а это просто какой-то прах налип на тебя. Вот тот, кто сознаёт, что на него периодически налипают разные образы, он есть гуру, он есть арьян, да, он есть учитель, а тот, кто оказался в новой комнате, на него надели шляпу, он думает: «Я гусар». Потом раз – в другой комнате лапти надели, я там какой-нибудь мужик крепостной и так далее. Обстоятельства меняются, а я остаюсь неизменен.

#36:27

Затянувшийся первичный импульс

Слушатель: Махарадж, такой спойлер, не спойлер: во второй части «Брихад-бхагаватамриты», когда Гопа Кумар путешествует по мирам, ну то есть когда он попадает на Вайкунтху, ему Вишну говорит: «Ты помнишь, тот брахман, тот там царь, кого ты встречал на своем пути, это был Я. Не думай, что как бы до этого тебя не вел твой гуру, но Я приходил как брахман, как этот царь…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Причём в этот самый момент, не то что этот царь был Вишну с самого рождения. Вот в данный момент, когда ты встречался с этим царем, Я воплотился, вот только чтобы произнести эти слова этого царя, а потом Я улетучился. А царь как был, так и остался заниматься своими делами. Да, Господь приходит к нам, дает какой-то совет. Гурудев как-то сказал: «Некоторые, даже увидев выход, не могут его найти». Как-то вот так он сказал. Но вот, видимо, он не владел языком, как вы, вот он сказал: «Некоторые, увидев выход, не могут его найти». То есть, приняв Сознание Кришны, так и остаются в майе. То есть я так понимаю, что мы входим в сообщество вайшнавов для того, чтобы вероятность того, что Господь с нами заговорит, мы увеличили бы эту вероятность, но вот если мы живем среди вайшнавов, если мы собираемся на фестивалях, приезжаем на парикрамы, нас старшие преданные окружают, нас преданные, наши друзья окружают, мы делимся какими-то переживаниями, какими-то впечатлениями о прочитанном, об увиденном, о пережитом, и вероятность того, что через уста этого вайшнава нам что-то скажет Господь, просто статистически увеличивается, чем если бы мы сидели дома, целый день смотрели бы в монитор там или общались с кем-то там на улице. Просто в среде вайшнавов такая вероятность увеличивается, шансы увеличиваются. То есть мы увидели выход, но мы его не можем найти, мы приезжаем на парикрамы, общаемся с вайшнавами, потом уезжаем и говорим: отлично было в Индии. А может, кто-то что-то там произнёс вскользь во время переправы, или во время хождения на парикраме, или во время какого-то коротенькой хари-катхи что-то произнёс, а это сам Господь сказал устами вайшнава. Может быть, а может быть, и нет.

Слушатель: Получается, что говорит Параматма через человека, сам Господь как Параматма проявляется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и так.

Слушатель: Ну Параматма в любом случае везде находится, но в ком-то она больше проявлена, в ком-то меньше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то такое пахнуло каким-то таким…(смех) «Параматма в каком-то живом существе», ну, видимо, так. Просто из такого сундука пахнуло… «Параматма в живом существе». Наверное. Это как, если немножечко это прояснит, из квантовой физики. Есть квантовая частица, к ней там относится электрон, кварки, бозоны всевозможные, мезоны, в общем, такие первичные волны, их называют частица, а вообще это такие одноразовые волночки. А почему они всегда одинаковые? Ведь в мире предметов нет ничего одинакового. Даже если мы возьмем две капли воды, они все равно разные. А вот почему элементарные частицы всегда одинаковые? Электрон здесь и электрон там, они же одинаковые. Почему? Между ними вообще нет различия, ни мельчайшего. Вот есть три столпа современной физики – это Эйнштейн, это Нильс Бор и такой был Ричард Фейнман, основоположник современной квантовой физики. И вот с ним интересная одна история была, он, значит, был куратором при диссертации одного аспиранта, я не помню его имени. И вот он ночью звонит этому аспиранту и говорит: «Ты никогда не задумывался, почему все элементарные частицы одинаковы? Почему все электроны одинаковы? Почему кварки одного порядка все одинаковы?» Он такой спросонья, 3 часа ночи, говорит: «Я не знаю, почему». – «Да потому что электрон всего один. Это не электроны одинаковые, а во вселенной всего один электрон». Ну прям точно, о чем говорит «Шримад Бхагаватам».

А «Шримад Бхагаватам» говорит, что мы есть одно «я», мы возмущаемся, то есть мы приходим в состояние возмущения. Вот это первичное состояние возмущения – это некое восприятие, некий такой импульс, некий такой толчок. И мы путешествуем через эти вот ощущения, и нам кажется, что картинки меняются. На самом деле это просто комбинация одного импульса первичного. Мы вышли из состояния умиротворения, из состояния чистой шуддха-саттвы, из состояния Брахмана, и нас бросает по волнам. Какие-то волны высокие, какие-то частые, какие-то низенькие, какие-то пологие, сжатые, разряженные, но это одна и та же волна. Нас просто один раз бросануло. Вот эта вот элементарная частица всего одна, но нам кажется, что мы встречаемся с разными элементарными частицами. Как в случае в фильме «Матрица», там был вот этот злодей Смит. Казалось бы, что все Смиты вокруг этого Гари Поттера, кто там бегал в черном плаще летом? Элайя Джонс?

Слушатель: Вы про актера?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Киану Ривз.

Б. Ч. Бхарати Махарадж: Киану Ривз, да. Вот кажется, что эти агенты Джонса все разные, агенты Смита, на самом деле он один и тот же. Вот точно так же мы одни и импульс всего один. Но он так раздробился, что нам кажется: дом, птички, лес, земля, звезды – все это одно и то же. На уровне квантовой физики он сказал, что это один и тот же электрон, просто он наблюдателю кажется множественным.

Слушатель: Поэтому и говорят: «Забудьте свое прошлое?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Именно так. Вот наблюдатель путешествует во времени, и в разных точках времени он встречается с одним и тем же импульсом, но, поскольку по шкале времени происходит смещение, ему кажется, что это разные электроны. Если это перетащить в наш осязаемый, чувственный мир, то мы живем в одном пространстве, мы так и не вышли никогда из Брахмана. Происходят какие-то смены картинок, но это всего-навсего такое возмущение волнами майи. Нам просто что-то привиделось, причем очень коротенечко. Вот эти вот бесконечные круги сансары – это просто на фоне вечности такая вспышка иллюзии. Но внутри нам кажется: часы длятся, жизни длятся, юги, махаюги. Вот Ричард Фейнман именно так ошарашил. Да, если б это кто-то бы произнес из рядовых людей, как он сказал: слушайте, так это же всего-навсего один и тот же электрон, вся вселенная – это просто один электрон, вернее, одна элементарная частица. Что такое элементарная частица? Это первичный импульс. Вся вселенная, которая окружает наблюдателя, – это просто затянувшийся в его сознании первичный импульс, затянувшееся мимолетное возбуждение. Что бы вы ему сказали? Ну простите, это сказал Ричард Фейнман – основоположник квантовой физики. Вернее, основоположник был Эйнштейн, потом Резерфорд, но это были их догадки. Но квантовую физику кто сделал наукой? Это Ричард Фейнман. Вот это он сказал. Как мы будем с ним спорить? Сказать, что он сумасшедший? Мы же ведь думаем, что вселенная – это бесконечное темное пространство, усыпанное звездами, галактики вращаются вокруг, да?

Вот он такую вещь однажды на лекции сказал студентам. Представим себе, что недалеко от нас живет какая-то цивилизация или даже существо, у которого есть огромный проектор. Вот этот проектор, который на стены, огромный проектор, и вот он или оно, они над нами ставят эксперимент. Они создали картинку голографическую, и мы ее воспринимаем как звезды, как какие-то там скопления, туманности какие-то. Они нам, значит, все это спроецировали, мы за этим всем наблюдаем и начинаем это изучать. А они на самом деле это сделали для того, чтобы нас изучать. Или он, какое-то существо, там, за пределами этого купола, просто нас изучают, нашу реакцию, чем мы занимаемся. И у него очень хорошая оптика, в общем, там все видит. И он говорит: «Как мы это можем опровергнуть? Как мы можем точно знать, что на самом деле вселенная бесконечна, звезды разлетаются? Причем они разлетаются с ускорением. Значит, как мы можем точно знать, что это не какой-то там шутник сверху нам создал вот эту голографическую картинку?» Вот студенты там думают, думают. И он, значит, говорит: «Ребята, никак. Вы никак это проверить не можете. То, что вы себе представляете вселенной, звезды, галактики, сверхновые квазары, пульсары, что вы только еще ни увидели, это, вполне возможно, просто кто-то нарисовал и проверить нашими научными способами мы не можем вообще никак». Вот Ричард Фейнман так сказал, да. Они же сейчас все выдумывают. Вы знаете, что открыли белые дыры?

Слушатель: А чем они от черных отличаются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я еще так не углублялся. Значит, открыли, оказывается, есть помимо черных дыр, мы уже к ним как-то все давно привыкли, помимо черных дыр есть еще и черные норы. И это научный факт, видимо. А к черным норам есть еще и белые дыры. Если они еще и белые норы откроют, то там вообще будет зверинец целый. Но нам будут говорить, что это научный факт, что вселенная, сначала думали, что она разлетается равномерно, а теперь, оказывается, она с ускорением. Почему она 13 миллиардов лет с половиной никак не может разлететься окончательно, тоже непонятно, а оказывается, есть темная материя, которая удерживает. То есть понимаете, что вселенная разлетается, это значит, что расстояние между атомами с бешеной скоростью каждую секунду увеличивается. Мы этого не ощущаем, потому что мы тоже увеличиваемся. А есть же закон тяготения: чем дальше тела друг от друга, тем меньше между ними силы гравитационной. Но мы все время расширяемся уже миллиарды лет и никак не разлетимся. А вот, оказывается, есть темная материя, которая не дает это. А потом выясняется, что к ней еще есть и темная энергия. Поэтому мы можем бесконечно расширяться, но разлететься мы никогда не сможем, ну а потом начнем еще и сужаться почему-то. И, видимо, тот шутник, о котором говорил Ричард Фейнман, который нам проекции эти делает, он нам подкидывает какие-нибудь там, смотрит…

Слушатель: Ну а как это объяснить?

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот вам еще и белая дыра. (смех) А вот вам еще и темная материя. Вот, давайте, думайте, что-нибудь такое. Вот до сих пор ученые не могут понять, что такое сверхновая. Думайте. Но на самом деле это все единый импульс, который вводит нас в какие-то состояния, и вот в этом возбужденном состоянии мы воспринимаем этот окружающий мир. Там, любопытно, ну прямо в самом первом стихе, самый-самый первый стих «Шримад Бхагаватам», там прям то, за что Эйнштейн получил Нобелевскую премию. И в этом стихе объясняется. То есть Эйнштейн в пятом году объяснил загадку фотоэффекта, а в 21-м ему дали Нобелевскую премию. Ему, кстати, дали не за теорию относительности, а за объяснение фотоэффекта. А в «Шримад Бхагаватам» в самом первом стихе, чтобы Эйнштейн не мучился, объясняется это все. Значит, при нагревании твердого вещества оно начинает отдавать энергию в красном спектре, например. Это как раз то, когда мы видим лампочку, мы берем нагреваем железную пружинку, и железка становится меньше, меньше, меньше и превращается во что? В свет. Что такое свет? Свет – это энергия. Вот в «Бхагаватам» говорится, что весь мир – это просто энергия, которая, как Эйнштейн говорил, что твердое вещество – это просто замерзший свет, то есть если заморозить свет, то он становится твердым веществом. Вот в «Шримад Бхагаватам» это говорится в самом начале, что весь мир – это перетекание света в тень, тени – во мрак, потом снова мрака – в тень, тени – в свет. Вот и все. Всего один импульс, всего одна волна, то, что мы называем электроном или элементарной частицей.

Слушатель: Поэтому черной дыры… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что? Есть какие-нибудь еще вопросы? А то мы болтаем какую-то ерунду.

#53:51

Служение на благо Господа

Слушатель: Махарадж, в прошлый раз мы коснулись темы служения, и как бы речь шла о том, что служение является таковым, если у него есть бенефициар, то есть благоприобретатель. А вот что касается прасада-севы, кто же в этом случае бенефициар?

Слушатель: Кто благо получает? Ну имеется в виду: кто благо получает?

Слушатель: Ну да. Кто благоприобретатель этой севы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Благоприобретатель всегда высший мир, всегда Господь Бог. И если Ему нравится, что остатки Его пищи раздаются другим, то Он благоприобретатель. Благоприобретатель – это тот, кому нравится, тот, кто считает, что ему сделали пользу. Прасад или вообще любую севу вне пределов храма преданные совершают для Всевышнего, для Джаганнатха, а не для тех, кому предложен момент служения, кто пользуется плодами этого служения. Я часто привожу пример, когда почтальон доносит почту вам, он кому служит? Тому, кто отправил письмо или тому, кому он доставил письмо?

Слушатель: Нет, он служит своему начальнику, который ему платит зарплату.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, хорошо. Начальник этот получает деньги от кого? От того, кто почтовую службу организовал. А почтовую службу организовали для того, чтобы можно было отправлять эти письма. Ну хорошо, пусть это будет не почтальон, потому что там слишком много фигур. Раньше ведь не было централизованной почты, в Англии придумали Royal Mail. А как раньше-то записками пользовались? Как сообщение отправляли?

Слушатель: Птичками.

Б. Ч. Бхарати Свами: Брали посыльного и говорили там: отнеси туда-то. Вот он шел и относил записку или какое-то сообщение. Вот этот посыльный кому служил? Тому, кто его послал, или тому, к кому он сообщение принес?

Слушатель: Естественно, тому, кто послал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это правильно, он понимает, я служу тому, кто меня послал. Но при этом тот, кто получил сообщение, тоже получил благо. Если понимание у этого человека, что он служит отправителю, то это есть сева. А если он думает, что правитель так себе, главное, что письмо вот этому дошло, то это уже не сева. Когда вайшнав раздает еду от Джаганнатха, от Господа Бога, он понимает, что служит Господу Богу, а не вот этим, кому он дает еду.

Слушатель: А то есть почитание там – послужить прасаду. То есть как это послужить прасаду? Ты его кладешь в рот, ты его жуешь, как бы его глотаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если говорить об осознанном служении, то Господь мне дал хлеб насущный, и я его принимаю. Это есть служение. А если не осознанное: ну я поел, спасибо. Это не служение, а это, видимо, сукрити, которое, видимо, там где-то будет скапливаться. Это еще не сева, если ты просто поел прасада. Севу совершил тот, кто тебя накормил. Вот Санандан сбросил в youtube… Хорошо. Давайте чуть-чуть почитаем.

Слушатель: Мы воспринимаем, что прасад дает нам благо, меняет наше восприятие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это тоже так.

Слушатель: И, допустим, если ты где-то кушаешь, ты приходишь в какое-то место, смотришь, как эти люди себя проявляют, при этом они кушают этот прасад, который тебе предлагают, а тебе не нравится, как это проявляется, ну как-то я говорю про себя. У меня иногда возникает желание кушать такой прасад.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Что вы хотели спросить, Рамананда?

#58:52

Предрассудки, гордыня и слепая вера

Слушатель: Вопрос хотел… Махарадж, а как находить в себе какие-то предрассудки и исправлять их? Просто если человек, ну я на примерах людей вижу, что некоторые люди что-то приняли, во что-то верят, они даже не сомневаются в этом нисколько. То есть им какую-то идею предлагаешь, говоришь: может, это не так? А они даже не готовы рассмотреть еще раз этот вопрос. А я думал, а может, у меня тоже есть какие-то предрассудки, с которыми я настолько сильно сжился, что я даже не знаю о том, что это какие-то предрассудки. Как вот самому у себя находить их?

Б. Ч. Бхарати Свами: Предрассудки есть у всех, просто, находясь в замкнутой системе, мы не можем свои собственные предрассудки видеть. Вычленить, так сказать, вытащить наружу предрассудки можно, анализируя свою мотивированность: ради чего я что-то делаю? Как только я понимаю, что я что-то делаю для того, чтобы закрепиться в этом мире, самоутвердиться в этом мире, найти что-то удобное, какой-то уют здесь, не Home Comfort, не домашний уют там, а именно здесь, то, значит, есть какой-то предрассудок, а предрассудок – это следствие моей мотивации, моего корыстолюбия. А какой конкретный предрассудок, ну это уже надо смотреть. Предрассудок выливается в каком-то ненужном ритуале или в каком-то отрицании ритуала. Например, кто-то говорит: я вообще не собираюсь поклоняться алтарю, потому что это идолопоклонничество. Это тоже предрассудок. Кто-то говорит: только поклонение алтарю и больше ничего не надо. Это такой предрассудок. Просто надо смотреть в каждой конкретной ситуации.

Помните, мы в прошлый раз говорили, что у каждого живого существа, у каждого человека есть зона в его сознании, где он принимает все на веру, а есть зона в сознании, где он подвергает сомнению и использует критический анализ. Вот зона его сознания, где он принимает на веру, сформирована его стремлением к самовозвеличиванию или, другими словами, гордыней. Чем больше у человека гордыни, тем больше он принимает нечто на веру, не подвергая это сомнению. Вот мы с вами говорили, люди верят в полеты в космос. Вот когда им показываешь… мне очень понравился кусочек стрима, который Санандан запостил в Bharati Memеs. Там, значит, корабль Илона Маска, а по нему бегает кошка. Вот тут вот приперли, но большинство все равно будет верить, что он все равно отправит к 24-м году, но, правда, сейчас сместилось до 25-го, 100 человек на Марс в одной ракете. Не знаю, в один конец или с обратным концом, но за все время пилотируемых полетов Советский Союз, а потом Россия отправила 124 человека в космос. А здесь Илон Маск на одной ракете отправит 100 человек в космос сразу. И вот им показываешь, ну посмотрите, он-то отправит, ну просто перед тем, как он отправить 100 человек на Марс, у него на Falcon 9 кошки бегают в открытом космосе. Но люди в это не поверят, потому что идея, что такой же рубаха-парень, как и я… Ну сколько ему? 40 лет, какой-то относительно молодой парень, да, отправляет один за другим космические корабли бороздить просторы большого театра туда, и я сопричастен к этому, он такой же, как и я, этот парень из глубинки, который даже не получил высшего образования, так же, как и Билл Гейтс, и Стив Джобс, Илон Маск. У них даже нет специального образования, по-моему, даже высшего образования, но он отправляет ракету за ракетой, он ничем от меня не отличается, это next door boy, парень из соседнего подъезда. И я буду верить в это, несмотря на то что у него по кораблям и кошки ползают, и до этого ролик был, когда взлетала у него ракета, и там стояли камеры, направленные на вот эти сопла, и там, значит, дотошные блогеры выявили элемент видеомонтажа, потому что пламя абсолютно одинаковое, что справа, что слева, просто видеомонтаж сделан. Ну и там много всяких, кабриолет у него на Солнце полетел. Просто вера в этого парня, Илона Маска, добавляет мне чувство сопричастности, некую гордыню. Та область суеверия сформирована моей гордыней.

Если у тебя вообще нет гордыни, если ты смиренен, терпелив, уважаешь каждого и не ждёшь уважения к себе, то есть отсутствие тщеславия, то Махапрабху говорит: «Ты придешь в область Кришны, Кришны Шьямасундара», Кришны, который совершает свои безумные игры, где твориться полная оторва. Если у тебя есть какая-то гордыня, то есть ты хочешь где-то заземлиться, что-то принять слепо, нужно понимать, что принимаем мы слепо только то, что добавляет нам гордыни, самовозвеличивание. Как только ты хочешь где-то заякориться, заземлиться, то ты прекращаешь свой духовный рост, прапанна-дживанамрита, душа останавливает. И вот сегодня мы говорили о мальчике Гопа Кумаре, он является совершенным примером отсутствия всякой гордыни, поэтому он оглядывается и осознаёт, что он на Голоке Вриндавана, потому что он не заякорился, не привязался ни к чему: ни на благочестивой Бхарата-варше, ни в чертогах царя, ни в чертогах Индры и даже не в царстве Божьем у Вишну. И даже Лакшми, богиня Удача, ему предлагала дружбу, то есть «Я всегда буду с тобой», – она говорила. А он всё равно, ему было как-то не по себе, и это и есть отказ от гордыни, то есть вайшнав, который ищет убежища у стоп Махапрабху, или у стоп Радхи-Кришны, у него вот этой области суеверия или слепой веры вообще не должно быть, он всё должен подвергать сомнению и таким образом двигаться вперёд.

Слушатель: Ну вот, а как без веры-то быть? Она же все равно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим о слепой вере.

Слушатель: А, о слепой вере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Ну все равно она не…

#01:07:27

Многоголовый змей гордыни

Слушатель: Дандават, Махарадж. Можно еще вопрос задать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Вы вот только что упомянули гордыню, что она нас заземляет. Я хотела спросить, что мы вот, например, почитаем Господа Нитьянанду не только как нашего учителя, а того единственного, кто, собственно, приказать майе нас отпустить, потому что майю победить невозможно, и мы всегда будем в этой иллюзии состоять. А вот что касается гордыни, вроде бы когда и принимаешь, что она у тебя есть и отходишь от нее немножечко назад и понимаешь, ну хорошо, я что-то делаю, у меня появляется гордыня, пусть она будет, и даже вот это вот признание в этом, она снова обволакивает будто бы, и даже вот уже за это гордишься собой: да, классно, у меня теперь получается отстраняться от своей гордыни, то есть она вот такая обволакивает полностью, чтобы ты ни делал. И хотела спросить, гордыня или даже чувство зависти к другим, а вот эти вот ощущения они тоже дело нашего выбора? И мы должны дойти до того, чтобы самостоятельно от них отказаться, или они находятся все-таки в более тех проявлениях майи тоже, который самостоятельно нам никогда не побороть и нам просто с этим нужно смириться, и все? Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: В моем понимании от гордыни нельзя собственными усилиями избавиться. Потому что, вот вы правильно сказали, как только я срубил голову многоголовому змею гордыни, я сразу возгордился от того, что мне удалось эту гордыню подавить. И сразу три новых головы появилось. Поэтому вайшнав уповает на Господа Нитьянанду. Он говорит, что…

Слушатель: В компании классных ребят не получается гордиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если ты самый умный, самый великий, то как другие поймут это? Ведь они глупее тебя. Поэтому нужно хотя бы быть глупее кого-то, чтобы тот умный понял, что ты самый умный. Поэтому Шридхар Махарадж в одной из бесед в «Слове хранителя» говорит: «Душа должна кричать: караул, караул, меня грабят!» в какой-то из глав, да? То есть когда мы понимаем собственную беспомощность, то мы обращаемся за помощью к Высшему, Господу Нитьянанде, к вайшнавам. Так, вы хотели спросить что-то?

#01:10:28

Что нужно подвергать сомнению

Слушатель: У меня возникло уже два вопроса на эту тему. Первый: для меня вот, например, проявление гордыни в том, чтобы не принимать что-то, противоречить, подвергать сомнению. А если кто-то что-то авторитетное говорит, гуру или просто человек, который являет собой какой-то авторитет….

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «авторитет»? А кто вам сказал, что он авторитет?

Слушатель: А, ну если в этом вопрос. Ну если гордыне противоречить, а не принять то, что тебе сказали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто сказал? Авторитет? А откуда вы взяли, что он авторитет? Потому что другие думают, что он авторитет?

Слушатель: Они так его называют.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть вы принимаете на веру чьи-то слова.

Слушатель: Или какими-то своими действиями он показался авторитетным, ну сложилось впечатление авторитета, надо подвергать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не подвергать сомнению нужно гуру, который внутри нас, то есть это Господь Бог, который говорит нам голосом совести или как-то подсказывает внутри. То есть если у вас внутренняя убежденность, что вот это вот авторитет, тогда принимайте его, но все время внутренний цензор у вас должен работать. Вы же допускаете, что вы можете ошибаться, значит, надо подвергать сомнению, свой внутренний голос в том числе, и уж точно не принимать кого-то за авторитет, если все окружающие принимают его за авторитет. Он, вполне возможно, авторитет, но вы должны к этому сами прийти, а не потому, что в обществе собрались. В обществе какого-нибудь «Аум синрикё» они говорят: вот он там самый Бог. Вы оглядываетесь: там тысяча человек на стадионе, все его почитают как Бога, ну и я буду почитать. Это и есть суеверие как раз – принимать кого-то за авторитет, потому что все остальные принимают.

Главный внутренний цензор, или Шридхар Махарадж называл татастха-вичар, объективный критерий авторитета или не авторитета, истинности или не истинности – твоя мотивация: я принимаю вот этого за авторитет почему? Потому что, следуя его наставлениям или войдя в какую-то группу, я стану более великим, я возвеличусь, я смогу утвердиться, я займу какое-то почётное или значимое положение в каком-то кругу, в каком-то кружке. Если есть в этом стремление занять прочное положение, самоутвердиться в здешнем мире, значит это суеверия; значит, то, что по мнению авторитета продиктовано вашей гордыней. Ну, например, вы попадаете в какой-то кружок, и там глава этого кружка говорит: «Вы все спасётесь. Вы, значит, пойте мантру, и вы все спасётесь. Вы будете петь мантру, вы сядете в поезд, и поезд привезёт вас на Вайкунтху или в духовный мир» или «вы уверуйте, и в результате вашей веры вы попадёте в книгу жизни и там будете вечно жить и наслаждаться». Всё. Это стало уже суеверием, потому что ваша вера продиктована желанием ну наконец освободиться от всего вот этого вот материального, материальной суеты и попасть в какое-то загробное место, в какой-то посмертный мир, где всегда будет свет, где будет травка зелёная, где будет Бог или кто там у них сидит на троне, и от него исходит свет славы. Славы – это как состояние, а не имя человека. Вот от него свет славы исходит. Это вот чистая гордыня. То есть здесь вам не удалось самоутвердиться, здесь вы принцем на белом Мерседесе не стали, но если вы будете петь мантру или уверуете, будете там, значит, петь госпел, то потом вы вознесётесь и будете жить вечно с Господом Богом как у Христа за пазухой. Это гордыня, здесь вам не удалось самоутвердиться – будем самоутверждаться там. Вот это – гордыня, и гордыня вызывает суеверия, то есть веру в что-то суетное. Что такое суетное? Это призрачное, иллюзорное, это вера в иллюзорное во что-то, и проявлением этого суеверия уже являются какие-то ритуалы, какие-то внешние черты, там причёска, одежда, ну, в общем, внешние проявления.

#01:15:59

Чистота учения

Слушатель: Но, возможно, что тот как бы, кто звал в этот поезд, первично у него было как бы определенное и знание и сила, чтобы замотивировать тех, кто его слушал. Я согласна, что да, он своей мотивацией заставляет меня по-другому, то есть менять свое мироощущение, но когда, допустим, этого человека уже нет и другие люди как бы повторяют, повторяют, повторяют то же самое, и возникает ощущение, это так же как, знаете, исказили слово «любовь».

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно.

Слушатель: Ну вот я не знаю, вот как-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и я тоже, тоже не знаю. А есть учителя, приходят для того, чтобы популяризировать учение. Ну если наш примерный ряд сужен до вайшнавов, то примерно в середине 60-х годов вайшнав один отправился на Запад для популяризации учения Махапрабху. А когда вы что-то популяризируете, вы должны привлечь людей и, конечно, дать им ощущение самоуверенности, чем-то приманить, царством Божьим, гарантировать, то есть чем больше вы хотите привлечь, чем большую массу вы хотите привлечь, тем больше нужно понижать планку, тем больше нужно разбавлять чистоту учения.

Слушатель: Ну просто, может быть, это было на тот период как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не на период, это было для аудитории.

Слушатель: А как ее еще заинтересовать, эту аудиторию? Потому что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Никак. Там была задача…

Слушатель: Сто человек сидит, и там, глядишь, кто-то один, хоп – и его зацепит, а все остальные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да.

Слушатель: А все остальные будут просто: ля-ля-ля.

Б. Ч. Бхарати Свами: Была задача как можно больше привлечь людей, и все.

Слушатель: Цель оправдывает средства.

Б. Ч. Бхарати Свами: А потом сама цель выхолащивалась, и остались только средства. «Цель – ничто, путь – все», как у самураев. Вот просто будем повторять и будем счастливы. Просто это неизбежно, когда вы популяризируете, вы неизбежно принижаете, загрязняете, принижаете высоту учения, это естественно. Это как пример, он переводил «Упадешамриту», «Наука самоосознания» или как?

Слушатель: «Нектар наставлений».

Б. Ч. Бхарати Свами: «Нектар наставлений». А что там «Наука самоосознания», да?

Слушатель: Это там сборник лекций.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Нектар наставлений», подешевле, да. Дело в том, что наука – нечто более низменное, чем философия, то есть у нас познание мира или вообще познание сущности мира, не самого мира. То есть вайшнава не интересует мир, а суть бытия, вайшнав познает суть бытия. Ну или вообще Человек с большой буквы – это тот, кто пытается понять смысл существования. И есть разные способы, или точнее, как Кришна говорит, «разные отрезки» в этом понимании смысла существования. Самый первый отрезок, самый примитивный – это наука, то есть ты познаешь что-то научным способом, то есть ты можешь это проверить. Например ты говоришь: яблоко падает на землю. Ты начинаешь это проверять, ты кидаешь сто яблок, и все сто яблок падают на землю. Это есть научный метод познания. Но там, где наука заканчивается, начинается философия.

Философия – это такой способ познания, который ты экспериментально подтвердить не можешь. Ты понимаешь, что если это не так, то это по-другому, а по-другому вообще невозможно. Например, если ты хочешь научным способом выяснить, откуда взялась вселенная, то у тебя ничего не получится, потому что ты эксперимент никогда не проведешь, тебе надо будет еще раз вселенную создать. А где факт, что ту, которую ты создал, ты создал таким же способом, которым та, в котором ты существуешь. В общем, научно никак не познаешь, ты из науки переходишь в область философии, или в ведической терминологии это называется даршан, то есть ты начинаешь умозреть, не глазами ты эксперимент ставишь, а ты умом начинаешь.

Слушатель: (неразборчиво) …есть такое слово.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас я скажу, а потом вы добавите. Значит, даршан – это созерцать, значит, умозрением. Ты говоришь: есть два варианта – либо вселенная произошла из чего-то, либо из ничего. Хотя я не могу эксперимент поставить, но, например, предполагаю, что что-то из ничего не может произойти, значит, она произошла из чего-то, значит, она существовала всегда. Это уже пошла философия. А вот там, где заканчивается философия, там начинается… философия ведь тоже, ты не все можешь подвергнуть умозрению, там уже начинается вера. И вот наши учителя, шесть Госвами, они дают не научный метод, они дают именно философский метод, они дают даршан. Но Бхактиведанта Свами Прабхупада философию низверг до науки. Он всегда говорил: «Наука преданного служения», потому что в общей массе считается, что наука выше, чем умозрение, да? Вот если вы скажете человеку: это научная истина.

Слушатель: Быстрее поверит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или вы ему скажете: это философская истина. Чему он больше поверит? Научной истине, потому что в мире принято считать, что научная истина выше, чем философская истина, тем более, чем если это истина, относящаяся к области веры. Вот когда вы философскую истину низвергаете до науки, вы принижаете учение учителей, но при этом вы получаете большое количество последователей, потому что они пойдут за научной, когда ты говоришь: это наука преданного служения.

Слушатель: Первоначально оно как бы так и должно быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот видите пример: «Первоначально оно так и должно быть», вот таким людям и принесли философию, завернули в науку, что является по сути дела….

Слушатель: Но, допустим, чтобы меня заинтересовать, я же должна от чего-то оттолкнуться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы-то да. Это для того чтобы популяризировать, фактически даршан низвергли до даро.

Слушатель: До дерева.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому вот мы считаем, что нам несказанно повезло, что Шрила Шридхар Махарадж на такие компромиссы не шел: никакой науки, есть философия. Потому что наука будет смотреть в телескоп и скажет, что Земля вращается вокруг Солнца.

Слушатель: Так у них и задачи были разные.

Слушатель: Махарадж, вот интересно, почему ученые, как только начинают….

Б. Ч. Бхарати Свами: Извините, Рамананда, я перебью, я просто хотел в хвостик еще сказать. Так вот, когда вы низвергаете философию до науки, на самом деле я вам отвечал, Рамананда, когда вы философию низвергаете до науки, вот эта почва становится рассадой для всяких суеверий. Там, где философия делает step back до научного мировоззрения, появляются всевозможные секты. Вот неслучайно всяческие секты пользуются научным языком, всякие секты, большие секты, маленькие, в индуистских, кришнаитских одеждах, без кришнаитских одежд, потому что наука порождает всяческие эти вот секты. Да, что вы хотели сказать? Простите, Рамананда.

#01:25:38

Наука плодит иллюзию

Слушатель: Получается, что как бы тот самый научный метод избавляет человека от необходимости дальнейшего анализа того, что ему предоставили. Наука доказала, и с этим не поспоришь.

Слушатель: Британские ученые.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, британские ученые, вот вам там виднее на берегах туманного Альбиона. А скажите, у вас там в Лондоне везде ходят британские ученые? Вы там часто…

Слушатель: Сейчас никто не ходит, сейчас всё закрыли. „Tier 4“. До сих пор не знаю, что это, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: (смех) А, четвертый уровень карантина, да?

Слушатель: Да. Я думал, что только три есть вообще, а сейчас четвертый уже сделали, что совсем нельзя выходить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вселенная бесконечна, может быть, много измерений. (смех) Значит, и британские ученые теперь не выходят.

Слушатель: Да, у нас тут людям прививки в машинах делают уже. Кошмар какой-то. Мысль потерял, что-то хотел сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, дело в том, что научный метод предполагает проверку, но проверка все равно с помощью чувственного инструмента. Первый удар по научному методу познания совершил… забыл физика, который открыл эффект, где частица ведет себя и как волна, и как эффект…

Слушатель: Интерференции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Интерференции, интервенционную картину. Научным методом мы все понимали, что свет – это некая волна. Ну что такое волна? Это значит…

Слушатель: Поток частиц.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поток частиц потом пришел, потом выяснилось. То есть мы думаем, что свет – это такой континуум, некая такая волна распространения, непрерывное что-то такое. А потом стали делать эксперимент. Поставили, значит, световой излучатель и вокруг него фотоэлектрическую пластинку. И стали излучать. Когда включаешь яркий свет, то вот эта фотопластинка сразу засветилась, понятно, что волна вся засветила пленочку эту. А когда свет притушили, то есть по идее, что должно быть? Вот эта пластинка должна просто меньше засвечиваться, она должна там быть не белая, а там какая-нибудь серенькая. И тут начинаются чудеса: оказывается, что если совсем притушить, то она не засвечивается равномерно, а она как бы выбивает этот свет, такие точечки на этой пластинке, то есть как будто источник света такими шариками выстреливает. И там, где шарик попал в эту пластинку, там оказалось белое пятнышко, что, оказывается, свет – это просто, как мы из пушки шариками вот этими стреляем. И физики хватаются за голову, и тогда они говорят: «Нет, все-таки свет – это все-таки шарики», а потом выясняется: нет, свет – это еще и волна, потому что, если мы выпускаем этот шарик и делаем экран с дырочкой, пролетает через это шарик, и на фотопластинке оказывается пятнышко, куда он попал, беленькое, засвеченное пятнышко. А если мы делаем два отверстия, он должен полететь или туда, или сюда, а он летит и в то, и в другое место, и там на экране получается не пятнышко, а полосочки, то есть получается эта волна. В каких-то случаях свет – это волна, в каких-то случаях это шарики. Вот вам научный метод. И потом выясняется, что, оказывается, это и волна, и шарик одновременно. А от чего это зависит? А от состояния наблюдателя. Как наблюдатель решит, так и будет, грубо говоря. И вообще, по Нильсу Бору, эти шарики вообще никуда не летят и никакой волны нет. Она там уже присутствует, просто ты в ней оказываешься через какое-то время, по шкале времени просто как бы попадаешь в будущее, и там эта картинка уже есть и всегда там была, просто ты ее не видел. Поэтому они говорят, что, если вы от изучения квантовой механики не сошли с ума, значит вы ничего не поняли, просто вы ничего не поняли. Вот это научный метод, и если вы учение сводите к науке, тогда плодятся всевозможные секты и плодится иллюзия. Поэтому учение шести Госвами ни в коем случае нельзя называть наукой, никакая это не наука, это учение. Но для популяризации можно назвать это наукой.

#01:31:28

Даршан – это умозрение

Слушатель: Махарадж, а поясните более широко, что значит даршан?

Б. Ч. Бхарати Свами: Даршан – это философия или умозрение, правильнее сказать «умозрение», когда вы мир познаете, не глядя на него глазами, а анализируя умом. Умозрение – это и есть даршан. Даршан так и переводится, как смотреть, но смотреть умом.

Слушатель: То есть получается взгляд изнутри.

Б. Ч. Бхарати Свами: Получается, да. Мы уже второе слушание говорим о каких-то вещах непонятных и ненужных.

Транскрипция: Анжелика и Ранга Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.