«Вселенная как книга символов»

Вселенная как книга символов

#00:00

Преобразования гуру

Б. Ч. Бхарати Свами: Что там еще на форуме?

Слушатель: В лекции «Образ преданного» Махарадж объясняет составные части его влияния на нас и этапах развития понятия «гуру»: «учитель» – источник знания, «наставник» – источник правильного пути, «воспитатель» – источник поддержания пути, «образователь» – источник формирования образа. Дальше следуют вопросы. Первый: этапы развития следуют один за другим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я сейчас хочу пояснить, если кто не знаком с этой идеей. Гуру, по мере нашего продвижения на пути преданности, также претерпевает изменения, преобразования. Поначалу гуру для нас учитель в буквальном смысле, тот, кто дает знания. То есть это довольно отстраненное отношение, довольно дистанционное отношение, как с учителем в школе. Мы приходим утром, днем уходим. Нас с учителем не связывают никакие отношения, только домашние задания, и некоторое время мы проводим в классной комнате, в классном кабинете. Со временем отношения трансформируются – это уже не просто учитель. То есть вначале, когда гуру – учитель, то он формирует только наши знания, он никак не влияет на наше мировоззрение, на нашу жизнь. Информация, которую он нам дает, никак не влияет на наши отношения дома с кем-то. Вот он нас учит математике, и рамками математики все наше общение заканчивается. Но постепенно мы знакомимся больше с учителем. Мы понимаем, что он хороший человек, помимо математики он прожил большую жизнь. Так сказать, у него и годков поболее. Как в том анекдоте, когда Петька спрашивает: «Василий Иванович, почему у тебя носки более твердые?» Он говорит: «Петька, мне и годков поболее».

Вот когда мы понимаем, что учителю и годков поболее, начинается более тесное общение, и тогда он уже становится наставником. Наставник – это более тесные отношения, когда он не просто дает какие-то знания, как учитель, а он наставляет. То есть, когда мы оступаемся, он нас направляет на путь. Это есть наставник, он наставляет нас на пути.

А потом отношения становятся еще более тесными, он уже воспитатель. Мы уже в принципе знаем, как идти по этому пути, когда учитель говорит: «Не важно, как медленно ты двигаешься, главное, не останавливайся». То есть мы можем очень медленно продвигаться, главная задача у нас – не останавливаться. Это уже характеризует отношения ученика и воспитателя. Мы не оступаемся уже, но, чтобы не остановиться… – можно, же не оступаться, но при этом остановиться, то есть быть на пути, но никуда не топать – вот здесь уже учитель превращается в воспитателя. То есть он подпитывает нас, дает нам живительную влагу, дает пищу, чтобы мы могли двигаться. Мы уже не оступаемся, но мы очень медленно идем или совсем останавливаемся.

И на последнем этапе учитель становится образователем. Есть такое понятие «образование», «я получил образование». Что это значит? В науке бхакти это значит, что ты приобрел определенный образ, конкретный образ. То есть преданность становится не просто чем-то отвлеченным, а преданностью в определенном образе — определенному образу. Или как Нарада Муни советует: «Начните с того, что будете представлять себе Господа с колесом от колесницы». Такой начальный образ.

То есть учитель становится образователем. Он, питая нас определенным образом, формирует нас, придает нам некий образ. На этом этапе преданному становится мило какое-то Имя Бога, а Имен у Него много, и все они отражают Его деяния или Его появления в этом мире. Все Имена Бога отражают или Его появление, или какое-то из Его деяний в этом мире.

И на каком-то этапе преданному становится любезно, становится мило какое-то из Его Имен, и, соответственно, какой-то из Его образов. И духовный учитель как раз формирует этот образ, наш образ. Он становится такой… вот, когда льют какие-то фигурки… формочкой, куда заливают золото. Учитель становится этой формочкой, по образу и подобию которой формируется и наш образ. То есть мы становимся похожими на своего учителя. Это не нужно понимать буквально, но мы становимся подобны его образу. Как по письму ученика можно определить, кто у него учитель, так же и по преданному, когда у него уже есть образ, полученный от образователя, можно определить, кто его учитель, кто предводитель его клана. Что там еще в вопросе?

Слушатель: Как определить, на каком этапе понятия «гуру» я нахожусь, и нужно ли это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что не нужно, потому что это будет все умозрительно.

Последний этап — это когда при восклицании Имени Бога тебя вдруг бросает в дрожь, или ты разражаешься смехом или рыданием, или пускаешься в пляс, презрев мнения окружающих. Это этап, когда твой учитель — это образователь. Поэтому не нужно выискивать, не нужно представлять себе образ учителя.

#08:40

Мир как набор символов, идей

Нам для того, чтобы избавиться от наваждения прелестью окружающего мира, нужно предметы воспринимать как символы, а не как предметы. То есть, когда мы говорим «дверь», нужно воспринимать это не как дверь, а это символ перехода в другое пространство, в пространство другой комнаты. И вот так любой предмет, который мы с вами воспринимаем, который мы с вами видим, нужно рассматривать с точки зрения символа. Допустим, диван – это площадка, на которой можно мягко сесть. То есть это все некие символы. Этот мир – просто набор символов. Как только мы за этими символами пытаемся увидеть реально существующий предмет – а мы уже, так сказать, начитавшись книг Шридхара Махараджа, наслушавшись лекций Говинды Махараджа, понимаем, что этот мир существует лишь в нашем сознании, точнее даже не в сознании, а в нашем воображении – и как только мы его воспринимаем как нечто реальное, то мы к нему начинаем привязываться. А по сути это символы, нас окружают лишь символы. Вот когда мы эти символы сбиваем в кучу, получаются некие предметы. Лучше этого не делать, а видеть все символами.

Вот автомобиль – это символ средства передвижения. Дверь – это символ перехода в другое замкнутое или открытое пространство и так далее. Нас окружают символы.

Точно так же нужно относиться к духовному учителю. Тот духовный учитель, который предстает нашему материальному взору, должен восприниматься нами не как дедушка с палочкой, а как символ, то есть некая идея, идея некой связи нас с Всевышним.

В примере с дверьми, двери могут быть разные: зеленые, красные, деревянные, пластмассовые, железные…, но это всего-навсего символы перехода в другую комнату, в другое пространство. И неважно, из чего она сделана. Правильно? Для того чтобы попасть в другую комнату, нам не важно, какая дверь.

Точно так же с учителем. Его нужно поначалу воспринимать именно как символ или как идею связи с Господом Богом. Вообще, гуру необязательно ведет к Богу, а к каким-то там истинам относительным или абсолютной Истине. Гуру как идея. То есть мы должны его воспринимать не как материальный образ, а как идею. Когда наша связь с гуру будет прочной, когда гуру будет, если не образователем, то хотя бы уже наставником, то за этой идеей мы увидим образ его, образ духовного учителя. И этот образ, скорее всего, не будет тем образом, который мы воспринимаем нынешними глазами.

Шридхар Махарадж говорит, что однажды на лекции они все сидели, и он как-то мельком взглянул на своего духовного учителя и увидел, насколько он прекрасен. Его стопы – это лотосы. И он весь – цветущий лотос. Он вдруг его увидел совсем по-другому. Не стареньким дедушкой, а увидел как прекрасное существо на цветке лотоса. То же самое с духовным учителем: пока он не является нашим образователем, то есть тем, кто придает нам образ, мы не должны привязываться к его образу. Потому что то, что мы видим, это искаженный образ. Мы должны привязываться к идее. Идея, которая связывает нас с высшим Атманом, с высшей Душой, с Господом Вайкунтхи. Потом эта идея примет облик, примет образ.

#14:20

До Бога высоко, до царя далеко

Слушатель: Если понятие «гуру» рассматривать как идею, а не форму, каким образом я могу распознать его влияние в четырех аспектах?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я повторю, что распознавать, кто в данный момент для нас духовный учитель – учитель, воспитатель, наставник или образователь, – нет необходимости. Например, нам не рекомендуется представлять образ Кришны, потому что у Кришны есть много образов, например, литературный образ. Можно сосредотачиваться на Его литературном образе. Его литературный образ ничем не хуже Его зрительного образа. А литературный образ как раз помогает нам оторваться от материального восприятия и сосредоточиться на идее. Что такое Господь? Не визуализировать Его, а что Он такое? А Он есть Вседержитель. То есть Тот, Кто поддерживает все сущее, и в том числе меня. А как вы визуализируете идею? А никак. Просто: вот Вседержитель, я существую благодаря Ему. Вот так следует медитировать на Господа.

Точно так же на духовного учителя: не стоит медитировать на его материальный образ, точнее, не на материальный, а на образ, который видится нашим материальным глазам. Потому что одним видится сине-черное платье, а другим — бело-золотое. Представлять совершенно не нужно, то есть не надо циклиться, какого же все-таки он цвета. Просто, он — связующее звено меня и Господа Вседержителя. То есть это такой канал, луч света, по которому мы можем найти Господа.

Это там, на высших этапах, в высших сферах мы поймем, что духовный учитель для нас важней даже, чем Сам Господь Бог. Когда мы пройдем самый трудный этап пути, в котором мы уже не видим, откуда ушли, и еще не видим, куда идти, то есть мы оказываемся в таком безвоздушном пространстве, то, кроме учителя, нам не на кого уповать. Потому что до Бога высоко, до царя далеко. То есть Кришну не видно, а от кесаря мы уже ушли. И только вайшнав, только духовный воспитатель нас поддерживает в этом пути. И когда мы этот этап минуем, мы вдруг осознаем, что духовный учитель для нас важнее, чем Сам Кришна. Потому что, оказывается, преданность – это преданность не Кришне, а преданность вайшнавам. Преданность – это, прежде всего, гендерная приверженность, то есть приверженность особям своего пола. Метафизически.

Все мы души женского рода. То есть душа, вообще, женского рода. Это в зримом мире не важно, в каком теле душа воплотилась, она все равно мнит себя обладателем. А обладатель – это метафизический мужчина. На первых этапах нам кажется, что преданность – это метафизическая женская преданность мужчине, Кришне, Кто есть пуруша, все остальные — шакти. То есть Кришна, пуруша, – это мужеское начало. Все остальные есть шакти от природы, то есть женского начала. И мы поначалу думаем, что преданность – это преданность души, то есть женского начала, Кришне – мужскому началу.

Но по мере прохождения этапов преданности мы осознаем, что преданность – это преданность женского начала вышестоящему женскому началу, то есть преданность души своему воспитателю, своему образователю, своему гуру. Преданность, бхакти, – это, оказывается, гендерная солидарность, когда все души совместно служат единому Началу, и если вдруг интересы Кришны вступают в противоречие с интересами Шримати Радхарани, то преданный выбирает интересы Шримати Радхарани, даже если от этого страдают интересы Кришны. Вот так.

Какие-то, может быть, сомнения, угрозы или восклицания есть в этой связи?

Косвенно об этом говорит Шриман Махапрабху в Своей «Шикшаштаке». Он говорит, что Него пределом мечтаний – это быть пылью, быть слугой слуги слуги гопи. То есть про Кришну, вообще, речи нет. Поначалу, в первых стихах Он говорит: «О Господь, Ты вложил в Свои Имена все энергии, но Я настолько несчастный, что у Меня нет к ним совершенно никакого влечения».

И вот происходит эта эволюция сознательного, то есть духовная эволюция, субъективная эволюция сознания, когда в восьмом стихе, пройдя этапы эволюции, душа или Махапрабху от имени души говорит: «Нет, для Меня предел мечтаний, самое то, на что Я могу только надеяться, это быть пылью у стоп тех, кто по тропинке ищет вот Того…»

#21:55

Моя вселенная – от кончика языка до ложного «я»

Слушатель: Я хотел такой вопрос задать: иногда кажется, что этот мир наш – выдумка чья-то, то есть это чей-то сон. А когда просыпается личность в реальности…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не чей-то сон, это наш с вами сон. Это плохая новость, потому что не на кого свалить вину, поскольку это наше наваждение. Но и хорошая новость: поскольку это наше наваждение, то мы можем и проснуться. Но это действительно наше с вами наваждение, то есть мы с вами сидим в неком коконе. Этот кокон описан в третьей книге, в третье песне «Шримад-Бхагаватам». Он описан как многослойный кокон. Кришнаиты его еще называют «оболочки материальной вселенной». Это всего-навсего кокон, в котором мы сидим. И эти оболочки не где-то там за тридевять земель, не где-то там на других планетах, они здесь. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Самая близкая к нам, к душе, к субъекту или к наблюдателю оболочка – это оболочка вкусов. Она прямо вот тут. То есть это не где-то там на других планетах, а вот она. Первая оболочка материальной вселенной начинается на кончике языка.

А следующая оболочка в десять раз толще. Это кожа. Она уже от языка отстает, она толще. Следующая оболочка – запах – еще в десять раз толще. Понимаете? То есть наша «запаховая» вселенная заканчивается где-то, откуда запахи исходят. Следующая оболочка – это зрительная оболочка. И самая последняя чувственная оболочка – это звуковая. Почему мы начинаем идти к Господу на звук? Потому что «звуковая» вселенная дальше, шире, чем все предыдущие оболочки вселенной, соответственно, ближе к Богу. Звуковая вселенная ближе к трансцендентному миру. Она не совсем прямо возле него, но ближе, тем не менее.

Следующая оболочка – это оболочка ума. Ум способен проникнуть туда, куда наш слух не способен проникнуть. То есть она еще дальше. Есть еще такая оболочка, как рассудок. Рассудок способен проникнуть еще дальше, чем способность отличать приятное от неприятного, – то, как работает ум.

И вот мы с вами находимся в этих оболочках. Их восемь, есть еще ложное «я». Вот мы находимся в этих оболочках и источаем из себя вожделение, то есть желание приобрести, и страх. Вожделение и страх – это то, что делает мир двойственным. Как говорят кришнаиты, «мир двойственности». Какой двойственности, двойственности чего? Это страх и вожделение. То есть боязнь потерять что-либо и желание приобрести что-либо – это есть та самая двойственность. В грубом мире это преобразуется как приятные и неприятные объекты. Или свое и чужое. Или свои и чужие. Но изначально это исходит от того, что я что-то хочу и боюсь потерять то, что имею. Это мир двойственности.

И вот мы эти страх и вожделение как бы отправляем от себя, и они отражаются от этих оболочек, прежде всего от умственной оболочки. То, что к нам возвращается, это есть мир предметов. Мы излучаем страх и вожделение, а, отразившись от ума, страх и вожделение возвращаются к нам, и мы уже с вами видим предметы, мы видим родственников, врагов, друзей, мы видим осязаемые предметы и так далее.

То есть вот этот мир, мир предметов – это искаженные идеи нашего страха и вожделения. Вселенная заканчивается не где-то там, на Альфа Центавре, а она вот. По крайней мере, на кончике языка – первая граница вселенной. То есть все довольно маленькое, на самом деле.

Какие-то еще сомнения возникли?

#27:53

Совесть – это глас Божий

Слушатель: Совесть является голосом Бога или это часть эго?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, совесть — такая тонкая штука…

Слушатель: Как отличить ее от паранойи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что совесть – это более тонкая штука, чем инструмент отличения. Чем мы отличаем? Умом, правильно? Ум способен ухватить только то, что грубее его. Как в сеть могут попасться только крупные рыбы, а мелкие сквозь звенья цепи пролетят. Так же и ум. Он может зацепить, то есть зафиксировать или, как в физике говорят, зарегистрировать только чувственные предметы, только то, к чему можно прикоснуться, что можно понюхать, что можно увидеть, что можно услышать. Такова работа ума, вот он инструмент отличения. А совесть, как солнечный свет: сетка не может ухватить солнечный свет. Так же и совесть. То есть ум не может…. Как скальпелем нельзя разрезать бактерию, можно ее раздавить, но не разрезать, так же и совесть. Она очень тонкая.

Поскольку мы совесть не можем воспринимать органами чувств и умом, то давайте ее оставим на уровне идеи. Какова идея, что такое совесть? Совесть – это глас Божий, как вы правильно сказали, который призывает нас к Нему. Господь нас всегда зовет к Себе. А зовет Он нас к Себе благими путями, благими поступками. Совесть нам говорит: «Вот это надо делать, а вот это не надо делать». Хотя, поступив так, я приобрету дары зримого мира – власть, деньги, долголетие или почет, но совесть говорит: «Нет, не надо тебе это. Что ты будешь с этим делать? Оно все равно временно».

Мы, конечно, за многие жизни наши поднаторели в том, чтоб задвигать совесть в дальний ящик. У нас безотказно действует механизм подавления совести. Нарастили мышцу. Но, тем не менее, Господь Бог призывает нас прислушиваться, скорее, к совести, чем к гласу ума, для того, чтобы не гадать, что из поступков является хорошим и плохим. А только добром мы можем прийти к Всевышнему. Правда, нужно сказать, что понятия «добро» и «зло» на разных этапах продвижения к Всевышнему могут меняться на противоположные. Но, тем не менее, мы с вами, находясь в обусловленном состоянии, имеем определенный набор понятий «добро» и «зло»: «не причини зла другим», «не делай другим того, чего не желаешь себе», «не возжелай другим того, чего не желаешь себе». Из этого уже следует, что есть добро, что есть зло. Но, чтобы мы не блуждали в потемках относительно совести, добра и зла, Господь дает нам святые предания, которые кришнаиты называют святыми писаниями. Шрути и шастра, смрити, араньяки и прочие. В них Господь говорит, что есть добро, что есть зло. Следуя добру, мы следуем голосу совести, а совершая злые поступки, то есть те, которые порицаются в святых преданиях, мы идем против совести.

Для того чтобы совесть не была предметом нашего суждения, болезненного суждения, Господь нам говорит конкретно: «Вот это хорошо, а это плохо». Вот Он говорит, например, что лишить кого-то жизни, – плохо. Но если ты взамен его жизни даешь ему нечто более ценное, то это хорошо. И так далее.

Какие-то, может быть, есть возражения или сомнения в истинности избранного пути? Кто-то может сказать, что бхакти не для него?

#33:19

Грех зависит от уровня сознания

Слушатель: Махарадж, а вот грех и карма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Грех для разного уровня сознания – разный. В человеческом обществе, которое поделено на четыре чина, четыре сословия, грех тоже делится согласно этим сословиям. Например, что грешно брахману, не грешно кшатрию. Что не грешно для вайшьи, грешно для шудры. То есть даже в, так сказать, богоугодном обществе – варнашраме – грех меняется в зависимости от сословия или чина человека: брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяси. Не говоря уже о том, что грех может быть разный по мере приближения к совершенной Истине, к безусловной Истине. Так что грех может быть разный. То есть грех – это область поступков за определенными границами. Я поступаю так-то и так-то, есть некая граница, если я перейду ее, то тот поступок, который за этой границей, будет называться грехом. В русском языке есть синоним греха – преступление, то есть переступание определенной черты есть грех. Переступить определенную черту – это и есть грех. Соответственно, для каждого живого существа или для разных групп живых существ эта черта может быть очень далеко, а может быть очень близко.

Например, Кришна в тридцатом стихе «Бхагавад Гиты» говорит, что даже если ты убил всех, но сделал это ради Меня, то ты не только грех не совершил, а ты свят. Понимаете? Или, например, если вы узнаете о том, что некая женщина бросила своего ребенка, оставила ребенка с мужем и ушла гулять с 16-летним юношей. Вы ее осудите?

Слушатель: Постараюсь не судить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Видите, вы постараетесь. А мир осуждает такую. То есть она бросает не то, что некормленого ребенка, она его бросила в принципе. Тому мужу, с кем она его бросила, придется же искать еще кого-то, он же не сможет содержать /ребенка/, значит, какую-то ему надо будет искать. То есть она фактически заставила мужа искать новую мать своему ребенку. Бросила и ушла с кем-то. Если у нее есть перспективы, например, новую семью создать, мы еще поймем. А когда тот, с кем она ушла, ее еще и бросил, или очевидно бросит, тогда как? Она сожгла все свои мосты, бросила. Мир такую осуждает потаскуху. Святые говорят: «Я постараюсь ее простить». Правильно? А вайшнав будет перед ней преклоняться, что это идеал вообще того, как должна поступать она. При условии, что этот Юноша, с которым она сбежала, хорошо на флейте играет и у Него павлинье перо в кудрях, вьющихся до плеч. Так что грех – это понятие растяжимое.

А что касается кармы, то карма – это последствия наших поступков хороших и плохих. За грех мы несем наказание, а за поступок праведный, то есть в соответствии с предписанным нам долгом, мы получаем некую награду. Это карма. То есть где-то эти понятия пересекаются. Они не конгруэнтны, но где-то пересекаются.

#39:10

Молитва – это восторг души

Слушатель: А как повторять мантру «Харе Кришна»? Зачем? Некоторые говорят, что необязательно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Необязательно повторять мантру? Это не некоторые говорят, это говорит подавляющее большинство человечества. Только безумцы говорят, что надо мантру повторять. Но правильнее говорить не «повторять мантру», а «внимать ей». Наш духовный учитель говорил: «Как это вы можете мантру повторять? Повторять нельзя, потому что мантра – это молитва». Молитву можно исторгать или внемлить ей.

Вообще, молитва произносится ведь не тобой так же, как песня звучит не из магнитофона. Песня звучит от музыканта, а магнитофон просто переносит ее. И когда вы слушаете магнитофон, вы слушаете не магнитофон, а музыканта. Точно так же молитва. Молитву вкладывает в наше сердце Всевышний. Каким образом? Явившись нам в том или ином образе, Он вызывает в нас восторг. И вот восторг, восторг души – это и есть молитва. Но покуда в нас нет восторга, естественно, то учитель нам рекомендует, пусть не восторгаясь, но хотя бы источать эту молитву.

Господь Брахма столкнулся с запредельной реальностью, а, собственно, никакой реальности и не было, кроме запредельной. Кто такой Брахма? Некое существо, которое очнулось в полной темноте. Вот как вы ночью – раз и проснулись, и вы не помните, кто вы такой. Свет не можете включить, нет ни окон, ничего вообще, пространство – полная темнота. И вы силитесь вспомнить, кто вы такой, или хотя бы понять, кто вы такой, и не можете. Соответственно, весь ваш мир – это кромешная тьма. Это то, что испытал Брахма. И когда ему в результате покаяний явилось нечто, это в любом случае было вдохновение, потому что оно явилось не из его опыта, а оно явилось откуда-то. Это называется трансцендентная — кришнаиты так называют, или запредельная реальность. И вот когда он увидел или воспринял, правильнее сказать, осязал ту запредельную реальность, он исторг «Ом», который трансформировался в мантру «Харе Кришна», которая потом трансформировалась в десятистрочие Нарады, а потом трансформировалось в придание «Шримад-Бхагаватам». То есть они все – Ом, мантра и «Шримад-Бхагаватам» – есть результат вдохновения.

И вот когда мы произносим «Ом» или мантру «Харе Кришна, мы как бы воспроизводим то, что явилось первому лицу вселенной в результате вдохновения. Мы произносим ее не от вдохновения, а потому что таков наш обет, таково наше покаяние перед духовным учителем. То есть если вы покорны учителю, то вы будете произносить мантру. Без этого, конечно, смысла и нет.

Кроме того, как вы говорите, обязательно ли? Вопрос не в обязательности, а целесообразности или в разумности. Например, если вы хотите сдать на водительские права, вы можете задать себе и мне вопрос: «А обязательно ли сидеть и учить билеты? Или накатывать часы за рулем?» Конечно, вам скажут, что необязательно. Вопрос только в том, что вам надо. Вот если вам нужно сдать на права, тогда обязательно надо учить билеты и накатывать часы на автомобиле. А если вам права не нужны, то конечно необязательно, зачем вам штудировать это, если вы всю жизнь собираетесь ходить пешком, зачем вам учить эти билеты?

Аналогично: обязательно ли читать мантру? Святые предания говорят о том, что воспевание мантры или внимательность к этой мантре ведет к освобождению. То есть душа погрязла в прелестях зримого мира, она находится под властью наваждений. И чтобы освободиться от наваждения, в разные эпохи рекомендуются разные способы: медитация, жертвоприношения, поклонения изваянию в храме или воспевание Святого Имени. Если вы хотите обрести свободу своей души, то это обязательно. А в целом, если не хотите, то и не надо.

#45:30

Иллюзия связана с понятием «страх»

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, эта цель – избавиться от наваждения – звучит очень отвлеченно. Избавиться от наваждения, не избавиться от наваждения – какая разница, да? Дело вот в чем: наваждение или иллюзия, майя, непосредственно связана с понятием «страх». Если кто-то думает, в иллюзии он или нет, раб он наваждения или нет, очень легко понять. Если я испытываю хоть малейший страх перед чем бы то ни было, значит, я нахожусь в иллюзии. А что такого плохого в иллюзии? Мы все ходим в кино – вот иллюзия: по сути дела то, что мы наблюдаем, это просто игра света и тени. Недаром когда-то кинотеатры называли иллюзионами, то есть человек сознательно отрывался от реальности, чтобы узреть иллюзию. Что такого плохого? Да, нахожусь я в иллюзии, а что такого? Вот кажется мне, что я обладатель страны или обладатель какой-то империи, или обладатель патента, или там еще чего-то…. Что в этом плохого? А плохое в том, что вместе с иллюзией нам в нагрузку дается страх, а этого уже никто не хочет. Поэтому можно перефразировать так: если ты хочешь избавиться от страха (Бог с ней, с иллюзией), то повторять мантру обязательно. И чем больше Святого Имени ты произносишь, внемлешь, тем скорее и сильнее ты избавляешься от всех видов страха. Потому что от страха можно избавиться, только когда внезапно ощутишь себя под покровительством Всевышнего. Что, оказывается, каждый шаг мой находится под неусыпным взором Господа Бога и, вообще, я нахожусь под Его покровительством и уповать стоит только на Него. И как только это ощущение приходит – уходят все страхи. И наивернейший путь к этому – это повторение Святого Имени. Может, кто-то еще испытывает недоверие к сказанному? Или сердце чье-то полно сомнений?

#48:15

Способы раскрытия сердца

Слушатель: Так много соблазнов…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне что-то надо ответить?

Слушатель: Ну, я не знаю, как можно повторять Святое Имя, когда вокруг столько дел.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нужно же себя в порядок привести, чтобы своим благолепием поражать окружающих, и все бы спрашивали: «А откуда же вы так хорошо выглядите?» И вы ответите: «В нашем йога-клубе…»

Слушатель: А все для того, чтобы они Святое Имя повторяли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Про Святое Имя мы им потом скажем. Пусть они утвердятся в убеждении, что можно жить до 138 лет, занимаясь йогой и питаясь сыроедчески.

Слушатель: А Святое Имя может раскрыть сердце?

Б. Ч. Бхарати Свами: А в каком смысле?

Слушатель: Есть практики, которые раскрывают сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как? Это пранаяма? Медитация на свечку на эту горящую, не на медицинскую.

Слушатель: Нет, это не открывает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не открывает, да?..

Слушатель: Благодарить всех, каждое утро говорить, что я счастлив, любить всех…. А что, это не раскрывает сердце?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в ванной комнате смотреть на свое изображение и говорить: «Я успешен. Я красив. Я сделал это». Да, это очень сильно раскрывает сердце. И признак этого то, что вы выходите на улицу, улыбаетесь всем и говорите: «Люди, я люблю вас!» И светишься, как американский сэндвич.

Сердце раскрывается, когда душа избавляется от страха. Сердце не может быть открыто, когда ты смотришь на зримый мир, как на нечто враждебное тебе. То есть покуда ты боишься потерять свое благолепие, свои богатства, почет окружающих, власть – ты не можешь раскрыть сердце, потому что ты пребываешь в состоянии страха. Сердце открывается молитвой, потому что открытое сердце, как говорят христиане, вопиет к Богу. Открытое сердце – это диалог между Богом и тобой, то есть это молитва. А мантра, кстати говоря, это не молитва, это форма молитвы. Потому что с Господом Богом можно говорить необязательно языком мантр.

Собственно, в той же «Шримад-Бхагаватам», в конце десятой книги веды говорят: «Господи, мы понимаем свою неспособность связаться с Тобой. Все пытаются с помощью веды, с помощью мантры связаться с Тобой, Господи, но когда мы увидели Тебя, мы понимаем, что никакие мантры не отражают Твоего благолепия, Твоей красоты, никакие формулы не способны удержать Тебя». То есть веды говорят, что они бессильны. Увидев Его, они осознали свою бессильность. Но мантра является формой молитвы, потому что, когда душа непосредственно обращается к Всевышнему, там уже не мантра. То есть когда гопи или односельчане Кришны, или жены Кришны, или его друзья общались с Ним, естественно, они не языком мантры общались. У них довольно примитивный сленг, такой вриндаванский жаргон. То есть пастухи не общались с Ним языком мантр. Тем не менее, Он им благоволил и общался с ними на одном языке.

Когда душа воспримет Всевышнего, то она может источать совершенно любые звуки, любые мысли. Когда Он завладевает душой, то, что там происходит, это как пуля со смещенным центром. То есть она попадает куда-то, а там уже внутри мясо одно остается, оно там крутится. Вот так же и Господь когда в сознание попадает, там происходят такие трансформации, что преданный может плясать, как безумный, кататься по земле, рвать на себе волосы, дрожать. Махапрабху настолько деформировался, что Его члены выходили из суставов, и у Него такое было тело, как тыква, совершенно бесформенное. Вот так происходит, когда Всевышний входит в сердце, когда сердце открывается. И уж точно это не происходит, когда вы выходите на улицу и желаете всем добра. А желать добра, что значит? Это чтобы все вкусно ели и долго жили. Да? Чтобы все были свободны, и у каждого было по 10 рабов.

…

#55:40

Все в этом мире сводится к понятиям-идеям

Слушатель: Махарадж, тогда нам не надо всматриваться в этот мир…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам не надо всматриваться. Это все символы, как книга. Этот мир сравнивают с книгой. А книга состоит из символов, символы составляют слова, слова составляют понятия. Так же этот мир – это все символы. Например, мир рисуется как колесо перерождений – сансара. Сколько бы мы ни путешествовали, мы не найдем это колесо, но понятийно этот мир действительно «чертово колесо». Мы садимся на какую-то корзинку и начинаем: то поднимемся вверх в небеса, в миры Богов, то опустимся вниз, в миры низших существ. Это символ. Вот этот мир надо понимать как символ, то есть надо на него смотреть символически.

Иногда мир рисуется, как дельфин в полете, шишумара. В пятой книге «Шримад-Бхагаватам» он описан: глаза его, плавники – это какие-то миры Богов. Иногда мир описан, как человекообразное существо. Вот в «Гите» Общества сознания Кришны есть такой бегущий человек, где внизу ноги – камни, потом идет огонь, какой-то воздух.… Иногда вселенная так описана. Иногда вселенная описана, как гора Мандара, на вершине которой восседает творец, у подножия которой низшие существа. Это все символическое описание.

И нам советуется оторваться от чувственного восприятия этого мира и воспринимать этот мир, как книгу, символически. То есть когда мы произносим слово «мама», не представлять себе вот ту, привычную для нас, а просто некое существо, символическое существо, породившее меня на определенном этапе моего существования. Это может быть и бегемот, и комар, и человек, и небожитель. Неважно. Понятие «мама». И вот так все в этом мире свести к понятиям. /…/ Ведь понятия существуют не сами по себе, у них есть прообраз. Как все происходит? Есть прообраз – изначальный образ – это Вриндаван. Дальше прообраз трансформируется в понятие, то есть символические сигналы. И вот на этом конце провода уже появляются новые образы. Между образом и прообразом существует кабель символов. Если мы живем в мире образов, то мы попадаем в иллюзию. Собственно, иллюзия – это и есть эти самые искаженные образы того подлинного мира. Майя означает «не то». Есть «то» – это истина. Истина – это то, что действительно существует. Русское слово «истина» означает существующее, сущее. А то, что мы с вами видим, это «не то», не существующее, но оно косвенно отображает существующее. И между ними есть символическая связь. Нам надо оторваться от образов и все воспринимать как символы. И когда мы совершенно избавимся от образов иллюзии, то за символами мы увидим настоящий образ.

Например, мы говорим «стена». Если мы понятие «стена» воспринимаем как образ, то есть относительное принимаем за абсолютное, то «стена» — это нечто, через что мы не можем пройти. Для нас стена – это нечто непроходимое. А если бы мы с вами были звуком, то это для нас и не стена. То, что для человека стена, для существа, состоящего из звука, это совсем не стена. Поэтому нужно оторваться от образа стены – то, как мы конкретно воспринимаем, и воспринимайте это как некий символ того, через что нельзя пройти. Стена, дверь, источник света. И со временем мы увидим подлинные прообразы всех этих понятий. Мы увидим, что источник света – это, оказывается, не Солнце и не лампочка, а это сияние, исходящее от Господа Бога. Подлинный свет – это сияние от Всевышнего. Стена – это моя неспособность видеть Его, а не кусок из кирпичей.

Так вот, все, что мы с вами воспринимаем, имеет свой прообраз, подлинный прообраз в мире Истины.

Транскрипция: Ксения

Редактор: Джива Деви Даси