«Время моей вечности»

# 44:15. Польза гуны благости (просветления)

Слушатель: Переход в гуну благости из раджаса является такой подзадачей, самою собой разумеющейся, которую нужно делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у нас первичная задача — это осознать себя вне обстоятельств, что я на самом деле могу существовать вне обстоятельств, вне материального мира. Я вечен посреди этого бушующего временного океана, этих волн образов, этого добра, зла. Верх, низ, тепло, холод — это все временные образы, это все майа перетекает из одного состояния в другое, а я вечен. Я вечный дух. И приближенные к состоянию благости или состояние благости как раз позволяет нам осознать свою вечность посреди бренного, тленного океана, приближает нас к осознанию себя как вечной души. Поэтому это подзадача, и она очень важная.

Чтобы войти в это состояние благости, в котором эти волны от бушующего мира… Они в нашем уме, они не снаружи, майа бушует не снаружи, а бушует в нашем уме… Как в «Бхагаватам» говорится: «Нужно привести ум в состояние штиля, спокойной глади». Эти волны-образы — добро, зло — чтобы ушли. Чтобы в нашем сознании не было: этот друг, этот враг, этот хороший, этот плохой, этот удовлетворяет мои чувства, этот не удовлетворяет и поэтому плохой. Чтобы прийти в это состояние, есть всевозможные практики, потому что состояние благости характеризуется… Кришна говорит, что тот, кто в состоянии благости, самоумиротворении, ест определенную пищу, он радуется определенным вещам, он верит в определенные предметы, слушает определенные вещи. Когда вы находитесь в каком-то состоянии, будь-то помрачение, возбуждение или умиротворение, то вы естественным образом приобретаете набор свойств этого состояния. Например, это материальный пример: если вы слушаете шансон, то вы не будете ходить в твидовом пиджаке с тросточкой. Просто это не сочетается. Скорее всего, если вы видите хорошо одетого джентльмена в твидовом пиджаке с тросточкой, с бантиком, скорее всего, он слушает джаз. Скорее всего. Когда душа находится в определенном состоянии, то всё остальное подстраивается: и одевается определенным образом, и слушает определенные звуки, и говорит определенным образом. То есть, если вы слушаете шансон, то вряд ли вы будете читать Тютчева. Вот вряд ли любитель шансона будет читать Тютчева или Лермонтова томами. А тот, кто рассуждает, например, о семантике Пушкина, вряд ли будет слушать Надежду Бабкину. То есть это все как бы одно под другое подстраивается. Человек, находящийся в гуне умиротворения, в состоянии умиротворения, как Кришна говорит: «Он ест вкусную сочную пищу» — сладкую, вкусную, сочную, свежую, да, маслянистую, такую добрую, что ли, пищу. Тот, кто находится в состоянии помрачения, что ест? Горькую, засушенную…

Слушатель: Это раджас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, помрачение — это тамас

Слушатель: В помрачении он ест тухлое, несвежее

Б. Ч. Бхарати Свами: Тухлое, или в христианстве это называется «квасное», забродившее, да. Сыр, кстати, к квасному относится.

Слушатель: Кто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сыр.

Слушатель: Конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но что делать?

Слушатель: Надо принимать свое положение, как оно есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: И вот самое интересное, к чему я все это: существует и обратная связь. Если вы насильно себя ставите в определенные обстоятельства, то вы и приближаетесь к определенному состоянию. Если вы находитесь в гуне помрачения, то вы едите сушеную, горькую, протухшую пищу, «убитую» пищу и состояние помрачения это будет следовать. Но самое интересное, что существует обратная связь. Если вы едите, даже если она вам не нравится — квасная, трупная пища, вы ее начинаете есть, вы начинаете слушать шансон, Надежду Бабкину, вы надеваете ватник и попадаете в состояние умопомрачения. Нет, в состояние возбуждения, раджаса, потому что поклоняется ныне живущим тот, кто в возбуждении. А духам и ушедшим, то есть умершим, поклоняются в состоянии помрачения. То есть если вы кричите: «Сталин — наше всё!» или «Ленин — наше всё!», то вы, в каком бы вы состоянии до этого ни были, вы попадаете в состояние помрачения. И, как следствие, если вы начинаете есть маслянистую пищу, а пора вашей жизненной активности приходится на утро (потому что сутки то же делятся на помрачение, возбуждение и умиротворение), и если пора вашей деятельности приходится на утро, то есть состояние умиротворения, вы едите пищу не убиенную, сладкую, сочную, свежую, жизненную, слушаете бхаджаны — молитвы, воспевающие Высшее Существо — Шри Кришну и Шри Вишну, то вы, в каком бы состоянии до этого ни были, вы входите в состояние просветления, состояние умиротворения, которое является предтечей состояния просветления — чистого умиротворения.

Слушатель: Приезжайте в Мёкмюль и ешьте прасад.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, так сказать, дорога с обоюдным движением. Вы можете, и, собственно, для этого существуют ашрамы, существуют монастыри, где человек (в каком бы состоянии ни жил до этого, его помещение себя в определенную атмосферу, принятие определенной пищи, следование определенному распорядку: в какое-то время он спит, в какое-то время он трудится, в какое-то время он молится) входит в состояние умиротворения. Поэтому в ашрамах люди, как правило, умиротворены, если они, конечно, не делят посты старших, настоятелей. Ашрам призван умиротворять ум, но умиротворение не является самоцелью. Гуна благости, состояние умиротворения — не цель преданного. Это такая же иллюзия. Состояние благости — точно такая же иллюзия, как и все прочие. Просто в этой иллюзии легче осознать себя, выйти из состояния иллюзии. Вайшнавы говорят, что надо дальше идти, за гуну благости, в ниргуну. Это такие технические способы. Когда спрашивают, а зачем жить и быть в какой-то организации? Если организация позволяет человеку из гуны страсти прийти в гуну благости, то эта организация несет добро. Если в организации, как бы она себя ни называла, вы начинаете метаться, вы приходите в состояние беспокойства или вообще отупения, то эта организация, конечно, не нужна.

Слушатель: Или страха.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, любых. Начинаешь быть обуреваем страстями, ненавистью, завистью к вышестоящим должностям, то эта организация вредит духовному росту. Организация должна служить катализатором духовного роста. А прежде всего духовный рост — это вывести себя из состояния отупения в состояние страсти, а потом уже и умиротворения. Это, собственно, одна из первичных задач духовного соискателя. И организация должна этому помочь. Если она не помогает, то она просто не нужна. Если ты, даже будучи мирянином в состоянии страсти, в состоянии возбуждения, творчества, приходишь в ашрам учителя и там целыми днями спишь, что нередко бывает, то тогда эта организация тебе только вредит. Лучше иди в мир, твори, действуй, стяжай, осуществляй карму, твори карму и расплачивайся за свои поступки. Прокручивай через это колесо больше поступков. Покуда не осознаешь бессмысленность. Это лучше — что-то делать, правильное или неправильное, ошибаться, чем прийти в ашрам, вкушать прасад и не просыпаться. Просто я был много раз свидетелем такого: преданные оставляли свои семьи и предавались Кришне в ашраме учителя, а потом уже не влезали в кельи. Но это не в Матхе, до этого я в другой организации жил, и там у моего сообщника по палате под койкой засохший прасад, мисочки такие, и там копилось… Но он всегда лежал и думал о Кришне, конечно.

Слушатель: Что именно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то думал.

# 58:41 Как молиться? Во всем видеть Бхагавана Шри Кришну

Слушатель: Махарадж, когда человек начинает практиковать, конечно, у него возникают чисто практические вопросы. Вчера, например, на лекции Вы сказали, что совершенно не нужно представлять себе какой-то образ, который мы сами как люди создаем, — образ Кришны. Можете дать какие-то чисто практические советы, как просто читать наши круги? Вот я, например, делаю так, что я четыре круга читаю, первый вслух, второй  не про себя, а прошептывая как бы, и иногда стараюсь просто пропевать на одной ноте. И очень-очень трудно, конечно, сосредоточиться на том, что мы делаем. Вроде бы сидишь, читаешь и провалился в какую-то яму, и ты не соображаешь, где ты, не чувствуешь своего тела, это какие-то мгновения. И вдруг потом что-то такое перед глазами, как калейдоскоп, что-то изменяется, какие-то краски. Или, например, вдруг ловишь себя на мысли, что твои мысли где-то вообще непонятно где, думаешь вообще непонятно о чем. Может быть, есть какие-то советы, как поймать это состояние медитации? Или просто нужно с этим жить, каждый раз делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Терпите, это пройдет: шары, эти образы. Пройдет, пройдет. В любом случае не следует представлять себе Кришну, Его лотосные стопы. Просто делайте это как служение и молитесь. Мантра — это молитва. Преданный молит Кришну не забывать. В «Бхагаватам» все преданные без исключения, которые молятся Господу, Который им явился, и они осознали, что перед ними Господь, они заканчивают свою молитву: «Господи, позволь мне никогда тебя не забывать!» Это в нашем случае не очень актуально, потому что мы Его еще не вспоминали. Но молить о том, чтобы Он никогда не оставлял нас в покое, так или иначе напоминал, молить Его о том, чтобы видеть Его во всём: «Все, что со мной происходит — хорошее, плохое, везде Ты присутствуешь. Ты и так во всем присутствуешь, но я лишь прошу, чтобы я это всегда помнил, что Ты везде. А уж явишься Ты передо мной или не явишься, это, конечно же, предел моих мечтаний, я об этом даже мечтать не могу. Но хотя бы позволь мне не забывать, что Ты присутствуешь во всей моей жизни, Ты всегда рядом. Во всём Ты, но я Тебя не вижу и хотя бы должен помнить, что Ты во всем, хотя бы понимать, что Ты во всем. И не забывать это».

Слушатель: И еще вопрос. Что очень важно для всех нас — это успокоить свой разум и свои чувства. Это самое сложное. Мы все люди с нашими ошибками, слабые. Каждый день мы живем эту нашу жизнь и сталкиваемся с ситуациями, с другими людьми. С одной стороны, понимаешь, что это всё настолько не важно, настолько иллюзия, что это всё призрак, как в калейдоскопе: мы видим рисунок и в следующее же мгновение он изменяется. С другой стороны, мы знаем, что это не рисунок, а стекляшки как-то там с собой взаимодействуют. В обычной жизни мне уже не хочется никуда идти, правда, не хочется в этот мир.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вас никакие достижения в этом мире не увлекают?

Слушатель: Меньше.

Б. Ч. Бхарати Свами: Меньше чем раньше? Это есть признак духовного роста.

Слушатель: Просто мне это уже не очень важно. Но делаешь, заставляешь себя. Не для того, чтобы как-то выставить себя, показать, хотя, вообще, у людей искусства это, конечно принято, «звездная болезнь».

Б. Ч. Бхарати Свами: «Тёмно-вишневая шаль».

Слушатель: Я очень мало сейчас общаюсь с народом. То, что мне нужно делать, обязательно я делаю, но мне уже ничего не нужно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Нужно исполнять свой долг.

Слушатель: Да. Я не хочу сейчас о себе рассказывать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Само получается.

Слушатель: Не то, что «само получается», а без субъекта мы не можем рассказывать о нем. Ощущение спокойствия внутреннего…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Шридхара Махарадж говорил, что это хорошо, когда появляется некая апатия.

Слушатель: Я думаю, как бы мне избежать этой апатии? Мне кажется, что скоро мне вообще ничего не захочется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну заставьте себя

Слушатель: Страх в отречение уйти.

Слушатель: Вы в своих лекциях как-то говорили, что это плохо: отдалиться от всего, сказав, что мне ничего не надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Я такого не мог сказать, наоборот, это хорошо. Внутри мы должны отдалиться от всего. Это хорошо, когда нам ничего не надо, к этому надо стремиться. Да, внутри ничего меня с этим миром не связывает, я есть проходящий пассажир, но внешне мы должны делать вид, что занимаемся, что исполняем свой долг, нам до всего есть дело: «Раз-два-три, елочка, гори!», рождественские подарки… А внутри нас совершенно не должно это беспокоить. Не пускать здесь корни. Как лиана мы должны быть, не пускать корни. Перекати-поле вроде бы есть, а вроде бы… Важнее вот это молитвенное состояние: во всём видеть Бхагавана, во всём видеть Шри Кришну. Чтобы мир нам виделся не разрозненным, а единым. Единым нечто, за которым стоит Шри Кришна, Господь. Как, допустим, мы слушаем, как кто-то поет. У нас есть несколько образов: звуковой образ песни – мы видим, что кто-то открывает рот, пахнут его подмышки, духи. Что там еще? Песок на зубах от того, что он дышит и так далее. У нас есть пять образов, на самом деле они все разрозненные. С чего мы вдруг взяли, что звук и образ визуальный исходит от одного? Теоретически возможно, что звук от кого-то другого, а этот просто стоит рот открывает. Теоретическим это возможно.

Слушатель: Под фонограмму так и поют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Кто-то поет под фонограмму, на самом деле это два человека, один где-то поет, а другой стоит и рот открывает. А эта, которая рядом, пахнет. А все это сливается в один образ.

Слушатель: Тогда песок откуда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Махнула руками и этот песок нам или ее эта пыль, которой пудрятся. А нам кажется, что все это принадлежит одному образу. Но он действительно принадлежит одному образу, то есть эти пять разных ощущений, пять разных образов исходят от одного. И это есть правильное понимание. Вот точно так же наш мир, который нас окружает, наполнен звуками, запахами, вкусами, красками. Но для нас он разрознен, а мы должны понимать, что все они исходят от Кришны: и запахи, и вкусы, и переливание цветов — все это исходит из Одного. Так же, как со сцены исходит звук и образ одного певца, так же все эти исходят от Одного. Если мы осознаем, что в нашем сознании существует это понимание: все, что меня окружает, — это лишь образы, скрывающие от нас подлинное, но они все равно от Него исходят. Они искаженные, они неправильные, приятные, неприятные, полезные — они все от Него исходят. И тогда картина становится целостной, тогда мы за всем происходящим видим Господа. И тогда молитва к Нему уже повисает не куда-то в пространство: «Харе Кришна, Харе Кришна», а к Нему через эту толщу глупых нагромождений образов, к Нему. И со временем весь мир этот блекнет. За этим миром, за этими образами, звуками, красками, сначала проступает слабый-слабый силуэт, но его не надо себе представлять как лотосные стопы Кришны: «Вот, наконец-то, я закрываю глаза и вижу Твои лотосные стопы, павлинье перо в Твоей голове, слышу Твою флейту». Нет. Проступает Он в виде идеи. Он начинает с того, что мы мир из разрозненных звуков, образов, сколачиваем в нечто единое, которое заслоняет от нас некую ложь, которая заслоняет от нас истину. И тогда эта ложь превращается тоже в истину, потому что она от Него же исходит, она тоже истина. Она есть отражение истины.

Слушатель: Значит, мы должны учиться оставить свою критику, не давать оценки: белое, черное, плохое, хорошее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Кришна говорит, что нет ни друзей, ни врагов. Нет ни хорошего, ни плохого. Всё есть перетекание иллюзии из одного состояния в другое. Этот мир не этичен, здесь нет хорошего и плохого, здесь всё едино, оно не хорошее и не плохое, оно едино. Это как калейдоскоп: провернул — там какой-то образ. Он хороший или плохой? Так какая разница? Они совершенно одинаковые, стекляшка здесь была, теперь она здесь.

Слушатель: Но весело смотреть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Правда, весело? Может быть, Вам нравится и салют тоже?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это все одно к одному: если нравится салют, то и шансон будете слушать. На самом деле это не хорошо и не плохо, просто там что-то зажигается, звездочки горят. На самом деле даже это грустно: оно взлетело, и ты знаешь, что оно сейчас погаснет. И что на это смотреть?

Слушатель: Это раздражает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Раздражает. Раздражает, и что тут смотреть? Бух, и вот эти вот звездочки зажглись. Чего в этом хорошего?

Слушатель: И мусор везде валяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эти «вибухи» да?

Слушатель: Красиво.

Слушатель: Салют можно сравнить. Если человек не ведет духовную жизнь, салют — это как молодость. 15 лет он ждет этот расцвет сил, этот салют. Потом идет молодость, берет от жизни все. А потом лет в 30, когда он идет уже вниз, затухает, он вспоминает этот салют: «Вот у меня была такая молодость, была такая жизнь. Сейчас я старый, но у меня была молодость».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Все это, на самом деле, образы такие, и он живет в этих образах, в этом салюте. Мы смотрим на звездочки там, там, там. А они говорят: «Большая Медведица» или «Скорпион». Какой Скорпион? Просто несколько светящихся точек. А он: «О, смотри, Скорпион!» Он дорисовывает, на самом деле. Вот так же и мы. Это просто многоцветие: зеленое, красное, темно-красное, а мы говорим: «Подушка» и придаем смысл этому салюту. Там несколько звездочек, а мы говорим: «Большая Медведица», здесь просто краска, а мы говорим: «Что-то полезное» или говорим: «Жена». А это просто свет переливается. Или ребенок. Мы смысл придаем бессмысленным вещам. Но при этом нужно отправлять свой долг: «Да, моя дорогая, «мы вечное эхо друг друга». Мы никогда не расстанемся».

Слушатель: Только смерть разлучит нас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можешь положиться на меня. Ну что, на это веселой ноте всё на сегодня?