«Время моей вечности»
# 21:41. Какое именно служение от нас требуется?
Слушатель: Махарадж, у меня еще один вопрос: как мы можем узнать или догадаться о том, какая сева нужна от нас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное, по наитию как-то: когда мы чувствуем, что сейчас от нас это требуется. Тут никто свыше вам не скажет. Дело в том, что если хочется севу, есть потребность совершать служение, то мир служения предоставит такую возможность. Как говорят, что тот, кто хочет делать, он всегда найдет способ сделать, а тот, кто не хочет сделать, он всегда найдет причину, почему это не нужно делать. Объективную причину, вескую, вразумительную. Как святые, Свами Махарадж, он в 70 лет без гроша в кармане отправился на транспортном корабле, не зная никого, в Америку, и там распространил послание Шри Чайтаньядева, хотя объективно все было против него. Если бы он стал находить объективные причины, почему это невозможно: в таком возрасте, без денег, один, с саквояжем с тремя комплектами «Шримад Бхагаватам». Отправился в неизвестную страну, где он даже не знал, можно ли ему будет есть вегетарианское что-то. Он не знал этого, потому что ему говорили его духовные братья: «Куда ты едешь? Там все мясоеды!» И когда он узнал, что даже в молоко там добавляют яичный желток или белок, он сказал: «Все равно. Не важно». Так вот, если бы он искал причины, он, конечно, бы их нашел. Но он искал, как послужить своему духовному учителю, Шриле Сарасвати Прабхупаде, и нашел, как это сделать.
# 24:42. Бхакти происходит из бхакти.
Слушатель: Меня волнует, что все говорят: всё нужно совершать ради Кришны, все свои поступки совершать с мыслью о Кришне, ради Кришны. А не прикрываемся ли мы таким образом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прикрываемся, конечно, в 99-ти процентах мы прикрываемся. Дело в том, что все совершать ради Кришны… Вот сахаджии — они путают, они считают, что это причина бхакти, когда они что-то совершают ради Кришны. Это является причиной того, что они служат Кришне. Они совершают ради Кришны, и их преданность становится результатом их действия ради Кришны. На самом деле служение Кришне есть следствие того, что мы уже преданны. То есть если наше сердце уже принадлежит Шри Кришне, тогда что бы мы ни делали: спали, ели, в туалет ходили, говорили… Как Шридхар Махарадж говорил, что преданный, даже когда в туалет идет, он служит Кришне. Потому что он уже предан. Что бы мы ни делали, мы будем это делать ради Него. То есть если мы преданны.
Как быть Ему преданным? Это по милости Шри Гуру, Вайшнавов. Бхакти невозможно развить, потому что она нам не принадлежит. В писаниях говорится, что бхакти порождается только бхакти. То есть тот, у кого есть бхакти, преданность, он может нам ее дать. Сами мы не можем ее развить, не из чего. У нас просто нет такого материала, душа не обладает таким материалом, который мог бы быть обработан и превратиться в бхакти. Просто нет. Она может низойти до нас, преданность может до нас низойти. И для этого нужно просто стяжать милость того, кто раздает бхакти. Махапрабху банкует, у Него вся колода, все тузы, все козыри. Он нам может раздать. И это происходит беспричинно. Но мы стараемся все-таки повысить шанс, что мы получим милость гуру и вайшнавов. Это если мы не служить им будем, а пытаться им служить, так или иначе как-то попытаться им служить. И когда старшие, высшие Вайшнавы, Вайшнавы ушедших эпох увидят, что мы пытаемся служить Шри Гуру, то они пошлют нам милость обходным путем.
Дело в том, что Кришна говорит, что Он всемогущ, Он может абсолютно все, единственное, что Он не может, это служить Своим преданным. Он говорит: «Я раб Своих преданных, но они не принимают Мое служение. В этом Моя трагедия». Поэтому Он приходит в облике Махапрабху. Господь прячется в облик преданного. Все прошлые аватары — Кришна и Рамачандра — не прячутся, Они приходят как Шри Бхагаван. А Махапрабху прячется, Он играет роль преданного. А есть еще один — это Говардхан, которому мы поклоняемся. Это тоже Кришна, который играет роль преданного. Так вот, Кришна говорит, что «Я могу все, кроме того, чтобы послужить преданным». Почему? Потому что преданные отвергают Его служение. Преданный не позволяет Кришне ему послужить, но при этом преданный позволяет кому-то еще ему послужить. Когда Кришна видит, что кто-то пытается послужить Его Преданному (с большой буквы), когда Кришна видит, что кто-то пытается послужить Шримати Радхарани и Ее ближним спутницам, Он этой личности (эта личность способна послужить) дает милость, дает способность послужить Гуру и Вайшнавам, Шримати Радхарани, Ее ближнему окружению и дальнему окружению тоже. В этот момент мы можем обрести милость Шри Кришны. То есть Он Сам не может послужить Своим преданным, но Он может опосредованно, через нас. Если мы пытаемся служить Шри Гуру и Шри Вайшнавам, то тогда у нас есть большие шансы, реально большие шансы, что милость Господа низойдет до нас и Он одарит нас бхакти. Совершенно неправильно думать, что мы служим и, благодаря служению, мы обретаем бхакти, мы совершаем действия, и эти действия производят на свет, порождают, генерируют бхакти. Это как, допустим, трем эбонитовую палочку — получается электричество. Мы думаем, что мы совершаем какие-то действия: возлагаем цветы, предлагаем воду, что-то такое делаем-делаем-делаем, уходим в бхаджан, что-то такое совершаем и в нашем сердце просыпается бхакти. Нет. Бхакти — это не электричество, которое можно путем трения одних частей тела о другие или путем трения одних мозговых извилин о другие создать. Это невозможно. Невозможно родить бхакти, погрузившись в себя. Бхакти производит бхакти. Вот так.
# 32:05. Сукрити
Слушатель: Как же сукрити?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сукрити — это когда мы служим вайшнавам и Господь нам дает возможность служить вайшнавам, дает нам еще больше шансов служить. Он нас вдохновляет, потому что в этом мире мы не собираемся кому-либо служить, мы, наоборот, ждем, когда все нам будут служить. Сначала — потому что мы такие замечательные, такие благолепные, молодые, юные и все вокруг нас вертятся. Потом — когда благолепие годам к шестнадцати сходит на нет, начинается старость, и когда первые признаки старости…
Слушатель: Когда первые признаки? В шестнадцать?
Б. Ч. Бхарати Свами: В шестнадцать, в четырнадцать еще где-то юность блещет. Вот в 16, когда первое благолепие сходит на нет, мы пытаемся сделать, чтобы нам служили с помощью денег. Мы уже даем деньги, и нам дают помаду или эту, которая удлиняет, тушь? Потом, когда позже у нас появляются дети, мы говорим: «Служи мне, потому что я твоя мама. Ты должен мне это делать». А потом уже, когда совсем в старости, в маразме мы говорим: «Служи мне, потому что я такая хорошая, я столько добра вам сделала, я вот воду носила». Вот мы пытаемся, чтобы в этом мире нам все служили, мы совершенно отвыкли, для нас неестественно вообще служить. В этом-то и сложность.
# 34:19. Почему существует океан?
Слушатель: (вопрос задает ребенок): А для чего существует океан?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто? Океан? А что такое океан?
Слушатель: Океан — это вода.
Б. Ч. Бхарати Свами: Океан — это вода, но вот дождь тоже вода, а дождь — это не океан. А что такое океан? А дождь – это океан? А дождь – это вода? Дождь — это не вода? А в кране вода течет?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А это океан? Вот тогда вопрос: «Что такое океан?». Чем океан отличается от струи воды? Океан — это большая масса воды.
Слушатель: Соленой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Соленой? Ну в общем, да. Той, что в нашем опыте, — соленой. В принципе, большая масса воды. А существует эта масса потому, что ей где-то нужно существовать. И существует она там, где низко, она просто туда затекает. Океан существует из-за того, что вода притягивается к земле, вода всегда падает на землю. Правильно? И вот там, где низина, там вода скапливается, это называется океан. Свойство воды – заполнять. В «Бхагаватам» говорится, что свойство воды — очищать и заполнять полости. Там, где большая полость, там больше всего воды. Правильно? Вот это и называется океан — большая полость, заполненная водой. Какие-то еще, может быть, есть сомнения? Угрызения совести? Кто-то хочет поделиться?
# 36:34. Жизнь — это работа души.
Слушатель: Махарадж, в чем смысл жизни после получения посвящения и после того, как ты узнал что такое бхакти, исходя из предыдущего ответа на вопрос, то есть нужно милость искать или все-таки нужно над собой работать. Есть какой-то проблеск, который нужно отличать или просто это ожидание милости и поиск возможности послужить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бхакти-йога — это йога ожидания. Самое сложное — это ждать. Это ожидание всегда, конечно. Преданному больше ничего не надо делать, кроме как ожидать. Просто мы привыкли под словом «ожидать» означать: это ты развалился (в кресле). Вот это не ожидать, это сидеть. А ожидать — это работа души. Ждать, говорят, самое тяжелое.
Слушатель: Или догонять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Догонять? Догонять — да. Потому что Кришна всегда убегает, причем убегает с большей скоростью, чем мы догоняем. Ну да. А вот ждать, оказывается, самое тяжелое. А почему? Сел и жди. Оказывается, ждать — это не сидеть, а это томиться, это мучиться, ожидать. Бхакти-йога — это йога ожидания.
Слушатель: В это состояние ожидания надо как-то войти, как-то себя настроить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это увлечься. Вот. Так что, просто ждать, но ждать — это очень активное состояние. Пожалуй, нет ничего более трудного, утомляющего, чем ждать. Собственно, вот это вот «ждать» в терминах Махапрабху звучит как «терпеть». Он говорит: «Смирение, терпение, уважение к каждому и не искать уважения к себе». Вот это самое терпение — это синоним ожидания. Это одна из ключевых заповедей Махапрабху — это ожидать. То есть находиться в состоянии терпеливости. Понимать, что всё, что со мной происходит, — это некий экзамен, тест на смирение, на то, как я приму эти самые Crying Games. Есть такой фильм хороший — «Жестокие игры». И общение с Кришной всегда сопряжено с этими самыми жестокими играми, потому что Он всегда неуловимый, всегда исчезающий, и Его остается только ждать. А возвращается Он, только когда преданная душа находится на грани существования и несуществования.
Слушатель: В отчаянии.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это называется отчаяние. Вот, собственно, после посвящения преданному нужно находиться в состоянии ожидания, граничащего с состоянием отчаяния. То есть, если хотите, если какое-то нужно упражнение: раскаяние в своей непреданности, это покаяние, воздержание, это молитва, это постоянное обращение к Нему в сердце, собственно, что и есть молитва. Это не бубнение. Как Рупа Госвами говорит: «Всегда думать о Нем и никогда не забывать». То есть всегда думать о Нем и, на всякий случай, еще и не забывать. Застраховаться. Вот в этом заключается бхакти. А вот в таком состоянии уже сердце будет подсказывать, что делать. Потому что когда ты предан, то нет конкретных заданий: делать то-то и то-то. Преданное существо находит способы осуществить свою преданность в зависимости от обстоятельств. Потому что когда-то надо чай подать, когда-то надо отобрать чай, чтобы не обпился. Очень хорошее упражнение — это читать священные писания, это находиться в обществе вайшнавов. Священные писания — это есть бхагавата, то есть находиться в обществе бхагаваты. Есть книга «Бхагавата», это диалоги Вайшнавов, а есть живой бхагавата — Шри Гуру. Они никогда не дадут — ни поступками своими, ни словом — забыть о Кришне. Будут побуждать в нас смирение, терпение, уважение, отказ от тщеславия, гнать от себя всякое тщеславие.
Тщеславие — это имеется в виду желание самоутвердиться, желание стать чем-то значимым в этом мире: скалой, глыбой, которую все вынуждены объезжать, на которую все будут обращать внимание. Встал посреди дороги, все тебя объезжают — это самоутверждение, тщеславие. В обществе преданных наше тщеславие выветривается. Они не позволят нашему тщеславию вырасти. Тщеславие еще растет, когда нам кажется, что у нас все получается, когда он все время говорит: «Я же вам говорил раньше, теперь так и получилось. Я же вас предупреждал. Не слушали меня…» Это вот то самое тщеславие. И когда у нас все получается, то тщеславие растет. И в обществе преданных это ощущение, что у нас все получается, куда-то уходит. Они делают все возможное, чтобы дать нам понять, что у нас ничего не получается.
вечность и время
