«Время моей вечности»
ЧАСТЬ 2
Почему существует Бог?
Слушатель: Почему есть Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем ты интересуешься? Почему тебе это интересно?
Слушатель: Ну просто интересно: почему есть Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как бы тебе сказать? Слово «почему» предполагает что? Когда мы говорим: «Почему существует что-то?», это что значит? Допустим, почему существует книжка? Почему она существует?
Слушатель: Не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Подумай.
Слушатель: Потому что там написано все?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Потому что мы хотим читать.
Слушатель: Потому что видно все…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, потому что видно. Если что-то существует, значит, у него есть причина, правильно? Понимаешь?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничто не может существовать без причины. Когда мы задаем вопрос: «Почему есть Бог?», это значит, что мы спрашиваем: «Какая причина у Бога?». Когда мы говорим: «Почему существует что-то?», это означает, что раньше этого «что-то» существовало что-то другое, что породило. Когда я говорю: «Почему существует книга?», я даже не знаю, почему она существует, но сам вопрос «почему» означает, что кто-то существовал раньше книги и он эту книгу сделал. Не понимаешь?
Слушатель Понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: А когда мы задаем вопрос: «Почему существует Бог?», то мы подразумеваем, что до Бога существовал кто-то, который сделал Бога. Не понимаешь?
Слушатель: Кто сделал? Ведь Бог же Сам все может…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, правильно. Поэтому вопрос: «Почему существует Бог?» просто не имеет смысла, потому что этот вопрос подразумевает, что до Бога кто-то существовал. Этот вопрос подразумевает, что когда-то Бога не было, а потом Он стал существовать. В самом вопросе «почему» звучит: «Бога не было, и по какой-то причине Он потом стал существовать», а это просто не имеет смысла, потому что Он существовал всегда, поэтому к Нему вопрос «почему» просто неприемлем. Все, что не Бог, все, что после Бога, имеет право на вопрос «почему». Ты существуешь, потому что есть мама. Твоя мама существует, потому что у нее есть своя мама, ее мама и т.д. Всему есть свое «почему». А у Кришны нет своего «почему», потому что Он всегда существует. Понятно, да? Все на сегодня тогда?
вечность и время
# 04:20. План сознания
Слушатель: Махарадж, я прочитала цитату Говинды Махараджа: «Как только вы начинаете анализировать, все исчезает из вашего поля зрения. Но если вы находитесь на плане сознания, то все откроется перед вами». Что значит находиться на плане сознания?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы начинаем анализировать, анализ обозначает рассуждение, то есть разбор на составляющие.
Слушатель: То есть это работа ума?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это — нет. Анализ — это как раз работа разума. Разум разбирает на составляющие: он берет что-то сложное и разделяет на составляющие. Та же самая книга. Анализ этой книги означает, что я начинаю, если физически, то я отделяю обложки от страниц, страницы нумерую, отделяю страницы от краски, а потом начинаю анализировать мысли. Анализ означает рассуждение или раздробление, разложение на более простые составляющие. И по своей работе рассудок, разум, доходит до предельной составляющей, которая называется…, собственно, он доходит до себя.
Анализируя окружающий мир, мудрец, искатель первопричины, искатель вечного среди временного, приходит к пониманию, что среди прочего существую еще «я», и если прочие предметы можно разложить на составляющие, на свойства, то, когда я прихожу к выводу, что еще существую я среди прочего, но себя я не могу разложить. Например, мы берем какой-то предмет и начинаем его раскладывать на составляющие. Мы говорим, что он имеет такой-то цвет, такое-то свойство поверхности, имеет такой-то запах, он звучит так-то и т.д., — мы его раскладываем на составляющие. Дальше мы ищем носитель для этого. Берем, допустим, шар. Мы говорим: «Зеленый, шар», значит, мы отделили зеленое от круглого, потом от сладкого (если берем апельсин, то желтое), мы разделяем и у нас получается качество и нечто, что притягивает эти качества. И мы начинаем анализировать, а что же в корне находится, в самой сути, на которой вот эти вот качества как бы налепливаются, как снежный ком. Снежный ком должен же иметь какую-то основу, какой-то маленький шарик, на который потом все налепится. Вот без этого ядрышка снег не налепится. И когда мы смотрим на качества этого мира, мы должны понимать, что они кому-то принадлежат. Сами по себе качества не могут существовать, должен быть носитель качеств. Мы начинаем углубляться: кому же принадлежит это желтое, круглое, пахучее, мягкое? Кому же оно все-таки принадлежит? И мудрец в своих многотрудных и многолетних изысканиях приходит к тому, что именно он, как личность, оказывается носителем всех этих качеств. Что без меня, наблюдателя, не может существовать желтое, не может существовать круглое, пахучее. Именно «я» основа этих качеств.
Слушатель: То есть, без меня арбуза нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, без меня нет апельсина, нет арбуза, нет кирпичей, нет ничего. Все качества налеплены на мне. И Говинда Махарадж говорит, что когда он пытается еще себя анализировать, тогда он входит в такой цикл невозможного. Себя невозможно проанализировать, потому что у «я» нет качеств. «Я» в чистом виде, невидоизмененном состоянии, не имеет качеств. И вот он попадает в этот тупик. Начинает сам себя съедать, потому что дальше «я» идти невозможно, дальше «я» анализировать невозможно. Потому что «я»— это неделимая частица, а анализ — это прежде всего разделение. А меня как личность, Кришна в «Гите» говорит, что «я» невозможно рассечь никаким оружием, нельзя разделить, с ним ничего нельзя сделать. Оно неделимо. И вот он попадает в такую ловушку премудрости. Он из неё не может выйти. Поэтому на каком-то этапе нужно отбросить мудрствование лукавое и просто сдаться закону всемирного тяготения. Как в физическом мире существует закон всемирного тяготения, гласящий, что менее массивные тела притягиваются к более массивным телам. Это универсальный закон. Так же в мире сознания существует такой же закон всемирного тяготения, но он гласит, что более красивое притягивает… всякое сознательное притягивается к красивому.
Бхакти-йога заключается в том, чтобы расслабиться и сдаться этому закону всемирного тяготения, просто прилипнуть. Сначала попасть на орбиту служения, на орбиту к Кришне, а потом постепенно-постепенно сойти с этой орбиты и устремиться в Его обитель.
Слушатель: Приземлиться, прилуниться.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Прикришниться», «приголокиться». Цель каждого живого существа — это найти свое убежище у стоп Всевышнего на Голоке. И мудрствование лукавое на каком-то этапе не то, что не мешает, а оно просто не позволит с этим тюрбаном знаний притянуться к Кришне. Чем ничтожнее, чем менее массивные мы, тем быстрее мы к нему притянемся. А чем мы более массивные, тяжелые, больше будем вращаться вокруг Него, так и не попадем к Нему, потому что у нас есть эта инертная траектория: чем больше мы знаем, тем тяжелее нам к Нему устремиться. Но на начальном этапе, чтобы подойти к орбите, рассудок очень важен. Рассудок позволяет отделить нам менее важное от более важного. В категориях долговечности: отделять менее долговечное от более долговечного и искать убежища у более долговечного, но, подойдя к которому, мы увидим новый горизонт, еще более нечто долговечное. Так до тех пор, пока мы не осознаем, что самый долговечный — это я. Я суть этого мира. Все, что меня окружает, — это лишь мое видение, без меня этого не существует. Почему? Без меня не существует цвета, если меня нет, нет таких понятий, как зеленое, черное, красное. Если меня нет, то не существует таких понятий, как громкое и тихое. Громкое и тихое — это исключительно субъективные понятия.
Слушатель: Здесь как раз понятно, потому что только мне громко.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но…
Слушатель: Но когда только мне зелено и только мне кругло?
Слушатель: Может быть, кто-то скажет: не абсолютно кругло.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, что такое зеленое? Зеленое — это не желтое, не красное, не… Все, что «не…», — это зеленое. Зеленое — это то, что находится внутри границ какого-то другого цвета. То есть любой цвет — это прежде всего означает граница, и по ту сторону этой границы уже какой-то другой цвет. Потому что если всё зеленое, вообще всё зеленое, тогда и зеленого нет. Когда все без теней, без оттенков, то этого нет. То есть зеленое подразумевает существование не зеленого, существование какой-то границы между цветом. А это существует только в нашей голове. То есть все свойства: громкое, большое, маленькое, тихое, яркое, тусклое — это всё существует в моем сознании, но мир как раз и состоит из этих свойств. А значит, он существует в моем сознании. И в результате такого анализа мы приходим к тому, что я подлинно существую, а то, что мне видится, оно может существовать, может не существовать, но в любом случае убежище у него принимать не стоит. Нужно принимать убежище в духе, у себя. И как только живое существо это осознает, осознает, что существует только «я» в зримом мире, окружающем мире, то дальше анализ, или рассуждение, уже ему вредит, потому что дальше оно должно сдаться на волю того, кто находится над ним.
Слушатель: В какой именно момент?
Б. Ч. Бхарати Свами: После осознания, что «я» есть подлинное существование, а все остальное — ложное существование. Но последний штрих в рассудительности или в благоразумии, как Кришна говорит в 18-й Главе. То есть до этого мы рассуждаем, мы обладаем рассудительностью, рассудком. Но в какой-то момент рассудительность претерпевает качественное изменение: она переходит в благоразумие, то есть в благой разум. Это когда живое существо осознает: все существует вокруг меня, а все, что существует вокруг меня, лишь порождение меня. Но я не есть владыка, потому что есть очевидные вещи, с которыми я не могу справиться. То есть некая сила, которая сильнее меня. То есть помимо меня существует еще кто-то, и он сильнее меня, потому что не всё, что я хочу, получается. То есть я не бог. Как только живое существо осознает, что оно не бог, вот это и есть тот самый качественный скачок из рассудительности в благоразумие. И дальше уже нужно сдаться этому — тому, кто сильнее его, — Параматману. Я есть атман, атма, а надо мной есть Параматма, высшая Атма, высшее Я. Сдаться Ему — это есть благоразумие. И в этот момент мне нужно то, о чем я говорил: нужно…
Слушатель: Отпустить свою волю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, предаться закону всемирного тяготения. Но притягиваться не к массивным телам, а к Центру, Прекрасной Реальности.
Слушатель: [Лампа направлена на лицо] На допрос просто похоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у следователя.
Слушатель: Просто слепит глаза.
Слушатель: Нужно выше поставить.
Б. Ч. Бхарати Свами: По 226-й: ввоз сильнодействующих веществ. А чем мы здесь занимаемся? Ввозим сильнодействующие вещества, такие как шраддха, бхакти, крипа…Сильнодействующее вещество под названием «Харибол». Такой есть препарат «Харибол».
Слушатель: Да? На самом деле?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно. Вот мы читаем: «Гаура Премананде Хари Бол»
Слушатель: Нет, одно дело читать, а другое дело глотать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот святые приносят нам этот препарат в этот мир, под названием «Харибол». Есть димедрол, парацетамол. А они говорят: «Ешьте Харибол».
Слушатель: И будьте здоровы.
Б. Ч. Бхарати Свами: В материальном мире это является преступлением. Агенты майи очень против того, что сюда нелегально ввозят этот препарат «Харибол». Пытаются противостоять этому, изымают, мриданги бьют. Да, Махапрабху пел святое Имя «Харибол», то агенты майи — посланники Чханда Кази — разбили мридангу, противились ввозу «Харибола».
Слушатель: Незаконному.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, какие еще сомнения?
вечность и время
