«Время моей вечности»
«Время моей вечности» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 декабря 2014 года, Мёкмюль, Германия.
- Существует только то, что вечно (00:00)
- Реальный и материальный мир (06:45)
- Духовный путь, эволюция души (13:00)
- Мир — это волны на поверхности океана (23:30)
- Для чего нужна жизнь? (29:31)
- Азарт — страсть (45:48)
- Вещи вокруг нас (51:21)
- Деньги (55:43)
- Зачем человечество Богу? (59:50)
- Второе посвящение (64:33)
- О служении Майе (73:05)
- Кришна обладает не определённой формой (76:28)
«Время моей вечности» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 декабря 2014 года, Мёкмюль, Германия.
- Почему существует Бог (00:00)
- План сознания (04:20)
- Какое именно служение от нас требуется? (21:41)
- Бхакти происходит из бхакти (24:42)
- Сукрити (32:05)
- Почему существует океан? (34:19)
- Ждать — это работа души (36:34)
- Польза гуны благости (просветления) (44:15)
- Как молиться? Во всём видеть Бхагавана, Шри Кришну (58:41)
- Служение как естество (77:07)
- Б.Р. Шридхар Свами и идеи Гитлера (84:30)
https://www.youtube.com/watch?v=Gp16iLRpwSE
https://www.youtube.com/watch?v=LSYhA18KYZc
Рекламный баннер лекции:
Время моей вечности
ЧАСТЬ 1
Существует только то, что вечно
Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагаватам» есть стих, который говорит, что, как в капле отражаются все свойства океана, так же в одном мгновении отражаются все свойства вечности. Тут-то добавить нечего больше, поэтому на этом можно закончить.
Слушатель: А на английский. Кто у нас переводчик?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.
Слушатель: Вы, значит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я забыл как «Кришна» по-английски.
Слушатель: Пожалуйста.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что я могу сказать? И потом, он все равно немец. Он сам потом никому ничего не расскажет.
Слушатель: Но если человек говорит только по-немецки и по-английски.
Б. Ч. Бхарати Свами: [переводит на английский язык].
Слушатель: Я не поняла: если в капле воды отражается весь океан…
Б. Ч. Бхарати Свами: Свойства океана, не весь, конечно, — свойства.
Слушатель: …то вечность в чем отражается?
Б. Ч. Бхарати Свами: В одном мгновении отражается вся вечность. В том смысле, что одно мгновение качественно не отличается от целой вечности. В одном мгновении мы могли ощутить, испытать все, что могли бы испытать за целую вечность. Это же все условности – вечность и мгновения, они существуют в сознании. Вечность на санскрите и существование – два слова: вечность и существование – это синонимы. Иными словами, то, что существует, оно вечно, а то, что вечно, оно существует. Что значит вторая фраза: «то, что вечно, оно существует»? Существует только то, что вечно. Если что-то сейчас есть, а завтра его нет, значит, оно вообще не существует. Это просто такое воображение, пузырь. Как дети его надувают – мыльный, он как бы есть, на самом деле, его нет. Из этого можем сделать вывод, что любая форма, какая бы то ни была форма: звуковая, визуальная, вкусовая, тактильная, любая форма не существует, потому что она не вечная.
Понимаете, формула: существует только то, что вечно. Из этого следует, что формы не вечны, все формы разрушаются, поэтому они не достойны нашего внимания, не достойны того, чтобы в них искать наше прибежище. И на фоне всех этих пузырей, всяких форм, что наполняют наш мир, существует нечто вечное. Это вечное – это я сам. То есть я реально вечно существующий, и на моем фоне, то есть в моем сознании появляются эти пузыри и исчезают, появляются и исчезают…Когда мы пытаемся найти в них убежище, то мы томимся, наша душа начинает томиться.
Если мы посмотрим, то все формы, которые мы с вами наблюдаем, они либо формы, которые позволяют нам найти в них убежище, либо формы, от которых мы бежим, которые мешают нам найти убежище у других форм. Других форм мы не видим, не слышим, не чувствуем, не обоняем. На что бы мы ни посмотрели, что бы мы ни послушали, мы слышим только то, в чем можно найти убежище. Парадокс в том, что формы не могут предоставить нам убежище, между тем, природа души – это искать прибежище, искать что-то основательное, где можно укрыться. Это называется прибежище, или ашрая. Санскритское слово ашрам – обитель или монастырь – от слова ашрая – убежище. Когда вайшнав принимает посвящение или ученик, он приходит в ашрам, некое убежище Это говорит о том, что душа вечно ищет ашрая, вечно ищет убежище. Проблема ее в том, что она ищет убежище у временных, у несуществующих форм, у этих пузырей, которые лопаются.
# 06:45
Реальный и материальный мир
Слушатель: А идея, она вечна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Идея вечна, да. Дело в том, что идея, она … Эти формы, о которых мы говорим, звуковые, всякие, они не сами по себе формы. Форма не может существовать без наполнения, иначе она превращается в мусор. Мы вчера говорили, что есть три вида форм. Это формы приятные, то есть те, у которых мы ищем прибежища; неприятные – те, от которых мы бежим, а есть мусор. Это формы, не имеющие содержания, на которые мы внимания не обращаем. Например, мы видим гору мусора, мы понимаем, что там какие-то пакеты, яблоко, огрызок, мы не вдаемся в подробности, понимая, что это какой-то мусор. Точно так же есть как визуальный мусор, а есть звуковой мусор. Есть приятные звуки, неприятные звуки, а есть шум какой-то, мусор. В целом все образы делятся на приятные, неприятные, мусор. Душа ищет убежища у приятных образов, не понимая, что они есть формы, которые лопаются, которые исчезают. Но сама по себе форма, если это не мусор, она не может существовать сама по себе, она есть граница или форма или образ чего-то.
Вы спросили про идею. Каждый образ, который мы с вами наблюдаем, или на латыни – форма, есть звуковой, визуальный, тактильный, обонятельный образ какой-то идеи. Вот идея, поскольку она не имеет формы, она вечная. В том смысле, что она неуничтожима. Почему? Она не имеет границ. Вот поэтому существует два мира: духовный, или на английском – трансцендентальный, и материальный. Или как Аристотель говорил: «Есть два мира – реальный и материальный». Реальный – это мир идей, а материальный – это мир, где расставлены образы этих идей, но эти образы не вечны, у них нельзя искать убежища. Но мы, поскольку мы слабые живые существа, чтобы не сказать – глупые, мы ищем убежища у того, что под рукой, тогда как святые нас призывают искать убежища у того, что нельзя пощупать, понюхать, то есть у идеи. Идею нельзя ни понюхать, ни пощупать, ее нельзя услышать, у нее нет никаких форм. И именно ее мы ищем. Искатели истины, искатели Нараяны, именно ее (идеи) преданные.
Вообще духовные люди ищут идеи, но не формы. Они уходят из материального мира в мир реальный, где живут идеи. И продвигаясь через эти идеи, как через джунгли, научившись жить в идеальном мире среди идей, – вдруг за этими идеями открывается форма, но эта форма настоящая. Это форма Божественной Четы, форма Абсолютного Мужского Начала и Абсолютно Женского Начала. Но эти формы уже не идеи. Идеи – это как свет, исходящий от этой формы. И этот свет преломляется и получается образ. Мы живем в образах света. Но нам сначала нужно оторваться от этих образов и войти в эти идеи, в этот свет, за которым мы наконец увидим прообраз. Не образ, а прообраз – апракрита, мир апракрита.
Слушатель: Этот мир — зеркальное отражение того мира?
# 13:00
Духовный путь, эволюция души
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И мы сами есть тоже идеи, у нас нет образов. Каждая душа — это просто идея, это воображаемое бытие, воображаемая единичка, как единица не имеет формы. Мы, конечно, можем ее нарисовать, но это временная форма. Она может стереться, может бумажка с единичкой сгореть. На другом языке единичка выглядит по-другому. Но идея «один» не исчезнет, даже если вы все ручки уничтожите, все бумажки и все забудут, как писать, все равно идея «одно», «единичка» будет существовать вечно. Мы с вами, каждая индивидуальная душа – это единичка, это воображаемая единица, воображаемая Парабрахманом, предвечным духом. Мы маленькие частички духа – единички. Он – бесконечность, совокупность всех единиц, а мы – маленькие единички в этой бесконечности. Но нужно понимать, что если единичку вычесть из этой бесконечности, бесконечность меньше не станет. То есть это не значит, что Господь Бог, этот Парабрахман, – это просто совокупность всех индивидуальных «я». Это такая ремарка в сторону.
Мы с вами есть идея, у нас нет формы, и духовный путь, или духовная эволюция, состоит в том, что нам нужно вернуться в мир идей, то есть «расформиться», расформироваться, осознать, что у меня нет формы, что это не моя форма, – откинуть все образы, все формы и осознать себя идеей, единичкой духа, крупицей сознания. И тогда, как Шридхар Махарадж говорит, окунуться в океан, то есть из этой оболочки, из этой пенки нырнуть в глубины сознания, где мы идея, где у нас нет никакой формы. Мы просто единицы, не имеющие образа. И когда мы будем плыть или погружаться в этот бездонный, бескрайний океан идей, духов, частью которого мы являемся (ахам брахмасми – я есть дух), то где-то там на дне или на каких-то горизонтах этого духа вдруг появится новый образ. Это образы любви, веры, преданности. И эти образы имеют вполне себе женственные формы: Шримати Бхакти, Шримати Шрадха, Према – Любовь, они все… То есть мы вдруг в этом бездонном духе, в этом океане духа начнем ощущать какие-то сгустки. Они как вехи, как маячки. Мы вдруг в бесформенном этом океане идей увидим Шримати Бхакти, какой-то отдаленный сгусток. При приближении мы увидим вполне себе женоподобную форму Преданности. Потом Вера, их очень много градаций любви, даже градаций преданности. Они все имеют разные оттенки. И по ним, как по маякам, мы можем прийти к главной мужеской фигуре – Шри Кришне.
В этом бездонном океане духа этот дух – свет, Брахман, Брахмаджйоти – вдруг потеряет свою ослепительную силу, в нем начнут проявляться образы, от которых как раз этот свет и исходит. Как Сарасвати Тхакур объяснял: «Вначале мы видим гору, она просто в виде силуэта выглядит. А по мере приближения мы уже видим тропы, а еще ближе мы уже видим какую-то растительность, какие-то животные зверушки». Точно так же мы уходим из этого порочного, иллюзорного мира майи, наполненного образами, которые тают у меня на глазах, – миражи. Из мира миражей мы уходим в мир идей, в мир, где нет образов, и на дне мы уже видим образы. Сначала они появляются как силуэты. В «Шримад Бхагаватам», в 1-й Книге говорится, что сама по себе любовь — према — восстает за горизонтом, как солнце: сначала просто брезжит свет, и этот свет начинает освещать, но солнца самого не видно. Он начинает освещать какие-то силуэты. Через какое -то время мы уже видим диск солнца: вначале – ярче, потом полу-диск, потом целый диск.
Вот так оно встает. Точно так же и мы по мере приближения к образу Шри Кришны: мы видим сначала образы Его преданных, и эти преданные есть образы, или проистечения, ипостаси главной фигуры преданности – Шримати Радхарани. Они все есть, так или иначе, Её качества. Шраддха Деви – это Ее свойство. Собственно, их много, 108 бус отражают разные 108 Её качеств, но они имеют образ определенный: кто-то так одет, кто-то так одет. И как Шридхар Махарадж объясняет: «По мере приближения к главной фигуре № 1 мы начинаем оценивать по достоинству те фигуры преданности». Мы понимаем, что они важнее, чем даже Он, что преданный Шри Гуру, Вайшнавы (с большой буквы, конечно), они даже в нашей жизни важнее, чем Тот, Кому они служат, потому что мы служим им, а они уже служат кому сочтут нужным.
Есть вопросы? [спрашивает на английском] Вам что-то непонятно? [Переводит на английский то, что было сказано выше.]
вечность и время
