«Время и пространство»

«Время и пространство» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 2 октября 2010 года

• Что такое прасад? (00:00)
• Пожизненное заключение (03:28)
• Что такое время? (04:28)
• Что такое картинки? (07:48)
• Дерево духовного мира — аллегория, условное обозначение абстрактных идей (10:17)
• Зачем мир играет? (12:36)
• Кто такой гуру? (16:18)
• Субъективное ощущение времени и пространства (16:48)
• Гуна — качество сознания или окраска сознания? (20:22)
• Свобода выбора в реке жизни (21:21)
• Картинки — отражение мыслей писателя, Брахмы (22:31)
• Кришна – сердцеед (25:00)
• Кто создает материальный мир? (25:45)
• Что открывается гениальным писателям? (27:56)
• Каких мы кровей происхождения? (30:13)
• Другие духовные организации (30:31)
• Правильная точка зрения (31:45)
• Реально ли вернуться… (36:16)
• Возможно ли занять правильное положение относительно Центра… (36:43)
• Милость выше справедливости. (37:19)
• Гений черпает… (38:29)
• Что такое сахаджия? (39:00)
• Поиск Прекрасного (43:39)
• Зачем искать Прекрасное, если Его тут нет? (43:59)
• Чем занимаются искатели Прекрасного? (44:51)
• Сюжет «Шримад Бхагаватам» (45:25)
• Два необходимых качетва для поиска Прекрасного (48:41)
• Религия как способ… (49:56)
• Как вы относитесь к эмо и готам? (51:20)

http://www.youtube.com/watch?v=I49KCbl9nYI

Время и пространство

Что такое прасад?

Cлушатель: Что является прасадом: только то, что предложено на алтаре, или можно просто в уме предложить и поблагодарить за данное мне? Может ли быть прасадом пища, приготовленная в настроении служения, но непредложенная?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Вообще, если вся ваша жизнь есть жертвоприношение, есть самопожертвование перед Кришной, то и все, что достается вам в этой жизни, есть милость Свыше, есть прасад. Вообще, прасад — это то, что тебе даровал Господь, а не то, что ты предложил Ему. И если вы живете все время с мыслью, что все, чего я добился, все что мне пришло в этой жизни, не благодаря моим заслугам, а только по милости Свыше, то все, что к вам приходит, будет прасад. Прасад будет и еда, и одежда, и какие-то достижения, и хорошие отношения с окружающими, и борьба, и мир — все, что выпадает на вашу долю, это будет по милости. Это все будет прасадом, если вы осознаете, что всей вашей жизнью управляет Провидение — Господь Кришна. Поэтому если вы целиком предались Кришне, то не обязательно Ему предлагать раз за разом еду. Но если вы честны перед собою и понимаете, что помимо служения Кришне у вас есть и множество разных целей, разных достижений в этой жизни, что нужно еще чего-то добиваться, неплохо бы еще чего-то добиться в этой жизни, то нам, имеющим такое сознание, рекомендуется каждый раз перед едой предлагать прасад Кришне. Но если у вас дома стоит Божество или вы имеете служение в храме перед Божествами, то, конечно, вы должны предлагать Кришне еду, независимо от того, целиком вы преданны Кришне или не целиком, – в этом заключается ваше служение. Ну а в целом, конечно, таких удачливых душ, которые служат все время Кришне в алтаре, не так много. Поэтому нам рекомендуется перед каждой трапезой поблагодарить Кришну. Или в уме, или, у кого есть алтарик, преподнести ему часть этой трапезы — преподнести всю трапезу, а потом причаститься к ней.

Пожизненное заключение

Если мы еще не верим, что все мы мотаем здесь пожизненный срок, да? Мы с самого рождения мотаем пожизненный срок. Как только родились, нам сразу дали пожизненно до самой смерти. То есть из этой тюрьмы нас вынесут только ногами вперед. Сами мы отсюда не выйдем. И кто думает, что, мотая пожизненный срок, он может еще чего-то добиться: получить хорошее образование, получить богатства какие-то… Он уже сидит в тюрьме, но он думает, что хорошо бы добиться каких-то достижений. Хотя ему дали уже пожизненно. Как только рождается человек, ему сразу дают пожизненно.

Что такое время?

Слушатель: Как можно охарактеризовать само понятие «время»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Время — это первичная стихия, одна из энергий Бога. Но понятно, что вот это определение, оно нас ни на йоту не приближает к пониманию того, что такое время. Время — это иллюзия, которая помогает нам связать смыслом разрозненные картинки. Например, вы наблюдаете за бегущим человеком. На самом деле вы видите совершенно разрозненные картинки, когда у него то правая нога на подъеме, то левая на подъеме, то он в воздухе, то он на земле — вот эти несвязанные друг с другом картинки. Так вот, время помогает вам связать эти картинки в некий смысл. Вот это одна из энергий, то есть базовая иллюзия Бога. Этот зримый мир совершенно лишен смысла. Этот мир — сплошное наваждение. Но время позволяет картинки (я повторюсь: это могут быть слуховые, обонятельные, зрительные) как бы связывает единой цепью, единой нитью и заставляет нас искать какой-то смысл, видеть в этом смысл и добиваться какого-то смысла, добиваться каких-то достижений. В десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что миры нанизаны на Нем, как жемчужины на нитке. Вот именно эта нитка и есть время. И эти несвязанные картинки – жемчужины – они нанизываются на время, и мы с вами что видим? Мы с вами видим не разрозненные шарики, а мы видим ожерелье. И это ожерелье можно повесить на себя, можно извлечь из этого какую-то пользу. Точно так же этот мир: эти картинки как бы нанизаны на время, и мы в этой целостной движущейся картине извлекаем какой-то смысл, какую-то пользу для себя: мы можем обзавестись семьей, мы можем обзавестись уважением, мы можем обзавестись монетами, можем обзавестись властью и так далее.

Что такое картинки?

Слушатель: Что такое картинки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Хороший вопрос. Да. Что такое картинки, которые мы видим? На самом деле видим мы не картинки в привычном понимании, а мы впадаем в определенное состояние, и эти состояния вызывают у нас ощущения или, другими словами, картинки. Картинки эти, конечно, или эти ощущения, они происходят не из пустоты, они есть искажение изначальной картины, изначальной лилы. Но нас, в зависимости от силы удара мешком по голове… Есть три силы, три степени удара: сильный удар называется тамас, средний удар называется раджас и слабый удар называется саттва. То есть помрачение, возбуждение и просветление. В зависимости от силы удара мешком по голове майей, мы впадаем в то или иное состояние. И впав в какое-то состояние… Причем эти состояния могут меняться ежесекундно: у вас может быть сильный удар тамаса, может быть более слабый, а может быть такой удар, который можно охарактеризовать как раджас. В зависимости от силы этого удара, мы впадаем в те или иные состояния. И в этих состояниях мы видим изначальную лилу в искаженном виде. И это искажение лилы, божественной игры, и называется «те самые картинки». Дальше эти картинки под воздействием времени нанизываются на ниточку, и мы в этих разрозненных картинках видим какой-то смысл. А какой смысл? Польза, эксплуатация. Поэтому он и называется мир эксплуатации. Это мир, в котором картинки выстраиваются для пользы нашей, — мир стяжательства, мир корысти.

Дерево духовного мира — аллегория, условное обозначение абстрактных идей

Слушатель: Как глаз смотрит на духовное дерево: кверху ногами или перевернуто в сознании? Или нет духовного видения истинной картины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нет у нас духовного видения истинной картины. Это, конечно, аллегория, что существует дерево духовного мира, а в материальном мире мы видим его опрокинутое отражение. Значит, мы видим его отражение в реке времени. Вот как бы бурлящая река времени протекает у корней дерева духовного мира. В этой реке мы видим не само дерево, а отражение, и это отражение рябит. Это, конечно, аллегория. Кришна в пятнадцатой главе «Гиты» описывает это. Аллегория, призванная дать нам понятие, что есть изначальный мир, а тот мир, который мы с вами наблюдаем, он есть его перевернутое отражение. Изначальный мир недвижим, он покоен. А отражение его, из-за того, что мимо него протекает река времени с вздымающимися волнами, это изображение как бы играет. И эта игра, игра этого отражения, этой картинки, оно видится нам как окружающий мир.

Шьям или Каника, если вам приходили какие-то вопросы, пожалуйста задавайте, если нет, тогда мы сейчас споем немножко и разойдемся на прасад.

Зачем мир играет?

Слушатель: А зачем мир играет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне не совсем понятно, какой мир. Если вы имеете в виду материальный мир, зачем он играет?Он не играет. Майя — одна из служанок Всевышнего, извините за такую грубость, она как бы бьет нас ежесекундно мешком по голове, и мы впадаем в то или иное состояние. Вот ударили нас мешком по голове, и мы видим в ком-то свое новое убежище. Мы видим убежище в каком-нибудь докторе, мы идем к нему и говорим: «Доктор, помогите мне, я страдаю, я болею»; или видим убежище в какой-нибудь новой жене или в каком-нибудь новом муже, мы предаемся им; или видим убежище в каком-нибудь кумире: в каком-нибудь рок-певце, который хорошо музыку сыграл, и мы предаемся ему. Майя постоянно нас бьет по голове так, чтобы мы искали где-нибудь прибежище. Но в этом мире прибежища нет. В этом мире все — зыбкая жижа — эта река времени. Как бы мы ни пытались ухватиться за ствол этого дерева, ствола то нет, есть отражение. Мы плюхаемся опять в эту воду, мы хватаем воду опять и начинаем тонуть. И пока мы не осознаем, что в этом мире все жидко. «Все течет, все изменяется», как говорил Сократ… Все течет, все изменяется, нет ничего, на что можно было бы положиться. И вот когда мы это осознаем, то мы начинаем отчаянно искать спасение у Шри Гуру, у садху, который приплывает к нам в эту реку на корабле-учении «Веды», протягивает нам руку милости, сажает нас на этот корабль, и если мы преданны ему до конца, верим ему, мы доверились ему, то он нас из этой хляби, из этой зыбкой жижи перевозит, высаживает на берег в страну, где можно утвердиться, где можно укрепиться — в страну Любви и Красоты. Этот кормчий, кто ведет корабль, его называют гуру или садху. А сам по себе корабль — это учение Веды или, в «Бхагаватам» говорится: «Это есть Бхагавата». То есть лодка, на которой мы можем выплыть из океана этой зяби, этих меняющихся иллюзорных картинок. Эта лодка есть «Шримад Бхагаватам», которую мы с вами сегодня, в частности, читали: две главы из десятой книги.

Кто такой гуру?

А гуру — это тот, кто не дает нам впасть в иллюзию, читая «Шримад Бхагаватам», не дает нам начать употреблять «Шримад Бхагаватам» для своей пользы, для своих корыстных целей. То есть он нам помогает перебраться на судне «Шримад Бхагаватам» и не утонуть.

Субъективное ощущение времени и пространства

Слушатель: А как на счет времени и пространства?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что пространства нет, есть время. Пространство — это картинки, которые сменяются одна другою. То есть пространства нет. Мы с вами сидим в темном зале и наблюдаем смену картинок. При этом картинки сами по себе недвижимые, как недвижимые кадры фильма. Мы сидим с вами в темном зале, а за спиной у нас крутятся недвижимые картинки. То есть сама по себе картинка появилась, исчезла, появилась, исчезла на одном и том же месте, куда мы смотрим, в одной и той же точке. Картинка исчезла, на ее месте другая, потом на ее месте другая. И это у нас создает иллюзию пространства. То есть пространства как такового нет, есть субъективное ощущение. Если, например, майя сильно по голове ударит, то не будет ощущения пространства. Ощущение пространства, надо сказать, появляется лишь у тех, кого майя ударила по голове с силой раджаса. Человек деятельный, у него есть ощущение времени, пространства. Он видоизменяет пространство. Он хочет улучшить человеческое общество: он выходит на марши несогласных, он устраивает революцию, он устраивает какие-то реформы или, наоборот, замораживает реформы, он устраивает выборы, он хочет избрать лучшего лидера, которому предастся. Это о тех, кого ударила майя с силой раджаса, с силой возбуждения. Ну а тех, кого майя ударила с силой тамаса, у них нет ощущения пространства: они просто лежат возле ларька, и им хорошо. Для них пространство — это все в одной точке или вовсе без нее. А тех, кого майя ударила легонечко, с силой саттвы, с силой просветления, у них сознание расширилось до таких просторов, что и пространства там нет, то есть там нет никаких предметов — это едино залитый свет или близко к этому.

Слушатель: Зачем играет изначальный мир?, возвращаясь к вопросу Космоса1984. Зачем играет изначальный мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: А это его природа. Изначальный мир — это лила, мир лилы. К тому миру вообще не применимо понятие «зачем». Почему? Потому что он самопроизволен. Господь произволен. Это очень хорошее русское слово «произволен». То есть Он производит волю, и все, что Он производит Своей волей, не имеет причины. То есть Его воля и есть причина того, что Он хочет. «Зачем Он играет?» — вопрос имеет смысл, правомочный, но он не имеет ответа. Он играет, потому что Он Самопроизволен.

Гуна — качестово сознания или окраска сознания?

Слушатель: Мы жили еще в материальном мире и по голове не получали мешком.

Б. Ч. Бхарати Свами: А где мы еще жили? Мы только в материальном мире и жили и только мешком и получали.

Слушатель: Эта аллегория — условное изображение абстрактных идей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Я пытаюсь отвлеченные понятия, такие, как «гуна» (гуна означает качество сознания или окраска сознания), пытаюсь как-то привязать к примерам окружающего нас мира. А какие самые доступные примеры? Это когда мешком по голове.

Свобода выбора в реке жизни

Слушатель: Обязательно ли плыть на одной лодке или можно пересаживаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, можно пересаживаться. Когда вы поняли, что та лодка, на которой вы плывете, тонет, а кормчий, капитан, водит вас за нос, то есть водит вас по кругу, то лучше пересесть на другую лодку. Лучше выпрыгнуть и дождаться, когда настоящий капитан приплывет. Ведь важно выплыть из этой трясины, да? Если вы видите, что лодка не настоящая, а лишь иллюзия, еще одна игра вот этой ряби, то лучше пересесть.

Слушатель: Людей ели духовно. Это пища духовная?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понимаю.

Картинки — отражение мыслей писателя, Брахмы

Слушатель: А то место, куда мы смотрим, где возникают картинки, это что?

Б. Ч. Бхарати Свами: А это мы наблюдаем картинки в сознании своем. По мотивам. Знаете, есть такое, когда кино вы смотрите, вначале иногда пишут: «По мотивам повести Льва Николаевича Толстого «Крейцерова соната»», например, по мотивам. Или по мотивам повести какой-то еще, рассказа Чехова «Палата № 6». Есть изначальное — то, что в голове у творца, скажем, у Толстого, дальше он перекладывает свою идею в буквенные символы, а уже режиссер из этих буквенных символов создает картинки. Но все равно это по мотивам. Мы смотрим картинку, но эта картинка есть отражение того, что родилось в голове у писателя. Точно так же Брахма: Брахма увидел изначальный мир. Его взору, его сознанию открылся мир Голоки, мир игры Кришны с Его возлюбленными. И он попытался по мотивам того, что увидел, переложить на картинку. И вот эта картинка есть то, что мы с вами воспринимаем. То есть мы с вами воспринимаем сознание. Мне кажется, в фильме «Матрица» эта мысль очень хорошо прослеживается. Там негр говорит: «Ты подумай, что более реально: то, что есть, или твои ощущения этого?» Этот вопрос, по-моему, там, в этом фильме, зависает в пространстве. Но если мы подумаем: действительно, что более реально — то, что мы ощущаем или то, что есть? Действительно, то, что мы ощущаем, оно более реально.

Кришна — сердцеед

Слушатель: Говорят, что Кришна — сердцеед.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно. Он сердцеед. И весь духовный путь состоит в том, чтобы сделать свое сердце приятным Ему на вкус. То есть оно должно быть мягким, чтобы… Есть твердая пища – о нее можно зубы поломать. Надо сердце свое томить до такого состояния, чтобы Кришне оно было приятным. Это, собственно, и есть путь бхакти. Мы, собственно, и добиваемся этого.

Кто создает материальный мир?

Слушатель: Есть ли мотив у Кришны вообще создавать материальный мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть. Но не Кришна создает материальный мир. Материальный мир создает Его партнер по играм. Для того, чтобы Кришну не тревожить всякими зарвавшимися глупцами, им создается определенная зона (она называется материальный мир), где они могут exercise — осуществлять, практиковать свою корысть. Они здесь могут расти до «пацуков». Есть такое понятие «пацук». Это раньше мореплаватели сажали в чан пятнадцать крыс, и одна из этих крыс со временем поедала всех остальных, четырнадцать. И вот эту крысу называли пацук. И потом эту крысу выпускали на корабль, и она съедал всех остальных. Мы в этом мире (нас, конечно, не пятнадцать, нас здесь бесконечное количество), и все мы здесь пытаемся стать пацуками. Мы поедаем друг друга, чтобы стать самым главным. Но самое интересное, что когда этот пацук поедал всех остальных крыс на корабле, он потом умирал с голоду. Так что и мы тоже все… Все эти живые существа, которые пытаются дорасти, забраться на верхушку пирамиды материального мира… Чем выше ты поднимаешься, тем больше ты остаешься один. Ты всех под себя подминаешь и оказываешься на вершине пирамиды, но один.

Что открывается гениальным писателям?

Слушатель: То, что открывается писателям, – это майя изначального мира.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, да. Не всем, конечно, писателям, но гениальным писателям. Да, это майя изначального мира.

Слушатель: Во всех фильмах, во всех книгах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы не сказал, что во всех фильмах и во всех книгах. Есть художественные творения, а есть подделки. Всякое творение художественное, в любом из видов искусств, если оно заставляет нас задуматься о бренности этого мира, о вечности потустороннего мира, это произведение является, действительно, не от мира сего. А всякое творение художественное, которое усиливает в нас тягу к стяжательству, к обладанию, к чувству собственничества – это есть подделка, это есть творение майи. Хотя мудрый даже в подделках увидит отблеск реальности. То есть, это даже не столько зависит… Не в такой степени зависит от самого художественного произведения, сколько от внутреннего нашего состояния, как мы на это смотрим. Мы можем с вами смотреть один и тот же фильм, но видеть два разных фильма.

Слушатель: Чем мудрость отличается от преданности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мудрость отличается от преданности. Давайте мы это отложим до следующего раза. «Чем мудрость отличается от преданности?» – это вопрос отдельной лекции, можно этому посвятить отдельный час, поэтому сейчас я, пожалуй, воздержусь.

Каких вы кровей происхождения?

Слушатель: Каких вы кровей происхождения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кровей происхождения все мы одних и тех же. Все мы родились в тюрьме, и все мы в тюрьме и погибнем.

Другие духовные организации

Слушатель: Мы знаем случаи педофилии в ИСКОНе среди гуру, и бандитизм – не редкий случай.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что из этого? Ну знаете и знаете. А, значит, дело в том, что мы к ИСКОНу не имеем отношения. Поэтому я вас прошу про другие духовные сообщества мне вопросы не задавать, потому что я не интересуюсь их бытом, их повадками, их учениями – ныне действующих вероучений и забытых вероучений. Их принципами я не интересуюсь. Мне, правда, это неинтересно. Значит, а вот, что касается ИСКОНа, то у нас с ними различие в том, что у них толчковая нога – правая, а у нас толчковая нога – левая.

Правильная точка зрения

Слушатель: Может ли изначальный мир появляться не в виде майи, а как он есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он может. Но для этого мы должны выйти за рамки майи. Он, собственно, не появляется, он всегда существует. Вопрос в том, как мы на него смотрим. Известная фраза, известная формула Шрилы Сарасвати Тхакура: «Религия как способ существования», или «Бытие есть правильное положение в пространстве относительно центра». По-английски это звучит лаконично: «Religion is proper adjustment». По-русски это: «Твое естественное бытие зависит от правильного положения в пространстве относительно центра». То есть, если вы заняли правильное положение в пространстве относительно центра, то вы этот центр увидите как он есть. Если ваше положение смещено, если вы помимо центра еще хотите достигать чего-то другого, у вас есть какие-то еще цели, какие-то еще центры, то Истинный Центр вы будете видеть среди других, в одной обойме, с другими маловажными целями.

Мы часто приводим пример с Арджуной, которому гуру сказал: «Что ты видишь?» Когда Арджуна стрелял из лука, гуру его спросил: «Что ты видишь?» Он (Арджуна) говорит: «Я вижу глаз вот этой рыбы». Мишень в виде рыбы была. «Я вижу глаз этой рыбы». Гуру его спрашивает: «А что еще ты видишь?» Он говорит: «Я больше вообще ничего не вижу». «А саму рыбу видишь?» – «Нет, я вижу только глаз». Гуру говорит: «Тогда ты достойный ученик, ты научился правильно стрелять из лука». Точно так же с нами: если, помимо единой цели, одной цели, помимо Кришны или служения Кришне, мы видим еще какие-то цели, еще какие-то образы, очертания, то это значит, что для нас главная цель – служение Кришне не самая, в общем, и главная, а наравне с другими. То есть для нас это хобби наравне с другими, как семья, работа, карьера, какие-то увлечения, искусство, богатство, здоровье и так далее. То есть много-много всяких увлечений. Естество, или религия, – это когда для тебя нет других увлечений кроме Единого Центра.

Слушатель: И все же вы сказали словами Высоцкого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, потому что Высоцкого я считаю великим поэтом. Я его считаю человеком, соприкоснувшимся с потусторонней реальностью в какой-то из ее граней. То есть три-четыре его произведения, легшие на музыку, они сродни величайшим произведениям древних мудрецов. При этом они еще поэтичны. Все остальное, что называется «на злобу дня», у Высоцкого – это пошло, это неинтересно и это бренно. Но три-четыре, может быть, пять его стихов, его песен, они действительно не от мира сего. Это мое мнение. Поэтому я словами гения и вынужден говорить, потому что своих-то нет.

Реально ли вернуться за одну жизнь к Кришне? Что зависит от нас, а что от Него?

Слушатель: Реально ли вернуться за одну жизнь к Кришне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, реально.

Слушатель: Все зависит от Него или от меня?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Часть зависит от вас. От вас зависит что? Показать Кришне, что Он вам небезразличен, что Он для вас единственная цель в жизни. А все остальное зависит от Него.

Возможно ли занять правильное положение относительно Центра, не увидев Его?

Слушатель: Возможно ли занять правильное положение относительно Центра, не увидев Его?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно. Для этого, поскольку мы Его не видим, этот Центр, нам нужно хотя бы занять правильное положение относительно всех остальных центров. То есть мы должны занять положение равнодушия, пренебрежения, безразличия ко всему остальному. И тогда Подлинный Центр проявится во всей своей Прекрасной Реальности.

Милость выше справедливости. Какая нога толчковая: левая или правая?

Слушатель: Все ж мне быть баобабом. Я не понимаю, у кого какая нога толчковая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у кого какая нога толчковая. В нашем Матхе, где милость превалирует над справедливостью, толчковая нога левая. То есть толчковая нога неправильная – не правая. А в других организациях толчковая нога правая. Правая – это значит правильная, это значит там, где действует право или справедливость; православие. Православие – имеется в виду «правильное». Вот в других организациях действует право или справедливость. К тебе относятся по справедливости. В нашем Матхе относятся по милости. По милости – это значит нога левая, а там, где по справедливости, толчковая нога правая.

Гений черпает вдохновение независимо от его действий

Слушатель: Он занимался хатха-йогой. Я про Высоцкого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да мне все равно, чем он занимался. Мне даже… Значит, про Высоцкого: «Он занимался хатха-йогой». Без разницы, чем он занимался. Гений не обязан ничем заниматься. Он черпает вдохновение независимо от того, чем он занимается.

Что такое сахаджия?

Слушатель: Что такое сахаджия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте опять это отложим, это серьезный разговор. Что такое сахаджия, Бхима, вы читайте в шапке. Что я имею в виду? Я во многих лекциях говорил про сахаджию, попробуйте найти лекции.

Слушатель: Что такое сахаджия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять. Пожалуйста, посмотрите какие-то лекции про сахаджию. Просто не хочется оффтопить.

Что такое секта?

Слушатель: Я знал намаз и собирал имена Аллаха.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, хорошо.

Слушатель: А вы кто?

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы кто?

Слушатель: Это секта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это секта. У нас, пожалуй, каждое занятие, каждая встреча заканчивается вопросом: «Секта ли мы». Сразу говорю: мы секта, вот. И повторяюсь: секта – это группа людей, которых интересует что-то одно в противовес многому другому. Например, человек, интересующийся каким-то телесериалом, он сектант. Он в этот момент сектант: его ничего не интересует, его интересует, чем закончится сюжет этого сериала. Он в этот момент сектант. То есть, что такое сектант? Он выбирает сектор из всего бытия, он выбирает некий сектор, и ему, этому сектору, отдает предпочтение. Поэтому с этой точки зрения мы секта. Как и все остальное, любая группа по интересам есть секта. Само по себе понятие «секта» не является отрицательным. Есть понятие «деструктивная секта», то есть секта, которая отводит человека от насущных проблем жизни… То есть учение этой секты говорит, что в этом мире не стоит ничего добиваться, этот мир иллюзорен, нужно бросить этот мир, нужно обратить свой взор в потустороннюю реальность, в потусторонний мир. Вот эта секта называется «деструктивная». Если ваш вопрос: «Деструктивная ли мы секта»? Ответ положительный: «Да, мы действительно деструктивная секта». Мы (я возьму на себя дерзость) говорим, что мы, пожалуй, самая деструктивная секта, потому что мы неустанно повторяем, что в этом мире нет ничего такого, ради чего можно было бы жить. Ни семья, ни любовь, ни дружба, ни общественное благоустройство, ни квартира, ни машина, ни уважение окружающих ничего не стоят, чтобы жить секунду ради этого, не говоря уже о целой жизни. Поэтому мы секта деструктивная. Мы призываем людей забыть об этом мире и обратить свой взор к подлинному миру, не к бренному, а к подлинному миру – по ту сторону иллюзорной реальности.

Слушатель: А что дает ваша секта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наша секта ничего не дает. Значит, эта секта искателей Прекрасного. Вот мы говорим, что жить стоит и умереть стоит только ради Прекрасного. Все остальное: справедливое, полезное, оно не стоит того, чтобы жить. Жить ради Прекрасного, но Прекрасного с большой буквы. Прекрасное такое, которое даже в этом мире не встречается. Любовь такая безумная, которая даже в этом мире не встречается! И только ради Нее стоит жить. В этом суть нашего сектантского учения. Это учение называется «Учение Бхагаваты», «Шримад Бхагаваты».

Поиск Прекрасного

Слушатель: И как? Нашли Прекрасное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я же говорю – секта поиска Прекрасного, а не использования Прекрасного. А поиск Прекрасного может затянуться на целую вечность. Собственно, так и происходит.

Зачем искать Прекрасное, если Его тут нет?

Слушатель: А зачем тогда искать Прекрасное, если Его тут нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хороший вопрос. Мы Его тут и не ищем. Мы Его ищем в потустороннем мире. А в этом мире мы просто прозябаем. В этом мире мы равнодушные ко всему: нас не интересует справедливое устройство общества, нас не интересуют новости, нас не интересуют события людские или события этого мира. Мы здесь, в этом мире, пассажиры. Мы пытаемся с закрытыми глазами мимо него проскочить, как через тоннель. То есть ищем мы Прекрасное не здесь, потому что здесь-то Его нет.

Чем занимаются искатели Прекрасного в этом мире?

Слушатель: Если вас ничего в этом мире не интересует…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не вижу продолжения вопроса. Наверное, зачем вы здесь что-то делаете, и вообще, зачем вы здесь? Наверное, так.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы общаемся с теми, кого тоже в этом мире ничего не интересует. Мы здесь для этого. Вдруг мне встретится на жизненном пути тот, кого тоже ничего не интересует, тогда я с ним попытаюсь подружиться, если он меня возьмет в свой круг.

Сюжет «Шримад Бхагаватам»

Это основной сюжет той книги, которую мы сегодня читали. Царь Парикшит встретился с Шукой, с юродивым, которого тоже ничего не интересует в этом мире, а царь Парикшит, он до этого был великим императором. И узнав о том, что его через семь дней ожидает смерть, он испытал совершенное безразличие к окружающему миру, хотя у него было все. Вот, например, мы с вами или вы, например, не задумываетесь, но вас ожидает неминуемая смерть, но при этом вы все равно чего-то пытаетесь добиться в этом мире, где вы умрете. У вас еще, видимо, не наступила апатия, не наступило чувство безразличия к этому миру. А вот у того царя, которого прокляли, которому ввели смертельную дозу, смертельную инъекцию так, что через семь дней он должен умереть, вот его, как только он это узнал, его совершенно перестало это все интересовать. Как бывает с человеком, который сдал анализ на ВИЧ или на рак, я не знаю, на какую-нибудь смертельную болезнь, и ему говорят: «Тебе осталось жить три месяца». И даже если его будут звать на выборы, его будут просить устраивать какие-нибудь благотворительные мероприятия, он будет совершенно к этому безразличен. Потому что, как говорил Некрасов: «Жаль, что в пору ту счастливую жить не придется ни мне, ни тебе». То есть: «Жаль только, что в пору счастливую ту жить не придется ни мне, ни тебе». Парикшит узнал, что ему не придется жить в счастливую пору, его ожидает неминуемая смерть, и он стал искать человека, близкого себе по духу, которого тоже не интересует ничего в этом мире. И он нашел себе собеседника, юродивого юношу, его звали Шука. И они семь дней беседовали, покуда царь не расстался с жизнью. И Шука ему объяснил, что мало того, что тебя не интересует ничего в этом мире, таких людей очень много, которые безразличны к достижениям этого мира, но есть нечто, что тебя заинтересует, но не в этом мире, а по ту сторону этого мира – в потусторонней реальности. Он ее называет адхокшаджа – реальность, которая недоступна чувственному опыту нашему, недоступна чувствам. И при этом она настолько неотразима, она настолько очаровательна, что перед ней невозможно устоять.

Два необходимых качества для поиска Прекрасного

Нужно два качества для поиска Счастья, для поиска Прекрасного: первое – быть совершенно безразличным к призывам этого мира, (второе) и искать то, что тебя очарует, и то, что нельзя ощутить чувствами.

Слушатель: Ищут религию те, кто боится жить и умереть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это спорно. Это справедливо…

Ой, тут я столько вопросов пропустил, но меня, правда, призывают… Так, ладно, это все какие-то глупости. Вы, пожалуйста, глупые вопросы не задавайте. Можно задавать дерзкие вопросы, вызывающие вопросы, но, пожалуйста, не глупые и не оскорбительные. Потому что, если вы заведомо задаете вопросы глупые и оскорбительные, я вас буду банить, и у нас диалог не получится.

Значит, «Ищут религию те, кто боится жить и умереть». Это утверждение спорное. Действительно, некоторые выбирают религию как способ ухода от этой реальности. Значит, приверженцы нашей секты – Бхагаваты – ищут религию не как способ ухода от реальности, а как способ нахождения новой, Прекрасной Реальности. Это разные вещи. Понимаете? Разные вещи: вылечиться от болезни и зажить здоровой жизнью – это разные вещи. Или разные вещи: избавиться от несчастья и зажить счастливой жизнью. Избавиться от несчастья – это из отрицательных величин добраться до точки нуля, ты не несчастен больше. А вот выйти в область положительных величин, то есть стать счастливым – это уже новый путь, это совсем другой отрезок пути. Вайшнавы выбирают религию вайшнавизма, религию Бхагаваты, не для того, чтобы избавиться от несчастий, а для того, чтобы обрести Счастье. Это разные вещи.

Как вы относитесь к эмо и готам?

Слушатель: А как вы относитесь к эмо и готам?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я к ним никак не отношусь. Я, честно говоря, не знаю отличия между ними: кто такие эмо и кто такие готы. Ну мне это безразлично, честно говоря.

Слушатель: Мне кажется, это секта суицидников.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Но суицидников – это секта самоубийц. Это верно, но самоубийц в каком смысле?! – Не уничтожить свою плоть, а уничтожить себя. Потому что одно дело… Ведь вы можете себе, например, отрубить руку, но при этом вы не умрете. То есть мы действительные самоубийцы в настоящем смысле этого слова. Если вы убьете свою плоть, вы не совершите самоубийства. Мы за тотальное самоубийство. То есть не просто свою плоть уничтожить, а уничтожить себя как стяжателя, себя как элемента мира корысти. То есть возродиться в мире самопожертвования, в мире любви и служения. Как говорил Гегель, который был если не основателем нашей секты самоубийц, то был, по крайней мере, одной из самых выдающихся фигур. Он говорил: «Умереть, чтобы жить». То есть не просто убить себя, а умереть, чтобы возродиться в мире ином. Кстати говоря, к нашей секте принадлежал такой великий пророк, как Иисус Христос, сын Божий. О нем тоже говорят: «Он попрал смерть ради жизни». То есть он пошел на смерть для того, чтобы воскреснуть в царстве Божьем. Если вы хотите его называть суицидником, называйте. Только вы не мне это говорите, а перед толпой христиан. Например, езжайте в Рим, там, где собирается пятисоттысячная толпа или в Сергиев Посад, где собирается много-многотысячная толпа. И скажите им открыто, что ваш Иисус Христос – это суицидник, это самоубийца. И посмотрите, что они с вами сделают. Так что к сектам самоубийц, которые призывали: «Умереть, чтобы жить», то есть умереть как существо самодовольное, существо горделивое, обуянное гордынею, и возродиться как раб Божий в новой жизни в царстве Божьем, к этой секте и принадлежало очень много великих мудрых людей. К ним относятся Гегель, Иисус Христос. К ним относятся Шрила Сарасвати Тхакур, Господь Шри Чайтанья, Шрила Шридхар Махарадж и наш учитель – Шрила Говинда Махарадж.

Все. Так. Спасибо огромное за внимание. На этом мы расстаемся. Сейчас мы немножко попоем молитву.

Транскрипция: Иван Иванов

Корректор: Вишнуприя Д. Д.