«Враг внутри»
Слушатель: В процессе преданного служения мы очищаемся от врагов?
Бхарати Махарадж: Нарада Муни сказал, что Дхрува, будучи 5-летним ребенком, за полгода одержал большую победу, чем все великие воины вместе взятые за множество жизней. Кто такие воины? Это мы с вами. Мы же воюем с врагами. Дхрува одержал большую победу, потому что одержать победу над понятием «враг» выше, чем одержать победу над врагом. Все мы побеждаем того врага, сего врага. Сегодня я убил этого врага и горд этим, завтра я убью другого врага и т.д. всех врагов и буду самый счастливый. Все эти воины, о которых говорит Нарада Муни, сражающиеся с врагами. Но одержать победу над понятием «враг», как говорит Нарада Муни, куда более значимее, чем одержать победу над врагом. Если ты одержал победу над понятием «враг», то у тебя врагов не осталось, тогда как если каждого конкретного врага убивать, ты будешь одерживать победу, то ты будешь множить врагов. Враг аллегорический, а не какой-то там с ножом. Враг – это тот, кто угрожает твоему положению. Если у тебя есть деньги, кто-то более успешный в добывании денег уже твой враг. Может быть, ты его не ненавидишь как агрессора, но ты видишь в нем угрозу своему положению. Если он становится более богатым, твое положение становится более шатким. Если ты знаменит, а кто-то превосходит тебя в знаменитости, то он тем самым угрожает твоему положению.
Над этими врагами мы пытаемся одержать победу. Если наша задача стать знаменитыми, то каждый, кто более знаменит, наш враг. Если наша задача обрести власть и влияние над другими, то каждый, кто имеет какое-то влияние, наш враг. Если наша задача иметь последователей, то каждый, у кого есть последователи, наш враг. Так же и с деньгами. Нам кажется, что чем выше мы в этой пирамиде, по этой лестнице, тем меньше врагов остается у нас. По нашей мирской логике: чем выше я поднимаюсь по ступенькам, тем меньше ступенек остается наверху. Такая у нас логика: чем богаче я, тем меньше тех, кто богаче меня и больше тех, кто беднее меня, т.е. у меня меньше врагов и больше друзей. На самом деле чем богаче я, тем больше у меня врагов, потому что те, богаче которых я стал, становятся завистниками. Простая логика нам диктует: чем выше я по ступенькам, тем меньше ступенек остается – тем меньше у меня врагов. Но на самом деле чем выше я становлюсь, тем больше у меня врагов, потому что враги – это те нижние ступеньки, которые начинают мне завидовать. Точно так же в славе: чем больше у меня славы и признания, тем меньше тех, кто мне угрожает, потому что я стал более знаменит, чем они. На самом деле чем больше у меня славы и признания, чем больше у меня уважения, тем больше у меня врагов. Нарада Муни говорит, что нужно победить не врага, нужно победить понятие «враг», и тогда все выше и ниже перестают быть твоими врагами. Он и говорит, что Дхруве удалось одержать большую победу, чем всем воинам, т.е. всем, кто борется за выживание в этом мире, кто борется с врагами, потому что он убил понятие «враг». Он вышел из этой крепости. Врага-то нет.
Слушатель: Как-то вы в лекции говорили, что в этом мире нет Любви. Ведь все имеет изначально духовную природу…
Бхарати Свами: Я могу только пример из физики привести: свет не имеет цвета, свет бесцветен. Но все в этом мире имеет цвет. Все произошло из света. Свет – причина всего. На нашем чувственном опыте мы можем сказать, что мы все видим благодаря свету. Но свет не имеет окраски. Мы видим окраски благодаря тому, что не имеет окраски. Если бы у света была окраска, мы бы ничего не видели. Точно так же и Любовь. Правильно сказали: первопричина всему Любовь. Любовь и Красота заставляют нас двигаться, искать что-то, стремиться к чему-то. Но здесь Ее нет, мы Ее не увидим. Она не имеет окраски. Мы все видим благодаря свету, но свет мы не увидим. Точно так же и Любовь: все движется благодаря поиску Любви, но самой Любви здесь нет, как нет света.
Слушатель: (неразборчиво)
Бхарати Свами: Когда я говорю, что в этом мире нет Любви, — в нашем, опытном мире. Мир, который мы испытываем, в нем нет Любви. Она присутствует незримо, потому что благодаря Ей все движется, и мы всматриваемся благодаря ей. Мы пытаемся найти смысл жизни, мы что-то ищем. Аллегорически, мы всматриваемся в происходящее благодаря тому, что существует Любовь, потому что мы Ее ищем. Благодаря Ей все есть, но Самой Ее здесь нет. Как благодаря свету мы все видим, но самого света здесь нет. Вы же света не увидите никогда. Как только вы увидите свет, вы перестанете видеть все окружающее. Чтобы увидеть свет, нужно передвигаться со скоростью света. Когда вы передвигаетесь со скоростью света, длина предметов стремится к нулю. Т.е. вы ничего не увидите. Если протяженность предмета становится нулем, то вы его не увидите никогда. Вы увидите свет. Так же и с Любовью. Пока мы видим этот мир, мы не способны Ее воспринять. Когда мы разгонимся до скорости Любви, тогда мы сможем Ее воспринять.
Слушатель: Не совсем понятно тогда, на чем завязывать отношения в обществе?
Бхарати Свами: Я же сказал: по примеру германской армии. Нарада Муни дает указания, как строить отношения. Встретил мудрого, прими его как учителя. Встретил равного, стань ему другом. Встретил более приземленного, инертного, низшего, будь к нему добр и снисходителен. Если говорить общо, то так строить отношения. Встретил того, кто выше тебя, слушай его совета. Встретил равного, будь ему другом. Встретил низшего, будь к нему добр и милосерден.
Слушатель: В каждом есть разные качества: лень и мудрость, например. В человеке можно увидеть вайшнава и к нему подойти как к вайшнаву.
Бхарати Свами: В каждом есть частичка вайшнава, конечно. Задача в том, чтобы этой частичке послужить.
Слушатель: Способны ли мы разделять или нам лучше служить предавшимся?
Бхарати Свами: Парамахамса способен служить вайшнавской составляющей личности. В каждом из нас есть не этот вот ленивый и глупый, а начало, которое требует от нас стяжать и начало, которое повелевает нам служить. В каждом из нас борятся эти два начала: темная и светлая сторона.
Слушатель: Как быть, если мы по инерции пришли и нам кажется, что мы служим?
Бхарати Свами: Служить Всевышнему по инерции невозможно.
Слушатель: Если мы пришли и по инерции делаем то, как мы делали раньше. Нам кажется, что мы служим. Должен быть какой-то переход.
Бхарати Свами: По инерции – это не служение. Служить по инерции, это все равно что конвульсии: рука что-то делает, что-то хватает; или нервный тик: Вы подмигиваете кому-то, но Вы не имеете это в виду. Служить по инерции или механически то же самое, что подмигивать, а просто нервный тик. Это не имеет отношения к служению. Величие вайшнава заключается в том, что Он видит нас подмигивающими – мы делаем что-то механически, а он нас так направляет, что вот это самое механическое подмигивание становится служением. Он нас направляет в нужную сторону, мы подмигиваем и видим ответную реакцию. В какой-то момент, например, Кришне нужно подмигнуть, и он ставит такого, у которого уже существует нервный тик. Преданные клана Рупы таким образом служат Кришне. В этом величие Гуру.
Если мы просто, это не служение, а если мы в нужном направлении, это уже служение. У Чарли Чаплина есть такой фильм «Великий перелом», где бродяжку на завод ставят и заставляют гайки подкручивать на конвейере. Он подкручивает, подкручивает – служением занимается. Потом его отрывают, а у него все движения остаются. Если его в нужное место поставить, то это служение, а убрал – уже вредоносно. Гурудев сегодня говорил: «Я вас всех предлагаю Кришне как цветы». Т.е. у всех нас есть механические движения, и он нас предлагает как цветы. Мы все имеем какой-то окрас, аромат, и он нас предлагает в качестве цветов. Такая аллегория, но на высшем плане бытия это реальность, когда преданные клана Рупы Манджари, которые живут на Говардхане, идут служить Кришне и Радхе на Радхакунду, по дороге они собирают цветы и подносят их Божественной Чете. Вновь предавшиеся души собирают в лукошко и потом предлагают Кришне для служения.
Слушатель: Мы хотим стать богатыми, обрести власть. Я вижу это в себе. Что делать, если я хочу стать богатым, управлять?
Бхарати Свами: Становитесь богатым. Лучше сожалеть о содеянном, чем сожалеть о несодеянном.
Слушатель: Когда Кришна ушел из этого мира, Арджуна тосковал, горевал. А связь у Кришны с Гурудевом есть постоянная или может прерываться?
Бхарати Свами: Я не знаю. Это вы у Гурудева спросите.
Слушатель: Он же представитель Кришны?
Бхарати Свами: Да. Если представитель, значит постоянная связь.
Слушатель: А как он с Ним общается?
Бхарати Свами: По СМСкам.
Слушатель: Из одной Вашей лекции я поняла, что вы рекомендовали одной преданной, если нет возможности служить, можно самой совершать обряды, постараться делать что-то искренне, и это будет служение.
Бхарати Свами: В идеале нам нужно общаться с преданными. Но бывают такие жизненные обстоятельства, когда преданный остается один, когда нет физической возможности общаться с другими преданными. Тогда он может поставить изображение Гурудева или божество и находиться в связи с этим божеством или изображением. Как это делать? Преданный должен сам установить регулярность поклонения, способ поклонения, что предлагать. Если он в тюрьме, и ему дают только баланду и кусок хлеба, он не может физически где-то цветы собирать. Если он где-то в далеком городе, он может избрать другой способ поклонения и регулярнее. Если у него вообще нет возможности, допустим, он физически недееспособен, он может в уме это делать. Но связь должна быть такая или другая. Я еще ей говорил: единожды установив стандарт, Вы должны его придерживаться. Если вы решили, что Ваши возможности позволяют производить службу 2 раза в день, делайте это 2 раза в день. Если Ваши возможности позволяют только воду предлагать, предлагайте воду, но регулярно. Как Вы задумали, так и делайте. Это позволит Вам находиться в связи с Гуру и с Господом. Вы будете знать, что в 7 часов я должен быть дома: приготовить это, приготовить то. Вы будете в умозрительной связи с Ним.
Кришна говорит: «Если не можешь поклоняться мне непрерывно, всем сердцем и всегда, делай это время от времени». В 12-й главе Он понижает стандарт: «Если не можешь так, помогай другим, делай это регулярно». Должна быть все равно какая-то связь. Связь предполагает некий ритуал, некую регулярность: 2 раза в день, 3 раза в день или один раз в неделю, но это должно быть регулярно. Это позволит нам думать о нем. Кришна говорит: «Если не можешь поклоняться мне всем сердцем, хотя бы думай обо мне. Не можешь думать обо мне, изредка вспоминай». Поскольку мы очарованы образами этого мира, нас постоянно уносит куда-то: то мы хотим стать богатыми, то мы хотим стать сильными, то знаменитыми, то прославиться как праведники. Это регулярное или запланированное служение позволяет нам возвращаться из мира корысти в мир служения. Кришна говорит: «Я принимаю от вас не плоды, а служение». Бхактиведанта Свами говорил: «Когда хозяину шоколадной фабрики дарят на день рождения шоколадку, то он смотрит не на шоколадку, а на внимание, которое ему оказывают». Сама шоколадка ему не нужна. «У него этого гуталина сколько хочешь.» Но тем не менее, когда его чадо на день рождения дарит шоколадку, отцу это приятно, потому что наслаждается вниманием. Так же и Кришна говорит в Гите: «Не важно, что вы мне предложите: стакан воды, цветок, фрукт. Я это приму, если вы это сделаете с вниманием ко Мне.» Внимание –это преданность. Внимание – это не нервный тик, а сознательное движение. Он принимает наше внимание, наше неравнодушие. Он может одним движением руки насадить цветов, плодов или воды сколько хочешь. Он, вообще-то, плавает на Шеше-наге — мягкий такой надувной змей. У Него этой воды сколько хочешь, но Кришна говорит: «Если вы Мне предложите воду, Я ее приму. Но с вниманием». Это внимание начинается с нашего этапа вайди-бхакти – регламентированного служения.
Главное, чтобы оно не переросло в нервный тик, когда мы приходим на алтарь предлагать цветы, потому что у нас рука уже не умеет других движений совершать. Кришне — внимание нужно, иначе можно было бы купить японских роботов и поставить служить. В Южной Африке у преданных из соседних организаций в нужное время сдвигается шторка, не надо никаких движений совершать. В Дурбане есть храм, там автоматически в 7 утра — вжих! Мы же можем забыть, оказаться невнимательными, надо все автоматически. От преданного требуется только сидеть, а служение Кришне уже автоматизировано. Кришне же цветы нужны, а я могу неровный круг очертить. Если поставить роботов, все будет как в компьютере. А тебе нужно только о будущем думать, галочку поставить, трудодни. Кришна говорит: «Мне внимание от вас надо». Внимание начинается с регламентированного служения, когда мы думаем: «Скоро 7 часов, нужно что-то делать, предложить. А завтра в 6 утра сделать еще раз. Какой уровень, способ или стандарт поклонения Вы зададите, это уже не так важно. Будет ли это помпезное храмовое поклонение или каждый день немножечко воды, Кришна примет это от того, кто делает с вниманием, а не на потоке.
Все, наверно, знают эту историю, когда Кришна пришел к брахману Судаме, а его не было дома. Дома была его жена. Они очень бедно жили. Жена пришла в такое смущение, что решила предложить гостю угощение. Она сняла с банана шкурку и вместо самого плода дала Ему кожуру. Кришна взял и отведал. Муж вернулся, увидел — банан лежит, кожуры нет, и отчитал ее за то, что она предложила кожуру от банана. В это время пришел Нарада Муни и сказал Судаме, что Кришне очень понравилось. Он отведал ее эмоции. Он был очень доволен, когда она опешила. Кришна постучался к ней на кухню. Она была так удивлена. Он употребил ее удивление. Он был так рад, что вызвал в ней необычные эмоции. А кожура… Все равно все из молекул состоит. Какая разница: банан или кожура, химический состав почти тот же самый.
Слушатель: Махарадж, возможно ли между внимательность и Любовью поставить хоть какой-нибудь маленький знак равенства?
Бхарати Свами: Внимательность – неотъемлемая часть любви, но это не Сама Любовь. Любовь – совокупность всего. Любовь – это Шримати Радхарани. У Нее есть множество качеств. Эти качества – разные гопи. Каждая подружка Шримати Радхарани есть воплощение какого-то качества. Внимательность – одно из качеств. Есть какая-то гопи, которая воплощает в себе качество внимания. Есть какая-то гопи, которая воплощает качество подозрительности. Любовь все в себя включает: внимание, подозрительность, ревность, страх, юмор. Это самое сложное, самое многогранное, что вообще есть, и при этом самое простое. Потому что из Любви нельзя ничего вычленить, лишить Ее этого. Например, если мы берем красивую картину и удаляем какой-то предмет или меняем окрас какой-то детали, то картина становится не менее красивой, а она становится полностью некрасивой. Если мы берем «Джоконду» — «Мону Лизу» — и вырезаем просто один глаз или подрисовываем маленькие усики, то она становится не менее красивой, а совсем некрасивой. Так же и Любовь. Если мы уберем юмор или надменность, то это будет уже совсем не Любовь.
Слушатель: Шридхар Махарадж говорил, что нам нужно прийти к исключительному преданному служению. Что такое исключительное преданное служение, и как к нему прийти? Одни говорят, соблюдать садхану, другие — режим дня, другие – максимум времени отдавать служению.
Бхарати Свами: Первые правы.
Слушатель: Очень многие приходят в преданное служение, не имея квалификации, знания или рекомендаций духовных авторитетов, таких как Махарадж или сам Гурудев. Я читал Бхагавад-Гиту в переводе Бхактиведанты Свами Махараджа. Там написано, что Господь ценит даже самое маленькое искреннее желание каждой индивидуальной души, и Он обязательно ответит на эту маленькую искренность. Здесь мы слышали высказывание, кто-то из Махараджей говорил, что поклонение будет неправильным, если мы будем Его смущать согласно собственным представлениям. Например, Кришна приглашается чистым преданным в какое-то божество. Но если преданный до этого момента об этом не знал и пытался в меру своих сил совершать служение Господу, насколько Кришна присутствовал в этом моменте? Мадхава Махардж сказал, что когда божества покупают или их привозят, здесь нет Кришны. Кришна приходит, когда чистый преданный приглашает Его. Но так же я слышал утверждение, что Господь Кришна видит, в какой степени человек искренний. Он может отвечать сообразно этому настроению. Как более яснее понять эту тему? На самом деле поклонение на неофитском уровне, когда мы не знали этих правил…
Бхарати Свами: Каких правил?
Слушатель: То, что мы можем поклоняться только авторитетному изображению. Либо это божества, либо образ божеств, в которые Шрила Гурудев пригласил Его.
Бхарати Свами: Да. Только так.
Слушатель: Если до этого момента и были какие-то шаги у преданного…
Бхарати Свами: Что такое неофит? Неофит – это тот, кто неискреннен. Вы говорите: «Если Кришна видит искренность неофита…»
Слушатель: Я имел в виду начинающий.
Бхарати Свами: Начинающий – это тот, кто неискренен, поэтому два этих понятия «искренний» и «неофит» несовместимы. Не может быть искренний неофит, потому что искренность – вершина преданности. Как может быть начинающий искренним? Поэтому Кришна не входит в божество неискреннего, или в нашей терминологии «неофита». Кришна входит в изображение или изваяние по просьбе искреннего преданного. Искренний преданный – это Шри Гуру. При установке божеств Шри Гуру приглашает Кришну низойти в это изваяние. Когда Кришна нисходит в это изваяние, Гурудев говорит: «Теперь мы можем ему поклоняться».
Слушатель: Все, что было до этого момента было сентиментальной игрой ума?
Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Даже если человек получает от этого какое-то удовлетворение?
Бхарати Свами: Удовлетворение можно получать от разных вещей.
Слушатель: Да. Я понял.
Слушатель: То есть искренний только Гурудев, а мы неискренние?
Бхарати Свами: Предположительно так.
Слушатель: Шанс есть, стать искренними в этой жизни? Как?
Бхарати Свами: Служить Гуру и Кришне.
Слушатель: Ну Кришне мы не можем. Выполнять наставления Гуру?
Бхарати Свами: Выполнять наставления Гуру под руководством преданных.
Слушатель: Я хотел бы задать вопрос о положении души. В книге «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» в 4-й главе Шридхар Махардж ясно выдвигает тезис, что изначально душа пребывала в области татастха-шакти. Мы, например, знаем, что в ИСКОНе есть противоположное мнение по этому поводу. Они ссылаются на высказывания Прабхупады, что душа имела до этого отношения с Господом. Может ли душа прийти сюда с какого-то уровня Вайкунтхи?
Бхарати Свами: Вы с какой целью интересуетесь? Что Вам даст понимание того, что здесь говорят правильней, чем в других организациях? Вам это даст чувство гордости?
Слушатель: Нет.
Бхарати Свами: Это понятно. Вам гордость не нужна. Некое удовлетворение? Вы будете понимать, что здесь у нас философия более правильная? С какой целью Вы интересуетесь? Допустим, мы обсудим и поймем, что наше понимание – падала душа или не падала — более правильное, чем в сиддхантах. Что Вам даст понимание, что душа может пасть с 7-го или 9-го круга Вайкунтхи? Сейчас у нас все останется на уровне слов. Откуда вы знаете, что там есть 7 кругов или 27 кругов? Какая разница, с какого количества кругов душа падает и падает ли она вообще?
Слушатель: Я задал вопрос. В принципе, если Вы не даете какого-то явного ответа, я просто принимаю это. Это было на уровне ума, получить ответ. Потому что существует явное противоречие.
Бхарати Свами: Когда человек упал в воду и тонет, для него важнее выбраться, чем химический состав воды. А правда ли, что вместе со мной за борт корабля упали еще 1000 человек? А правда ли, что на другом корабле больше народу? Какая разница: с Вайкунтхи мы упали или с татастха-шакти? Когда человек тонет, какая разница ему: упал он с моста или с корабля, с яхты или из лодки вывалился? А разница в том, что если Вас интересуют такие вопросы, Вы не ощущаете себя тонущим. Значит Вы еще пловец, есть еще надежда удержаться, доплыть самостоятельно. Когда человек упал в воду и его интересует все, кроме как выбраться, значит он себя не ощущает тонущим, а пловцом на дистанции. Поэтому я и спросил Вас, с какой целью Вы интересуетесь, откуда мы упали: с Вайкунтхи или с татастха-шакти.
Транскрипция: Вишнуприя Д.Д.
