«Внутри сумасшедшего дома»

Внутри сумасшедшего дома

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 5 марта 2015 года, Навадвип Дхам, Индия

 

# 00:00

Внешние и внутренние признаки личности

Слушатель: Махарадж, а по поводу мелодии… Когда партии разные звучат, все-таки вопрос: партии создают мелодию или мелодия?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Она незримо присутствует, но они ее создают, да. Как черный цвет создается отсутствием других цветов, так же и мелодия Кришны создается там как бы на «негативе». То есть там места, где нет других звуков, она угадывается. В джазе есть такая… Как это называется?

Слушатель: Импровизация?

Б. Ч. Бхарати Свами: Импровизация – это когда мелодии нет, но все, кто играет свои партии, в отдельности они не составляют мелодии, но вместе они составляют. Если сознание перескакивает со звука одного инструмента на звук другого инструмента, то получается мелодия, как по льдинкам бежишь.

Слушатель: Они… [неразборчиво] …вокруг определенной темы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вокруг Кришны, да. Без Него этой мелодии бы не было, но Его не видно, не слышно.

Слушатель: Он является побудительной причиной создания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть они есть Его признаки, или Его шакти, природа. У Него три природы – скрытая, явная и пограничная. Скрытая – это то, что недоступно восприятию нашему, пограничная природа, еще ее называют «внутренняя» или хладини-шакти. Есть майя-шакти – это Его природа, которая явственна, которая видна нам. Другими словами, эти две природы – Его признаки. Как мы не можем знать человека, если нет признаков. Вообще любой предмет или, как в философии называется, «вещь в себе», вот вещь в себе непостижима. Господь – вещь в себе, что называется. Но, чтобы Его воспринять, должны быть Его признаки, и эти признаки называются шакти или природа. Я сказал, две природы: одна внешняя, одна внутренняя. Внешняя природа – это то, что доступно нашим чувствам, нашему рассудку. То, что мы с вами воспринимаем, – это есть Его внешняя природа. Теоретически по внешней природе можно увидеть Его, потому что это Его природа, как по признакам можно увидеть человека или какой-то предмет. Если нет признаков, мы никогда не поймем, что это, и вообще не поймем, есть ли он, должны быть признаки.

Но есть и внутренние признаки, то есть те признаки, которые открыты, скажем, близким этого человека. А есть его внешние признаки – те, которые видны прохожим, знакомым, незнакомым. Если их спросить: «Что вы думаете про этого человека?», то одни будут говорить: «Он в красной рубашке», какие-то его внешние признаки назовут. И это будет как-то отражать его существо, что-то будет говорить о нем, но оно неправильное представление о нем создаст. Если спросить о прохожем: «Что вы думаете про того человека, которого вы первый раз видите?», он, конечно, назовет какие-то признаки, но они не будут отражать его сути, существа того человека. А если этот же вопрос задать его близкому человеку: жене, любовнице, другу, он даже не скажет, может быть, какая у него рубашка, но он расскажет про этого человека что-то другое: какие-то свои внутренние ощущения, переживания, свой опыт дружбы, любви. И то, что он расскажет, это будут тоже признаки, но внутренней природы. То есть об одном и том же человеке по-разному судят знакомые и незнакомые.

Точно так же про Господа: мы, которые чужды Ему, которые отвернулись от Него, враждебны Ему или, в лучшем случае, безразличны Богу, мы воспринимаем Его внешние признаки, Его внешнюю природу, и мы говорим: «Земля круглая, это белое платье, это синее платье». Эти пять чувств, которые у нас работают, направлены на восприятие Бога, но восприятие с точки зрения враждебности или безразличия, и поэтому мы не видим связи между небом и Господом Кришной, а это всё Его признаки. Цвет, звук, вкус, запах, тепло – это все признаки Кришны, но это признаки того, кто к Нему враждебен или безразличен. И это же самое присутствует в сознании тех, кто относится к Нему как к Господу, как к своему Господину, как к своему Возлюбленному. У них уже совсем другие ощущения, они уже воспринимают Его не физически, а сердцем. Сердце тоже имеет свои рецепторы.

# 07:00

«Разорванное восприятие» мелодии

Б. Ч. Бхарати Свами: И, соответственно, мы с вами слышим мелодию Господа, но она разорвана, и мы ее даже не воспринимаем как мелодию. Например, композитор, слушая звуки окружающего мира, слышит музыку, то есть там у него какой-то ритм есть, и все звуки – птичка запела, трактор проехал – всё это арии какой-то одной большой оперы. У Дмитрия Шостаковича это четко прослеживается. Если послушать Дмитрия Шостаковича, например, десятую его симфонию, то ты чувствуешь, как время «работает», то есть это звуки времени, он пытается это воспроизвести. Мы же слушаем разорванно, а если все звуки, которые мы с вами слышим, не обращая на них внимания… Например, сейчас мы слышим мой голос, да? Слышите, там кто-то разговаривает? Кто-то стул подвинул. И все это единая мелодия. Если это все сжать, допустим, и наложить на ритм, то получится музыка.

Преданный слышит музыку Кришны, то есть он слышит звуки, а ритм – это его сердце, но не физическое «бум-бум-бум», а сердце – его внутренний стержень, оно пульсирует. И на этот ритм накладываются все звуки, все ощущения, и он слышит мелодию, он слышит симфонию. То, что он слышит, – это внутренняя природа Кришны, а мы с вами слышим внешнюю, и она разорвана. Например, мы слышим кряканье гусей, но никак не связываем это со вкусом хлеба, который мы ели десять лет назад, а они связаны: звук и вкус хлеба. Или, например, запах горящей шашки пять лет назад. Все это едино, а у нас все это разорвано, а это все связано, это все единое, майя. Майя – это и есть внешняя природа, она единая, жижа. Какая-то часть ее воспринимается нами как вкус, какая-то часть – как звук. Если мы воссоединим все это, мы увидим майю, которая предстает пред нами в своей прелестной форме, чтобы нас сбить с толку. Такие у Него две природы: хладини и майя, но, по сути, это одна природа. У Него одна природа, и имя Ей – Шримати Радхарани. Она просто для одних (для нас) поворачивается боком, и мы видим иллюзию, а для других Она поворачивается боком, и они видят иллюзию [смеется]. Есть Йогамайя, есть Махамайа. Йога переводится как союз, то есть иллюзия, когда ты находишься в союзе. Есть пять видов освобождения души: жить с Ним в одном краю (салокья), иметь с Ним одинаковый облик (сарупья), а есть саюджья (русское слово «союз» происходит от саюджья), то есть соитие, – это такое освобождение в соитии. И когда душа воспринимает Господа в соитии, то, что она воспринимает, – это иллюзия, и она называется йога-майя, в соитии. И она тоже ошибается на Его счет, но там совсем другая ошибка. Это как в «Берегись автомобиля»: «Эта нога кого надо нога».

Слушатель: [кто-то чихнул] Правда!

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда, да? [смех] А что я сказал?

Слушатель: «Нога кого надо нога».

Б. Ч. Бхарати Свами: Он, помните, по телефону: «Нога болит?», и Миронов: «Нога?» – «Это нога кого надо нога». И есть пограничная Его энергия, майа, она называется татастха-майа или татастха-шакти – это мы с вами. Мы с вами на границе находимся.

# 12:28

«Купол ума»

Б. Ч. Бхарати Свами: Там, где внешняя иллюзия соединяется с внутренней иллюзией, находится тонкая прослойка яркого-яркого света, – это мы с вами. Если все души соединить вместе, получится такой яркий свет, тонкая полоска света на границе. И те души, которые обращают свой взор вовне, на внешнюю природу Кришны (называется «они находятся в майе, в иллюзии»), они страдают, у них появляется ум, и в этом уме они страдают. Сначала появляется воля, потом появляется желание, и это желание как бы «выстреливает» и отражается от некоего купола. Этот купол есть ум, в этом уме живое существо… Мы как бы все находимся в такой сфере. Вообще этих сфер над нами семь, по-моему, семь оболочек вселенной. Это не где-то там оболочки, они прямо над нами. Мы как в икринке сидим, и мы «выстреливаем» желания, они отражаются от оболочки, будем так называть, от скорлупы. Это скорлупа нашего ума, и в этой скорлупе видны объекты желаний, то есть за пределами скорлупы – жижа, материя. Для наглядности будем считать, что это полупрозрачная скорлупа, и на экране этого полупрозрачного слоя эта единая жижа предстает в каких-то комбинациях, каких-то пятнах, образах. Но это образы не только видимые, это еще и звуки. Под образами я понимаю звук, вкус, цвет и т. д. В этой оболочке ума я вижу эти образы, и мои желания «выстреливают» из меня, из души, в эти образы и отражаются. И отражаются они в виде чего? «Выстреливаются» желания – отражаются в виде мыслей. Попали в объект и отражаются. И эти мысли я воспринимаю (они как бы в меня попадают обратно), и я испытываю или радость, или страдание. То есть я вижу некий объект, причем этот объект в этой оболочке. А что такое оболочка эта?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Гуруприя Деви Даси должна знать. Тебе ж все понятно? Я просто тебе говорю, что духовная жизнь – очень вещь серьезная. Нужно ко всему относиться серьезно. Может быть, в твоем возрасте… но все равно. Значит, желания отражаются от оболочки чего?

Слушатель: Ума.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ума. Желания отражаются в нашем уме и возвращаются к нам, как лучики. Если наши желания совпадают с тем, что отражается, то мы говорим: «Мое желание удовлетворено». Понимаете? То есть я вижу некий объект, и я «выстреливаю» желание. Если оно отражается как мысль, я удовлетворил это желание, то я получаю от этого радость. Например, я вижу виноград в оболочке своего ума. На самом деле этот виноград существует только в моем уме. [смеется] Да. Вот так. Все, что мы с вами видим, слышим, обоняем, ощущаем, существует в уме. Если убрать ум, вы же не увидите винограда. То есть все существует в уме. Я его ощущаю, я его нюхаю. Все это в уме, потому что в уме существует что? В уме существуют качества. Хорошо, ладно, виноград слишком сложный для нас. Зеленое, зеленый цвет где существует? Что такое вообще зелёность?

Слушатель: Трава.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Что такое зеленость? Это понятие. Зеленое, красное… Хорошо, большое. Где существует большое? Ответь на вопрос, Гуруприя, где существует большое? В голове, в уме. И маленькое…

Слушатель: Вы мне уже подсказывали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Маленькое, большое, право, лево, золотое, белое, синее, чёрное, где существует?

Слушатель: В голове.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Мы с вами, все сидящие в этой комнате, прекрасно знаем, что такие цвета, как золотое, синее, черное и белое, существуют исключительно в уме. Но у кого-то, может быть, еще иллюзия, что красное существует не в уме, оно существует само по себе. Все понятия, а другими словами, свойства, существуют в уме. Мы все прекрасно знаем на примере последних дней. А вот когда эти понятия складываются, получаются сложные предметы, такие как виноград. Например, понятие «овальное» существует в уме. Понятие «зеленое» существует в уме.

Слушатель: Твердое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, твердое, мягкое, специфический вкус – это все в уме. Когда мы их вместе соединяем, получается виноградина. И я нахожусь в этом коконе – полупрозрачный экран, причем 3D, я внутри него, и везде экран этот.

Слушатель: 5D.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, 5D, потому что пять чувств.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, у нас пять чувств, поэтому мы уже не можем 6D даже быть, у нас пять чувств. Каждый предмет имеет пять соприкосновений восприятия – это звук, запах и т. д. Какие-то предметы, например, солнце мы на запах не можем ощутить. Но в целом любой предмет имеет максимум пять свойств и всё. Почему? Потому что у нас пять чувств. Это не от него зависит, а от нас. Если бы у нас было какое-нибудь еще чувство, я уж не знаю, какое ему придумать название.

Слушатель: Как дельфины… Ультрамарин… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Типа того. Инфразвук какой-нибудь, уже было бы шесть. На самом деле у них это все равно звук. Просто у них звук шире, правильно? Мы с вами слышим от двадцати до двадцати, да? Или как там ученые говорят? А у дельфина, например, до сорока. И то, что мы не воспринимаем, они это воспринимают. И если его спросить, он говорит: «Я это слышу». На самом деле он это не слышит, а это как-то все равно мы воспринимаем всё умом, сердцем.

# 20:25

Хорошо – желание совпадет с ощущением

Б. Ч. Бхарати Свами: И вот появляется некий объект, который на экране нашего ума, и мы его хотим. А что такое хотеть? Это чтобы мое желание совпало с чем?

Слушатель: С возможностью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. С ощущением. Что такое «я съел виноград»? Это, значит, мое желание совпало с тем, что я ощутил. Сначала я хочу, а потом я ощущаю. Если они совпали, это называется «удовлетворил желание». А если они не совпали, то есть я хочу испытать вкус винограда, а испытываю вкус слюны.

Слушатель: Я хочу сладкий, а он горький.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или горький, да. То есть когда они совпадают. Или, например, я хочу, чтобы этот человек был хорошим. Хороший – это, значит, он утром уходил на работу, приходил с сумкой еды, давал мне на карманные расходы каждый день. 50 гривен это мало, да?

Слушатель: Нет, это нормально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нормально. И если это происходит в моих ощущениях, то есть действительно он уходит… А лучше, чтобы он на работу не уходил никогда, а давал 50 гривен. Так еще лучше? Или пусть уходит?

Слушатель: Нет, пусть на работу уходит, мы будем фильмы смотреть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сами, без него. И тогда этот человек хороший. [смеются] То есть это который в нужный момент появляется, а в нужный исчезает, тогда он хороший. И вдруг получается так, что он 50 гривен не дает и на работу еще не уходит, и тогда мы его называем «плохой человек», правда? То есть наши желания не совпадают с нашими чувственными ощущениями. Ну а Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Да плюнь ты на эти совпадения. Не «выстреливай» свои желания, и тогда не будет разочарований». Более того, Он говорит: «Да всё само собой придет». Нам всем по карме положено отстрадать определенное количество человекочасов и отнаслаждаться, и все нам придет по карме, то есть специально усилия не обязательно прилагать.

Слушатель: Интересный момент. На работу можно не ходить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть субъект, от которого зависит, хороший вы человек или плохой. И когда вы становитесь бесполезным, они стоят у вашего смертного одра и думают: «Ну ладно, ну когда уже?» Мы лежим в окружении родственников, и они все ждут: «Когда же, наконец? Сколько ж можно?» Это прекрасно в «Шримад Бхагаватам» описано, по-моему, в пятой книге.

Слушатель: «Лес наслаждений»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, в пятой книге, четырнадцатой главе. Там обезьяна падает в пропасть, ее достают.

Слушатель: Я одно время всех своих родственников доставал: маму, тещу, тестя. Все засыпали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем доставали?

Слушатель: Послушать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Послушать что, лекцию?

Слушатель: «Лес наслаждений».

Б. Ч. Бхарати Свами: А, «Лес наслаждений».

Слушатель:  Такой шухер я испытал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Там еще есть глава о том, как человек умирает, когда там пятиглавый змей выползает. Помните, какая это глава? Он покидает тело. Тело – это как город, охваченный агонией или пожаром. Вот этот пятиглавый змей – это…

Слушатель: [неразборчиво] Это тоже пятая глава?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я уже не помню. Это так давно было. Сам переводил и ничего не помню. У нас сегодня в 17:26 – прерывание поста, мы посмотрели по лунному календарю. Так что через час где-то.

Слушатель: В Навадвипе?

Б. Ч. Бхарати Свами: В Навадвипе именно. Мы сначала испугались, потому что было в 20:49 на первое марта. Если бы у нас было первое марта – день явления Махапрабху, то мы до девяти бы постились. Но Господь такой милостивый, что явился в 17:26. [смеются]

Слушатель: Пятого марта, а не первого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пятого марта.

# 26:00

Жизнь по лунному календарю

Слушатель: Почему по лунному календарю? [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А вообще жизнь по лунному календарю в ведической… не по солнечному. И везде по лунному, даже, по-моему, в христианстве. Вот Пасха сдвигается почему? Из-за того, что лунный календарь или из-за чего?

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Астролог, да? В общем, всё по лунному календарю. В лунном календаре тринадцать месяцев. И будет видна луна и солнце одновременно, можно будет наблюдать. Причем луна будет полная и солнце, собственно, всегда полное. Но каким образом луну видно круглой, когда солнце?.. По мнению ученых луна здесь находится очень близко, а солнце – очень далеко, то есть фактически мы с луной вместе. Почему я вижу ее круглой? Я же должен по идее видеть кончик ее. Если я вижу солнце, то оно только кончик мне должно осветить, а я вижу полную луну, как будто… Значит, солнце сзади меня, да? Если я вижу полный шар, круглый, это значит, источник света сзади, а солнце-то там. Как бы ты ответила на этот вопрос, Гуруприя Диди? Что ты думаешь?

Слушатель: А есть этому объяснение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. У ученых этому нет объяснения. Я все перерыл. Может, я не там искал, но искал в Google.

Слушатель: Есть 3D изображение, когда Земля вокруг солнца крутится и луна вокруг него.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, да.

Слушатель: Там можно посмотреть, как они движутся, и тень наблюдать, и освещенность каждой из планет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но я вижу своими глазами: вот полная луна, а луна – это шар. Если я вижу шар целиком, это значит, что источник света у меня, а если я вижу затемнение, скажем, наполовину или какую-то часть, это значит, источник где-то смещен, правильно? И он освещает часть этого шара, и этот шар я вижу, а другая сторона темная. Все понятно. А вот когда я вижу полностью круглую луну, полную луну, и при этом источник света я вижу там где-то, тогда я не знаю, как в 3D это все.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Но она дальше солнца.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня просто нет ответа, но Шридхар Махарадж говорил: «Луна дальше солнца». – «Ну как же? Ведь были на луне». Он: «Ну хоть тресни, но она дальше солнца». У них другое видение, у них сине-черное. Более того, они звезды воспринимают как живых богов. Мы звездочки какие-то воспринимаем, да? Протоплазмы или что там у них, пульсары, малые карлики, а они говорят: «Это боги, а это просто их короны так светятся».

# 30:05

Истина означает «недвижимое»

Б. Ч. Бхарати Свами: Семь мудрецов, семь созвездий, там семь звезд, я не знаю….

Слушатель: Большая Медведица?

Б. Ч. Бхарати Свами: Большая Медведица или Южный Крест. Большая Медведица.

Слушатель: Это мудрецы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это сапта-риши, да. Это мудрецы, первые сыновья Брахмы: Маричи, Пуластха. Таиттирья… Полярная над всеми находится, она вообще не движется никогда.

Слушатель: Ее видно с двух полушарий или с одного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот вопрос. Нет полушарий, Земля плоская, вот в чем дело.

Слушатель: Ну а с материалистической точки зрения, мы видим ее и из Бразилии, и из России?

Б. Ч. Бхарати Свами: Видим, да? Это вопрос. Я не знаю.

Слушатель: Когда светло, ты же не видишь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ночью. Полярная звезда – это Дхрува.

Слушатель: То есть по идее должно быть ее видно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это царь Дхрува. Все звезды в течение года смещаются, то есть они движутся вокруг Дхрувы, вокруг Полярной звезды. Она всегда в одной точке, она не движется. Весь остальной небосвод движется вокруг нее. Дхрува – это там, где стопы Вишну. Господь Вишну свои стопы там поставил, и Дхрува вечно ему поклоняется. Ну, не вечно, а пока вселенная существует. Все остальные боги ниже Дхрувы находятся, они обходят Господа. Вот почему в храме мы обходим Божество.

Слушатель: Почему надо три раза обходить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто сказал «три раза»?

Слушатель: Наваналини.

Б. Ч. Бхарати Свами: А-а. Вопрос вы неправильно формулируете. Он должен звучать так: «Почему Наваналини сказала, что надо обходить три раза?» Я не говорю, что она не права, просто я не знаю, почему три, но я говорю сам принцип. Принцип, почему мы обходим, – это мы признаем за Господом, что Он недвижим, что Он Истина. Истина переводится: «то, что стоит недвижимо». Древнерусское слово «истина» означает «недвижимое». «Стана», то есть стоит и всё. Мы с вами движемся. Символически это как? У нас могут убеждения измениться, мнения всевозможные, всё меняется. А Истина всегда одна. И когда мы обходим Божество Господа, мы тем самым говорим: «Господь, Ты неизменен, Ты вечен, а я вокруг Тебя вращаюсь, то есть я переменная величина, а Ты постоянная величина в этом уравнении». Это такое символическое признание, что я переменная, а Ты постоянная. И ярус бытия Дхрувы – это неизменное, это самое дно духовного мира и самая верхушка материального мира, все остальное вращается. Боги вокруг Дхрувы вращаются.

Слушатель: А расстояние всегда одинаково от звезд до этой звезды?

Б. Ч. Бхарати Свами: До Дхрувы? До Полярной? Не знаю. Они как-то так вращаются. Может быть, там что-то смещено.

Слушатель: У каждого своя скорость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. У каждого своя скорость, у каждого своя колесница. Правильнее сказать не колесница, а свое средство передвижения. Ганеша на крысе ездит, Шива – на быке Нанди, Кали – на тигре, и всё это звезды какие-то. Юпитер – это Гуру, Сатурн – это Шани. Их 33 миллиона, говорят, богов, вот они все светятся.

Слушатель: А мы можем все 33 миллиона видеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Все, что есть, мы можем видеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что надо делить на богов и небожителей. Небожители – это всевозможные гандхарвы, апсары, киннары, все, кто живут в поднебесье и на небесах. На небесах живут небожители и боги, а в поднебесье только небожители, и они то появляются, то исчезают, а Саптариши живут всю вселенную, Дхрува тоже всю вселенную.

Слушатель: Мы можем их видеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Созвездие семи…

Слушатель: Это боги.

Б. Ч. Бхарати Свами: А кого, небожителей? Да. Всё усеяно. Эти звездочки – это всё небожители. Так надо мир представлять, потому что так нам говорят Учителя. Хотя мы можем сказать: «Ну как же, у меня же есть…»

Слушатель: …Труба.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же в трубе – в трубе видно по-другому. Но труба – это не труба, это просто продолжение твоего глаза. Труба ничем принципиально от этого глаза не отличается.

# 36:16

Забор сумасшедшего дома

Слушатель: Вспомнил еще один вопрос. Как-то с одним знакомым атеистом спорил по поводу наличия Бога на Земле.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кого?

Слушатель: Наличия Бога вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: На Земле?

Слушатель: Нет-нет, это я неправильно выразился. Что Он есть. Мне как-то понравилась ваша логическая конструкция. Вы говорили, что если мы не контролируем что-то в окружающем мире, то есть некто, кто это контролирует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто не дает нам контролировать.

Слушатель: Да, кто не дает нам контролировать всё. Дальше, если он могущественнее нас, то есть кто-то, который самый могущественный. В итоге самый могущественный становится бесконечно могущественным, а потом вы делаете вывод, что если бесконечно могущественный до сих пор нас не убил, то, значит, он к нам дружественен, и пошло дальше рассуждение. И мне приятель говорит: «Почему ты сделал вывод, что если Он бесконечно могущественен, то Он к нам дружественен? Он, может, специально нас создал, чтобы поизмываться над нами». И я тут не знаю, что сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. Может быть и так. Значит, надо приспособиться. Тут вот как надо ему ответить: если Он нас создал, то с какой-то целью. Если мы гармонизируем с этой целью, то тогда не только Ему хорошо, а и нам хорошо, потому что мы вписываемся в задачу. Условно, если я вырезал статуэтку из дерева для того, чтобы она у меня стояла на шкафу, и если она у меня стоит на шкафу, то ей от этого хорошо, потому что я ее для этого и создал. Или если я покрасил стены в красный цвет, то этой стене хорошо, потому что она стоит красная. Как только статуэтка сама считает: «Нет, буду-ка я стоять в туалете или в прихожей», то есть она уже не отвечает моему замыслу, то ей нехорошо, потому что она уже дисгармонирует с моим замыслом, с тем самым всемогущим. То есть, если Он нас создал для какой-то цели и мы созвучны с этой целью, то и нам тоже хорошо, потому что мы выполняем свою задачу, мы заняли нишу, приготовленную для нас, это называется «гармония». А когда я в гармонии, мне хорошо. Вопрос только: для чего Он нас создал? И бхакти говорит: «Ребята, есть целый путь». Путь бхакти – это познать, узнать, для чего все-таки нас каждого создали?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы решили, что нас не Он создал, не Всемогущий, а природа эволюционировала. Соответственно, мы сами себя назвали верхушкой творения природы, поэтому мы будем делать все, что хотим, в том числе с этой самой природой. Мы ее загадим, уничтожим, все вырубим, всех убьем. Почему? Она же нас создала как венец, значит, мы имеем на это право. Они почему-то даже не предполагают, а вдруг природа не нас создала венцом творения? Есть же такая вероятность? Это все равно, что сумасшедшие в сумасшедшем доме собрались вечером и решили, что, собственно, ради них и существует вообще вся страна, всё ради них. Их поэтому и держат в сумасшедшем доме, чтобы их содержать. Смотрите, мы ничего не делаем, мы только встаем, едим и ложимся спать, значит, все существует для нас. Вывод: мы венец творения этой страны. Другие ходят, вкалывают, да? Так почему-то люди решили, что… причем в начале XX века. Они решили, что мы венец творения природы, как сумасшедшие в дурке. А можно же предположить, что есть какие-то существа, которые выше нас. Нет, конечно, если в трубу смотреть, никого выше нас и нет: «Мы там были, там нет». Майа – это та самая, которая построила забор вокруг сумасшедшего дома. И всё, что внутри, называется «материальный мир», и нельзя выйти из него. То есть внутри этого сумасшедшего дома кем хочешь себя считай: Наполеоном, венцом творения природы, можешь даже вечным себя назвать, эликсиры всякие изобретать. Мы знаем из «Бхагаватам», все эти демоны пытались вечно жить. Они все к Брахме приходили в конце концов и говорили: «Я не хочу умирать». Брахма говорит: «Даже я умру». А они говорят: «Ну хорошо» и как-то пытаются обмануть. Поэтому внутри этого сумасшедшего дома можешь выдумать себе любую роль.

# 42:23

Побег из сумасшедшего дома

Слушатель: Получается, мы в этом доме живем спокойно. Тут мы узнали, что мы живем в дурдоме. Мы стучимся: «Выпустите нас отсюда!» Но срок не прошел еще, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не выздоровел. Выздороветь надо, осознать себя рабом Божьим, то есть рабом того мира. Эта граница кого отделяет? Тех, кто считает себя господами, от тех, кто считает себя рабами Божьими, рабами Красоты.

Слушатель: Условно, я стою возле решетки. Я раб, да, я готов, выпускайте!

Б. Ч. Бхарати Свами: Докажи. Есть такой анекдот. Приехала комиссия в сумасшедший дом и устраивает им проверку, выздоровели или нет. Вызывают и говорят: «В унитазе рыба водится?» Они говорят: «Да, водится». Второго спрашивают: «Водится рыба?» – «Да, водится, хорошая такая». Третьего: «Водится рыба?» – «Нет, конечно, не водится. Это же унитаз». И его выписывают, он пришел, вещички собирает. Они говорят: «Слушай, а почему ты сказал, что рыба в унитазе не водится?» – «А что я дурак что ли, рыбные места выдавать?» Обманул майю, да? С этой майей так не пройдет: «Да, я преданный, я раб Божий». Нет. Покуда есть гордыня, есть желание имитировать Кришну, ты выйдешь, но сразу скажешь: «Я Кришна», как Паундрака. Он себе, помните, две руки приделал? В «Бхагаватам» не читали еще эту историю? Был такой современник Кришны Васудевы, нашего Кришны. Он себе две руки приделал и говорил, что он Вишну. У него диск вращался, то есть он себе какой-то привод, бензопилу «ж-ж»… Всё светится, мигает, четыре руки, а руки из папье-маше, две настоящие, а две… И все верили, потому что пепел создает, из шевелюры электрические разряды идут, золотишко в руке, все верят. Бхути или как там было у этого, который здесь с шевелюрой народ удивлял? Он золото создавал, пепел.

Слушатель: Сатья Саи Баба.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой-то, да. Он говорит и раз – пепел сыпется. Этот Паундрака – у него то же самое, но у него круче, у него диск, чакра, булава. Все верили, но Кришна взял его и убил, как-то даже с ним не споря особенно. И мы тоже пытаемся: мы только выйдем, нас выпустят, а мы сразу себе диск приделаем. Благо там деревья желаний любое желание исполнят. Скажешь: «Хочу, чтобы четыре руки было», раз – у тебя две руки, и сразу внимание к тебе. То есть преданные на Вайкунтхе Кришне предлагают благовония и смотрят: уже там кто-то… Еще сомнения какие-то. Смотрят: там народ все больше и больше собирается. А Кришна стоит, и уже ни благовоний, ни опахала, уже все пошли туда. Поэтому майа жестко это отсеивает. Хочешь четыре руки? Пожалуйста, но здесь, в сумасшедшем доме из папье-маше. Мы все имитируем Кришну, мы все имитируем какую-то значимость. Мы все по природе ничтожества, мелкие живые существа, но мы пытаемся имитировать какую-то значимость. Мы говорим, что мы что-то из себя представляем. Это называется «гордыня», или кришнаиты называют «ложное эго», оно у нас растет. У некоторых ложное эго простирается в пределах целого государства: «Вот это я. Вот это мое. Я здесь самый главный». У некоторых ложное эго в пределах усадьбы, дома. У кого-то ложное эго в пределах собачьей конуры, выходит оттуда: «Гав-гав, это мое». Но у всех отличительная особенность – все метят свою территорию: собачка ножку поднимет, царь с войной пойдет на врага, все свою территорию охраняют.

Пока у нас есть это ложное эго, пратиштха, то мы будем здесь. Мы будем совершать поступки, подавлять чужое ложное эго, то есть доказывать, что мы главнее и за это нести ответственность, то есть приходит карма, реакция. Ты подавляешь чью-то свободу, то есть доказываешь ему свое превосходство разными путями, например, лучшую песню или лучший фильм создал, получил «Оскар» – это, значит, ты кого-то ущемил. Кто-то силой борется, рукой, а кто-то с оружием. У всех ложное эго по-разному проявляется: у кого-то через ум, у кого-то через чувства. Художники, поэты… У кого-то грубая физическая сила. У всех по-разному. У кого-то – деньгами: «Я хочу быть самым богатым». И пока мы это делаем, нам приходит реакция в виде кармы: мы должны будем страдать, наслаждаться, страдать… Но, какая бы хорошая карма у тебя ни была, сам факт смерти – уже страдание. Даже если ты самый богатый, страх смерти уничтожает всю твою удачу. Ты сидишь на мешке с золотом, ты самый крутой Абрамович, но ты каждый день смотришься в зеркало и понимаешь, что ты стареешь. Стареешь – это движешься к смерти, и сам факт этого отравляет всё.

Слушатель: Все несправедливо: когда ты молод, ты беден, когда ты стар, ты немощен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Майа всегда найдет, как заставить нас страдать, даже если у тебя мешки с золотом. По историческим источникам, Чингисхан очень страдал: он боялся смерти, не хотел умирать. Но он был самый богатый человек того времени, потому что он награбил столько всего, и он страдал, мучился.

Слушатель: Что, получается, по мере того, как мы продвигаемся в духовных знаниях, в благости, нам немножко больше подкидывают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы видим больше, больше осознаем.

Слушатель: А гордыня начинает, наоборот, расти.

Б. Ч. Бхарати Свами: С приходом духовного знания часть эго уменьшается, но другое растет, более опасное. То есть эго осознания своего духовного величия более опасно, чем эго осознания, что я богатый. Гордец, который себя считает духовным лидером, как бы выше стоит того, кто тупо деньги считает, но он дальше от Бога, потому что он ближе себя считает к Богу. Эта гордыня собственного величия труднее искореняется, чем гордыня собственного богатства или силы.

Слушатель: Как бороться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Общаться с рабами Божьими, перенимать их ценности. Как бороться с тем, что ты себя считаешь богатым? Подружиться с тем, у кого 135 миллиардов, и ты понимаешь, что ты нищий. Нет, можно, конечно, потерять деньги, но тогда не искоренится желание иметь их, все равно потом захочется снова накапливать. То есть общаться с тем, у кого этого больше, и тогда ты понимаешь, что тебе ничего не принадлежит. Так же как бороться с собственным мнением о величии – это общаться с рабами Божьими. Понимаешь, что какой же ты великий, если вот они. Ну что там, наверное, надо?.. Лучше там сейчас с людьми попеть, а потом отлучиться.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.