«Внутренняя и внешняя природа Души»

https://www.youtube.com/watch?v=oTghXaoA4oI

Внутренняя и внешняя природа души

Путь погружения в себя

Б. Ч. Бхарати Свами: Они противоположны, как оригинал и его отражение. Они очень похожи друг на друга, однако, где у оргинала право, там у отражения лево. Там, где косой пробор налево, у отражения — направо. Соответственно, путь погружения в себя – это йога, способ или духовная практика, когда мы стараемся оторваться от своей внешней природы и погрузиться в свою внутреннюю природу. Когда мы живем своей внешней природой, то мы хотим стать лучше или совершенстоваться на виду у тех, кто окружает нас. Т.е. во внешнем мире. Мы стараемся улучшить свою внешнюю природу. Мы стараемся накапливать, мы стараемся выглядеть добрее, приятнее, моложе, стяжать больше во внешнем мире.

# 01:09

Внешняя природа дживы

Б. Ч. Бхарати Свами: Но внешняя природа – обманчивая природа. Это та природа, которая нам не принадлежит. Ее еще называют ложное «я» или ложное эго, которую мы строим, чтобы стяжать внимание окружающих.

# 01:27

Внутренняя природа дживы

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутренняя природа – это наша подлинная природа, которая остается с нами вне зависимости от того, как мы меняемся вовне: молоды мы, стары, бедны, богаты. Внутренняя природа остается одна и та же. Медитируя, или углубившись в свою внутреннюю совесть, мы обретаем умиротворение, спокойствие. Собственно, в этом и заключается путь погружения в себя, или в свою внутреннюю природу.

Когда человека сбила машина, и он умирает или не умирает, но совсем ему плохо, ему все равно, как он лежит, задрана у него юбка, разорвана на нем рубашка, все ли пуговички застегнуты, ему уже все равно. В этот момент он медитирует на свою внутреннюю природу, потому что ему все равно, как он выглядит и что о нем скажут. Но как только ему становится лучше, он сразу покупает получше одежду, сразу начинает обманывать окружающих, кидает им пыль в глаза, чтобы выглядеть лучше. Мы постоянно живем в борьбе между внешней и внутренней природой.

# 02:55

Зачем нужен путь погружения в себя

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем вообще нужен путь погружения в себя? Для того, чтобы обрести вновь свое естество, для того, чтобы найти то умиротворение, если это кого-то привлекает, конечно. Есть много способов. Кришна в «Бхагавад Гите» предлагает несколько – это путь отказа от плодов деятельности, путь ухода от мира, непосредственное созерцание себя с помощью такого метода, который называется нети-нети, когда ты в своем сознании отсекаешь все, что тебе не принадлежит, понимая, что то, что тебе не принадлежит, о нем и не стоит беспокоиться. То, что ты можешь потерять, это тебе никогда не принадлежит, поэтому о нем не стоит беспокоиться. Начинается путь отсечения себя — нети-нети. Ты понимаешь, что предметы окружающего мира не твои. Хотя у тебя может быть даже бумага, где написано, что это твое, но по сути это не твое. Дальше ты понимаешь, что твоя плоть, твое собственное тело не твое, потому что оно постоянно меняется. Оно то детское, то юношеское, то пожилое, то старческое, то вообще гниет. Ты тоже его отсекаешь. Потом ты понимаешь, что даже мысли, которые, казалось бы, есть ты, но на самом деле они твои. Твои мысли и ты – существа разные, разные сущности. Ты тоже их отсекаешь. Ты отсекаешь предметы обладания, чувства, т.е. плоть и мысли. Когда ты постепенно отсекаешь все, в сухом остатке остаешься ты сам. Вот этот ты сам – ты в него погружаешься, входишь в него. Т.е. отсечь зерна от плевел, что называется. То, что несущественное, отсекаешь. Первый способ – работать, не привязываясь к результату, понимая, что тебе принадлежат только цель и усилия, а плоды труда тебе не принадлежат. Потому что плоды труда дают тебе те, кто тебя окружает. Самый очевидный пример – это деньги. Когда ты работаешь, работаешь и тебе дают деньги, то твое богатство зависит от тех, кто тебе эти деньги дал. Потому что в любой момент могут сказать, что эти деньги больше недействительны, и ты их потерял. Т.е. плоды труда зависят от кого-то. Это – путь кармы, путь непривязанности к плодам труда. Второй путь – это уход в себя, отсечение всего, что не ты. Он называется йога медитации.

Есть третий путь – путь бхакти, когда ты не просто понимаешь, что тебе ничего не принадлежит в этом мире. Кроме этого ты еще понимаешь, что кому-то это принадлежит. Есть три способа поведения, когда ты нашел на улице кошелек: первое – ты его себе забрал, второе — ты его оставил на месте, потому что это не твое, а третье – ты нашел хозяина и передал хозяину. Путь бхакти, когда ты не просто отказался от плодов труда, не просто разотождествил себя, перестал себя считать тем, кем ты не являешься, а ты плоды своего труда и свое существо — вновь нашедшее себя существо отдаешь тому, кому это все принадлежит – Господу Богу. Это путь бхакти.

Поскольку Господь пребывает внутри нас, если мы — жизнь, то Он – душа жизни. Если мы – душа тела, то Он – наша душа. Вот это выражение «душа переселяется» — не совсем правильное, или «наша душа страдает». Наша душа не страдает, мы страдаем. Наша душа – сам Господь. Он не страдает, Он всего лишь наблюдает. Он – сторонний наблюдатель. Так вот, когда мы углубляемся в себя, мы Его начинаем созерцать. Сейчас бы сказали «канал». Через канал совести мы начинаем созерцать Его. Т.е. медитируя во внешний мир, мы наблюдаем те предметы, которыми мы можем пользоваться, которые можем эксплуатировать. А наблюдая внутри себя, мы видим лишь Того или То, Чему мы служим.

Во внешнем мире мы не видим тех, кому можем служить. Наше зрение и мышление устроено таким образом, что мы видим через раз. Мы видим то, что удобно и полезно, что выгодно и что можно приспособить. То, чему мы можем служить, мы не замечаем, как мужчина, попавший на рынок, видит только мужские принадлежности: бритвы там всякие, а женские не видит. А женщина наоборот видит там всякие помады, а мужские не видит. Просто для нее это что-то пестрое и непонятное. Это, может быть, такой утрированный пример, но тем не менее. Мы точно так же видим на этом огромном рынке только то, что можно использовать, а то, что нельзя использовать, то, чему можно служить, мы не видим просто. А вот когда мы погружаемся в себя, когда мы принимаем что, точно так же, как мне гипотетически что-то принадлежит в этом мире, так же в том, внутреннем мире я принадлежу кому-то, тогда мы начинаем видеть того, кому мы принадлежим. Это и есть погружение в себя, потому что он находится только внутри нас.

Мы принадлежим Богу, и в этом молитвенном, или медитационном состоянии подчиняемся только Его голосу. Тогда голоса внешнего мира для нас не играют роли. Они уже не властны над нами. Богу мы отдаем богово, а кесарю – кесарево. Причем медитация в системе бхакти не предполагает уходить из общества, уходить из мира. Можно быть постоянно в миру, но быть связанным через голос совести с тем Высшим Началом, с Центром, с Душой Жизни. В этом, собственно, путь погружения в себя.

# 10:04

Как можно отдать Богу плоды своего труда

Слушатель: Как можно отдать Богу плоды своего труда? Вообще зачем нам это нужно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Плоды нашего труда, как волны в океане, такие очень зыбкие. Вы правы в том, что как таковых плодов труда нет. Но что у нас есть – это внимание. И наше внимание мы Ему можем отдать. Ему это приятно, как любому эгоисту, а Он является Эгоистом с большой буквы. Он – самый высший Эгоист.

В «Шримад Бхагаватам» есть такая история, когда силы тьмы и света – боги и демоны решили с помощью тяжкого труда сделать себе напиток бессмертия. Они пахтали белоснежный молочный океан золотой горой. Она крутилась, и там волны взбивались. Этот нектар бессмертия был действительно плодом их труда. Поскольку все и так бессмертны, то этот плод их труда был некой иллюзией, но при этом Господь, приняв облик исполинской черепахи, находился под этой горой, которая крутилась. Гора крутилась, и Ему это было приятным почесыванием. Эти плоды труда, все наши усилия стать бессмертными, или они сейчас говорят: «Обессмертить свое имя», они, конечно, в пустую. Зачем бессмертному трудиться, чтобы стать бессмертным? Но при этом если в основании этой горы – наших усилий – Господь, то Ему это приятно: такое приятное почесывание. Мы, конечно, трудимся, чтобы обессмертить себя, но если мы это делаем для Него, то Ему это приятно. Тут только не надо впадать в иллюзию и считать, что все, что я делаю, Ему приятно. Хотя, наверно, это тоже ему будет почесыванием.

Мы вчера говорили об этом, что всякое ваше внимание к Нему, Ему приятно. Исходя из того, что Он – эгоист, мы можем на своем собственном примере, как эгоисты, сообразить, что же нам приятно. Нам приятно, когда мы в центре внимания, нам очень приятно. Нам не нравится быть на периферии. В маленькой общине, но главным. Как Сатана говорил: «Лучше править в преисподней, чем быть рабом на небесах». Вот это нам приятно. Так же и Ему – приятно быть в центре внимания. Ему нравится, видимо, когда Он говорит: «Минуточку внимания!» Все бросают свои дела и обращают свое внимание к Нему. Т.е. медитируют, прислушиваются к голосу совести, .к Нему. Да, по аналогии и у Него так же. Мы ведь Его не видим. Он – Вездесущий, но его не видно. Если хотите, Он забился в угол, и Его не видно, но Он везде. Мы ведь тоже когда хотим уйти от этого мира, все-таки чтобы нас вспоминали: «Он ушел из мира. Он такой отреченный». Все-таки думаем.

# 13:50

Медитация – это концентрация на голос совести

Слушатель: Скажите, а можно сказать, что медитация – это концентрация на голос своей совести?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А совесть – это Сверхдуша? Совесть всегда работает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совесть работает всегда, просто мы не всегда ее слышим. Каналы на телевизоре всегда работают, но мы можем переключать. Так же и совесть.

Слушатель: Возможность больше услышать о совести с помощью медитации.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Слышать совесть – это само по себе благо. Дело в том, что неверно полагать, что, услышав совесть, я приобрету что-то более ценное, что это некая ступенька для чего-то более высокого. Как говорят: добродетель сама себе награда. Быть хорошим человеком, это уже награда. Или еще говорят: от добра добра не ищут. Т.е. совесть – это уже само по себе великое благо, если мы под совестью понимаем голос своего сердца, голос Того, Кто всегда с нами находится.

Как в той истории про царя Пуранджану: живое существо скиталось вечно, поселяясь в разных городах. Эти города — разные тела. Душа переселялась из одного тела в другое. Но всегда с ней находилась та самая совесть — Господь, который ждал, когда эта душа-скиталица обратится к Нему. Он никогда ее не покидал. И вот там разные перипетии в этой притче.

В «Шримад Бхагаватам» эта притча описана. Там описан эпизод бесконечного скитания этой души, когда душа попала в человеческое тело: как она живет, умирает. Там самость в виде прекрасной женщины. От их союза появилось множество детей – желаний. Их защищал пятиглавый змей – это пять потоков воздуха и т.д. В конце концов эта душа покидает этот город и рождается в другом теле. В конце уже этой жизни наступает момент отчаяния. Она не знает что же ей делать. Я предавалась тем или иным кумирам, заступникам своим. В мужском теле – одному заступнику, потом эта душа родилась в женском теле. Возлагала все свои надежды на мужа, который стал служить Богу и перестал на нее внимание обращать. Потом он ушел и сгорел в таинственном огне, когда йоги сгорают в конце жизни, улетают на небеса. Она осталась одна, собрала дровишки, поместила туда тело своего мужа и впала в отчаяние: «А что же дальше? Переходя из одного тела в другое, я предавалась, предавалась, и все меня подводили и бросали. Что же мне теперь делать?» Она оборачивается, и возле нее тот ее старинный друг Авигьята, т.е неведомый. Он предстал в виде брахмана. Та самая совесть. «Я всегда находилась с тобой. Ты меня просто не слышала, душа». В этот момент она предалась своей совести. Так притча закончилась счастливо. Жили они долго и умерли в один день. Т.е совесть всегда с нами.

Слушатель: А параматма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это то же самое.

# 18:20

Бог-отец, Сын и Святой Дух

Слушатель: А что тогда Святой Дух? В христианской традиции есть Бог, Сын и Святой Дух. А в вайшнавской?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне всегда очень трудно эти параллели находить. Смотря что вы подразумеваете под Отцом и Святым Духом, какие у них функциональные нагрузки? Чем занимается Святой Дух?

Слушатель: Святой Дух вездесущ, у него есть эмоции. Это личность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эмоции есть? Т.е. он смеется?

Слушатель: Да. Эмоции печали и радости.

Б. Ч. Бхарати Свами: Святой Дух смеется иногда?

Слушатель: Его можно оскорбить. Есть радость…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он может, например, заплясать от восторга, улыбнуться, расчесать волосы?

Слушатель: Это же дух…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому непонятно какой. Возьми то, не зная что, да? Не понятно, какой-то дух. Что-то, как свет, да? Все пронизывает. Наверно, это все-таки свет.

Слушатель: Шакти, может быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шакти? Да, может быть. Шакти – это принадлежность Божья. Святой Дух. Потом, если говорить о христианстве, что выше? Отец или Святой Дух?

Слушатель: Каждый из них отдельный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отдельный и поэтому самодостаточен?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Т.е. Святой Дух может жить без Отца, а Отец без Святого Духа?

Слушатель: Они едины, но самодостаточны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там иерархии нет никакой, что выше. Такая демократия.

Слушатель: Через Святого Духа, т.к. он знает о Боге-отце и о Боге-сыне, можно познать Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если проводить аналогию с Солнцем и солнечным светом, то они, действительно, едины. Можно сказать, например: «Я сижу на солнышке». Это не значит, что вы прямо там на солнечном диске сидите, а это значит, что вы греетесь под лучами света. Но при этом у них есть четкая причинно-следственная связь: луч света не может существовать без солнца, а солнце может существовать без луча света. Сам диск может существовать без солнечного света. Почему? Потому что есть места, где нет света, но Солнце при этом есть.

Слушатель: Оно не может не излучать. Тогда получается, что Бог-отец может существовать, но он просто не проявлен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Должна быть какая-то причинно-следственная связь: одно не может существовать без другого. Но вот это другое может существовать.

Слушатель: Если это роли…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если вот это одно – причина, а все остальное – роли. Роль не может существовать без актера, а актер может существовать без роли. Актер, как человек, может жить своей жизнью, не играя никаких ролей, но роль не может без человека существовать. Роль есть принадлежность актера, принадлежность действующего лица. Как в фильмах – действующие лица и исполнители. Исполнитель может быть без действующего лица, а действующее лицо не может быть без исполнителя. Так же, видимо, и Святой Дух или Отец, кто из них первичнее? Святой Дух исходит от Отца или Отец есть форма Святого Духа?

Слушатель: Отец творил с помощью Святого Духа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, с помощью, т.е. он пользовался.

Слушатель: Через.

Б. Ч. Бхарати Свами: Через, с помощью, призвав. Все-таки Отец выше, чем Святой Дух.

Слушатель: Или Бог?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, творец.

# 23:03

Творческое начало Бога

Б. Ч. Бхарати Свами: Творческое начало не есть самое высшее начало Бога. Созидательное начало или функция созидателя довольно низкая ипостась Бога. Самая высокая ипостась Бога – это наблюдатель. Как он, когда телевизор смотрит, он чувствует себя в своей тарелке, а когда он идет на работу, ему уже не так комфортно, правда? Созидание вторично по отношению к наблюдению. Игра – более первобытная ипостась Бога, когда Он с одной стороны наблюдает, с другой стороны что-то делает, но все это Он играючи, при этом ничего не созидает, просто играет.

Если вы говорите, в христианстве Отец – это некое творческое начало, тогда, если сравнить с вайшнавизмом, это полубог Брахма. То, что в христианстве Бог-творец, Бог-создатель в вайшнавизме — это полубог Брахма. У Брахмы принадлежность, или супруга, или шакти — Сарасвати – богиня мудрости София, богиня знания. Наверное, Дух – это истечение Брахмы – знание. Если вы говорите, что через Святой Дух мы можем познать Отца, то это та самая богиня Сарасвати. Бог принимает разные качества: как врач, спаситель, творец. Но все это подчинено низшей Его ипостаси.

Слушатель: А Бог-любовь?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое?

Слушатель: Если творец – это творец, а как любовь проявляется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Про любовь не могу ничего сказать.

Слушатель: Слушать голос своего сердца — это то, что нам дорого? Можно параллели провести, если то, что нам дорого, то это как хобби получается?