«Внимание»

http://www.youtube.com/watch?v=u9tKTun4opo

Внимание

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 30 мая 2010 года

# 00:00

Критика – сестра рассуждения

Слушатель: По критике: «Как правильно относиться, если критикуют тебя, и как самому избегать критики других? Если поймал себя на том, что начал критиковать, как выходить из этой ситуации?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Если начал себя критиковать?

Слушатель: Если начал критиковать кого-то, как быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если поймал себя, что начал кого-то критиковать, посмотри, есть ли у тебя такие качества, за которые ты критикуешь другого человека. И когда ты увидишь, что у тебя точно такие же качества, то отпадёт желание критиковать кого-то за то, что у тебя тоже есть. Если критикуешь кого-то за его неумеренность в еде, посмотри, может быть, ты тоже ешь больше, чем необходимо. Потому что обычно мы критикуем людей за качества, которые встречаются у нас самих, как правило, те качества, которые нам не дают покоя, мы видим в других. Это, в общем, первый признак того, что у нас есть те же самые качества, за которые мы критикуем других. И тогда стоит постараться покритиковать себя за те же самые качества и сразу отпадет желание кого-то еще критиковать.

Но на самом деле не всякая критика – это плохо, потому что критика – это сестра рассудка, сестра рассуждения. Если ты критикуешь для того, чтобы выдвинуться, для того, чтобы подчеркнуть своё превосходящее положение над объектом критики, тогда этого лучше избегать, а если ты критикуешь для того, чтобы помочь человеку, то в этом нет ничего плохого. Как всегда, важна мотивация, а не само действие. Кроме того, важно еще, какие отношения с «предметом» критики: если это ваш Гуру, то вы не можете его критиковать, потому что тогда вам придётся выбирать другого гуру (Гуру по определению не подлежит критике); если это равный с вами, тогда критика должна быть с соответствующим отношением – должна быть почтительная; если это нижестоящий, если это ваш ребенок, то здесь критика, наоборот, приветствуется. Здесь очень важны отношения: если ты старший, то критика должна происходить в одном ключе, если ты равный – в другом ключе, если ты младший, то в третьем. Нельзя сказать: «Вообще нужно отказаться от критики», иначе мы откажемся от такого инструмента, как рассуждение, от такого инструмента, как отделение пороков от добродетелей.

Просто критика должна быть прежде всего направлена на самих себя. Если мы видим в ком-то нежеланные или плохие, как мы считаем, качества, то нужно прежде всего убедиться, что у нас этих качеств нет, а если они у нас есть, то лучше избавиться от них сначала. Кроме того, есть разные способы критики. Например, если вы почтительно относитесь к человеку, если вы критикуете не просто для того, чтобы выпячивать себя, а если вы уважаете этого человека, то вы можете пожаловаться ему на качества, которые у вас есть, но при этом намекая, что они и у него есть, то есть делать это достаточно тактично. Если вы видите, что человек жаден, вы можете ему сказать, что «знаешь, я чувствую, что я очень жадный человек; как ты считаешь, как мне избавиться от этого недостатка?» Можно вот так. То есть ни в коем случае не обидеть человека критикой.

Слушатель: Спасибо, Махарадж.

# 05:00

Наше сходство и различие с Господом

Слушатель: «Махарадж вчера сказал, цитируя Шридхара Махараджа, что мы отличны от Господа по заряду: «плюс» и «минус». Но я до этого неоднократно слышал, что мы подобны качественно, но отличны количественно, так как мы частицы Абсолюта. Могли бы прокомментировать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы отличны… Мы количественно бесконечно меньше Его. Количество, как известно, переходит в качество. Мы подобны Ему лишь в том, что мы бесконечно малые, а Он бесконечно Большой, в этом наше подобие – вот эти две бесконечности. Мы бесконечны, и Он бесконечен, но мы бесконечно маленькие, а Он бесконечно Великий. Мы подобны Ему в том, что Он тянется к общению, и мы тоже тянемся к общению. Просто мы находимся на разных полюсах: мы находимся на «минусе», а Он – на «плюсе», и мы тянемся друг к другу. Он как Наблюдатель, как Субъект, если философски говорить, Он как Субъект требует объектов. То есть наблюдатель не может существовать без предметов наблюдения, а предмет наблюдения не может существовать без наблюдателя. То есть если за нами никто не наблюдает, то мы перестаем быть объектами. В этом наше подобие: Он как Субъект требует предметов наблюдения, а мы как предметы наблюдения требуем Субъекта. В этом наше подобие. Суть такова, что мы прямая Ему противоположность, поэтому мы и притягиваемся. Как только мы начинаем подражать Ему, как только мы представляем себя Богом, то есть субъектом, то мы вступаем с Ним в противоречие. Тем самым мы отторгаем себя от Него.

Слушатель: Махарадж, а «бесконечно» – это всегда живые что ли или как? «Бесконечно, – вы говорите, – мы подобны».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, бесконечно малые живые существа. Ведь есть безграничное, или бесконечное, и есть бесконечно малое. И то и другое не имеет объективных качеств, не имеет объективных свойств. В этом наше подобие. У нас нет, как у точки (точка – это бесконечно малое), определенной формы. И Он как бесконечно огромный тоже не имеет определенной формы. Его форма всякий раз меняется, как волна.

# 08:16

Что такое внимание и почему от него всё зависит?

Слушатель: Еще вопрос: «Что такое внимание и почему от него всё зависит?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Если человек не знает, что такое внимание, как я могу объяснить ему, что такое внимание? Внимание – это внимание к вам. Когда мысли кого-то заняты вами – это внимание. Внимания можно достигать, добиваться к себе разными способами, например, силой: занести над кем-то нож, и тогда все его внимание будет к вам сосредоточено, он будет только о вас и думать; или посадить его в тюрьму или судить его, и он будет все время думать о вас – внимание с помощью силы. Внимание с помощью власти: например, какие-нибудь законы издавать, из-за которых человек будет находиться в постоянном страхе, вынужден будет работать и платить подати, таким образом его внимание будет всё время сосредоточено на правителе. Можно с помощью добрых дел привлечь к себе внимание: постоянно делать кому-то добро, и тогда его внимание будет к вам сосредоточено. Можно кого-то обаять – это самая высшая форма внимания. Это когда он её полностью обаял или она его обаяла, и тогда все его (ее) мысли полностью на предмете обаяния. Разными способами можно привлечь внимание.

Вот это стремление привлечь к себе внимание – это та движущая сила, которая заставляет нас жить среди других живых существ. Мы как бы в уме своим приобретенным «я», своим ложным эго питаемся вниманием остальных к себе. Например, кто-то сатирик или юморист, он постоянно шутит и внимание всех к нему приковано, то есть он очаровывает своим красноречием, он питается этим. Это у кого какие силы. Кто-то может привлечь к себе внимание своей собачонки: купит он себе за несколько рублей собачонку, и она будет ему преданна до конца жизни, ее внимание будет полностью сосредоточено на вас. А кому-то этого мало, ему нужно, чтобы целые народы ему внимали, чтобы он выходил на трибуну, топал ножкой, хмурил брови и говорил: «Я вас всех замочу в сортире», и тогда всё внимание к нему; или еще какую-нибудь грозную речь произнесет. Кому-то это нужно, кому-то достаточно, чтобы ему внимали домашние животные.

# 11:32

Наши Учители – вечные спутники Кришны

Слушатель: Здесь есть такой вопрос: «Махарадж, можно ли сказать, что Шрила Шридхар Махарадж – это слуга близкого круга манджари? Или какое положение Гуру Махарадж занимает относительно Кришны?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Шрила Гуру Махарадж принадлежит самому близкому кругу, кругу манджари, в Духовном Мире. Все Учители в нашей линии, они именно принадлежат этому кругу. В этом преемственность в линии Шри Чайтанья Сарасват Матха, уходящей корнями в Гаудия Матх, к его основателю – Шриле Сарасвати Тхакуру, который получил своё знание от Шрилы Бхактивиноды Тхакура через Бабаджи Махараджа, Бхактивинода Тхакур – от Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа и т. д. Это всё узкий круг манджари. В том числе и Шрила Гуру Махарадж и Шрила Говинда Махарадж.

# 12:48

Повторение Святого Имени или поклонение Божествам?

Слушатель: «Махарадж, что более возвышенно: повторение Святого Имени с искренним сердцем или поклонение божествам? Я задаю этот вопрос, потому что…»

Б. Ч. Бхарати Свами: А поклонение Божествам без искреннего сердца?

Слушатель: То есть у него вопрос в ключе: не то, что искреннее сердце. То есть что приемлемо? Он говорит, что есть некое желание воспевать Святое Имя, но нет никакого желания поклоняться Божествам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эти вещи несоизмеримы: воспевание Святого Имени с искренним сердцем и что бы то ни было, включая поклонение божествам, если сердце неискреннее. То есть этот вопрос риторический. Что важнее: воспевание Святого Имени с искренним сердцем или поклонение Божествам с искренним сердцем? Наши святые говорят, что воспевание Имён важнее, чем преклонение на алтаре, если преклонение на алтаре не является служением, данным вам вашим Гуру. Другими словами, воспевание Святого Имени важнее, чем поклонение на алтаре, но служение Учителю важнее, чем воспевание Святого Имени. И если Учитель вам говорит, что ваше служение – это поклонение на алтаре, то для вас это поклонение становится важнее воспевания Святого Имени. Или любое другое служение: если Учитель вам сказал обходить вокруг храма 25 раз утром, то это важнее, чем повторение Святого Имени, потому что Учитель налагает епитимью на своего ученика. Учитель знает, какое особенное лекарство поможет для той или иной формы гордыни, которой все мы болеем. У каждого из нас есть разные вариации гордыни. Как вот есть разные штаммы одного и того же вируса: есть вирус – гепатит А, гепатит Б, или вирус гриппа. Их же очень много, всяких штаммов, и для каждого штамма нужны свои лекарственные препараты. И вот мы все болеем разными формами недуга по имени гордыня, и Учитель знает, как вылечить ту или иную форму гордыни. Поэтому есть общее лечение, общеукрепляющее – это повторение Святого Имени. А дальше на этом фоне, на фоне повторения Святого Имени, Учитель может сказать, что: «Тебе лучше служить на алтаре, а тебе лучше ездить проповедовать, тебе лучше готовить, тебе лучше строить храм» и т. д., там разные есть виды служения. Но при этом, надо добавить, что я никогда не слышал, что Учитель кому-то велел служить на алтаре и не повторять мантру, такого я не слышал. Скорее, это дополняющие друг друга формы служения.

Видимо, вопрос относится к человеку, у которого дома стоят божества, и перед ним каждый день дилемма: служить божествам или повторять мантру. Нужно повторять мантру. Но если вы пуджари на алтаре и это ваше служение, данное вам Учителем, то служение на алтаре, как завещал Учитель, сколько бы ни было этих арати, пудж в день, вы должны выполнять в ущерб любому другому служению.

# 17:17

Жертва всегда думает о своём палаче

Слушатель: Махарадж, если к концу Кали-юги низойдет Господь Калки, говорят, Он будет убивать, скажем так, это демоническое общество. Получается тогда, они получат освобождение, если умрут от руки Господа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он будет убивать правителей, чиновников, вельмож – всех, кто относится к правящему сословию. Он их будет убивать. Да, они все получат освобождение, потому что их убьет Сам Господь. Так же как получили освобождение все цари, все воины на поле битвы Курукшетре. Все они погибли даже не от Его руки, а лицезрели Его, и все они получили спасение, обрели спасение в Царстве Божьем. Что уж говорить о тех, кого Он лично убьёт! Потому что жертва всегда думает о своём палаче. И Господь будет всех нещадно убивать самым коварным образом – будет мечом рубить их на куски, восседая на… Черный всадник на белом коне, в масках.

# 18:41

Что нужно, чтобы стать рабом Божьим?

Слушатель: Что нужно, чтобы стать рабом Божьим? Достаточно ли просто хотеть этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто хотеть недостаточно, а вот очень хотеть – достаточно; жаждать этого. Разница: это переход количества в качество. Когда очень хочешь, то на другие хотения не остается сил, и значит, хочешь только этого. Идёт желание сначала, потом идет сукрити, или возможность, которую предоставляет Всевышний для исполнения этого желания. От нас сначала идёт хотение, а Господь создаёт возможности для этого хотения. Но если мы отвергаем эти возможности, тогда одного желания недостаточно, оно окажется напрасным.

# 19:43

О Божествах и поклонении им

Слушатель: Спрашивает тот человек, как я понимаю, который про Божества спрашивал: «Махарадж, это учитель должен лично сказать или я сам могу прочитать в книге? Я имею в виду наставления».

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Учитель должен вам сказать, что ваше служение – это служение Божествам, или одобрить это. Но преданные в нашем Матхе не держат домашних Божеств. Исключение составляет, если преданный живёт в местности, где поблизости нет общего храма, куда преданные могли бы приходить, где могли бы собираться. Если он живёт где-то на хуторе и до ближайшего храма очень далеко, то он может у себя установить Божества. И Гурудев, я знаю, семью, одну чету из Австралии, они живут где-то в удалении, где-то у себя на ферме, и у них есть Божества, которые Гурудев одобрил для поклонения. Но если преданный живёт в городе, где есть храм, где есть Божество установленное, то Гурудев никогда не одобрял поклонение своим домашним Божествам.

Слушатель: …Только в Питере и Москве? правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В Питере, во всяком случае, я был свидетелем несколько раз, когда преданные спрашивали Гурудева, можно ли им поклоняться Божествам у себя дома. И Гурудев однажды ответил: «А вам Радхи-Шьямасундары не хватает в Лахте?» И кто-то из преданных сказал: «А у меня есть камень шалаграма, можно ли я, раз он у меня уже есть?» Гурудев сказал, чтобы либо принесли в храм для поклонения… «Если вы дорожите поклонением шалаграму, приезжайте в храм и вместе с преданными поклоняйтесь ему. Или отвезите этот священный камень обратно на Говардхан. Верните на Говардхан или положите у алтаря». Но, другое дело, что преданные могут жить в городе, где нет храма, и таких преданных очень много. Поэтому, как правило, в этом городе есть квартира, где преданный устанавливает Божество, и эта семейная пара служит этому Божеству или камню с холма Говардхан, а остальные преданные собираются в этой квартире.

Я не помню, в каком городе, здесь, в России, возникла такая ситуация, что Божества (по-моему Божества были) находились в одной квартире, где семья служила им, а преданные со всего города собирались в другой квартире. И Гурудев посоветовал эти Божества перенести в ту квартиру, где преданные собираются, где есть всеобщее поклонение, или тем преданным, которые держат эти Божества, сделать проповеднический центр, чтобы туда приходили гости. Но там были такие условия, что приходить было бы неудобно в эту квартиру, где Божества, поэтому Божества перенесли в большую квартиру, где каждые выходные собирались гости и преданные; может быть, и до сих пор собираются. Но что касается Москвы и Питера, то здесь вопрос однозначный: мы не держим Божества у себя дома. Всё?

# 24:16

Предназначение Пандава-экадаши

Слушатель: Нет, есть еще вопрос: «Махарадж, скажите, пожалуйста, какой смысл держать пост на экадаши в другие дни, если можно держать один, я имею в виду Пандава-экадаши?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Можно нет. На одиннадцатый день от новолуния и полнолуния мы держим экадаши.

Слушатель: Он имеет в виду, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что есть такой экадаши, который…

Слушатель: Да, благословение особое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Значит, Пандава-экадаши заключается в том, что если так произошло, что в течение года вы пропустили какой-то экадаши или несколько, то, соблюдая этот экадаши, получается, что вам зачитываются все пропущенные. Но это не значит, что нужно сознательно пропускать все посты, чтобы потом откупиться одним постом. [смеется] В любом случае, если человеку сложно держать посты, то не нужно этого делать, не нужно себя мучить. Но мне кажется, не сложно, хотя бы один день за две недели не есть зерновых. Есть же много других продуктов, которые не возбраняются в этот день. В Англии преданные едят крахмальную кашу, она такая же сытная, как и обычная каша, кускус ее называют. Не знаю… Как она у нас называется?

Слушатель: В магазине есть кускус.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кускус. Вот кускус, крупа такая. Она из крахмала целиком сделана. Кускус с картошкой они едят.

# 26:05

Всегда находиться под покровительством преданного

Слушатель: Вопрос еще от него же: «Выше джапы – наставления Учителя. Наставления лично или прочитанные в книге?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Учителя. Книга – это сборник наставлений, а какое именно из них подходит вам, вам скажет Учитель. Шридхара Махарадж говорил, что Святые Писания, книги, – это как карта. На карте есть всё. То есть в Писаниях есть всё, а что из этого годится для вашего потребления, это скажет тот, кто ваш Проводник по этой карте. Просто не нужно путать реальность и не нужно путать карту. Карта есть отображение реальности, но по карте вы не придёте. То есть если вы разложите карту и будете по ней ходить, вы не придёте в место назначения. Точно так же и Писания. Одних Писаний недостаточно, это карта, подробное описание местности: подробное описание местности, где вы находитесь, не зная при этом своё место расположения, где вы можете находиться; и описание местности, куда вам следует добраться. То есть карта всё показывает, но с помощью карты прийти невозможно. Даже если вы будете знать, где вы находитесь, всё равно вы не сможете найти место предназначения, потому что путь не прямой. Вы можете по карте замерить расстояние от себя до цели и пойти по прямой, и угодите в канаву. Поэтому Учители говорят, что есть две опасности – это бхукти и мукти, это безразличие и наслажденчество – две опасности на духовном пути, это две пропасти, в которые очень легко угодить. И Учители нас ведут через эти опасности. То есть просто знать местность недостаточно, нужно знать, как по этой местности добраться до пункта назначения. Поэтому Учителя называют Поводырь.

Учитель не просто тело оставил, а он ещё и оставил преемника нам. В нашем Матхе – это Шрила Нирмал Ачарья Махарадж – нынешний ачарья Чайтанья Сарасват Матха. Но а если это преданный из другого Матха или из другой организации вайшнавской, то там обязательно должен быть лидер.

Слушатель: Нет, из нашей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Из нашей. То есть если какие-то важные вопросы, относящиеся к служению, конечно, нужно задавать Ачарье Махараджу, а если вопросы философские или какие-то не то, что неважные, а относящиеся к пониманию… То есть вопрос, относящийся непосредственно к служению, лучше задавать Ачарье Махараджу, вопрос, связанный с администрированием, а вопросы понятийные, бытийные, философские, у нас есть замечательные санньяси, такие, как Госвами Махарадж…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Странно, что неизвестно еще ничего нашему преданному из нашего Матха про Ачарью Махараджа.

Слушатель: Преданный говорит: «Просто идёт тенденция, чтобы никому не доверять, кроме Гуру. Спасибо, что разъяснили».

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, кроме Гуру, не надо никому доверять. Просто… Это верно – не доверять никому, кроме Гуру, но в каких вопросах? Если вам нужно знать время, вы же не будете звонить в Индию, Гуру спрашивать, сколько времени? Или погода. Что касается таких вещей, как погода, заботы на работе, время, это же можно узнавать не обязательно у Гуру. Если вы полностью подчинили свою жизнь Гуру, тогда, конечно, очевидно, что все вопросы вы задаете Гуру. Если вы живёте при Гуру, у вас нет ни мирских обязанностей, ни семьи, ни работы – ничего нет, вся ваша жизнь – это Гуру, при Гуру, то, конечно, тогда только ему и задавать вопросы. Но если у вас есть еще и мирские обязанности, то нужно соотносить их с авторитетами в этой области. Если вы сдаёте экзамен по математике, то вы же не будете Гуру отправлять СМСки, чтобы он вам ответы дал, или по русскому. Гуру даёт нам общие указания. Если мы не живём рядом с ним, поскольку мы ещё не готовы для этого, он даёт нам общие указания. Преданный должен всегда находиться под покровительством какого-то преданного. То есть преданный не должен никогда быть предоставленным самому себе, потому что ум, чувства способны смутить даже стойкого мудреца, стойкого отшельника, не говоря уже о нас с вами, которые вращаются в этом мирском водовороте.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.