«Внешняя и внутренняя природа Вайшнава»

Внешняя и внутренняя природа вайшнава

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 1 сентября 2010 года Санкт-Петербург, Лахта

Вайшнава-пратиштха – самоутверждение вайшнава

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнава—пратиштха, да? Значит, в целом что значит пратиштха? Буквально с санскрита на русский это означает самоутверждение. Тиштха, иштха – это что-то такое твёрдое. Самоутверждение. Соответственно, вайшнава-пратиштха – это самоутверждение как вайшнав. Но получатся, что эти два понятия взаимоисключающие. Вайшнава означает что-то мягкое, мягкое во всех смыслах. Понятие «преданный» в идеале означает мягкий, к этому относятся все спектры существа преданного, от чисто физического (мы говорим сейчас о преданном как о чисто духовном существе)… Чисто физически преданный очень мягкий и духовно тоже мягкий. Мягкий – это значит готовый принять любую форму, которая требуется от него. Вайшнав – это мягкое существо. Это значит, что всякий раз, когда твёрдому Существу (твёрдое Существо – это Самоутвердившийся, это Господь) нужно, чтобы мягкое существо, или преданный, принял какую-то форму для Его удовлетворения, то преданный этот, или мягкое существо, принимают любой облик, любую форму. Соответственно, когда мы говорим вайшнава—пратиштха, то эти два понятия взаимоисключающие. Вайшнав означает «мягкий», по-английски – flexible, то есть готовый быть гибким, готовый прогибаться под любую форму, а пратиштха – это что-то твёрдое. То есть эти два понятия взаимоисключающие. Но пратиштха ещё означает не только самоутверждение, но, как и аспект этого понятия, – гордыня. Пратиштха ещё и гордыня. То есть гордыня Вайшнава – это тоже нонсенс, это звучит бессмысленно.

# 03:10

Самоутвердившийся вайшнав – воспитатель

Но есть такие вайшнавы, которые берут на себя роль самоутвердившегося, и эти вайшнавы называются гуру. Есть такое понятие – вайшнава—абхиман, или «гуру-абхиман», то есть тот, кто самоутверждается как гуру. Но он становится твёрдым, хотя его внутренняя природа – это быть мягким по отношению к своим старшим и по отношению к Кришне, но по отношению к тем, кого он ведёт за собой, он становится твёрдым, он становится как скала, абхиман, как гуру. Вот в этом случае понятие вайшнава-пратиштха, или вайшнава-абхиман, или гуру-абхиман приобретает смысл. Да, что такое еще гуру, или вайшнава, который имеет пратиштху, то есть тот, кто берет на себя роль гуру? В русском языке есть хорошее слово «воспитатель». То есть он питает, воспитывает тех, кто предался ему, или он еще формирует их; воспитывает – значит формирует. Или еще есть русское слово «образование», то есть придаёт образ тем, кто принял его своим гуру. Он им придаёт образ, но этот образ не вымышленный, не просто какой хочет, такой и придаёт образ, а он придаёт ему образ по образу и подобию своему, а его образ сформирован по образу и подобию его старшего, то есть его гуру, или его лидера клана, и так далее. И в самом ближнем круге Персоны № 1, Шри Кришны, они имеют определенный образ, который задаётся Кришной. Они принимают такой образ, который Ему угоден в данное мгновение и в данной обстановке. И вот этот первообраз первого Вайшнава (мы знаем Её Имя), он как бы передаётся по ступенькам. Это называется гуру-парампара. Она (мы знаем Её Имя) формирует последующий образ, там, значит, формирует следующий образ и так далее. И когда вы принимаете гуру в каком-то клане, в какой-то группе преданных, то его образ в идеале формирует в последующем и ваш образ.

Вот в этом смысле здесь вступает понятие вайшнава-абхиман, или вайшнава-пратиштха. То есть он, утвердившись, имеет определенный образ, повторяющий черты образа его гуру, того гуру и так далее, до Персоны № 2 в духовном мире. И этот образ передаётся и вам, то есть он вас образовывает. Если бы у него не было абхиман, или не было пратиштхи, он не был бы жестким по отношению к тем, кто за ним идёт, тогда бы у них тоже образа не появилось. Это как формочка. Когда вы жидкое золото растопили, ваше сердце растоплено, превращается в жидкое золото. Если нет формочки, нет образа, куда бы оно налилось? То это золото просто растекается и становится бесформенным. То есть в этом случае никакого бхакти нет. Но когда ваше сердце, или ваша духовная масса, ваш духовный материал, приобретает форму, или формочку, вашего гуру, вот эта формочка и называется пратиштха, то есть вы как бы повторяете образ своего гуру. Я имею в виду, конечно, не физический образ. Я надеюсь, что меня здесь правильно понимают? Образ, это еще называется раса, – некий модус, некий режим отношений или правильный масштаб, правильная позиция, правильное положение, которое имеется у вашего гуру. Вы приобретаете такое же сходное положение. Не в точности, конечно, повторяется, потому что там есть, что в музыке называется обертона, у каждого преданного есть свой привкус в отношениях, естественно. Ответил на вопрос?

# 08:06

Как преодолеть гордыню в стремлении стать преданным?

Слушатель: Махарадж, другая часть этого вопроса: кто-то стремится стать преданным, встречается со своей собственной гордынею. Вот эта сторона пратиштхи, как её преодолеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Её надо перемалывать. Пратиштха опять – это самоутверждение. Самоутверждение бывает двоякое. Первое – это самоутверждение в зримом мире. Кришнаиты это называют «материальный мир». Это просто зримый мир, который мы воспринимаем пятью органами чувств. Мы здесь хотим самоутвердиться. Что значит «хотим самоутвердиться»? Это значит (сейчас это называют «достичь успеха») иметь возможность влиять на ход жизни других живых существ. Это можно по-разному. Например, вы становитесь необычайно известным музыкантом, или влиятельным политиком, или каким-нибудь актером, или писателем, или начальником. И вы имеете возможность в той или иной степени влиять на ход жизни других существ. Например, типичный пример пратиштхи: живёте вы живёте, и там еще какое-то живое существо живёт противоположного пола, и вы встречаетесь, и с этого момента его(или её) ход жизни меняется – она понесла плод под сердцем, закабалила вас. И ваша жизнь начинает зависеть от кого-то. Это и есть пратиштха, то есть вы своим появлением в жизни другого, полностью меняете ход его жизни. Вот это и есть пратиштха, на таком бытовом уровне. Но есть более такие сложные, усложненные виды пратиштхи. Это стать, например, начальником в предприятии, где пятьдесят тысяч человек, пять тысяч человек или пять человек, и вы влияете на ход их жизни: они зависят от вас, желая зарплаты ходят каждое утро на работу, получают от вас зарплату и так далее. То есть вы влияете на ход их жизни. Это и есть пратиштха.

# 10:37

Природа зримого мира

Собственно, нужно понимать природу этого зримого мира. Это не то, что вот есть мир, мы в него попадаем, и под его влиянием у нас появляется некое стремление влиять на ход жизни других. Или Шридхар Махарадж это еще называет «эксплуатировать других», да? Нет. Просто у нас появляется стремление, у нас как у живых существ появляется стремление привлекать к себе внимание, иными словами, влиять на жизнь других существ. Например, вы делаетесь такой внешности, что все мимо проходят и обращают на вас внимание. В какое-то мгновение своей жизни они думают только о вас или читают вашу книгу, и вы как бы завладеваете их сознанием. Это и есть пратиштха, да? Мы хотим эксплуатировать, хотим влиять на ход жизни других существ, и мы попадаем в такую среду, в которой имеем возможность.

Что происходит, когда мы знакомимся с представителями не от мира сего, то есть не от мира зримого? Представители, или посланцы, Высшего Мира, они нам как раз задают противоположный вектор. Они нам говорят… Как Шридхар Махарадж говорил: «Вайшнав – это тот, кто занимает мало места». То есть вайшнав – это тот, кто не стремится повлиять на других, на ход жизни других. Я сейчас сразу вывожу за скобки Вайшнава-Гуру, который приходит специально влиять на ход жизни других, но влиять так, чтобы разворачивать их в противоположную сторону, чтобы они шли не к успеху в зримом мире, не старались как можно больше эксплуатировать других существ, а наоборот, приходят для того, чтобы они обратили свой взор к Миру самопожертвования, к Миру самоотдачи. Так вот, вайшнав – это тот, кто старается не эксплуатировать этот мир, не занимать слишком много места.

# 12:50

Проповедь – изменение хода жизни других существ по приказанию учителя

Опять я выношу за скобки проповедь. То есть когда мы выступаем в роли гуру (гуру с маленькой буквы), то есть мы проповедуем идеалы Высшего Мира, мы естественно меняем ход жизни других существ прямо противоположно. Но это мы делаем не для себя, а по заданию Свыше, по заданию Высшего Мира. Так вот, когда мы знакомимся с представителями Высшего Мира, мы этот багаж пратиштхи, стремления стяжать внимание к себе других существ, мы этот багаж вносим, мы его вторгаем в новую среду, и мы стараемся как бы по инерции среди преданных тоже привлечь к себе внимание. Вот это очень пагубно, да?

# 13:42

Вайшнава-апарадха – эксплуатация среды самопожертвования

Это есть как бы фундамент того, что называется вайшнава-апарадха. То есть когда мы свое стремление эксплуатировать, которое мы имели многие-многие жизни в зримом мире, переносим в мир вайшнавов, то есть мы попадаем в среду, где все стараются дать друг другу, и попадаем в среду со своим желанием взять, и получается, что мы начинаем их эксплуатировать. Вот это и есть, так сказать, фундамент, или задел, для вайшнава-апарадхи. Не так страшно эксплуатировать в материальном мире, потому что он так и устроен – здесь все друг друга эксплуатируют, как страшно, попав в среду самопожертвования, в среду вайшнавов, в Матх, стараться их эксплуатировать. Вот здесь у нас должна быть такая сигнальная лампочка всегда загораться, что если вдруг что-то внутри нам подсказывает, что я сейчас вайшнавов эксплуатирую, а не жертвую им, мы здесь должны сказать себе «STOP». Это не правильную позицию мы занимаем, не гармоничную позицию в гармоничной среде.

# 15:10

Вопрошание – помощь Вайшнавам

Слушатель: Вот если задаешь вопрос, ты же вроде бы тоже эксплуатируешь в каком-то смысле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря, какие вопросы ты задаешь.

Слушатель: Ну, о Кришне.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы специально приходят для того, чтобы говорить о Кришне. Когда мы задаем вопрос Вайшнавам с большой буквы, то мы тем самым помогаем им выполнять их задание, потому что Вайшнавы приходят из Высшего Мира для того, чтобы говорить о Самом Главном. И если мы, хотя не то что задаем вопрос, а хотя бы создаем им аудиторию для разговора, то этим самым мы им помогаем в этом. Шрила Сарасвати Тхакур однажды обратился к своим ученикам. Говорит: «Спасибо, что вы мне помогаете. Вы мои помощники, и в каком-то смысле вы и мои учителя. Вы мне помогаете совершить миссию, с которой меня послал Высший Мир: задавая вопросы, слушая». В «Шримад Бхагаватам» в самом начале говорится, что все трое получают благо от Хари-катхи: кто задает вопрос, кто отвечает на вопрос и кто слушает этот вопрос. Об этом говорит Шрила Шука Госвами. Так что, здесь не эксплуатация, а, наоборот, помощь.

# 17:00

Физическая боль и мера терпения

Слушатель: Я хотела бы у вас спросить по поводу физической боли. То есть если это последствия наших действий каких-то… Либо просто мы испытываем физическую боль. Надо ли ее как-то глушить?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря какая боль. Есть боль, которую терпеть нельзя, надо её…

Слушатель: Надо лечить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как голод. Есть такой голод, который нельзя терпеть, значит, надо поесть, а есть такой голод, который еще называется аппетитом, его можно потерпеть. Это всегда индивидуально. Или как чешется: бывает так, что можно перетерпеть, а бывает так, что нельзя. Каждый должен сам решать. Но если чесать каждый чёс, то тогда не остановиться. Как сказал Козьма Прутков: «Нельзя остановиться делать три вещи: это чесаться, есть семечки и врать». Так что, здесь каждый сам решает. Но в целом, если сильно болит и это мешает заниматься своей рутиной, конечно, нужно эту боль подавить.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это одно и то же. Это просто латинизм. Английское слово «эксплуатация» по-русски переводится как «извлечение выгоды» или «использование». Использование – значит извлекать пользу.

# 19:05

Воспевание Махамантры от отчаяния

Слушатель: В «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» есть шлока, что даже неспособный следовать практике преданного служения, начинающий с… (неразборчиво) и воспевания, достигает всего преданием себя лотосным стопам Шри Хари. Как это возможно, если (неразборчиво)?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Это возможно, но в редких случаях, когда наступает агония, когда от отчаяния ты предаёшься. Как Аджамила. Он стал воспевать имя Нараяны не практикуя, а, наоборот, ведя жизнь прямо противоположную практике вайшнава. Но в момент отчаяния, когда он понял, что в зримом мире у него нет прибежища, в этом мире не на что положиться, эти все образы – это образы тумана… То есть они как бы как, когда самолет садится: когда над облаками летит и когда к облакам приближается, эти образы облаков кажутся чем-то таким осязаемым, твердым, что в них можно врезаться, на них можно посидеть, попрыгать как на батуте. Но самолет садится, и ты даже не ощущаешь, что в облако попал, – туман. Точно так же окружающий нас мир – это такое течение, всё течет здесь, такой туман. И когда происходит ясное осознание, что всё, что нас окружает: друзья, родственники, какие-то теории, какие-то надежды на будущее, какие-то образы, которые мы строим, что через пять лет жизнь удастся и мы будем сидеть в тазике с икрой; когда ты осознаешь, что всё это иллюзия, что всё это туман… То есть издалека кажется чем-то реальным. Как плакат с какой-то рекламой «Купите дом!». Видишь вдалеке вроде дом, подъезжаешь, а это просто плакат. Так же и этот мир – это просто реклама, плакаты такие. Вот когда ты это осознаешь, осознаешь, что здесь не на что опереться, то есть нет прибежища, нет приюта, вот тогда без практики вайшнавизма ты предаёшься лотосным стопам Хари; но при условии, что на то есть милость Всевышнего, что эти лотосные стопы, они где-то хотя бы концепцией, хотя бы понятием где-то сверкнули на горизонте.

# 22:10

Отношения с Кришной через доверенного представителя

Слушатель (неразборчиво): Кришна мне поставил такие условия. Но что я могу сделать? Кришна, Кришна. На самом деле…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю

Слушатель: А можно так сказать, что это Кришна сделал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Сказать можно всё что угодно. Мы не лезем в личное пространство других преданных. Если у них какие-то отношение с Кришной, мы в них не вторгаемся. А для чего мы воспеваем Его Имя, почему мы переходим на личности с Кришной? Для того, чтобы были отношения. Другое дело, наши учителя говорят, что не стремитесь к прямым отношениям, стремитесь к отношениям с Кришной через доверенного представителя. Шридхар Махарадж, как всем известно, приводил пример с телескопом: если мы хотим на звездочку посмотреть невооруженным глазом, то мы ничего не увидим, или на какую-то планету, а если мы возьмём телескоп, то на первый взгляд мы между собой и объектом восприятия ставим посредников – линзы. С одной стороны, мы как бы препятствуем своему зрению, а с другой стороны, мы приближаем к себе объект служения, в данном случае – объект восприятия. Так что, если у каких-то преданных личные отношения с Кришной, мы не вторгаемся. Но сами для себя мы всё-таки стремимся к отношениям с Кришной, но через доверенных лиц. Эти доверенные лица – Вайшнавы, это Гуру. Но при этом мы всегда допускаем, что у кого-то есть личные отношения.

# 24:30

Первый признак отсутствия отношений с Господом

Другое дело, что Шридхар Махарадж говорил, что первый признак того, что у кого-то ненастоящая фантазия, это то, что он вам об этом рассказывает. Когда вам кто-то говорит, что у него прямые отношения с Кришной, что Кришна ему или ей диктует что-то – это признак того, что это не так, но это не значит, что это точно не так, это признак. Потому что когда вы имеете личные отношения с Богом, то вы не трубите об этом каждому. Ну, как один говорил, что если вы разговариваете с Богом, то это признак святости, а если Бог с вами разговаривает – это признак безумия. То есть когда мы разговариваем с Богом – это молитва, когда Он начинает с нами разговаривать… Ну, возможно, это так, а возможно, и нет.

Известный случай. Один раз, когда Шридхара Махарадж проповедовал в большой аудитории, один человек поднялся в зале и сказал: «Вот вы говорите о бхакти, а у меня бхакти уже есть, я готов сейчас ради Кришны сброситься с моста и разбиться». И Шридхар Махарадж говорит, что я встал перед дилеммой: если я скажу, что это всё фантасмагория, то безумец возьмёт действительно прыгнет с моста и все обвинят меня в том, что я стал причиной гибели преданного. А если я скажу: «Да, вы действительно чистый преданный», то люди потом за ним пойдут, потому что я дал аттестат тому человеку, что он чистый преданный. И Шридхар Махарадж говорит: «Пара секунд, и я придумал ответ, что первый признак того, что у человека нет бхакти, это то, что он об этом говорит открыто. Если он открыто говорит, что у меня бхакти, что я в личных отношениях с Кришной, мы с ним общаемся, мы с ним на дружеской ноге, – это первый признак того, что это не так. Я ему так об этом и сказал. И каждый в аудитории остался сам со своей дилеммой принимать этого человека за чистого преданного или отвергнуть». Тот тоже был посажен в калошу и с моста не прыгнул, просто самоудалился. Другими словами, Шридхар Махарадж сказал: «Я не знаю, преданный вы или не преданный, но по признакам… То есть есть один признак: когда вы всем трубите об этом – это не признак преданности, а уж преданный вы или нет, я не знаю». Мы таких преданных стараемся не трогать. У них свои там отношения с Высшим Миром, им Кришна что-то диктует, они поступают согласно тому, что им диктует Кришна. Главное, чтобы Кришна им не диктовал, как нам поступать. То есть если кто-то придёт и скажет: «Мне Кришна сказал, чтобы ты сделал то-то, и то-то, и то-то», вы ему ответьте: «Пусть мне Кришна Сам об этом скажет».

# 28:25

Подлинное и формальное принятие Гурудева

Есть еще вопросы?

Слушатель: Я хотел ещё спросить, почему личность Гурудева ставится выше, чем личность обычного человека?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему личность гуру ставится выше? Это каждый человек сам выбирает своего гуру, и в своем сознании этот человек ставит личность Гурудева выше, чем личность других. Ну как, например, вы приходите в школу, вы выбираете себе классного руководителя, но этот классный руководитель не единственный в школе, их еще двадцать пять, но вы выбираете именно этого. Вы приходите в мастер-класс, то есть вы выбираете своего мастера. И пока вы у него учитесь, то для вас он является важнее, чем все остальные, и даже все остальные учителя. Почему? Потому что вы приходите в его мастер-класс. Вы в любой момент можете уйти из его мастер-класса. Это не то, что кто-то из преданных говорит: «Гуру выше всех остальных, и вы должны это принять». Нет, вы должны сами прийти к такому выводу. Принятие гуру проходит как бы по двум рельсам, и оба рельса очень важны. На одном рельсе поезд упадёт, поэтому нужно два рельса: первый – вы принимаете формально гуру, и вы принимаете своим сердцем гуру.

Что такое принять формально гуру? Я сейчас не говорю про инициацию, я говорю еще про доинициационное положение вещей. То есть вам кто-то говорит: «Вот это – гуру», и вы приходите его послушать. Это есть формальное принятие гуру. Вы знаете, что тысячи, десятки или сотни людей приняли этого гуру, и вы допускаете (это есть формальное допущение, или формальное приятие), что он действительно гуру. Вы приходите и смиренно на расстоянии слушаете, что же он говорит. И когда он затрагивает ваше сердце, и вы принимаете его уже не потому что тысячи его приняли, или миллиард приняли там главу церкви, а вы принимаете его потому, что он говорит от своего сердца к вашему сердцу, то есть что-то у вас там начинает шевелиться. Это уже второй рельс, это не формальное приятие гуру. Это есть подлинное приятие гуру. И когда случается это подлинное приятие гуру, вы принимаете не потому, что другое большое количество его приняло, а потому что вы видите в нём убежище, вы видите единственное, на что можно опереться в этом мире. Вот тогда, принимают его миллионы или его вообще никто не принимает, для вас это не играет никакой роли. Вот он для вас Гуру. И даже если все от него отвернулись, но вы продолжаете его принимать не по формальным признакам – это приятие гуру. Но, повторюсь, должно быть два рельса. Первое – вы идёте его слушать, допуская, что он может как-то изменить вашу жизнь в лучшую сторону: развернуть вас, показать некую Землю Обетованную, где обещана жизнь, в которой каждое движение – это элемент танца: не просто руку выкинул, а это элемент танцевального движения; а каждое слово – это элемент стихотворения. Вот он говорит: «Есть такая земля, где все двигаются в танце. Что бы они ни делали, это элемент танца». Представляете? «А каждое слово – это элемент большого стихотворного произведения. А разговоры их – это поэма в стихах». Он говорит, есть такая земля. И дальше вы его принимаете, если сердце ваше говорит: «Да, я верю, что такая земля есть и что он меня туда может привести или показать, где это». Это и есть приятие гуру подлинное.

# 33:25

Луч света, облачённый в физический образ

Слушатель: Гуру может прогрессировать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он может прогрессировать в ваших глазах. Понимаете, мы сейчас говорим о гуру как о принципе неком. Гуру – это не мясная оболочка, это не физический образ. Гуру – это луч света, который приведет вас к Источнику этого света. Шридхар Махарадж говорил, что Кришна проливает на нас свет, Он как бы показывает, как в «Бхагавад-гите» говорится: гьяна дипена сасвата. Кришна говорит: «Светочем знания Я показываю путь к Себе». То есть Кришна некую лампаду, некий луч нам показывает. При этом мы тоже стараемся в темноте нащупать путь, мы тоже как бы фонариком своим пытаемся найти выход из тьмы самообмана. И вот там, где встречаются эти два луча – нашего фонарика, фонарика нашего поиска Шри Кришны Прекрасной Реальности, и Сама Прекрасная Реальность, там, где эти два лучика встречаются, эта точка и есть Гуру. Вот об этом понятии гуру я говорю, а не о каком-то физическом образе. То есть всякое существо, всякое явление в природе, всякое событие, позволяющее вам избавиться от самообмана (на санскрите называется майа) и увидеть свет, вот это всякое явление, существо есть Гуру. Другое дело, что для нашего облегчения, для облегчения нашего пути Кришна этот луч света, который посылает к нам в помощь, облекает в физическую форму, потому что мы привыкли действовать, исходя из физического опыта. И вот Он нам даёт некую физическую форму: Он одну из Своих самых доверенных служанок облекает в физическую форму земную, чтобы мы испытали уважение, испытали благоговение и преклонение перед этим лучом света, облачённом во плоть. Вот об этом я говорю – о гуру как о принципе.

Слушатель: А вы не могли бы рассказать, что такое благословение? (вопрос не был услышан)

# 36:31

Лжегуру ведёт в мир прозы

Б. Ч. Бхарати Свами: Лжегуру – это тоже принцип. Поймите, что существует принцип (по-русски это переводится как «суть») и есть форма. Есть принцип, или понятие, суть, а есть форма. Мы суть не способны воспринимать, потому что суть находится за пределами чувственного восприятия. То есть понятие мы не можем физически воспринимать, но это понятие облекается в некую форму. Ну, например, есть понятие «сладкость», мы не можем это понятие ощутить. Эта сладкость облекается в форму сахара, или в форму леденца. Или понятие «зелёное», мы не способны видеть зелёное, мы способны видеть что-то зелёное. То есть понятие «зелёное» облекается в форму некой материи. Или понятие «розовое», оно облекается… Материю мы способны видеть, а вот розовое мы не видим. Точно так же понятие «лжегуру» – это то или тот, кто ведет вас не в землю обетованную, где каждое движение – элемент танца, а каждое слово – элемент стихотворения, а в землю, где все говорят прозой и все ходят как зомби, – наш вот этот мир. Где никто не танцует и все перешли на прозу. Помните как в «О бедном гусаре замолвите слово»? – «Вообще, почему вы перешли на прозу?» Здесь все перешли на прозу. Лжегуру – это тот, кто ведёт вас в мир прозы, кто подлинные понятия подменяет лжепонятиями.

# 38:35

Духовный мир – мир игры

Ведь что такое духовный мир? Духовный мир – это художественное произведение. Это общее понятие – художественное произведение. Оно может быть звуковое… Вернее, это всё в комплексе. Художественное произведение – некий перформанс (сейчас такое модное понятие). Там есть и звук, есть свет, есть запахи, есть температура – прикосновения, есть вкус. То есть это произведение искусства или художественное произведение. В художественном произведении… В том числе это и пьеса, но в стихах. То есть там каждое слово имеет своё понятие. Например… Да, и при этом каждое в этой пьесе понятие не просто какая-то абстрактная категория, а это понятие олицетворенное. Например, любовь. Это не просто любовь, а есть актриса, которая воплощается, ее зовут Любовь, она воплощает в этой пьесе Любовь. Есть актриса Вера, есть актриса Преданность, есть актриса, которая играет роль, её называют Ямуна, она принимает роль теку… То есть это все актрисы и актеры, которые олицетворяют собой некое понятие.

То есть можно смотреть эту пьесу, и там только идут одни разговоры, но когда кто-то говорит: «Мы понимаем, что это река». То есть она прямо не делается рекой, а мы понимаем: «А это река. А вот это фрукт на дереве, а вот это травинка, а это избушка, а это телята пошли», но это всё актеры, актрисы, они просто принимают некую форму. Так вот, каждая актриса олицетворяет собой какое-то понятие в этом стихотворном произведении, в этом спектакле. Центральную роль в этом спектакле играет Персона № 1, Его называют Пуруша. Пуруша еще переводится как «мужеское начало», то есть это Мужчина, а все остальные – Его принадлежности, то есть, имеется в виду, они все имеют женскую природу. Какую бы роль они ни играли, они всё равно имеют женскую природу. Значит, пуруша и пракрити, шакти, – элементы Его природы. Он главный Актер, и Он же ещё и Зритель, потому что ради Него всё это разыгрывается.

# 41:30

Подлинная Любовь и её отражение

Что происходит на этажах ниже. Вот эта самая главная пьеса, в которой каждое понятие имеет определенное значение, здесь эта пьеса… В ней смысл этих понятий немножко смещается. Ну, например, есть (возьмем сразу быка за рога) понятие «любовь». Любовь – это Шримати Радхарани. В пьесе-прозе, в этой пьесе, в которой мы с вами живем, происходит смещение. Здесь под любовью понимается вожделение, что-то или некое состояние, когда тебе хорошо, когда ты можешь использовать кого-то для удовлетворения. То есть происходит смещение. Потом происходит ещё большее смещение и так далее. И на этих нижних этажах, на которых мы с вами находимся, та возвышенная пьеса – это пошлый компьютерный перевод, где все понятия перевернуты и передёрнуты. Здесь всё неправильно.

# 42:56

Подлинный гуру и лжегуру

Так вот, кто такой подлинный Гуру? Он очищает понятия. То есть мы же пользуемся всеми словами, всеми понятиями в своей жизни, но это не то, что на самом деле, то, что в изначальной пьесе. Вот лжегуру, наоборот, запутывает, он изначальный смысл понятий запутывает, смещает, делает его неправильным. А подлинный Гуру – это тот, кто очищает, протирает значения слов, чтобы эти слова отображали подлинные понятия. Вот что такое лжегуру – он замутняет понятия самой главной Пьесы, а подлинный Гуру протирает понятия, очищает их, чтобы они сияли и звучали в изначальном своем смысле; в том числе и понятие «Любовь», и понятие «Красота», чтобы они сияли в подлинном своем смысле так, как происходит на самом деле в мире, (кришнаиты говорят: «В духовном мире»). Поэтому, что касается эволюции гуру: всякий, кто замутняет изначальные первые понятия, – это лжегуру; всякий, кто протирает эти понятия – это подлинный Гуру.

# 44:30

Благословение учителя

Слушатель: Что такое благословение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое благословение? Это пожелание.

Слушатель: Как оно работает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как оно работает. Значит, здесь пожелание. Прежде всего, тот, кто делает пожелание или благословляет, он заведомо ставит себя в более высокое положение к объекту благословения. То есть когда вы мне говорите или кому-то говорите: «Я тебя благословляю, чтобы было так», то вы становитесь в положение гуру, то есть вы желаете ему. То есть вы его благословляете условно. Что такое отношения благословляющего, или гуру, и ученика, благословляемого? У ученика к учителю, благословителю, безусловные отношения; у учителя, или благословителя, к ученику условные отношения. То есть ученик принимает гуру безусловно, то есть он говорит: «Я сделаю всё, что ты скажешь. Ты для меня убежище безусловно, никаких условий я тебе не ставлю». А гуру, почему он выше? Потому что он условия ставит. Он говорит: «Я сделаю для тебя…», как и ученик говорит: «Я сделаю», и гуру говорит: «И я сделаю, но при условии». Ученик говорит: «Никаких условий я перед тобой не ставлю», а учитель говорит: «А я сделаю, но я ставлю условия: ты должен то-то, то-то и то-то». Это называется «условные отношения», а у ученика – «безусловные отношения». Вот когда вы благословляете, вы говорите: «Я благословляю тебя, чтобы ты попал в духовный мир», условно, да? При этом вы ставите условия. То есть «Я благословляю тебя» – это означает: «Я обещаю тебе, что ты попадешь в духовный мир». Но дальше следуют условия: «При условии, что ты будешь жить жизнью вайшнава, ты не будешь совершать апарадх, ты будешь стараться совершать девять видов преданного служения или атманиведана – самый главный вид преданного служения».

То есть «Я обещаю, что тебя приведу», или «Я обещаю, что ты попадешь в духовный мир», или «Ты переплывешь океан материальных страданий, но при условии…» Ученик говорит: «А я приму без условий, я буду делать всё, что ты скажешь, но без условий». Вот это и есть благословение. Благословение – это обещание с условием. Это называется благословение. Вот если помните, была история, когда Сарасвати Тхакур был в паломничестве во Вриндаване, и местные потомственные Госвами услышали лекцию Сарасвати Тхакура, и один из них сказал: «А кто такой для нас Рагхунатх Дас Госвами?» Действительно, кто такой Рагхунатх Дас Госвами для жителей Вриндавана?! «Мы его благословляем. То есть наши предки его благословляли на бхакти, то есть на преданное служение». Сарасвати Тхакур в этом увидел хулу, потому что благословляющий, он всегда выше. Для нас Рагхунатх Дас Госвами – это столп, на котором зиждется учение Махапрабху, учение «Бхагаватам».

# 48:00

Три столпа бхакти

У нас три столпа – это Санатан Госвами, это Рупа Госвами и Рагунатх Дас Госвами – три столпа наших. И кто такой, который может благословлять? То есть благословлять на бхакти… Помните я сказал: «С условием». То есть какие условия вот этот «госвами» Вриндавана даст Рагунатху Дасу Госвами? Какие условия он перед ним поставит, чтобы Рагунатх Дас Госвами достиг духовного мира? Какие могут быть условия? Сарасвати Тхакур принял это как оскорбление. То есть житель Вриндавана благословил Рагунатха Даса Госвами, но наш учитель, Шрила Сарасвати Тхакур, принял это как оскорбление. Он сказал: «Я отказываюсь есть, и не буду есть, пока они не извинятся перед нашей Парампарой». К вечеру следующего дня пришла делегация потомственных жителей Вриндавана, этих Госвами, и извинились. Это что касается благословения. То есть если вы благословляете кого-то, то имейте в виду. Если вы кого-то благословляете, то вы себя ставите в более высокое положение. Поэтому с благословениями нужно быть очень аккуратным. Гуру может себе позволить благословение.

# 49:25

Благословение – привилегия гуру

Гуру может себе позволить сказать: «Харибол». Понимаете, что когда вы кому-то говорите: Харибол, это вы благословляете его, вы ему говорите: «Воспевай Святые Имена. Я тебя благословляю». Другими словами, вы как бы инициируете его. Я просто помню один случай, когда мы с Гурудевом гуляли вокруг пруда в Навадвипе, и какой-то мальчишка подбежал к Гурудеву: «Харибол!» И Гурудев говорит: «Тебе Харибол!» То есть как: «Ты Харибол». То есть: «Сам воспевай…» Харибол означает «воспевай Святые Имена». То есть как бы: «Я тебя благословляю!» Гурудев говорит: «Нет, это я тебя благословляю». То есть мальчишка как бы поставил себя в положение гуру.

Слушатель: Такой момент: вот если святой благословляет, допустим, личность. Не ученика. Какую-то падшую личность, греховную. Ведь он в ответ как бы не берёт: делай это, вот это, вот это. И ведь это благословение работает – меняет личности. Хотя тот ничего со своей стороны не делает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это подразумевается. Это идёт фоном неким. Понимаете, благословение не бывает… Это несамодостаточное понятие. Благословение на что-то. Нельзя сказать: «Я тебя благословляю», нет. Благословляю на что? «Я тебя благословляю выучить английский язык», например, да? Это может сказать гуру английского языка. Или: «Благословляю тебя научиться играть на скрипке», это может сказать гуру-скрипач. Но следом идёт условие: «При условии, что ты будешь учить или разыгрывать ноты».

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я не говорю, что не желает. Если вы кому-то желаете воспевать Святое Имя, вы просто должны понимать: одно дело, например, вы старшему преданному говорите: «Харибол! Воспевай Святое Имя», вы себя ставите в более высокое положение, а другое дело – вы кого-то встретили, родственники или какие-то незнакомые люди, и вы говорите: «Харибол. Воспевайте Святое Имя». Вы совершенно правильно занимаете позицию гуру, но гуру с маленькой буквы. Вы говорите: «Воспевайте Святые Имена. Есть Махапрабху, который принёс Святое Имя. Если вы будете воспевать Святое Имя, вы вернётесь в своё вожделенное отечество». Вы его благословляете. Если это зацепилось у него, он говорит: «А как? А что? За кем следовать?» Вы можете стать его наставником. Вы ему можете сказать: «Воспевайте Имя». В этом смысле вы становитесь гуру. Или приводите его к старшему вайшнаву. Гуру в хорошем смысле, то есть не считая себя старшим, а считая себя помощником ему, если он захотел принять вашу помощь.

Слушатель: Значит, например, когда я здороваюсь и говорю: «Харибол», это можно говорить, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Смотря с кем. Если вы Госвами Махараджу говорите: «Харибол»…

Слушатель: Не, ну уж, конечно… Если просто поздороваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, вы становитесь в положение как бы проповедующего, в положение гуру. Не Джагад-гуру, Гуру всей вселенной, а вы конкретного человека приводите в Сознание Кришны. Вы ему проповедуете, вы ему говорите: «Харибол». Если он спросит: «А что это такое?» – «А это вот Святое Имя. Если Его воспеваете, вы услышите голос сердца». Вы становитесь его гуру. Есть даже такое понятие «гуру, который привёл к мантре». Как там? Мантра… Не помните санскритское понятие? Тот, кто познакомил с мантрой, – вот это Гуру.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.