«Внешний облик преданного»
«Внешний облик преданного» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 14 июля 2017 года, Зульцберг, Германия
- О подражании и следовании Гуру (00:00)
- Внешность и поступки (08:57)
- Взвешенный подход (16:06)
- Забота о преданных (20:41)
- Те, кто важнее Кришны (25:12)
- Какое знание нам нужно (37:12)
- Истина откроется смиренному (52:55)
Внешний облик преданного
# 00:00
О подражании и следовании Гуру
Слушатель: Вопрос, Махарадж, вы часто говорите, что наши учителя – это не предмет для подражания, а предмет для поклонения и почитания. Так вот, что в этом контексте есть подражание? Это манеры его?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бороду носить, да, или как он поступил, так и я буду поступать. Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж жил под перевернутой лодкой, я так же буду жить. Бхактивинод Тхакур в конце жизни в безумии ходил голый и говорил слуге в минуту, когда был в ясном сознании, в этой матрице общепринятой: «Если придут какие-то посетители, ты хотя бы накидку на меня набрось». Вот это и есть подражание. Или Нитьянанда Прабху ходил по питейным заведениям и там проповедовал пропойцам, самым падшим, ходил по самым злачным местам. Это не значит, что не надо ходить, это значит, что если Гуру дает это разрешение… То есть либо ты должен быть святым, тогда ты уже ни у кого не спрашиваешь, либо как садхака, практикующий ты должен спросить: «А не повредит ли это моей духовной жизни, такое поведение?»
Слушатель: То есть подражание, перенимание просто и физически, и визуально можно. А вот ценности учителя – это же не подражание, это следование ему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Следование – это когда ты делаешь то, что он говорит, а не то, как он выглядит или как он поступает. Иисус Христос по воде прошелся, и мы отбрасываем все заповеди, которые он нам говорил: возлюби ближнего, не убий, не укради. Зачем они нужны? Мы лучше тоже по воде пойдем, поэтому пошли и утонули. Здесь важно не делать, как он, а делать, как он говорит.
Слушатель: Тогда это будет почитание его и…
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение или быть в традиции, там есть и элемент почитания, и элемент подражания тоже. Полностью подражание тоже не нужно откидывать. В Вайшнавской традиции это называется вани и вапу. Вапу – это именно подражание, оно не запрещено и не осуждается, но говорится, что всё должно быть в меру, чуть-чуть, конечно, позволительно. Например, наш духовный учитель Шрила Говинда Махарадж был хорошим портным, и он для Шридхара Махараджа сшил известное в нашем Матхе, это визитная карточка такая – курта с четырьмя карманами: боковые, накладные сверху, нагрудные, и один такой загибающийся внутрь карман, с вертикальным входом внутри и потом поворачивающийся, с поясом и со стоячим воротничком.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он шить умел. И как-то мы сидели на его веранде, он сказал: «Когда кто-то заходит, я всегда взглядом оцениваю человека, что бы ему ушить или мог бы я такую куртку сделать или такую одежду, как бы я это улучшил, как-то сразу оцениваю». В нашем Матхе повелось, сейчас уже не так, а когда я только присоединился, мужчины все ходили в…
Слушатель: Это курта?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это курта с пуговичками. Не как в ISKCONе принято: классическая курта, сверху застегивается, без воротника вообще, на несколько пуговиц, но не до конца, с двумя боковыми карманами и с flip-flop, как по-русски, такие хлопающие полы этой курты. А у нас курты – это пуговицы полностью застегиваются сверху донизу, эти четыре кармана, с воротничком. Он сшил сначала для Шридхара Махараджа, потом для себя, и все мужчины нашего Матха у портных. Когда Гурудев был еще при жизни, на Земле, преданные приезжали из своих стран в Навадвипу во время Гаура Пурнимы и на Гуру-пуджу шли в Навадвипе к мастерам, портным, и им делали эти курты. В этом нет ничего плохого, но это не так важно. Главное – это аспект вани, то есть следование наставлениям. Шридхара-вани, есть такой термин.
Слушатель: Вани означает «наставления»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, следование в линии Шридхара Махараджа, Шридхара-вани. Не говорится Шридхара-вапу, но это тоже не возбраняется. Когда внешнее следование, подражание, ставится во главу угла, делается важнее, чем следование заповедям, это замещает традицию, остается форма, а суть уходит. В результате все ходят, грубо говоря, как Шридхар Махарадж, и всё, точка. Шридхар Махарадж ходил не как санньяси: у него какое-то пальто нелепое с какой-то там вышивкой, у него не было бахирвасы. Конечно, в праздники он выходил в одежде, при параде. Например, Свами Махарадж всегда был хорошо одет, в любое время дня и ночи он был в курте, в дхоти и при фартучке, чадар санньяси. А Шридхар Махарадж сидит, здоровенным каким-то платком обматывался, в пальто или в рубашке давно выцветшей. Она даже была не шафрановой, а близкой к белому, но при параде, конечно, он одевался как положено. Вместо данды у него был, как у пастухов, такой высокий шест, жезл, с закрученной такой в бараний сверток…
# 08:57
Внешность и поступки
То есть вапу – это скорее внешняя сторона и поступки, конечно. Поступки – это такая более тонкая вещь. Если внешность очевидна, что человек подражает, то в поступках есть элемент, что он все-таки следует. То есть поступок, вапу, можно спутать со следованием сути, вани. Там очень тонкая грань. Как я приводил пример, можно поселиться под лодкой перевернутой на берегу Ганги и разбрасывать рыбьи головы, кости вокруг своей лодки. Гауракишор Бабаджи Махарадж делал это, чтобы его не донимали миряне с поверхностным взглядом на Сознание Кришны, для которых важна форма и для которых то, что вокруг святого разбросана недоеденная полусгнившая рыба, для них это критично, и они не будут с таким человеком общаться, потому что в их понимании святой не может так выглядеть и поступать. А если человек проходил этот барьер, подумаешь, что там у него рыба валяется под лодкой и выглядит он совсем не как святой. Мне это не важно, мне важно его слово, Харикатха, слово Хранителя, и они подходили к нему.
Слушатель: У него были ученики?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, у Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа учеников не было вообще. Его единственный ученик – это Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Слушатель: Это же он в туалете жил какое-то время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он жил в туалете, потому что обычно миряне приезжают в это место, Навадвипу, святое место для Вайшнавов, где явился Шриман Махапрабху. Обычный мирянин видит какого-то деда, спящего в общественном туалете, он, конечно, к нему не подойдет, брахман с плотно набитым животиком, с туласи в серебряной окантовочке, с шикхой, гладко бритый, а это сумасшедший. Вот его фотография – спутанные волосы, никакой шикхи, никаких брахманских шнуров, безумные глаза навыкате, сидит на корточках, как типичный персонаж в трениках «Адидас», есть известная его картинка. Вот для них это критично, они не подойдут. При этом Шридхар Махарадж очень чувствительно относился к тому, как санньяси одет. Когда преданные спрашивали: «Ну ладно, в храме мы одеты как преданные, как санньяси, а когда мы путешествуем, в аэропортах, автобусах, может, нам одевать обычную одежду, чтобы не вызывать к себе внимание лишнее?» Вот он говорил: «Нет», такое было мнение у человека, который провел 41 год на веранде у себя, при этом сам он так выглядел.
Если речь идет об одежде, Махапрабху дал своим последователям наставления: «Вы не должны изысканно питаться и элегантно одеваться». «Элегантно», в смысле выделяться из толпы своим видом. Вот такой принцип и одежда санньяси или преданных в нашем… В те времена и во времена наших учителей в Индии и даже в современной Индии, если ты идешь в дхоти, это не вызывает внимания к тебе. Тем более раньше, во времена Шридхара Махараджа и Свами Махараджа, мужчины в брюках не ходили, особенно в маленьких городах, деревнях все ходили в дхоти. Если появлялся человек в дхоти, пусть у него другой цвет лица, то к нему внимание было не потому, что он одет по-другому, а потому, что видно – он иностранец. А в Европе это другое, там обычная одежда для европейца в современном мире – это джинсы и майка, в этом ты не привлекаешь к себе… не выглядишь вызывающе. Если ты появляешься в аэропорту или у банкомата, в банке, в магазине в дхоти в Сургуте, — 40°С, стоишь на остановке, едешь к себе на работу, это вызывает лишнее внимание, потому что им приходится под дхоти надевать кальсоны, и они видны, потому что ты поднимаешься по ступенькам автобуса и дхоти задираешь. Утром, в шесть, в самый холод, человек в кальсонах и в юбке розовой поднимается в салон к брутальным дядькам, едет с ними несколько остановок, а это Сургут.
Слушатель: Не поймут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это привлекает внимание.
# 16:06
Взвешенный подход
Поэтому тут, как Санатана Госвами пишет, принцип юкта-вайрагья – это взвешенный подход к, скажем, отреченности. Этот преданный не отрекается от всех благ цивилизации ради проповеди, но и не обставляет себя излишне всеми этими благами. Такой разумный подход – нужно отказаться от благ и принять блага ровно в той степени, в какой тебе нужно для выполнения твоего служения. Тут нет четких правил, как ходить, что носить, в чем ездить, именно в той степени, в какой нужно для твоего конкретного служения: ты должен так-то одеваться, обеспечивать себя такими-то благами и поступать так или иначе, такой взвешенный подход. Юкта вообще означает «выборочно», выборочный подход к отрешенности, к внешнему виду, к правилам поведения и к запретам и предписаниям, которые оставили наши учителя на протяжении всей истории Вайшнавской традиции. И Санатана Госвами как раз говорит о выборочном подходе. Какие правила из того массива правил, которые до нас дошли за время существования священных писаний, даже не какие мы можем взять, а принцип, как мы берем и от чего отказываемся. Потому что он не может каждому преданному написать, что ему делать. Всё диктуется формой твоего служения. Если ты служка в храме, значит у тебя такой-то подход к принятию и непринятию каких-то правил, значит ты обязан ходить в одежде священника. Ты в данном случае не можешь сказать: «Ну Сургут, на улице — 40°С, поэтому я в своей квартире тоже буду Божествам служить в джинсах и в майке».
Всё продиктовано служением. Если ты выходишь на проповедь, то подходи разумно. Я не говорю, как тебе поступать, я говорю – попробуй подойти к этому разумно. Если людей раздражает, что ты наголо брит, у тебя при этом хвост, можешь и не сбрить его, потому что, может быть, твое служение заключается еще и в служении у алтаря, но надень головной убор. То есть ко всему нужно подходить выборочно. Но когда духовное сознательное существо переходит барьер вайди-бхакти, то есть служения Кришне согласно правилам и запретам, и вступает на стадию рага-бхакти, самопроизвольное служение без правил, потому что твое сердце само диктует, как себя вести в данный момент времени в данных обстоятельствах, то ты можешь отбросить все правила или наоборот начать их все выполнять, там уже не существует указания свыше.
# 20:41
Забота о преданных
Слушатель: То есть все эти правила, вы говорили, Санатана Госвами все оформил. А еще вы как-то рассказывали…
Б. Ч. Бхарати Свами: «Наука преданного служения», «Шикшаштака».
Слушатель: У него есть книга, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не помню как в ISKCON ее перевели, по-моему, «Наука преданного служения». Ой, не «Шикшаштака», простите. Она называется«Шикшамрита».
Слушатель: Там эти как бы оформлены правила.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он вообще занимался, так сказать, обустройством земной деятельности бхакт. Если его брат, который его младше, но при этом он считается учителем Санатаны Госвами, потому что Махапрабху Рупе Госвами, первому дал посвящение, а потом ему.
Слушатель: Рупа Госвами первым, да, получил?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому он считается старшим по отношению к Санатане. Для нас, находящихся на этом уровне, там эти звезды одинаковые. И Рупа Госвами говорил преданным о бытии там, в запредельном мире, а Санатана Госвами устраивал бытие здесь, пока преданные еще здесь. Он и книги писал по поведению, семейной жизни, вообще быта. И, собственно, преданным, которые приходили во Вриндаван либо в паломничество, либо уже на окончательное обустройство во Вриндаване до ухода из этого мира, он обеспечивал им именно физический быт. Обустраивал, где они будут жить, находил для них условия быта, разные необходимые вещи. Собственно, как Говинда Махарадж. Если Шридхара Махараджа вообще не интересовало, как устраивали свой быт преданные, приезжающие к нему на даршан либо на время праздников, либо окончательно поселиться. Шридхару Махараджу как-то это все было… Он в детали быта не влезал, а вот Говинда Махарадж, как Санатана Госвами, где-то находил москитные сетки, еду, помогал с обустройством. Стал строить этот Пашчатья Бхаван. Когда в Матх заходишь, слева это старое здание с арками. Когда он стал его строить, его было вполне достаточно для обустройства тех, кто приезжал в Матх. Сейчас смешно просто, там несколько номеров всего. Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, обустраивал быт, а Шридхар Махарадж… Они слушали его лекции. Утром преданные, выспавшись, не покусанные комарами, позавтракав, в чистой выглаженной одежде, собирались и внимали духовным темам от Шридхара Махараджа. Но для того чтобы они могли со спокойным умом, сытые и выспавшиеся, потому что в Индии комары тебе спать не дадут… Это сейчас у нас фумигаторы, тогда же раньше этого не было, и москитные сетки были критически важным предметом. И вот для того чтобы преданные могли внимать высшим истинам, как от Рупы Госвами, от Шридхара Махараджа, Санатана Госвами или, в нашем случае, Шрила Говинда Махарадж обустраивал их быт.
# 25:12
Те, кто важнее Кришны
Слушатель: А еще вы говорили когда-то о Рагхунатхе Дасе Госвами, и именно про него говорили, что он может быть эталоном и образцом для подражания.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Вот в чем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Опять не стопроцентное, но принцип. Он показывал, как принципы и правила Санатаны Госвами воплощаются в повседневной жизни. Когда Рагхунатх Дас Госвами приходил к Махапрабху с вопросом, Махапрабху говорил, что я с тобой вообще разговаривать не буду, вот есть Сварупа Дамодар и есть Санатана Госвами, вот с ними все свои вопросы решай.
Слушатель: А почему Он так ему говорил?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, потому же, почему однажды, это было в самом начале 2000-го года после массовой инициации, по-моему, это было в пансионате «Вишняки», много людей. Говинда Махарадж приезжал раз в год, снимали целый пансионат. И одна женщина, получив инициацию, сидела среди прочих вновь обретших веру, вновь воцерквленных. Гурудев спросил:
– Есть какие-то вопросы?
– А как мне теперь после инициации кормить кота? – спросила она.
И Гурудев был в тупике, он не знал, что ответить. Вот, может, я не говорю, что Рагхунатх Дас Госвами задавал Шри Чайтанье такой вопрос. Но, видимо, он задавал такие вопросы на том этапе, это конечно лилы, игры, нам показывают, но на том этапе это такие вопросы, на которые, чтобы Махапрабху ответил, нужно спуститься с тех горних сфер до низкого уровня и объяснять вещи, которые несущественны для Махапрабху. Это наши учителя показывают нам, что окружение учителя, окружение Кришны в нашей практической жизни важнее, чем сам Кришна, Шрила Говинда Махарадж как учитель. Это не значит, что этот вопрос, который задает человек, как кормить кота, он не важен. Он важен для этого человека. Но учитель просто не будет на это отвечать, но вопрос-то важный, потому что на самом деле вот она сейчас получила инициацию. Коты, как известно, едят рыбу. Теперь ради того, чтобы кормить этого сраного котяру, я-то не буду рыбу эту есть, но мне нужно рыбу для него покупать. Вот вопрос, довольно существенный, кстати говоря, бытовой, но этот вопрос не Говинда Махарадж решает. Этот вопрос могли уже решать преданные, которые в России знают местную ситуацию.
Я тогда еще не был авторитетом, но если бы она меня спросила, я бы, конечно, сказал: «Выкинуть котяру надо с 11-го этажа, чтобы, если и выживет, забыл дорогу домой обратно». Но, видимо, она спросила более милосердного преданного, а кот умер, потеряв много мышечной массы, потому что ел каши. Но вопрос существенный. Мы вливаемся в семью преданных, у нас есть собаки, кошки, ну с хомяками проще, а что теперь делать? Я не убиваю животных, не ем их, но что я должен для этих шерстяных бестий что-то покупать, а покупать – то же самое, что убивать, ты просто платишь за это убийство. Не сам режешь горло, а платишь чтобы для тебя или твоего питомца… Вот как быть? С собаками попроще, они вполне могут быть вегетарианцами, а коты не могут жить без рыбы, мяса. Поэтому как быть? Ну как. Не кормить, выгнать его. Да как же выгнать, мы же его любим? Ну выгнать пинком под зад: «Иди лови своих мышей». Не кормить его мясом, рыбой, иными продуктами убийства, пусть сам своих мышей ловит, если хочет. Не хочет, ну пусть ест каши, но ни в коем случае не покупать ему эти «Вискас». Это же тоже мясо, пусть сам как хочет, так и живет.
Слушатель: И Махапрабху послал его к Сварупе Дамодару, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну к Сварупе Дамодару и Санатане Госвами.
Слушатель: Они уже занимались такими вопросами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Сварупа Дамодар после ухода Махапрабху практически сразу тоже покинул мир, и Рагхунатх Дас Госвами отправился во Вриндаван, чтобы покончить жизнь самоубийством. Но там он увидел Санатану и Рупу Госвами и понял, что Махапрабху не ушел из этого мира, а Он воплотился в них. Он подумал: «Я покончу с жизнью и тем самым оборву связь со своим учителем. Но мой учитель воплотился в них, поэтому я буду с ним в их форме».
Слушатель: Он смог увидеть это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ему явилось. Не то что в них он физически увидел таких же высоких, как Он, с золотым сиянием, но по сути он увидел, что то, что тянуло его к Махапрабху, оказалось в них, то самое очарование, которое он испытывал от Махапрабху, от Его учения, Его присутствия в этом мире. То же самое очарование вдруг возродилось, и он увидел его в них.
Слушатель: Кто еще Госвами? Рупа, Санатана, Джива, Рагхунатх Дас Госвами…?
Б. Ч. Бхарати Свами: И Гопала Бхатта, я про него могу сказать, их было шестеро во Вриндаване, шестеро Госвами.
Слушатель: И вот дерево Чайтаньи, вы говорили, из Него пошло 70 ветвей и от этих шести Госвами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они считаются… Махапрабху разделился на шесть, потом они снова соединились в Кришнадасе Кавирадже, а потом Наротам Дас Тхакур. Хотя технически Кришнадас Кавирадж – ученик Нитьянанды, но в нем продолжение этих шести учителей, шести Госвами.
Слушатель: Кришнадас Кавирадж тоже был во времена Махапрабху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Уже после ухода?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он после ухода, он никогда не видел Махапрабху.
Слушатель: Но он написал «Чайтанья-чаритамриту».
Б. Ч. Бхарати Свами: Он написал самую главную книгу о Шри Чайтанье, не будучи его современником даже.
Слушатель: Что было его вдохновением? Нитьянанда Прабху и вдохновение свыше, он уже вообще в старости начал. Точно так же как христианство, которое до нас дошло, это сводное учение некоего Савла, или Павла. В европейской традиции его называют Павел, а по-иудейски это Савл. Павел тоже никогда не видел Иисуса Христа, но тем не менее христианская доктрина, которая до нас дошла, это, собственно, не христианство, а павлианство. Так эту религию можно называть вполне заслужено. Так же и традиция Гаудия-Вайшнавов. Гаудия, то есть последователи Махапрабху, вполне может быть названа кришнадасизмом.
Слушатель: Или санатизмом, вы говорили, от Санатаны Госвами, в плане правил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, санатизм, я так говорил?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, мы все санатисты. Когда я только-только присоединился, у нас один из лидеров в московском кружке преданных, это в 80-е, был Сат Ананда Прабху, его звали, есть сат-чит-ананда, а его назвали Сат Ананда. Вот ему доставалось, конечно, Сатананда. Есть у нас еще один такой преданный в Матхе. Это всё оскорбление чувств преданных, это статья. Ну вот в таком ключе, ну тогда правильно, мы сегодня уже достаточно. Может, на завтра отложить?
# 37:12
Какое знание нам нужно
Слушатель: А можно еще вопрос про веру, про знания? Вы говорили про гьяну, знания, что если искусственно перегружать себя знанием, то вера может уйти. Вот какими знаниями, как понять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, про мирские знания мы не говорим. Это и так очевидно, что ими не нужно себя перегружать, потому что бесполезно. В каждой компьютерной игре свои, знать, где лежит бутерброд или какой-то там джедай в этой игре, это, конечно, бессмысленно. Мы говорим о знаниях священных писаний, санскрите, эрудированности. Если этого не требуется для твоего служения, например, ты проповедуешь в академической среде или ты по роду занятий, например, занимаешься переводом или транскрибируешь лекцию учителя, а он говорит только по-английски, естественно, нужно знать английский. Тебе нужно знать священные писания, потому что он может цитировать какие-то тексты, и не всегда в лекциях он говорит: «Текст такой-то такого-то священного писания». Он просто процитировал, пошел дальше, а ты должен знать. Вот для этих целей этот спектр знаний необходим, для целей проповеди. А в целом изучать, перегружать себя знаниями – это взращивать в себе гордыню, тщеславие, самоуважение, то, что Махапрабху называл манина, Он говорил, что принцип аманина, нетщеславие, а манина означает тщеславие. Это вызывает лишь гордыню, когда ты… Естественно, ты начинаешь смотреть свысока на преданного, который не обладает теми же знаниями священных текстов.
Это относится не только к знаниям, но и к аскетизму. Он, как известно, ведет к увеличению силы, какой-то жесткости, внутреннего стержня. Аскетичный человек собирает вокруг себя людей более слабых, они, естественно, начинают его почитать. Происходит какое-то притяжение, некий магнетизм, когда человек аскетичен, строго следует принципам, то люди, не склонные к аскетизму, начинают к нему тянуться и почитать его. Здесь тоже есть риск скатиться в гордыню. Гордость, за этим гневность, мы знаем из «Бхагавад-гиты», что следующим шагом после гордыни идет гневливость. Потому что ты обладатель сил или знаний, что, собственно, одно и то же, и мир начинает тебе подчиняться. Когда ты обладаешь, скажем, йогическими силами, совершаешь практику по восемь часов в день, и к тебе приходят какие-то силы. И майа какое-то время подчиняется или окружающие, а потом вдруг происходит какой-то сбой. Например, ты говоришь: «Расстелите коврики так-то» и ожидаешь, что они так сделают. А они раз, в хаотичном порядке расстелили, у тебя это чувство гнева вызвало. Или кто-то слишком громко хлопнул дверью, когда зашел, это вызывает в тебе чувство гнева. Или кто-то еще что-то сделал не то, что ты ожидаешь. Майа не подчиняется, вспыхивает гнев.
Как есть эпитет. Господь Шива имеет имя Ашутош, мгновенно удовлетворяемый и мгновенно воспламеняющийся, мгновенно приходящий в гнев и мгновенно успокаивающийся, Ашутош. Тош – это довольный. Шива, как известно, обладатель всех мистических совершенств, он владыка майи, но и он приходит в гнев, что уж говорить об аскетичных людях. Шива аскетичен, и все, кто идет путем аскезы, йоги, в частности последователи Патанджали, который является последователем Шивы, все в той или иной степени когда-то приходят в гнев. И наши учителя говорят: «Не слишком аскетичным, но и не быть сибаритом, позволяющим себе множество чувственных услад. Что-то среднее». Выборочно, где-то быть аскетичным, где-то… Должна быть красная линия, которую ты не пересекаешь в своей аскезе, но эта аскеза не должна захватывать всё твое бытие.
То же самое со знаниями: благодаря им ты начинаешь уметь манипулировать окружающим миром. Как говорят, «знание – сила». Когда ты оказываешься в неизвестной обстановке, но у тебя есть определенное знание, ты быстро эту обстановку, это новое место подстраиваешь под себя. И это тоже сила, которая вызывает гордыню, а за ней гневливость. Когда же человек впадает в гнев, он не контролирует свой разум. Дальше Кришна говорит, что кто не контролирует разум, теряет память, а тот, кто теряет память, тот теряет всё. То есть все твои достижения в йоге, знании аннулируются автоматически как только ты начинаешь гордиться этим. Потому что не может быть такого, чтобы цепочка оборвалась на гордости, вот ты гордый и всё. Нет. За этим обязательно следует, сколько веревочке не виться, да, обязательно следует гневность, за ней неуправляемость ума, учащенное дыхание, а за этим потеря памяти. И, как Кришна в «Гите» говорит, потеря памяти – это потеря всего, ты лишаешься всего, что заработал своими аскезами или знанием.
С этой гьяной, или знанием, еще даже проще: как только ты возгордился своим знанием, не надо ждать этой цепочки – гнев, безумие. Ты уже потерял всё, чего ты добился путем кропотливого, долгого изучения, отказа себе в удовольствиях, и всё потерял. Если знание приводит к гордости, ты теряешь всё, в том числе все знания, потому что что такое знание? В подлинном смысле знание – это понимание своего положения. Это не знание электричек от твоей станции до города. Один из аспектов знания, когда ты понимаешь, где ты находишься, то знание расписания электричек – это что такое? Знание, что я нахожусь здесь и мне нужно туда. Для того, чтобы мне туда попасть, я должен знать, где и куда поезда отправляются. Таким образом, любое знание сводится к пониманию своего положения. Так вот, наше подлинное положение – это положение ничтожества. Мы бесконечно малая, ничтожная, беспомощная былинка в этом бесконечно великом творении Господа Бога. То есть мы бесконечно ничтожны пред ликом Господа Бога, и это наше подлинное знание. Любая галлюцинация по поводу того, что я что-то из себя представляю, нивелирует всё наше знание, это невежество. Знание – это понимание своего ничтожного положения. Воображение себя чем-то значимым – это уже понимание своего возвышенного положения, а это уже не знание. Таким образом, как только знаток чего-то, какой-то области начинает гордиться этим, он теряет знание. Ему не обязательно проходить эту цепочку как йог, гнев, он уже всё потерял.
Слушатель: То есть знание нужно для того, чтобы принять свою ничтожность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть знание, осознание своего бесконечно малого, ничтожного положения, положения раба Божьего пред ликом милосердного, всемогущего, вездесущего, всеведущего, бесконечно красивого и забавного Господа Бога. Забавного в смысле предающегося своим забавам, забавляющегося. Всё, что принадлежит Ему в превосходной степени, нам принадлежит в уничижительной степени. Как только мы думаем, что мы что-то, мы, конечно, поменьше Него, но все равно величины сопоставимые, мы сразу же теряем все наши знания, все свои… «Гиту» ты знаешь наизусть, «Бхагаватам» знаешь. Это уже вообще не важно, ты уже ничего этого не знаешь.
Поэтому когда вы видите двух спорящих преданных, не нужно вдаваться в детали, о чем конкретно они спорят, кто из них прав. Тот, кто говорит на повышенных тонах, тот, кто говорит с положения самоутвердившегося, свысока, с задранным носом, он не прав, что бы он там ни говорил. Цитирует он писания, взывает к мудрости Лао Цзы, цитирует Сократа с Платоном и Аристотелем, если он говорит надменно или гневливо, а гнев – это следующая стадия. Он уже прошел стадию надменности, он уже перешел к гневности, потому что кто-то его не понимает и не соглашается. Я такой-то такой-то, и тут со мной не соглашаются. Он уже в гнев впал. Мы можем гнева не видеть, а пока видим надменность, эти признаки, надменность, гнев, безумие, беспамятность, – это признак отсутствия знания. Поэтому из спорящих, если кто-то говорит на повышенных тонах, то есть в гневе, что бы он ни говорил, он не прав. А тот, кто в споре смиренен, тут может быть, знаете, показное смирение: «Прабху, я с вами согласен». Я-то, конечно, знаю, но я сделаю вид, что согласен. Я такой смиренный, посмотрите, как тихо я говорю.
Слушатель: Это ложное смирение, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ну это видно, когда играет, всегда видно. Поэтому не важно, что говорит, если он говорит с надменностью, высокомерием, даже если это высокомерие завернуто в обертку смирения. Есть такие умельцы, он не прав. Уже не слушайте, о чем они говорят, он не прав и все. Подлинно смиренный, что бы он ни говорил, даже если он ошибается, даже если его речи противоречат священным писаниям, но он говорит, я подчеркиваю, с подлинным смирением, это означает, что он знает свое положение. Знать свое положение и называется знанием, это и есть обладающий знанием. Смотрите и следуйте за смиренным, он всегда прав.
# 52:55
Истина откроется смиренному
Слушатель: А вы советуете читать «Гиту», «Бхагаватам», Шридхара Махараджа. И если следовать этому, тут же нереально перегрузиться знанием? Они именно приводят нас к пониманию Истины, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы читаем в духе служения, тогда да, нам будет открываться то, что нужно нам на данном этапе нашего восхождения в духовные сферы, на этом этапе нашего путешествия. А то мы можем и «Бхагаватам» перегрузиться, можем слушать писания или лекции учителей для того, чтобы потом блистать своей эрудицией. Как Шридхар Махарадж говорит: «А что вы записываете, потом идете к своим ученикам и подаете это как ваши истины. Вы слушаете меня для того, чтобы возвыситься в глазах своих последователей там, через реку».
Слушатель: Не важно, есть у тебя потребность каждый день читать что-то или ты какой-то длительный период что-то захотел узнать или прочитать, не важно, главное как ты к этому подходишь, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если есть дух служения, то будет открываться именно то, что нам нужно, а то, что на данном этапе не нужно, мы будем пролистывать, оно не будет запечатлеваться в нашем сознании.
Слушатель: Я слышала, что Истина подается порциями, открывается.
Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле это неполная фраза Шридхара Махараджа, но для сокращения, для названия главы она употребляется. Вообще он говорит: «Истина подается порциями смиренному», тут правильней так, потому что несмиренному она вообще не подается никогда. Если есть смирение или ты объят духом служения, то тебе правильная порция и подается правильно: «Истина подается порциями смиренному». Если мы смиренны, живем духом служения, духом внимания, то это в «Слове хранителя преданности», если мы движимы духом понимания, то Истины священных писаний будут в событиях повседневной жизни: в поведении собаки мы увидим притчи из священных книг, как она села, как хвостом помахала, залаяла, в беседе двух спорящих в супермаркете, работнике бензаколонки, новости в газетах, в каком-то фильме вдруг кто-то такое выражение лица принял, и ты понял: так это и есть, Кришна ко мне обращается. Он именно так говорит, что смиренным здесь не место. Во всех этих деталях мы будем читать то, что Господь дает нам в священных писаниях. Если у нас есть дух служения, то мы во всем, в расположении предметов, в разговорах людей, произведениях искусства, где бы то ни было, как яблоки падают, во вкусе яблок.
Кришна говорит: «Везде, если ты Мне предан, то Я вообще везде, тебе необязательно стоять передо Мной на колеснице, Я везде. Я во вкусе вина, в закате и восходе Солнца, я в Луне, в акуле. Акула – это Я. Приглядись внимательней и ты увидишь, что Я акула». Как это, макара, да? Морское чудовище. Сейчас они в воде уже не водятся, поэтому мы этим морским чудовищем, макара, называем акулу. Что такое в ее поведении, что если мы действительно проникнемся духом служения, бхакти, мы увидим, что это Кришна, Он в этом образе. Я думаю, что все-таки всегда растущие зубы, всю жизнь, у нее же всю жизнь зубы растут в три ряда. Наверно, это должно нам напомнить о Кришне, потому что других ответов у меня нет. Во вкусе вина, ой, во вкусе воды, что лучше, целая глава Ему посвящена: Я там, Я там, действительно. Просто, чтобы Его там увидеть, нужно иметь дух преданности. А так Он везде, Он на алтаре, но в большей степени Он в своих преданных. В Гуру и Вайшнавах Он больше, чем в алтаре. Хотя в алтаре Его форма повторяет Его форму, вот Он, юноша с флейтой в обнимку со своей спутницей, украшенный золотом, блестками, очень похоже. Но он говорит: «Я больше присутствую в своих возлюбленных слугах. Тот, кто считает себя Моим преданным, тот не Мой преданный. Тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот Мой преданный». Ну что, на этой веселой ноте, поскольку все вопросы исчерпаны и даже не могут быть заданы.
Что нам пишут из этого мира? Вот открылся новый ресторан «Макдональдс».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
