«Вера предполагает служение»
«Вера предполагает служение» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 11 июня 2017 года.
- Цитирование священных писаний (00:00)
- Вайшнавские протестанты (04:46)
- Господь нарушает закон (11:54)
- Вера не требует доказательств (19:50)
- Вера и служение (23:47)
- О следовании учителю (26:47)
- Лёд, вода и пар (34:36)
- Разница восприятия (39:00)
- О восприятии священных писаний (52:18)
- Революционная философия Вайшнавов (59:27)
- Объект по собственному желанию (1:10:44)
https://www.youtube.com/watch?v=I1WCVtG0fC4
Вера предполагает служение
# 00:00
Цитирование священных писаний
Слушатель: Можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Вы «Чайтанья-чаритамриту» начали читать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, начали со скрипом.
Слушатель: Я хотел бы задать вопрос. Кришнадас Кавирадж позиционирует свое произведение как откровение. Он говорит, что он не виноват, его рукой кто-то пишет. Почему тогда в его текстах постоянно приводятся цитаты из священных писаний, подтверждения какие-то. Когда чисто богоявленные писания, «Шримад Бхагаватам» и т. д., там подтверждения Истины, которая там открывается, как бы не приводится цитата. А «Чайтанья-чаритамрита»…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, там очень много цитат, особенно вначале.
Слушатель: В том числе если это тоже богоявленное какое-то откровение, зачем он все время подтверждает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, ему, как всякому порядочному человеку, стыдно, что он претендует на транслирование каких-то возвышенных истин, и чтобы показать, что это не его отсебятина, он говорит, что и в прошлые эпохи этими мыслями владели и другие мудрецы, которых мы считаем муни, авторитетами. Он просто свои мысли подтверждает, то есть то, что он цитирует, он не считает своими мыслями, но он берет их как доказательство тех мыслей, о которых он говорит. Например, он сообщает, что Господь Чайтанья выше Нараяны, и находит этому подтверждение, что Нараяна – это один из трех аватаров. Гуна-аватары – это Шива, Брахма и Вишну. Брахма создает, Вишну поддерживает, Шива разрушает, но Вишну – это есть Нараяна. Дальше он приводит пример из какой-то Упанишады, что Вишну является высшим среди трех, но Он берет свою власть от Кришны. Дальше он доказывает, что Чайтанья и есть Сам Кришна. То есть вы предполагаете, что он должен без цитат? Это правильно…
Слушатель: Ну Вриндаван Дас Тхакур «Шримад Бхагаватам» так особо не цитирует. Вот «Манах-шикша», как говорили там, ему пришло без всяких подтверждений. Ну и когда мы другие книги читаем, там «Бхагаватам», нет, например, такого, что Господь Шива что-то говорит и потом подтверждает, что в Ведах есть подтверждение его слов.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну потому что «Бхагаватам» и есть Веда, а себя цитировать нехорошо, но Кришна ссылается на более древнее учение, на древние писания. Когда Кришна приходил последний раз 5 000 лет назад, уже существовало множество более древних писаний, и Кришна их как раз цитирует. Даже в «Гите» Он говорит, что мудрецы прошлого сказали то-то и то-то.
Слушатель: Ну там как бы не поддержка смысла, а он говорит, что есть такое мнение мудрецов прошлого. А это как-то вообще связано, видно, что, например, Джива Госвами и т. д., они защищали эту сампрадаю, писали подтверждение из Вед, особенно Джива Госвами очень много трудов приложил, чтобы авторизовать. Насколько мне известно, другие Вайшнавские сампрадаи не очень принимают Махапрабху как воплощение Кришны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они Его не принимают.
# 04:46
Вайшнавские протестанты
Слушатель: «Чайтанья-чаритамрита» – это авторитетное писание, которое изобилует цитатами из авторитетных книг…
Б. Ч. Бхарати Свами: Она только для Гаудия-Вайшнавов авторитетна, индусы ее вообще не принимают. То есть Вайшнавы не принимают, а Гаудия-Вайшнавы, так сказать, бенгальские Вайшнавы, ее принимают.
Слушатель: То есть Кришнадас Кавирадж как бы оправдывает, чтобы… Или с этим не связано?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут нужно проводить параллель между Библией, Торой. Христиане называют ее Библией, но вообще это Тора, и Новым Заветом. Библия на латыни [на греческом] означает просто книга, поскольку раньше книга была одна, то ее и называли «книга». Это сейчас много книг, раньше она одна всего была, ее называли Библия. Она же в иудейской традиции называется Тора, и в этой Торе есть множество всяких предсказаний, и есть предсказание нисшествия еще одного пророка из Назарета. Этот тот, кого мы сейчас называем Иисусом Христом, сыном Божьим, не мы, а христиане, а для евреев он один из множества раввинов, мудрых, пророков, его так и называли ребе, то есть раввин. Но иудеи, которых принято называть христианами… Потому что кто такие христиане? Это иудеи, они же принимают Тору. Что такое Тора? Это священное писание для всякого иудея. Если христиане принимают Тору, значит они иудеи, но очень интересного толка – это иудеи, которые одного из библейских пророков, пришедшего позднее, считают самим Богом, что для традиционного иудея нонсенс. Есть Бог, Иегова, или Яхве, или Ягья, и у Него множество всяких пророков. Нет какого-то одного, самого правильного пророка, все там Соломон, Илья, Моисей, Изекий, Эклезиаст и т. д., множество всяких. И во время правления некоего царя Херода, или Ирода по-русски, приходит еще один пророк, но вдруг какая-то группа иудеев начинает считать его сыном Божьим или вообще Богом, то есть Богом, сошедшим в облике своего сына.
Точно так же, это мы проводим параллель, есть традиционные Вайшнавы, они признают Вишну, то есть Бога Нараяну, из которого исходят разного рода экспансии, аватары. Это могут быть лила-аватары, гуна-аватары, пуруша-аватары, между Ними есть различия, еще есть юга-аватары, то есть некие ипостаси Бога, проявленные в этом мире в том или ином контексте. И в одну из эпох приходит еще один аватар, Его еще называют скрытый аватар, у Него нет цвета кожи. Все аватары разделяются по обличью: там красный, зеленый есть, голубого цвета, черного, белого. Рамачандра имеет кожу зеленого оттенка. А здесь говорится, что у Него не будет никакого цвета, а «никакого цвета» – это либо черный, либо золотой, потому что в черном отсутствует всякий цвет, в золотом присутствуют все цвета. И этого самого аватара вдруг какие-то традиционные индуисты, Вайшнавы, возводят в ранг не просто аватара, не просто пророка, раввина, а в ранг Самого Бога. Более того, эти самые Вайшнавы в лице Кришнадаса Кавираджа говорят, что это не просто сам Нараяна, а Тот, из Кого Нараяна произошел. Он вообще выше Нараяны, и даже ставится вопрос, выше ли Он Кришны. Потому что Он совмещает в Себе и Высшее Женское и Высшее Мужское Начала, тогда как Кришна совмещает в себе только Высшее Мужское Начало, Пурушу, притягивающее Высшее Женское Начало, а Махапрабху – это Они вместе. Вот такой теологический спор даже возникает, кто из Них выше. То есть это такие протестанты, если брать вообще иудейскую традицию, то христиане являются такими революционерами. Они почему-то считают одного из раввинов сыном Божьим, а потом еще появляются протестанты, спустя 1500 лет. Вот такая параллель, что Гаудия-Вайшнавы тоже, как христиане в иудаизме, – это Вайшнавы, признающие одного из аватаров как источник самого Вишну, из которого аватары исходят. Поэтому традиционно в Индии, когда вы говорите про Шри Чайтанью, если про Него и знают, то считаю одним из пророков, а не Господом.
# 11:54
Господь нарушает закон
Слушатель: А почему последователи Мадхвачарьи приложили очень много усилий, чтобы разбить доктрину Шанкарачарьи на основе Вед. То есть майавади принимают авторитет священных писаний. И когда Кришнадас Кавирадж Госвами там все очень хорошо отстоял, почему они не принимают? Хотя в спорах с майавади они принимают авторитет священных писаний, а вот, например, в случае Кришнадаса Кавираджа не принимают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну Кришнадас Кавирадж же не является…
Слушатель: Но он цитирует, аргументирует свою точку зрения священными писаниями. Он Дживу Госвами считает величайшим философом, почему же другие Вайшнавские сампрадаи к нему на этот счет…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу ответить на этот вопрос. Дживу Госвами вообще считают, у него же много произведений. Гаудия-Вайшнавы его принимают полностью, а вообще Вайшнавы что-то принимают, что-то нет. В той части его учения, где он говорит о Махапрабху, они это считают любопытным, но не принимают полностью. Шри Чайтанью традиционно считают… Как иудеи не отрицают Иисуса, они говорят, что он пророк, один из просветленных раввинов, но у Бога не может быть сына, тем более единорожденного. Так же и традиционные Вайшнавы принимают Дживу Госвами и Шри Чайтанью, но они не считают Его Богом в высшей ипостаси. Тут надо сказать, что есть два вида сошествия Господа Бога без цвета. Махапрабху без цвета, то есть золотого цвета. Так вот, полагают, что Он нисходит как экспансия Вишну, потому что в писаниях так и говорится, что придут юга-аватары, в этом виде придет одна из ипостасей Бога и принесет новый вид освобождения, спасения. Этот способ спасения будет заключаться в повторении молитвы, и Он принесет эту молитву. И это четко сказано, что это аватар, но Джива Госвами говорит, что вместе с регулярными сошествиями в каждую Кали-югу этого аватара происходит одно редкое явление. Раз в 28 сошествий Махапрабху приходит не как аватара, а как Сам Кришна. Он приводит такой пример, что глава государства, если возникают какие-то сложности в провинции, присылает своего полномочного представителя, который от его лица устанавливает порядок. Но бывает так, что глава государства сам приезжает, и тогда он выполняет некую функцию, то есть он присутствует лично, но выполняет функцию своего представителя.
И что касается Кришны или Чайтаньи, Они тоже регулярные аватары, но бывает так, что Они приходят как источник всех аватаров. Ему возражают, что Сам Источник, Сам Всевышний, никогда не приходит, Он приходит через Вишну. Там какая технология: Вишну возлежит в полудреме в причинной жиже, в этой спокойной энергии, и вдруг происходит волнение, то есть Он вдруг начинает наблюдать. И Джива Госвами говорит, что просто так из состояния сна ты не можешь либо начать бодрствовать, либо увидеть какое-то сновидение. То есть в состоянии беспамятства ты не можешь сам по себе что-то увидеть, или проснуться сам по себе, или увидеть сон. Какие-то образы происходят откуда-то извне. И вот он говорит, что лишь поэтому мы считаем, что есть некая более высокая или изначальная причина, которая заставляет возлежащего в водах Вишну вдруг узреть этот сон, то есть наш мир, и эта самая причина иногда нисходит. И тут теологический спор возникает, что традиционные Вайшнавы говорят: «Нет, причина же не может низойти», а Джива Госвами говорит: «А кто ей может запретить?» То есть эта самая причина, которая заставила Вседержителя, Всемогущего Нараяну, видеть сон, минуя Его, – раз! – и нисходит в материальный мир. И поскольку Она не ограничена никакими правилами, Она имеет на это право. Вот Джива Госвами говорит: «Почему бы и нет?»
Точно такой же спор возникает у Вайшнавов и, скажем, у традиционных иудеев и христиан. Иудеи считают, что Бог устанавливает закон, подписывает со своим народом некий закон, помещает его в ковчег, завет сейчас где-то в Африке находится, там, в Эфиопии. В этом ковчеге Моисей подписал контракт с Господом Богом. И они говорят, что Господь Бог не может его нарушить, Он подписал контракт и вынужден его соблюдать, а Вайшнавы говорят:
– Почему бы и нет? Кто Богу может запретить нарушить свой собственный контракт?
– Ну как. Он же подписал, Ему неудобно нарушать, – отвечают они.
– Нет, у Него нет этих тормозов. Как это «не удобно», перед кем?
Точно так же и в случае с Вайшнавами.
# 19:50
Вера не требует доказательств
Слушатель: Махарадж, в десятой песне «Шримад Бхагаватам» описывается тот момент, когда Вишну крадет Нанду Махараджа, и в итоге Кришна… А нет, не Нанду Махараджа, этих сыновей, которых убил Камса, Он решает их вернуть, а они…
Б. Ч. Бхарати Свами: Они находятся в царстве Варуны?
Слушатель: Нет, не в царстве Варуны, царство Варуны – это Нанда…
Б. Ч. Бхарати Свами: А, сын учителя.
Слушатель: Они начинают искать этих сыновей и не находят ни в царстве мертвых, нигде, и оказывается, что это Махавишну совершил это для того, чтобы увидеть Кришну.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это отличный пример. Вишну сам медитирует на свой Источник.
Слушатель: А как они эти аргументы, которые в споре с брахманом из южной Индии, когда Махапрабху приводит аргумент, что, оказывается, Лакшми не смогла попасть в Кришна-лилу, даже будучи супругой Господа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что верблюду легче пройти через игольное ушко, чем богатому в Царство Божье.
Слушатель: А как эти, Мадхва-сампрадая, если они не принимают Шри Чайтанью, не принимают «Шримад Бхагаватам», как они объясняют эти лилы, каковы их контраргументы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да понимаете, это вера. Какие могут быть контраргументы? Махапрабху сказал: «Если у человека есть какая-то вера, ты не беспокой его». Вера не требует доказательств, она самодостаточна. Доказательства на чем-то основываются, вообще логика несамодостаточна, ей нужна опора. То есть логика всегда ущербна, а вере не нужна опора, ты просто веришь и всё. Вот они верят. Когда Махапрабху путешествовал, он встретил брахмана из Южной Индии, который умом понимает, что Кришна выше, чем Рама, но говорит: «Я не могу ничего с собой поделать, мне нравится Рамачандра». И кто-то из спутников Махапрабху начинает его убеждать, приводя примеры из священных писаний. Махапрабху его осекает: «Нет, не нужно, у человека есть вера, вы его не трогайте». Какие бы аргументы вы ни приводили логически, если человек не принимает на уровне веры, то он не примет ваши аргументы. Например, стыдно сказать, но я являюсь автором математического доказательства существования Бога, я это выкладывал, и это принимается, но ни одного верующего не стало благодаря этому. Ну в этих лекциях я часто повторял, когда меня спрашивали: «Можно ли доказать существование…» Но после приведения этого доказательства ни один человек не выходит из зала с верой в Бога, потому что: «Не хочу». Вот и всё.
# 23:47
Вера и служение
Слушатель: Если это доказательство, тогда это уже будет знание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, потому что вера предполагает служение, не может быть вера без служения. Как Иисус говорил, что по плодам его познается вера. По плодам – это значит по деятельности, активности. Или как, по поступкам веру познают? Что-то такое «по поступкам»? Имеется в виду по служению, и когда ты логически понимаешь, что Господь Бог есть, но следующий шаг означает начать служить Ему, то есть подчинить Ему свою жизнь, вот здесь не совсем хочется, поэтому мы не принимаем. Это такой эффект сознания, что если не хочется на уровне сердца, желания, никакие аргументы и логика не будут действовать. Мы просто закрываем на это глаза: «Да, наверное, вы правы, но у меня есть другие дела». Этот эффект был во время войны во Вьетнаме, когда американцы покидали Сайгон уже последние эвакуировались, когда коммунисты уже наступали, они всех вырезали. Там такие зверские были сцены, и американцы, кого могли, эвакуировали. Вот когда вьетнамцы, приверженцы свободных, либеральных взглядов, бежали от коммунистов в Америку, многие из них ослепли. Они в Америку прибыли и стали слепнуть, физически все у них в порядке было, но каких-то причин не было явных. И прошло несколько лет, пока врачи не поняли, что эти люди пережили такие ужасы, потому что коммунисты – это ракшасы, которые не подлежат жалости никакой. И эта «саранча», вся эта красноперая мразь коммунистическая, вместе с советскими наступала, они вырезали всех на своем пути. И эти ужасные сцены заставляли людей слепнуть просто, сознание просто отказывалось это видеть. Точно так же сознание на уровне логики принимает идею бхакти, служения, но не хочется, поэтому оно закрывает глаза на доказательство существования Бога. Вот и все.
# 26:47
О следовании учителю
Слушатель: Махарадж, даже в этом смысле такая мысль, что Господь Нитьянанда готов пролить милость на любого, кто повторяет Имена Господа Чайтаньи. И мы повторяем Имя Господа Чайтаньи, но почему-то ничего не происходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?
Слушатель: Ну, может быть, происходит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Сам факт того, что вы повторяете, – это милость. Или что должно?..
Слушатель: Речь о том, что почему в нас остается… не происходит чего-то, что действительно заставляет нас поверить, то, что заставляет действовать по-другому, изменить наше мировоззрение и следовать наставлениям Гурудева четко, следовать всему. Но это наше противостояние как бы. То, что мы противопоставляем у себя, это наше нежелание? Откуда этот источник, это наше ложное эго?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ложное эго тоже имеет свой источник, это желание самоутвердиться или самовыразиться, то есть принять некую форму.
Слушатель: То есть это наше самосохранение некое срабатывает, потому что ну какая у нас форма? В текущий момент я о себе говорю, что в принципе я понимаю, что если я стопроцентно начну следовать, у меня такое опасение внутри есть, что я просто исчезну.
Б. Ч. Бхарати Свами: Скажите, а следовать чему? Какой конкретно… Вот вы просыпаетесь, и дальше что? Мне просто интересно, что значит «следовать учителю»? Как начать свой день?
Слушатель: Не свои желания ставить во главу, а его желания, другого источника.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно. Вот Говинда Махарадж покинул здешний мир в 2010-м году. И какие конкретно желания вы готовы?.. Вот какое он желание дал? Единственное его желание было love and affection. То есть относитесь друг к другу сострадательно и с любовью.
Слушатель: Но были еще практические, относительно миссии Гурудева, он сказал: «Помогайте Авадхуту Махараджу», как бы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, а если вы, допустим, переезжаете куда-нибудь в Южную Африку, там вы должны помогать другому Махараджу?
Слушатель: Ну это уже говорит о том, а зачем я туда переезжаю?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, когда мы говорим о конкретных вещах, то мы упираемся в некую стенку – а что конкретно надо делать? Помогать в чем? Вот поэтому у Гурудева было желание – это служить Вайшнавам…
Слушатель: Служить Вайшнавам – значит принимать их желания, то есть следовать их…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это не значит. Когда он говорит: «Служить Вайшнавам», а дальше вы начинаете интерпретировать: «Это значит…» Он поясняет, что в каждом человеке есть Вайшнавская составляющая и есть его корыстная составляющая, собственно, то, что делает из нас человека. Как в Торе говорится, что человек разделен надвое – это искра Божья и, собственно, человек, то есть то, что от века, и то, что от Бога. Человек – это от века, то есть от земли, от материального, и от Божьего. В каждом человеке есть Божье и есть, собственно, человеческое. Когда вы говорите «служить», то кому конкретно вы можете служить? Вы сказали: «Исполнять его желания». Вот этот человек, этот раб Божий, у которого есть составляющая корыстная и есть бескорыстная, он приходит и говорит: «Дай миллион». И вы читаете: «Нужно служить Вайшнавам». «На тебе миллион», а он пошел и напился или там еще чего-то. Вот поэтому Гурудев сказал, что в каждом есть составляющая раба Божьего и человека. Когда вы говорите о служении, то вы должны именно служить этой Божьей искре, а не той эгоцентрической искре.
Слушатель: То есть когда мы говорим, как я могу разделить, что-то в Вайшнаве, как я могу определить его… детерминировать, как говорится, это вайшнавское или не вайшнавское? То есть я должен полностью принимать его.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, принимайте.
Слушатель: Но вот в том-то и дело, что некая, как бы сказать, это ложное эго, возникает некий страх самопотери, или исчезновения, и заставляет действовать наперекор даже тому, что ты там прочитал, что ты разумом принимаешь, оно все равно говорит: «Нет, нет, я буду спать дальше». Но мы должны преодолеть это расстояние…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не совсем понимаю, что вы хотите сказать. Я понимаю, что вы говорите, но не понимаю, что вы хотите сказать.
Слушатель: Типично русский вопрос: «Что делать?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это еще индийский вопрос, вся «Бхагавад-гита» – это вопрос Арджуны: «Что делать?»
Слушатель: Можно по-другому сказать, что это самопожертвование некое, то есть служение – это по сути действия самопожертвования, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Но оно как бы должно быть мотивировано именно откровением, то есть очарованием или чем-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так, что дальше?
Слушатель: Ну как бы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Откровения нет, и нужно сидеть его ждать? Вы это как раз хотели сказать? Одно – что вы говорите, другое – что вы хотите сказать, что пока ко мне не пришло откровение, я лучше подожду. Ну хорошо.
Слушатель: Просто надо ли ждать или надо жертвовать собой, несмотря на то, приходит тебе откровение, не приходит, то есть переступать через этот момент?
Б. Ч. Бхарати Свами: «Дорогу покажу». Конечно, всякий, кто скажет: «Дорогу покажу», прямо жертвуйте и идите за ним.
# 34:36
Лёд, вода и пар
Слушатель: Покуда мы эту тему затронули, если в человеке есть какая-то вайшнавата, то есть какая-то природа Вайшнава. По поводу оскорбления Вайшнава, тоже похожий принцип: у человека есть какая-то материальная природа и есть какая-то преданность Богу. Если мы оскорбляем эту преданность, то мы оскорбляем Вайшнава, а если мы оскорбляем какие-то его корыстные эти, то это не является оскорблением Вайшнава?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа, как и вода, имеет три агрегатных состояния – это пар, вода и твердое состояние. Мы как индивидуумы появляемся из агрегатного состояния воды, оно такое текучее, мы вычленяемся, как капля. И когда у нас появляется волеизъявление, то есть набор желаний, мы становимся льдом, принимаем это агрегатное состояние, затвердеваем. Мы из капелек превращаемся в льдинки. Те тела, которые мы наблюдаем, вообще, формы живых существ – это, собственно, агрегатное состояние льда у души в этой материальной составляющей. Но потенциально, то есть изначально душа все равно Н2О, она все равно водичка. И обидеть, то есть отвратить веру этого самого изначального агрегатного состояния у этой души, веру в Бога – вот это является оскорблением, то есть является препятствием на пути нашего духовного роста. А если мы, так сказать, грубо ведем себя с агрегатным состоянием льда, это здесь, в этом мире лед, лед тронулся, лед остановился, это не является оскорблением души.
Эти, как вы говорите, апарадхи, или оскорбления, разделяются на Вайшнава-апарадху и есть еще джива-апарадха. Джива-апарадха – это пресекновение у кого-то веры или стремления выйти из оков этого мира. А Вайшнава-апарадха внутри этой капельки воды. В потенциале существует агрегатное состояние пара. Пар более летучий, более гибкий – это и есть та самая наша частичка, которая стремится служить. Вода хочет свободы, хочет растечься, а пар стремится вверх, вот эта частичка души, которая хочет служить Шри Кришне, – это и есть парообразное, но пока потенциальное состояние души. И остановить ее стремление служить есть Вайшнава-апарадха. Поэтому Вайшнава-апарадху очень трудно совершить, это нужно из души вычленить ее Вайшнавскую составляющую и только потом ее еще и оскорбить, так что на этот счет не стоит заморачиваться. Это такие специальные темы. Наверно, вам это ни о чем не говорит? Понятно. Ну есть какие-то еще, может быть…
# 39:00
Разница восприятия
Слушатель: Я уже задавал такой вопрос, но не до конца понял. Когда мы обсуждали насчет отношения к священным писаниям. Когда мы их читаем, я же не понимаю, что-то не воспринимаю, я это пропускаю. Потом прозвучала фраза, что мы должны доверять священным писаниям, то есть не так, что наполовину верю, а наполовину… про плоскую Землю и т. д. То есть в Радха-Кришну мы верим, а в то, что Земля плоская, не верим, то есть должны быть как-то последовательны. Так как же все-таки относиться к священным писаниям, когда чего-то не понимаем или не можем воспринять. Например, я все время не могу принять, когда цифры приводятся в «Шримад Бхагаватам»: столько-то человек погибло на Курукшетре, столько-то было детей или еще что-то… Когда я читаю, что Кришна был, я верю, а в остальное как-то не…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я верю, что Кришна Всемогущий, но то, что у Него 16 108 жен, я не верю, ну как такое возможно?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Что Он там вселенную создал, это понятно, а то, что Он женился на шестнадцати тысячах, такого быть не может же.
Слушатель: Нет, вообще, не только к этому, но вообще. Например, такая ситуация: мы читаем, мне, например, в одной книжке интересной попалось, Бхактивинода Тхакура «Кришна-самхита». В одной части он описывает происхождение мира и т. д., а во второй сразу какие-то серьезные вещи про Радху-Кришну, ну там интересно, это надо читать. Получается, одну часть мы не можем воспринять, а другую принимаем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не вера, а стремление найти подтверждение своим мыслям в писаниях. Есть у нас некое мировоззрение – это база. Если священные писания подтверждают наши догадки, то мы их принимаем, а если не подтверждают, то не принимаем. Что касается всех этих цифр или там Земля плоская, надо понимать, что материальный мир может быть всякий. Земля может быть и плоская, как на нее посмотреть, может быть и не плоская, но шарообразной она быть не может, это точно, потому что это бессмысленно. А так Землю изображают как корову, как кольцевидное образовани. На все Санджая или Вьясадева дают ответ, когда описывают беседу Кришны и Арджуны в «Бхагавад-гите». Вдруг вся вселенная для Арджуны свелась в одно мгновение и в одной точке пространства. То есть всё, что мы с вами видим как некое разнообразие, для Арджуны с Кришной, Он его вводит в такое состояние, что вселенная становится вообще одной точкой, а потом снова вырастает во множество разнообразий, в это самое многообразие. И там описано, что у Арджуны коленки дрожат, в руках тремор, он видит тысячи ртов, в которые влетают. Эти рты – это будущее, в которые влетают все его солдаты, все враги, братья, все туда. Вот вселенная так изображается. Потом Кришна говорит: «А теперь Я покажу тебе высший разум в виде вселенной», и Арджуна видит, как низшие сферы этой вселенной – это ноги, более инертные, такие твердые. Потом в животе умещаются ярусы человеческих существ, вверху боги и т. д. Описана вся эта вселенная, что хребет – это горы, трава – это волосы на его теле. Что там ещё?
Слушатель: Вены – это реки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вены – это реки, и Арджуна реально видит, что это вселенная. Не знаю, что он там принял, но он видит реки как вены у этого человека, горы – как его ребра и кости, Солнце и Луна – это его глаза, то есть там у него приход был нормальный. И Кришна говорит: «То, что Я тебе сейчас показал, настолько индивидуально, что никогда до и после никто не увидит вселенную именно в таком виде». Будут некие вариации, то есть всё, как мы говорили, амбивалент, оно может быть такое, может быть всякое. Поэтому, когда говорится, что гора 16 000 йоджан, это 160 миллионов километров, это уже неважно. Тот, кто описывал это, Вьясадева не описывал, а записывал чьи-то откровения. Тот, кто видел вселенную или Землю таким образом, для него это была реальность. Мы должны принимать священные писания. Это ощущения неких просветленных существ, которые эти ощущения воспринимают как реальность. Мы с вами тоже сейчас воспринимаем эту комнату как реальность. Если мы сейчас начнем ее описывать, наше мироощущение будет отличаться от мироощущения другого существа, даже и человека. И как ему к этому относиться?
Я часто привожу пример со строящимся небоскребом. Если мы будем фотографировать раз в день стройку, а потом соединим эти кадры и пропустим одной лентой, мы четко увидим, как дом вырос сам, как гриб. Пятидесятиэтажный небоскреб сам взял и вырос. Но если мы будем фотографировать каждую секунду или 24 раза в секунду, то мы увидим, как приезжают машинки, таджики с лопатами что-то строят, мы увидим, что этот дом кто-то строит. А потом попробуйте доказать этому человеку, который фотографировал стройку раз в день. Он скажет: «Как строят? Я же конкретно вижу, что дом вырос сам». Вот дождь пошел, и дом растет. И этот человек будет прав в своей реальности, его сознание включается раз в сутки и выключается, включается-выключается, в этом состоянии у него одна реальность, и он прав. А в нашем состоянии реальность другая, поэтому, когда нам говорят, что вселенная или Земля имеет форму коровы, для какого-то человека, мудреца, это реальность. Перед нами только выбор, кого из этих просветленных или непросветленных мы считаем эталоном наблюдения. Один мудрец описывает вселенную, Землю, как кольца, разные семь островов, другой описывает как корову, третий – как взлетающего над поверхностью воды дельфина в полете, четвертый – как человекоподобное существо, пятый – как стебель лотоса, наверху там Брахма и т. д. Очень много всяческих описаний, и все они правы. Наша задача – просто решить, кто для нас, какой вид вселенной нам ближе, для того чтобы вырваться из оков этого суетного мира.
Более того, Кришна в конце «Бхагаватам» говорит, что все эти виды, образы мироздания ложны, поэтому когда ты услышишь спор двух мудрецов по поводу того, как выглядит мир, не принимай ничью сторону, и то и другое – иллюзия. Просто одному Я внедряю эту иллюзию, а другому внедряю другую иллюзию. Поэтому мы можем сказать, что на самом деле дом строят люди, мы же правы? Но мы не правы, потому что и это тоже иллюзия, и этих самых людей побуждает что-то: ему хочется есть, у него пустой желудок, и он идет месить этот бетон. И мы можем нарисовать, как дом строился позывами желудка, и мы тоже будем правы. А если мы войдем в состояние просветленности, то увидим, что не люди строят этот дом, собственно, и дома даже никакого нет, а это просто электромагнитное поле, которое для «больного» сознания, которое называется «человеческое сознание», выглядит как некая коробка. То есть пространство безгранично, но в нашем «болезненном» состоянии мы из него вычленяем область, которую называем многоэтажка. Пространство нельзя поделить, в «Бхагаватам» говорится, это все равно, что взять сосуд, поставить и сказать, что сосуд поделил пространство на внутреннее, в этом горшке, и внешнее. Это иллюзия, пространство как было, так и есть. Точно так же для просветленного не существует этих пространственных ограничений. Он понимает, что дом построили никакие не люди, дом – это лишь воображение в «болезненном» состоянии ума, и он тоже будет прав.
Таким образом, в зависимости от того, как часто у нас включается-выключается диафрагма эта, затвор фотоаппарата или кинокамеры, мы будем видеть мир в том или ином виде. Если у нас затвор включается не раз в день, а раз в год, то мы с полной уверенностью скажем, что дом возник из ничего. Была лужайка, потом – раз! – следующий кадр: уже стоит дом. И тоже будем правы по-своему. Поэтому нужно просто выбрать, какую картину мира мы принимаем, но здесь важно с какой целью. Если мы хотим принять какую-то картину мира, чтобы самоутвердиться, то, конечно, нужно принять авторитет того, у кого затвор 24 кадра в секунду щелкает, тогда благодаря этому мы сможем самоутвердиться здесь, в этой иллюзии. А если мы хотим вырваться из этого мира, лучше, конечно, принять авторитет того, у кого затвор вообще не щелкает, кто видит мир… Вот представим себе, что у кого-то фотоаппарат вообще не щелкает, он вообще не имеет динамики никакой. Динамику мы видим, потому что открывается-закрывается диафрагма. А что если она вообще открылась и все? Что будет? Будет засвет, то есть движения никакого не будет, будет «засветили кинопленку». То есть существуют просветленные мудрецы, у которых сознание не впадает в помрачение, оно всегда в состоянии восприятия, и для него не существует этих областей затемнения, пленка засвечена. И, следуя за таким мудрецом, мы можем вырваться из оков иллюзии света и тени.
# 52:18
О восприятии священных писаний
Слушатель: Эти моменты, которые мы не можем воспринять, их можно положить в долгий ящик или они обязательно требуют какого-то разрешения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Священные писания есть разные, это такой общий термин, а там же очень много. Есть, например, молитвы, они ничего не объясняют, они возносят просьбу, или есть молитвы благодарности, молитва о милости или какая-то просьба к высшему существу. Этих высших существ в иерархии очень много, кто-то молится Солнцу, кто-то молится Деду Морозу или Николаю Угоднику, что одно и то же на самом деле, Санта Клаусу. Кто-то молится Иисусу Христу, Нараяне, Шиве и т. д. Вот там что принимать или не принимать? Вы просто читаете чью-то просьбу или чье-то моление кому-то. Есть такие области священных писаний, которые повествуют, они называются Пураны, или былины по-русски. Они повествуют события прошлых эпох. Вот здесь мы уже можем принимать или не принимать. Мы читаем, что у Рамачандры армия состояла из медведей и обезьян, но в нашем чувственном опыте обезьяны не могут воевать, они могут быть кем угодно, но не воинами. Они могут рэп читать, в баскетбол играть, но они никак не могут воевать. И медведи. Таким образом, в нашем чувственном опыте мы это не воспринимаем, здесь уже нужна вера. Если Господь Всемогущий, почему Он не может поставить под ружье обезьян, которые тоже будут воевать? Более того, у Господа Бога даже индусы могли воевать, что вообще кажется фантастикой. Как говорил Адольф Гитлер про индийский батальон SS: «Это лучшие в мире молящиеся солдаты». Но когда речь идет о бое, лучше все-таки их подменить немецкими солдатами. Но красоваться на фотографиях или молиться в траншеях они непревзойденные. Так что у Господа Рамачандры даже индусы воевали. А почему бы и нет?
Дальше есть священные писания, они называются араньяки, или «лесные произведения», – это смесь рассуждений и логики, там логика перемежевывается с чувственным опытом. А мы свои рассуждения основываем на чувственном опыте. Например, мы не можем рассуждать о 2, 3, 4, нам нужно обязательно 2 яблока, 3 яблока, 4 яблока. Яблоки в этом контексте являются чувственным опытом, а 2, 3, 4 как цифры есть идеи чистого разума. Но мы их соединяем и уже можем считать на основе чувственного опыта, и мы таким образом приводим примеры. Например, говорим: «Меня затопили чувства, как дождь затопил улицу». Если я просто скажу: «Меня затопили чувства», то читатель не поймет, но у него есть опыт дождя, и он соединяет опыт дождя с внечувственной составляющей, и ему легче так рассуждать, вот это араньяки.
А есть такие священные писания, они называются ньяя, там чистая логика, там вообще чувственный опыт отсекается. И что вы там можете принимать или не принимать? Там просто нет шанса не принимать, потому что это чистая логика без чувственного опыта, как у Канта «идеи чистого разума». Как я свое доказательство существования Бога построил на чистой логике без чувственного опыта, если вы помните. Единственное, что нам нужно принять как аксиому, это то, что я существую, но если я не существую, тогда кто сомневается в моем существовании? Значит все-таки я существую, и сам этот факт означает, что есть Бог. Вот это рассуждение без чувственного опыта, без привнесения сюда мальчика с флейтой, дедушки с бородой на облаке, горящего куста, пятью хлебами кого-то накормил, кого-то излечил, это вообще не важно. Поэтому когда мы говорим «принимать священные писания», какие именно вы имеете в виду? Чистое рассуждение, рассуждение с примесью чувственного опыта, молитву или рассказы? Как Бог пришел в образе Кабана и вытащил Землю из вод всемирного потопа. Вы это не хотите принимать?
Слушатель: То есть я могу не принимать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, конечно.
Слушатель: Это не будет как бы неверие священным писаниям там или… Там, никто не скажет…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто скажет, кто над вами судья? Кто скажет: «Ты плохой, ты не веришь в священные писания?»
Слушатель: Ямадуты.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не их епархия. Посмертный судья, или бог-судьба, судит за поступки, он не судит за неверие. Мы все после смерти отправляемся в судилище, и там только поступки.
# 59:27
Революционная философия Вайшнавов
Слушатель: А почему вы умозаключаете на основе правила, которое вы продемонстрировали, что если есть я, то есть и Бог? Почему вы умозаключаете, что Бог не я? Это по логическим или по ведическим…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, этики здесь никакой нет. Если есть я, то есть не я. Всякое «я» – это определение. Как в логике есть тема, а есть рема, тема – это утверждение, рема – это объяснение или толкование. Как правильно «рема» переводится? В общем тема и рема. Например, я человек, «я» – это тема, человек – это рема. Так вот, когда я говорю «я есть», это «я» – тема, а «есть» – уже рема, рема есть мое определение, меня определяют или я сам себя определяю. Что значит определять? Устанавливать некие пределы. Когда я говорю «я есть», это подразумевает, что есть и не «я». Вы можете сказать, что возможно это подразумевает, что я не есть, то есть меня нет, но такого быть не может, потому что я есть, это аксиома. Значит из того, что я есть, из этой темы и ремы, следует, что есть и не я.
Слушатель: Может быть, это «не я» не Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот, если есть я и есть не я, значит я не могу быть Богом, потому что тот, кто не я, он за моими пределами.
Слушатель: Но если Он абсолютен, почему Он не может сделать вас самим собой, что Ему стоит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он-то может, но если мы дальше будем рассуждать и придем к пониманию его существования, Он-то может меня сделать самим собой, так сказать, пристегнуть к себе, но это не моя воля, это уже Его.
Слушатель: Нет, онтологически перевести себя в вас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Себя в меня? Но я уже есть, и уже предполагается, что есть и не я. У Бога нет такого «Я есть», понимаете? Потому что Он есть всё, в том числе и я, а я есть, и за моими пределами есть и не я, есть Он.
Слушатель: Но Всемогущий может чего-то не мочь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Он все может и сделать меня собой.
Слушатель: Ну вот я об этом и спрашивал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это основа богословия, что Ему все под силу. Так вот, если есть я и есть не я, значит я имею некие пределы, значит я не Бог. Мы продолжаем рассуждать: а если я не Бог уже сейчас, то я никогда не смогу Им стать.
Слушатель: Но если Он…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас Его не берем. Сейчас надо определить, что такое Бог. Это Всемогущее, Всеведущее Существо, некое существующее начало, существо. Оно Всемогущее, Всеведущее, Всепронизывающее, Вездесущее и Всеобъемлющее, там самый свободный и т. д. Так вот, если я не являюсь таковым сейчас, то я не могу им стать потом, не может быть, что я потом стану Всемогущим, потому что если я стану им потом, значит я уже был Всемогущим вечно. Я могу увеличить свое могущество, но стать Всемогущим потом, а не сейчас, это мне не под силу. А Ему под силу, потому что Он уже Всемогущий. Что такое Господь Бог? Он существует в трех ипостасях, собственно, традиционные богословы говорят…
В чем революционность Вайшнавской философии? Почему мы утверждаем, что Вайшнавизм – единственная полноценная философия или полноценное богословие? Все остальные религии – христианство, мусульманство и прочие – это всё неполноценные религии, неполноценные философии, почему? Потому что они утверждают, что Господь беспределен, то есть у Него два качества – Он беспредельный… И некоторые философии, это уже в каббалистических, в суфизме это немножко присутствует. В каких-то тайных секциях любой доктрины есть, помимо беспредельности Бога, еще и неопределенность, или Господь беспределен, и Он еще и не определен. В нашей философии это Брахман, беспредельный, и неопределенный – это Параматма. Параматма неопределенная, это, собственно, два. Брахман и Параматма как бы два синонима. Там есть небольшое отличие. Беспредельность и неопределенность – это схожие понятия, но это не одно и то же. И только Вайшнавы говорят, что Он еще и определен. Вот это революционное, что мы говорим: «Господь беспределен, не определен и еще Он определен – и это Бхагаван».
Слушатель: Ну главное в тех религиях, которые вы перечислили, что Бог один и что Он невидим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он неопределен.
Слушатель: Ну «неопределен», может быть, невидим здесь, он как бы невидим и не является ничем, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, Он неопределенный, Ему нельзя дать определение. Вот мне можно дать определение, поэтому я не Бог. Я в разных контекстах мужчина, женщина, богатый, бедный, молодой, старый, я определен. У Господа нет определения, Он не определен. Когда мы даем какое-то определение, оно автоматически исключает свой антагонизм, свою противоположность. Если я говорю: «Я мужчина», это означает, что я не женщина. Вся красота Бога в том, что, когда мы даем Ему определение, это не исключает другие Его определения. То есть когда мы говорим, что Он бесконечно маленький, есть понятие лагна, то есть бесконечно маленький, это не исключает того, что Он бесконечно большой, то есть Он не определен. Это как раз толкование всех религий – Он не определен, Его нельзя зарегистрировать, у Него нет таких качеств, по которым Его можно зарегистрировать. И только Вайшнавы говорят: «На самом деле самый высший Его аспект, который стоит над неопределенностью и беспредельностью. Беспределен означает, что у Него нет пределов, и не определен означает, что каждое Его определение не отрицает и другого определения, понимаете? А над этим стоит определенный, Бхагаван, то есть просто конкретный мальчик с дудочкой в индийской деревне южнее Дели на 160 километров, который ходит, проказничает, защищает коров и убивает ослов, который летает вместе с ураганом. Помните, да? И это не укладывается в голове ни у одного философа, ни у одного богослова. Как это так, Его определенность выше Его беспредельности и неопределенности?
Слушатель: Просто разум и логику Он мог дать для того, чтобы познать Себя и для того, чтобы сокрыть Себя, тут тоже непонятно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Только если мы обретаем веру в Господа Бога, во Всевышнего, то мы познаем Его согласно нашей вере. Чем интимнее наша вера, тем больше Его неопределенности нам открывается. Он одновременно каждый, это Его аспект неопределенности. Он одновременно каждый – такой, сякой, Он одновременно и Рамачандра, и Кришна. Какие-то еще сомнения, может быть, споры возникли онтологические? То есть Бхагаван конкретный, определенный типаж, индийский мальчик, Он стоит над Святым Духом или что там? Над Отцом, Сыном, Святым Духом, Он выше всего. Какой-то мальчик, который просто играет, и в Его играх с подружками возникают какие-то… что-то Он воображает себе. И то, что Он воображает, оказывается, это бесконечный Вишну, возлежащий в океане, из пор Его тела вылетают пузыри, которые есть вселенные, такие как наша бесконечная вселенная, а таких миллиарды и мириады. И все это в голове у этого самого играющего в Индии мальчика.
# 1:10:44
Объект по собственному желанию
Слушатель: Но вы сами говорили, что если…
Б. Ч. Бхарати Свами: В это можно только верить.
Слушатель: …вы способны познать, сделать себя определенным, значит вы становитесь как бы выше Бога, раз вы его познаёте в такой конкретной форме.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему же выше? Я вижу ровно столько, сколько Он мне дает видеть. Если какой-то иллюзионист показывает мне зайца, это не значит, что я становлюсь выше иллюзиониста, просто я вижу ровно то, что он хочет, чтобы я увидел. Шридхар Махарадж так объясняет, что мы воспринимаем ровно то, что Он хочет, чтобы мы воспринимали. Если мы не имеем веру в Него, то мы воспринимаем эту жижу, которая называется электромагнитное поле, мы ее воспринимаем как реально существующий мир.
Слушатель: И потом кто воспринимает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кого Он выдумал.
Слушатель: Субъект, который воспринимает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он вычленяет из себя нечто и наделяет его качествами воспринимающего субъекта.
Слушатель: Он по нашим потребностям является именно в такой форме.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Он может в другой, конечно, явиться. Можно привести пример, мы Его литературные персонажи, которые думают, что имеют независимое существование. Как в тот раз смеялись над карикатурой, сидят нарисованные мужчина и женщина, он ее спрашивает:
– Как ты думаешь, мы нарисованные, из комикса?
– Я не знаю, но я не могу пошевельнуться.
Слушатель: Опять почему вы ставите в центр не себя, вы ставите только объект, центр, а не субъект?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? А Он принимает форму определенного, то есть Он становится объектом…
Слушатель: Он является, Он явление.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он является объектом по своему собственному желанию, Он предстает передо мной как объект, то есть предмет моего опыта. Но тут нужно понимать, есть разные виды объектов. Например, какой-то предмет не предстает передо мной самостоятельно, я его могу исследовать, он мой объект. Но когда Господь Бог предстает, Он субъект, решающий, как я буду Его воспринимать, то есть субъект становится для меня объектом. Это есть майа. Майа – это Господь Бог, то есть иллюзия. Это Господь Бог, представший перед нами в таком виде, который убеждает нас, что мы обладаем, являемся обладателем. Когда Господь Бог убеждает нас в том, что мы обладатели, эта самая форма убеждения является иллюзией, маей. Когда Господь Бог предстает перед нами в виде Господина, то есть у нас нет иллюзии на счет того, что я Им обладаю, тогда это не является маей. Но когда Господь Бог предстает перед нами любящими как предмет обладания, тогда это опять майа, но это Йогамайа. То есть Он может предстать перед нами в таком виде, что нам будет казаться, что мы Ему приказываем, катаемся на Нем верхом, можем связать Его веревками, привязать к ступке или можем Ему повелевать, мы скажем: «Давай сиди здесь, будешь моим шофером, я Тебе буду говорить куда ехать». Это высшая форма иллюзии, называется лила, или игра, забава.
Ну что, давайте на сегодня всё, поскольку мы обсудили всё, и за рамками предмета обсуждения ничего быть не может. Так мы и не прочли, но это хорошо, потому что я застрял на второй главе.
Слушатель: В следующее воскресенье проводим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Следующее воскресенье – это какое, 25-е? Тогда нет. Ну посмотрим, просто понимаете, мы каждый раз одно и то же обсуждаем.
Слушатель: Повторение – мать учения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Повторение, мать твою.
Слушатель: Можно вопросы после чтения…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте. А вы смотрели, в «Чайтанйа-чаритамрите» много новых цитат, да?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А в какой области, потому что в «Мадхья-лиле» нет…
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: А никто и не верит.
Слушатель: Как раз эти вопросы я у знакомых преданных… Вы же знали Нарисимху Махараджа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, я знал.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Он мне признался перед тем, как стал снова Николаем, что моя проблема, что я всё знаю.
Слушатель: Ну он много, конечно, знал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, знал, по-моему, он «Гиту» наизусть знал. Он откуда-то из Черновцов, из Киева, откуда-то там с Украины. Он знал много, он ученик Пури Махараджа.
Слушатель: Просто мне интересно не столько доказательство, сколько цитаты…
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что это не вера никакая, это у нас стремление, как я сказал, найти самоутверждение в себе. Если ты хочешь самоутверждаться, ты можешь это сделать как менеджер по продаже люксовых автомобилей, а можешь как санньяси в Вайшнавской традиции, тебя также будут уважать. Ты начинаешь на основе знаний самоутверждаться: читаешь, книги, цитаты приводишь, ты становишься Нарасимхой Махараджем. А потом ты понимаешь: «А смысл-то какой, в чем самоутверждаться, среди кого?» И все, то есть мне это всё надоело. То есть это никакая не вера была, а стремление себя показать, самоутвердиться. Вера, когда ты не хочешь…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
