«Вечность глазами логики и глазами писаний»

https://www.youtube.com/watch?v=JNWJRbqbo8k

Вечность глазами логики и глазами писаний

#00:00

Бог – Личность. Доказывается логически

Слушатель: Мне был задан вопрос: где написано на санскрите, что Кришна говорит Сам про Себя, что «Я Верховная Личность Бога»? Я задал этот вопрос Махараджу. Мы этот вопрос сегодня обсудим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Начнем с того, что даже если Кришна не говорит, что Он Личность, но при этом продолжает разговор, это означает, что Он Личность. Потому что непонятно (или «мне понятно», прим. ред.), что не может разговаривать, а тем более разговаривать вменяемо – так, что Его уже читают многие-многие тысячи лет. Независимо от того, что Он говорит в книге или в каком-то произведении, это все равно можно подвергнуть сомнению: мало ли что говорится в книжках. В книжках могут написать люди вообще что угодно и сказать, что так сказал Бог, и назвать эту книжку «Бхагавад Гита». Кришнаиты как говорят? В «Бхагавад Гите» сказано то-то, то-то, то-то. А поскольку «Бхагавад Гита» переводится как «слово Бога», значит, сказал Бог. Да, но это же можно написать вообще что угодно и назвать это «словом Бога». Поэтому в таких случаях лучше прибегать к здравому смыслу, к логике. А логика доказывает существование чего-то. Она не доказывает существование чего-то в таком-то или таком-то виде, но сам факт существования логика вполне может подтвердить.

Закон логики гласит, что часть всегда является производной от целого. Целое порождает часть, никаким сложением частей нельзя породить целое, бесконечное целое. То есть никаким количеством ограниченного нельзя сделать безграничное и наоборот: из безграничного можно вычленить как можно большее количество ограниченного, при этом само безграничное не пострадает. То есть из бесконечно большого математического ряда вы можете вычленять, выделять сколько угодно чисел или ограниченных множеств, сам бесконечный ряд при этом не пострадает, он не уменьшится от этого. И наоборот: сколько бы вы ни складывали ограниченного, бесконечность никогда не получится.

Является ли фактом то, что существует безграничное? Существует ли безграничное – это же, кстати, вопрос. Вот мы видим множество всего, это множество безграничное или оно ограниченное?

Слушатель: То, что мы видим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, то, что мы видим, но в принципе…

Слушатель: Мне кажется, оно ограниченное в нашем видении.

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что мы с вами наблюдаем, это, кстати, не факт, что оно ограниченное. Мы в принципе можем посчитать, что хотим, и это будет ограниченное. Но если существует множество – а мы видим, что есть множество. Есть одно, другое, третье, это значит, что существует безграничное множество. То есть бесконечность существует. Почему? Потому что, сложив все ограниченное, или, не то что сложив, а учтя все ограниченное, мы придем к пониманию того, что за ограниченным существует еще что-то. То есть когда вы берете все, складываете, и больше у вас этого нет, это означает, что за пределами того, что вы сложили, есть еще что-то. Другими словами, если вы уперлись в стенку, о чем это говорит?

Слушатель: Что за стенкой что-то есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если мы прорвемся через стенку и увидим еще одну стенку, это что значит?

Слушатель: Что там тоже есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот когда мы не упремся ни в какую стенку, то что это значит? Бесконечность. Следовательно, бесконечность существует. И вот теперь вопрос: как только мы установили путем логики, не обращаясь к книгам, что существует бесконечность, о чем это говорит? О том, что она существует всегда, и все, что мы с вами наблюдаем, есть продукт бесконечного, а не напротив: бесконечное есть продукт того, что мы с вами наблюдаем. И коль скоро мы с вами наблюдаем такую вещь, как сознание, а каждый из нас способен, опрокинув взор внутрь себя, понять, что я разумен. Сам факт того, что я сомневаюсь в собственной разумности, означает, что я разумен. То есть я мыслю.

Так вот, если я мыслю, а «я» ограниченное. То, что «я» ограниченное, это факт. То есть мы с вами пришли к тому, что существую я, сознательное начало, при этом ограниченное начало, и дальше мы до этого установили, что существует бесконечность. Теперь между этими двумя фактами существую я как разумное начало, и существует бесконечность. Какая связь? Я ограничен, при этом существует бесконечность.

Слушатель: Я исхожу из бесконечности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Я есть продукт бесконечности. Теперь следующий шаг. Пусть я ограничен, понятно, что мой разум ограничен. Если я ограничен и я порожден безграничным, это безграничное – оно разумно? Да. Почему? Потому что совершенное порождает несовершенное, то есть безграничное порождает ограниченное, но никак не наоборот. Из сегодняшних логических рассуждений мы вполне можем сказать, что не мы создали Бога и написали о Нем, а Бог нас создал. Как безграничное сознательное породило ограниченное сознательное.

Теперь другой вопрос. Я есть личность, но я ограниченная личность. Личность – это сгусток ощущений, волеизъявление, самоосмысление. То есть то, что обладает свойственными только ей чертами или свойствами. Это мы называем «личность». Теперь, если я есть продукт какого-то более высокого или безграничного, оно тоже обладает свойствами личности?

Слушатель: Она целостная личность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не знаем, какая это личность, но понятно, что она более совершенна, но она тоже личность, потому что не личное, то есть что-то аморфное, не обладающее свойствами, не обладающее волей, чувствами, не может породить более совершенное. Потому что ясно, что безвольный предмет, не обладающий формами, не обладающий чувствами, не может породить меня, обладающего вкусами, чувствами, волей, самомнением, в конце концов. Значит, оно тоже обладает свойствами личности, оно тоже есть личность.

#09:44

Священные писания и/или логика

Для того чтобы прийти к этому выводу, необязательно обращаться к «Бхагавад Гите». Но есть целый класс людей, для кого книга является более убедительным аргументом, чем рассудок, логика. И вот если кто-то говорит «меня логика вообще не интересует, меня эти рассуждения вообще не интересуют, вот если в книге написано, значит, я это приму», конечно, честь и хвала таким, но для этого нужно обладать действительно неистовой верой в слово.

Слушатель: В этом можно тоже запутаться, книг-то много.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Вот есть такие неистовые проповедники какого-то слова Божьего, они встречаются и говорят что-то там типа «Христос жив», что-то такое. А откуда это известно? Это сказано в Библии, а Библия – это истина. Я говорю: «А с чего вы взяли, что Библия – это истина?» «Как с чего? В Библии так и написано, что Библия – это истина. А в Библии так и сказано, что Библия есть истина». То есть это самоподтверждающая истина.

Вообще, Веды делятся на два класса, их делят на шрути и смрити. Это очень важно. Это услышанная истина, или услышанная мудрость, шрути. А смрити – это воспринятая мудрость. Смрити от слова «память». В этом очень тонкая штука. Одно дело – услышанная истина, другое дело – воспринятая истина. Эти две истины не всегда совпадают. То, что нам говорят, это не то же самое, что мы понимаем.

Слушатель: Человек логически может как доказать, так и опровергнуть. Если он достаточно разумен, достаточно начитан или обладает какими-то знаниями, он может логически доказать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Давайте. Давайте опровергнем, что философское понятие «все» не обладает свойствами личности. Давайте опровергнем.

Слушатель: Я не могу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, тогда приведите того…. А так голословно говорить, что кто-то может опровергнуть. Логика ведь как действует? Она находит пример и этим примером доказывает, что то, что вы говорите, не всегда истина. Логика таким образом разбивает аргумент. Допустим, вы говорите, условно, «все птицы летают». Допустим, у вас такая установка, утверждение. Когда я говорю «есть птицы, которые не летают», следовательно, ваше утверждение не истинно. Приведя пример, логика опровергает ваше заключение все.… Но логика не может доказать, что все птицы не летают, потому что вы можете сказать: «А я видел птицу, которая летает».

#13:50

Логика по максимуму отбрасывает, как несовершенный, чувственный опыт, на котором основана вся современная наука

Слушатель: Ну а как проверить истину?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего нам нужно найти некую базу, некое основание, на котором мы будем строить все наши умственные сооружения, все наши конструкции умственные. Вот, например, богословы в любой религии говорят: «Мы полностью признаем Коран» или «Мы полностью признаем Библию». Или вот ведические богословы говорят: «Мы Веды признаем, и все». То есть это некая база, обратясь к которой, мы начинаем строение и приходим к какому-то выводу. Но если, например, для вас авторитет Библия, а для меня Веды, тогда у нас нет общей базы. Как же нам тогда спорить? Вот тогда нужно обращаться к логике, здравому смыслу. Нужно найти базу. Логика не требует дополнительных знаний, логика обращается к чистому разуму.

Слушатель: Соль — соленая…

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что соль соленая, это не факт.

Слушатель: А логически-то так ведь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну, логика, в общем, не обращается к опыту, потому что опыт может быть разный. Мы с вами уже говорили, что то, что нашим чувствам кажется очевидным, на самом деле может быть и не так. Например, мы все спорили: плоская Земля или круглая. В современном мире принято считать, что Земля круглая, а с точки зрения Вед Земля не круглая, а плоская. Чтобы опровергнуть, например, точку зрения Вед, ученые или современный человек прибегает к чувственному опыту. Он говорит: «Вот я сел на самолет и облетел Землю, следовательно, Земля круглая, шар». А мы можем ему сказать: «Вот смотри, есть бумаги, ты по краю взял и облетел, и говоришь, что ты вокруг шара летаешь».

Слушатель: Да, или внутри, например…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я могу такой пример привести: если вы смотрите через призму, через такое прямоугольное стекло, если вы смотрите так на призму, то вы будете видеть то, что у вас над головой. Но если вам не сказать, что здесь стоит призма, вы будете абсолютно уверены, что вы смотрите вперед. Это будет такой оптический обман. Вы будете уверены, что вы смотрите не вверх, а вперед, а на самом деле вы смотрите наверх и вам будет казаться, что звезды у вас впереди, а на самом деле звезды у вас над головой. Почему такое происходит? Потому что ваше знание основано на опыте, на чувственном опыте. О чем это говорит? О том, что наши чувства несовершенны. Вот вы смотрите вперед, вам кажется, что вы смотрите вперед, а вы смотрите над головой. Почему? Потому что вы свои знания основываете на чувственном опыте. Это говорит о том, что чувственный опыт — это ненадежный агент для получения знаний, на чувственный опыт нельзя полагаться. Между тем, современная наука полностью основана на чувственном опыте, а вот из этого простого примера мы видим, что чувственный опыт ненадежный. Поэтому логика по максимуму отбрасывает несовершенный чувственный опыт.

#18:29

Я доверяю священному слову, как матери: уровень полного доверия

Что касается священных текстов. Почему после долгих-долгих изысканий человек приходит к пониманию, что лучше во всем положиться на религиозный опыт других, святых, называется «священная книга». Потому что он понимает, что с помощью опыта, своего опыта, чувственного опыта, он ничего познать не может. Он также понимает, что логика в чистом виде тоже невозможна, логика всегда присовокупляет какую-то толику чувственного опыта в той или иной степени, больше или меньше. Но при этом он понимает, что на кого-то или на что-то надо обязательно положиться: или на опыт, или на опыт других. Когда он приходит к выводу, что лучше положиться на опыт так называемых «святых», потому что святые просто не заинтересованы тебя обманывать … Это как с лекарствами, например, если поранился, можно потереть подорожником, это тебе ничего не будет стоить. Тот, кто говорит «возьми подорожник и натри себе», он не заинтересован в том, чтобы на тебе заработать. А кто изобретает целую формулу и продает ее за сколько-то там баксов или рублей, он, скорее всего, заинтересован в тебе. И вот такой человек приходит к выводу, что лучше полагаться на опыт тех, кто не заинтересован в тебе, кто не хочет тебя эксплуатировать. И вот после многих-многих жизней, скитаний, он приходит к выводу, что есть священное слово. Священное слово составлено теми, кто не хочет извлечь из тебя пользу, поэтому я буду им доверять — тем, кто так называемые «авторы» или «просветленные», чей опыт лег в основу священных писаний. Я просто им буду доверять. Даже если мой опыт приходит в противоречие с тем, что написано в священной книге, я лучше ей буду доверять. Но это очень высокий уровень полного доверия. Это как ребенок доверяет своей матери. Во-первых, у него нет выбора, а во-вторых, он думает: «А зачем меня мама будет обманывать? Она мой доброжелатель». Поэтому если ее совет входит в противоречие с моими убеждениями, лучше я последую ее совету. Веды еще называется матерью. Верующий человек к священным писаниям относится, как к матери. Ей незачем обманывать.

#21:47

Почему можно доверять святым — авторам священного слова

Шридхар Махарадж так говорил: «В мире по ту сторону чувственного опыта, который мы называем духовный мир, существа просто не заинтересованы в том, чтобы нас обмануть». В этом мире существа так или иначе хотят нас обмануть, потому что из нас можно извлечь пользу, нас можно сделать рабами их желаний. Допустим, я продаю тебе какой-то продукт, пусть это будет религиозный продукт, какую-то религию, какое-то вероучение продаю. Ты в это уверовал и начинаешь работать на исполнение этих правил, ты, в конце концов, начинаешь работать под моим началом, таким образом, часть своей жизни ты посвящаешь мне. В этом мире, собственно, так все и построено, это взаимоотношения эксплуатируемых и эксплуататоров: что-то я вам даю, что-то вы мне даете, и так весь мир связан друг с другом узами, каждый связан какими-то узами друг с другом, все понемножечку друг на друга работают. А обитатели духовного мира выпадают из этой общей схемы, им просто от нас ничего не надо. У нас просто ничего нет такого, что им было бы интересно, что было бы для них ценностью. Потому что все, чем обладает человек или, вообще, любое живое существо в здешнем мире, как мы всегда говорим, это четыре валюты: сила, власть, богатство и уважение. То есть если я каким-то образом привлек кого-то, это значит, что либо он мне физически что-то делает, либо он мне платит. А плата есть продукт его физической деятельности. Либо он уважает меня. Уважает — это значит отдает мне свое внимание. Это является самой ценной валютой в этом мире. Сейчас это, в современном мире, трансформировалось в понятие «лайк». Один лайк, то есть я тебя один раз лайкнул, это значит я какую-то часть своей жизни, долю секунды или секунду потратил на то, чтобы тебе уделить внимание, я лайкнул.

Слушатель: «У меня на фотографии тысяча лайков, ты представляешь!»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да-да, это вот уважение. Это такая современная форма. А, вообще, это мир так устроен: все ищут друг у друга этих самых лайков в виде денег, в виде уважения, в виде физической работы или подчинения. Это власть. Все зарабатывают: либо хотят власти, либо хотят уважения от других. Так вот по ту сторону мира эксплуатации, как Шридхар Махарадж говорил, существует мир с противоположным двигателем. Там никому не нужны наши лайки, там никому не нужно наше уважение, чтобы мы на них работали. Наоборот, они отдают. То есть то, что мы можем им дать, им это не интересно. В религиозной литературе это называется «духовный мир». Он может пересекаться с материальным миром прямо здесь, накладываться …. Если мы живем эксплуатацией, мы живем корыстью, то даже если эти существа попадают в поле нашего зрения, мы их просто не видим. Так вот проходят мимо. … И если мы верим в то, что существует мир по ту сторону эксплуатации, то у нас нет оснований не доверять им, тому, что они говорят. Они говорят не потому, что им что-то от нас надо, им же ничего не надо. А они это делают, потому что нам это надо. Как мать. Она делает не потому, что ей от нас что-то надо, а потому что нам это надо. Вот так же духовный мир. Ну, естественно, если возвращаться к вопросу о том, что первое лицо того мира — Господь Бог — Личность Он или не личность? Если существует преданность, то эта преданность не может быть в «никуда», она обязательно к кому-то направлена. По тому, что кто-то во что-то верит, можно сказать, что есть объект этой веры.

#27:33

Подлинная вера и суеверие

Слушатель: Вот вера. На каком этапе она развивается? Я верю, допустим, в мать. Она меня не обманывает, да? Это означает, что я как бы верю в Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вера разная бывает. Есть, как в «Гите» Кришна говорит, три вида веры. Суеверие — это тоже вера, но это вера во что-то преходящее. Кришна говорит, что, как правило, /вера как/ суеверие заканчивается, когда ты обретаешь продукт веры: ты веришь во что-то, тебе это приходит и — все — тебе уже сам дарователь этого плода не нужен, ты получил то, что надо. Это называется «суеверие». Есть вера, а есть благая вера, или доверие, высшая вера. Кришна говорит, что людям свойственно верить всегда во что-то, даже в Бога. Они верят в Бога и, когда они возносятся в рай или в высшие миры, они получают от Бога то, что хотели, — бессмертие. И Бог им уже не нужен, то есть им нужно что-то, что Ему принадлежит. Это как мы верим в начальника, и когда мы получаем от него что-то, зарплату, нам он уже сам по себе не нужен. Да, мы знаем: он там где-то есть. Но мне главное то, что он может дать, а не сам он. Это есть суеверие, вера в земные вещи. А вера во Всевышнего — это когда неважно, получаешь ты от Него чего-то или не получаешь, для тебя важен Он Сам. Вот это вера в Бога, подлинная вера в Бога. Поэтому в «Бхагаватам» преданные молятся, говорят: «Господь, мне не нужно от Тебя ничего, никаких даров, мне нужно, чтобы Ты был. Потому что Своими дарами Ты меня просто в соблазн вводишь». И Кришна говорит в «Бхагаватам», что «Я дарую Своим поклонникам какие-то вещи и смотрю, схватят ли они».

#30:27

Мир, который мы наблюдаем, – это вибрация, заданная нами инертной материи, находящейся в трех состояниях

Все, что мы с вами видим, ощущаем, слышим, обоняем, делится на три состояния. Каждый из нас — это частица сознания, каждый из нас — семечка, погруженная в массу, которая называется вещество или материя. Нас просто окунули туда. И вот эта вся масса делится на три состояния: твердое, жидкое и газообразное. Все, что нас окружает, это твердое, жидкое или газообразное. К этому относится и вера, к этому относятся и ощущения, к этому относятся и временные отрезки. Есть временной отрезок в невежестве, то есть застывшее такое, придавленное, подавляющее такое – это ночь, тьма. Есть такое летучее, тонкое, подвижное, газообразное – это утро. А есть такая вязкость – это день, это страсть, как бы перемалываешь эту массу, трудишься. Время делится так. Так же ощущения делятся на три состояния, мысли — на три состояния, вера, пища, звуки, да, тоже делятся на три состояния в невежестве, страсти, в благости, ритуалы — всё, что мы можем извлечь из своего опыта, делится на три состояния. И мы в этих трех состояниях информации купаемся. Информация есть последовательность состояний. То есть вы читаете слово в предложении – вы попадаете в определенное состояние. Следующее слово вам добавляет еще какое-то состояние. И вот когда вы прочитываете все предложение, вас как флаг потрепали по состоянию. А когда вы читаете целый абзац или слышите целый абзац, то это есть движение по состояниям. Каждое слово есть набор ассоциаций или каких-то состояний…

Слушатель: Вибраций?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, таких состояний. Допустим, читаете слово «экспроприация». Сразу у вас – раз! – какая-то ассоциация: пришли комиссары в пыльных шлемах и отобрали что-то. Дальше: «была», «произведена» и так далее. Вот вы гуляете по этим состояниям. Это есть информация, когда вы на выходе уже находитесь в определенном состоянии. Все есть состояния. А вибрация не свойственна материи, материя инертна, мы задаем ей вибрацию. Мы находимся в этой жиже, как в болото мы, живые существа, окунулись, и мы находимся в этом болоте, в этой жиже. И мы начинаем вибрировать. От вибраций мы начинаем что-то различать, какие-то формы. Если звуки не меняются, мы ничего не услышим. Если цвета не меняются, мы ничего не увидим. Почему мы с вами видим, вообще, что-то? Потому что мы глазами слева-направо и справа-налево проведем, и меняются цвета, мы уже что-то видим. А если мы не будем глазами водить, то мы, вообще, ничего не увидим. Если мы будем смотреть в точку, то мы, вообще, ничего не увидим, потому что нет смены цветов. Как только глаза начинают «гулять», сразу появляются формы. То же самое со слухом, со вкусом.

Слушатель: А источник информации?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сами есть источник информации. Свет постоянен. Вот мы начинаем вибрировать, и мы начинаем видеть. Я есть источник света. И это есть мир. Мир, который мы с вами наблюдаем, – это вибрация, заданная мною. О каком объективном, вообще, мире может идти речь?

#36:04

Эго (гордыня) – это «я», обросшее мусором

Слушатель: Мы говорим о том, что человек как бесконечная малая единица – порождение бесконечно большого. Наряду с такими качествами, как эго и гордыня …. Это тоже там безграничное эго и гордыня? Почему говорят, что человеку нужно избавиться от эго, от гордыни? То есть это негативные качества. Значит, они порождены более великим эго и более великой гордыней?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы, живые существа, по природе своей противоположны Богу. То есть Господь обладает определенными качествами, и для того, чтобы нам вступить в гармонию с Ним, мы должны обладать прямо противоположными качествами. Он обладает эго и, как вы говорите, гордыней. Значит, для того, чтобы нам быть в гармонии с Ним, надо избавиться максимально от эго и гордыни. Гармония – это созвучие. … То есть что такое гордыня? Гордыня – это гордость или жесткость, прочность… Значит, мы должны быть максимально мягкими. Тогда наступает гармония.

Слушатель: Можно вопрос? Этимология санскритского слова…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ахамкара? Эго, да. Ну, это самость. «Кара» – это «сть», а «ахам» – это «я». «Ясть»… Самость, я сам, самостийный, самостийность…

Слушатель: В английском…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ego по латыни – эго.

Слушатель: А откуда берется гордыня?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гордыня? Вибрации, мы начинаем вибрировать. У нас есть «я» изначальное, не видоизмененное, в чистом виде – это «я» как идея чистого разума. А вот когда это «я» начинает обрастать определениями, это есть эго или гордыня. Когда просто «я», а когда «я» большое: я мужчина, я женщина, я старый, молодой, богатый, бедный и так далее. Мы начинаем вибрировать, и как снежный ком на нас налипают все эти определения, ярлыки. И это «я» начинает увеличиваться до вселенских размеров, становится таким огромным. У Брахмы, творца вселенной, «я», или эго, вселенских размеров. Эта вся вселенная – это его эго.

Слушатель: Почему мы частички Брахмы, а не частички Кришны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не частички Брахмы, мы частички Кришны.

Слушатель: Если мы сейчас во вселенной, тогда мы эго Брахмы, никак не Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он просто создал формы этого мира, и мы угодили в одну из форм, которая нам предоставилась по судьбе. Мы гуляем по этим формам.

#41:10

Прошлое, настоящее, будущее

Слушатель: А вот такое выражение, что «нужно жить всегда настоящим», говорит о том, что не нужно думать ни о будущем, ни о прошлом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, пока мы время делим на прошлое, настоящее и будущее, то, конечно, нам для успешного, так сказать, проживания в этом мире нужно пользоваться и прошлым, и будущим, и настоящим, чтобы планировать будущее. Но есть такие существа, для которых настоящее развернулось и захватило прошлое и будущее. Вот для нас что такое настоящее? Это тоненькая точечка, маленькая точечка, отделяющая прошлое от будущего. Что-то мы уже вспоминаем, а о чем-то еще мечтаем. То, о чем мы мечтаем, есть будущее. То, что мы вспоминаем, есть прошлое. Но вспоминаем-то мы когда? Всегда в настоящем. А мечтаем мы всегда тоже в настоящем. То есть мы живем в настоящем, просто мы взяли и поделили. То, что мы помним …. А что такое «помнить»? Это какие-то ощущения. Вот мы говорим: «Это было». А какие-то ощущения /другие, прим. ред./, мы говорим: «Это будет».

Слушатель: Мы ж не знаем, что будет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы мечтаем, строим планы, но мечтаем мы всегда в настоящем времени. Вот это такие существа, они пришли к выводу: я все равно и мечтаю, то есть думаю о будущем, и вспоминаю, то есть думаю о прошлом, – всегда в настоящем. То что я буду себе голову морочить – я живу в настоящем. Мир – это нынешние ощущения, пусть эти «ощущения», в кавычках, и из прошлого. Хотя прошлого-то нет. Есть нынешние ощущения, которые мы называем «прошлое», но самого прошлого-то нет. К примеру, вы говорите: «Я вчера ходил в баню». Но это ваши нынешние ощущения. Какую баню? Ты сейчас сидишь и говоришь «я был в бане». А, вообще, конечно, нужно торопиться жить, потому что можно не успеть до смерти сделать всего, что запланировал. Просто взять и не успеть. А потом будешь сожалеть …. Потомки будут говорить: «Вот он взял и не успел». И как-то неуютно будет…

Слушатель: Сейчас важный вопрос: получается, планировать ничего не надо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, надо. Покуда ты живешь прошлым и будущим, конечно, надо.

Слушатель: Ну, хорошо, а если я живу настоящим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда вопроса даже не возникнет.

Слушатель: Ну как это понять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, когда будешь жить настоящим, тогда и поймешь.

Слушатель: А я хочу жить настоящим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, хоти…

Слушатель: Это в философии буддизма такая фраза: «Прошлое – иллюзия, будущее – фантазия, возьми настоящее время и живи сейчас».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это в Ведах сказано тоже.

Слушатель: Даже современным языком говорится, что есть такой фактор как поедатель времени, он еще называется «хронофага»: «хроно» – это время, «фага» – это поедатель. Это как раз таки бывает в те моменты, когда человек должен сосредотачиваться на будущем или на прошлом, то есть он вспоминает о каких-то иллюзиях…

Б. Ч. Бхарати Свами: В санскрите, например, вчера и завтра – одно слово «каль». Прожито вчера и завтра – одно слово. Все равно это в уме, правильно? Вчера – это же в уме.

Слушатель: А настоящее не в уме?

Б. Ч. Бхарати Свами: Настоящего нет.

Слушатель: А как тогда наш век сейчас называется? Кали-юга – это что?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Кали» еще означает «черный» или «размолвка». Это все мудрствование. Надо петь Харе Кришна и забыть обо всем. Вот в «Бхагаватам» есть глава, где сами Веды, воплотившись в говорящее существо, обращаются к Богу и говорят, что «только верующий в Тебя может отодвинуть завесу иллюзии, то есть узреть Истину за всем этим перетеканием форм, которое мы называем «мир». Это просто перетекание одной формы в другую. Только верующий в Тебя может эту иллюзию отодвинуть. Все остальные, какими бы знаниями окружающего мира ни обладали, находятся в полной иллюзии». И Веды сами говорят, что они способствуют их иллюзии. То есть тот, кто изучает Веды, впадает в еще большую иллюзию. Веды говорят: «Кришна, Ты скрываешь истину от людей нами, Ведами». А Веды – это высшая мудрость. Вот такой премудрый он изучает, изучает …. А преданный просто поет и молится. Мы живем прошлым и будущим, а их нет уже. Одного еще нет, другого уже нет. Получается, что мы и не живем.

#49:00

Кришна – Исполнитель разных ролей

Слушатель: Вот все-таки вернемся к нашему исходному. Личность, он как бы представитель… Кришна – это Сам, самость… Личность… Представитель личности…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна – это Личность Собственной Персоной, это Сам Он. Все остальное — Его ипостаси, то есть Его лики, Его, как говорят в кино, «действующие лица и исполнители». Действующие лица – это роли, а исполнитель – это тот, кто стоит за ролью. Вот Вячеслав Тихонов – это исполнитель, а Максим Исаев, разведчик, – это действующее лицо. А есть Кришна, Он Исполнитель, Он стоит за всем. И мы, когда смотрим на Штирлица или на Максима Исаева, мы не знаем, кто действительно исполнитель. Как бы мы ни всматривались в экран, мы никогда не увидим Вячеслава Тихонова.

Слушатель: Ну, мы знаем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы знаем, да. Но если смотреть в экран только, никогда мы не увидим исполнителя, только действующее лицо. Вот все, что нас окружает, это действующие лица Кришны. Кришна /говорит, ред./ в «Бхагавад Гите»: «Я время», «Я смерть», «Я Солнце», «Я Луна», «Я вкус воды», «Из морских чудовищ Я такой-то»… То есть все самое лучшее. Мы видим эти роли Его. Дальше он говорит: «Я Причина», «Я Семя дающее. Отец», то есть «Я Причина, вообще, всему. Я Причина всех причин, Я существую до причины и следствия».

Вот мы с вами можем видеть, что все в этом мире имеет причину. Мы, таким образом, можем по лестнице подняться до самой причины. И мы придем к выводу, что есть Высшая Причина, у которой уже нет ничего. Какова Она – никто не знает, если Она Сама не раскроет Себя. Вот это есть Кришна. Он Причина над причинами. Поэтому вопрос, личность Он или нет, … Конечно, Он действующее Лицо. Конечно, Личность. Просто мы не способны Его видеть.

#52:04

Господь приходит к нам в виде смерти

Слушатель: А Он кому-то еще открывался, кроме Арджуны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Он всем нам открывался в виде смерти. Каждый раз, регулярно, в конце жизни Он приходит к нам в виде смерти. Этот лик может быть разный. Это может быть какой-нибудь палач, это может быть какой-нибудь бандит, может быть червяк или раковая опухоль. Как угодно. Это Он все приходит в разных лицах. Мы стараемся Его не замечать.

Слушатель: Как болезнь тоже может?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как болезнь … Болезнь – это какие-то червяки, какие-то глисты или что там у нас? Какие-то микробы. Это все Он. Хирург. «Вскрытие показало, что больной умер от вскрытия».

Слушатель: Это же все проявления? Значит, это солнце, ветер, вся прелесть, цветы – это все проявления? Что ж мы только о смерти говорим.

#54:15

Мир вокруг нас – это разные плотности материи

Б. Ч. Бхарати Свами: И цветы, и небо, и смерть – это все, все есть. Все это принадлежит Ему. Если мы хотим в гармонии находиться с этим миром, то мы должны понять, что все принадлежит Ему. Наша задача Ему просто все это предлагать, отдавать, а не то, что «я буду наслаждаться этим цветочком». Как там в «Гите» говорится? Что мудрец одними глазами смотрит на слиток золота, черепок и дорожную глину. Все это материя, просто разные плотности. Все, что мы с вами наблюдаем, это просто разная плотность. Почему видим разнообразие? Разные плотности. Например, видим темное и светлое. Просто свет отражается от того, что мы называем «темным», более плотным. Поэтому говорим: «Это темная вещь». А это менее плотная, мы говорим «это светлое». Что-то мягкое, что-то твердое – это все разные плотности. Так что и золото, и вода – это все одно и то же. Просто разная плотность. Материя. А плотность – это вещь относительная.

#55:40

Что есть Ганга в этой вселенной?

Слушатель: Ганга …?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вода – это не Ганга. Ганга – это поток, нисходящий со стоп Господа Вишну, который течет по всей вселенной. И на земле этот поток превращается в водяной поток, под землей это уже огненный поток. Над землей, в небесах Богов, в мире Богов это такой эфирный поток. Вот он просто на земле становится водой, а потом становится огненной рекой. И он пронизывает всю вселенную так. Это вода, которая исходит из Всемирного Океана. Когда-то Господь пальцем пробил скорлупу вселенной, и хлынул поток. Чтобы эта Ганга не разбила всю вселенную, не раскурочила, Господь Шива на свою голову принял ее, и уже с его головы Ганга стекает благодатным потоком по всей вселенной.

#57:09

У Брахмы головы выросли от вожделения

Слушатель: Вселенная – яйцо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вселенная яйцо, да.

Слушатель: Оно одно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Бесконечное количество таких яиц.

Слушатель: Наша вселенная – один Брахма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Один Брахма с четырьмя головами. Бывают и тысячи. Есть одна история в «Шримад Бхагаватам», когда творец пришел к Кришне. И привратники ему сказали, что Кришна сейчас занят: «А, вообще, как доложить? Кто пришел? Он говорит: «Как кто пришел? Я, творец». Они, значит, говорят: «А какой именно?» Он говорит: «А что, их много?» «Да. Ну ладно, проходи». Он заходит в зал, а там таких, как он, очень много. Есть и тысячеголовые, и 1024-головые, есть и 56-головые, есть 128-головые, 64-головые …. У Брахмы головы выросли от вожделения. Он однажды сотворил из своего ума Савитри, и стал на нее с вожделением смотреть, как на жену, ну, он смотрел на дочь фактически. Ей стало неловко, она справа от него встала, и тогда у него голова еще одна выросла и тоже стала смотреть. Тогда ей опять стало неловко, она слева его обошла, и у него тут голова выросла. Тогда она сзади него встала, и у него четвертая голова выросла. Он на ней женился. Богиня Савитри.

#59:16

Почему люди боятся смерти?

Слушатель: Почему тогда люди так боятся смерти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что смерть противоестественна для души. Душа бессмертна. Неправильно говорить «бессмертна», душа вне времени. Время – это то, что мы фиксируем в своем сознании, мы фиксируем последовательность событий. И вот эту последовательность мы выстраиваем, мы как бы ее нанизываем на стержень: события, события, события …. То есть «со-бытие» – то, что существует параллельно с нами. И эти события мы как бы нанизываем. И та последовательность, ниточка, на которую мы нанизываем события своей жизни, мы называем «время». Мы как наблюдатели, не как люди, а как наблюдатели. Когда события перестают для нас существовать, останавливается и время. Изначальное существование души вне событий. Нет событий, душа просто как наблюдатель находится в состоянии самосозерцания. Но когда из самосозерцания душа обращает свой взор вовне, начинаются события. И вот эти события есть время. Но душа все равно не теряет своей природы наблюдателя, то есть вне времени. Для нее удивительно: как она умирает? Почему? Потому что она смотрит вовне, ей кажется, что она тоже умрет. Что такое последовательность событий? Это одно событие умирает, другое рождается. Одно кино кончилось, новое началось. То есть умерло, родилось, умерло, родилось.… И душа, по природе своей будучи вне времени, вынуждена считать, что она тоже умрет. Поэтому она боится. Если бы душа была смертна, то она бы не боялась смерти. Если бы смерть была для нее естественной, она бы не боялась смерти. Но смерть для нас противоестественна, мы не умираем.… Мы не то что не умираем, мы живем вне времени, существуем вне времени. В изначальном первичном состоянии душа вне событий, вне времени. А дальше она попадает в этот водоворот событий и начинает бояться окончания событий. Вот некоторые события она именует «моя человеческая жизнь». Да, это такое событие. Есть много всяких подсобытий, мелких событий, но есть одно крупное событие – жизнь. Это такое большое событие, в которое укладывается очень много. И это событие идет к завершению. Это завершение она называет «смерть» и боится этого. Но события этого и нет, душа не рождалась. Нужно просто это осознать, что я живу вне событий. Поэтому нет никакой смерти.

Слушатель: То есть это неестественно: бояться смерти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это неестественно, да. Душа не просто бессмертна, она никогда во время не попадала. Она себя сама заключила в эти кандалы времени и страдает от этого. Есть притча, как человек схватил дерево и кричит: «Помогите! Помогите! Меня дерево не отпускает!». Вот так же время схватили и: «Помогите! Помогите! Я умираю!». Мы себя отождествляем с плотью, видим, что плоть каждый день стареет, разрушается, болеет. Я говорю: «Это я». Как только я себя приравниваю к плоти, я начинаю болеть, стареть…

Слушатель: То есть, как только начинаешь внимание на тело обращать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы начинаем внимание на тело обращать с самого рождения.

Слушатель: То есть можно просто жить? Не чистить зубы, не мыться, не обращать на это внимания. И просто жить, верить в Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Спать на остановке возле ларька…

#64:39

Для чего душа рождается в человеческом теле?

Слушатель: Человек же для чего-то рождается, с какими-то задачами приходит в этот мир. Если он не выполнил эту функцию, какой-то спрос будет? Прожил и ничего не сделал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Спрос будет в любом случае, даже если ты выполнил свои функции. Просто, как говорится, покуда ты выполнял свои функции, ты еще «дров наломал». И потом опять будет спрос. Душа рождается в человеческом теле, чтобы обрести свободу. Чтобы осознать, что я не человек, не собака, не большой, не маленький, не русский, не татарин – никто. Я просто я, чистая душа. В этом главная задача души, оказавшейся в человеческом теле: я просто раб Божий. Миллионы жизней мы себя убеждали, что мы тараканы, люди, крысы, птицы…

Слушатель: Ну, тараканом мы себя не убеждали. Это же, вообще, там другое сознание, даже не осознает себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, мы все себя убеждали в том, что мы люди, нужно же жить по-человечески.

#66:17

Слепая и чистая вера

Слушатель: Я думал, что люди – те, которые…

Б. Ч. Бхарати Свами: Люди имеют такую веру. Кришна говорит в «Гите»: «Не разрушайте ничью веру». У человека есть вера, ну, хорошо, пусть верит.

Слушатель: Он со знанием дела начинает доказывать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, он просто делится своей верой.

Слушатель: То есть мы его называем фанатиком. Это наше личное определение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я никого не называю. Фанатик просто в чем-то твердо убежден.

Слушатель: То есть нет такого определения «духовно-фанатичный человек»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, нет, есть слепая вера: я верю в то, что сказал этот человек. Что бы он ни сказал, я в это верю. Это есть слепая вера. Мы уже говорили, что есть слепая вера, а есть вера в идею. Вот вера в идею – это чистая, светлая вера. И независимо от того, чьими устами артикулируется эта идея, ты ее признаешь. А слепая вера – это когда у тебя есть форма, и ты веришь не в идею, а в форму. Эта вера очень хрупкая, она слепая и очень хрупкая. Потому что она формальная, вера в какую-то форму. Вот я верю в то, что сказал этот. Это значит, что если кто-то другой говорит это же другими словами, я в это уже не верю. То есть ты идею отбрасываешь, хотя идея та же самая. А когда у тебя вера гибкая, то есть живая, ты веришь в идею. В случае идеи преданности – неважно, от кого она исходит, с какой книги.

Однажды к Сарасвати Тхакуру пришли ученики с жалобой на Шридхара Махараджа и говорят, что он священные книги вообще не читает, а только газеты. А Сарасвати Тхакур им сказал: «Он в газетах видит больше, чем вы видите в Ведах». А Гурудев телевизор все время смотрел. Футбол, крикет он любил очень. Мы не должны подражать святым, мы должны следовать их советам, то есть следовать ритуалам определенным.

#71:42

«Первоклашки» и «Аспиранты»

Слушатель: А что он своим ученикам говорил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: Шридхар Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он вообще ничего не говорил. В этом-то и красота его. И он говорит: «Меня ваше личное, что у вас там, вообще, не интересует». Шридхар Махарадж был профессором университета условно, духовно. Когда вы идете в университет, аспирантуру уже, то ваш куратор не говорит, как правильно ручку держать, сколько в день раз есть. Его вообще это не интересует. Он может и видит это неправильно, у него просто это в периферии сознания, его вообще не интересует, во что вы одеты, как вы ручку держите, сморкаетесь, вообще, не интересует. А вот когда вы идете в первый класс, то учитель из вас веревки вьет, он говорит «сиди ровно», «пиши правой рукой», «подстригись», «почему опоздал?», «почему не пришел?»… Когда вы в первом классе, если говорить о ваших знакомых из другой организации, то их основатель, профессор, основатель этой организации, он именно преподаватель первого класса. Это не значит, что сам он тоже ученик второго или третьего класса, он на таком же уровне, как и куратор в аспирантуре, как профессор. Просто его миссия была прийти набрать первоклашек. Поэтому он им говорил: «Читайте столько-то мантру, выполняйте такие-то принципы, мойтесь правой рукой, левой рукой делайте это, головой на восток…». Он все это им говорил, как говорит преподаватель начальной школы. А Шридхара Махараджа вообще не интересовали ваши принципы, четыре регулирующих принципа. Если вы пришли к нему в класс, то подразумевается, что вы уже это прошли, вы это знаете, и вы естественно этому следуете или не следуете. А если не следуете – то, что он вам будет говорить, вы просто не поймете. Он никогда не интересовался, сколько там кругов.… Но первоклашкам свойственно думать, что то, что они делают в первом классе, – складывают один плюс один, считают до ста, – они думают, наверное, в десятом классе уже до тысячи складываем. А в университете они наверно уже знают, как миллион сложить. Но это иллюзия. И вот поэтому эти все первоклашки из этих организаций смотрят, что в университете люди не читают 16 кругов. Первоклашки говорят: «Мы читаем 16 кругов. А надо в течение многих лет читать, чтобы получить имя. А эти не читаю, значит, они хуже». А просто Шридхар Махарадж говорил о других вещах, он не говорил, как складывать. Он говорил: «Ребята, складываете вы или не складываете, в математике Лобачевского все возможно. Без разницы, что вы там складываете. Два плюс два может быть и десять, и ноль. А в бесконечности возможно все. Поэтому чтобы быть на плаву в аспирантуре духовной, если вы пришли в матх Шридхара Махараджа, вам не мясо, рыбу, яйца не надо есть, потому что это и так понятно … Гурудев никогда не говорил «не ешьте мясо, рыбу, яйца». Потому что – а что ты тогда пришел в аспирантуру? Не то, что он думал, что ты уже не ешь. Его просто даже не интересовало, ешь ты или не ешь. Там уже совсем другие принципы. Не четыре регулирующих принципа, а принципы такие, как смирение, терпение, уважение всех и уничижение себя, отказ от уважения к себе. Вот какие принципы. И, вообще, к телу, к быту не имеет никакого отношения. Но из них все следует остальное. Если ты принимаешь сердцем терпение и уважение к другим, отказ от уважения к себе, то ты, конечно, не будешь и мясо есть, и все такое. Потому что этими принципами ты воспитываешь свою душу, а душа уже задает тон и уму, и телу. И тело естественно отказывается, потому что душа диктует, как себя вести. А вот эти «не есть того, не играть в это, не спать там-то, не спать по таким-то случаям» – это для тела все занятия, но они нужны. И мы видим, что те, кто приходит в «аспирантуру», но они не прошли первого, второго класса, вылетают оттуда очень быстро. Это не значит, что если вас взяли в «аспирантуру», то вы уже готовы. Если вас взяли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, это значит, что вы в экстренном порядке должны пройти все, чему годы посвящают в первом, втором, третьем классе.

Слушатель: Жизнь короткая такая…

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто раз – и все, я это принял. Не вот это «головой на восток»… Я это понял, все, не надо. Поэтому когда спрашивают, чем отличается Шри Чайтанья Сарасват Матх от ИСККОНа, очень просто: в ИСККОНе нас считают преданными, «да, они такие же преданные, они других взглядов, но это преданные». А мы их не считаем преданными. В нашем матхе их не считают преданными. А они нас считают. Преданный преданному рознь, понимаете? То есть сам факт того, что ты в руках перебираешь шарики и у тебя есть индийское прозвище, не говорит о том, что ты преданный. А для них это критерий. Они говорят: «Как вас зовут? Такой-то дас? Харе Кришна, вы преданный». Какой же я преданный…

#79:30

Вид ритуала зависит от уровня сознания

Слушатель: То, что ты мясо, рыбу ешь – неважно, да? Главное, что у тебя есть посвящение, и ты 16 кругов читаешь – это как критерий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю всех их критериев. Просто у нас очень высокая планка на преданность. Все дело в уровне, на котором пребывает живое существо. Если у тебя телесный уровень, то тебе нужны телесные ритуалы или регулирующие принципы. Что такое регулирующий принцип? Это ритуал. А, вообще, что такое ритуал? Ритуал – это образ. Вот как есть зрительные образы, допустим, мы смотрим на что-то, на какую-то картинку, там, на стакан. Это образ, который очерчен некими границами. От чего? Условно, от масс, от другой «без-образной» массы. Когда мы смотрим на какой-то образ, то это некая граница, отделяющая то, что внутри, от некой газообразной массы. Другими словами, отделяющая, как бы греки сказали, космос от хаоса. То есть вот этот образ – это мини-космос, это какая-то гармоничная вещь. Ну, синее с серебряными уголками. Все остальное хаос, потому что я это пока не рассматриваю. Вот я вижу образ. Как есть образ визуальный, образ зримых объектов, так же есть образ действий, то есть, есть множество всяких движений, перемещений, и внутри них есть некий космос, то есть порядок. «Космос» по-гречески «порядок». И вот это есть ритуал. Среди массы всяких движений есть некий образ, который мы называем просто «ритуал», то есть гармоничное какое-то действие, например, выжигание огня или хождение вокруг храма на рождество или на пасху, или намаз по пятницам. Это образ действия, отделяющий от хаоса. И ритуалы бывают разные в зависимости от того, на каком уровне сознания находится живое существо. Если ты находишься на телесном сознании, если ты себя считаешь телом, ну, плотью, и говоришь: «Я по паспорту Константин такой-то…», то есть ты себя считаешь конкретно частью плоти, то и ритуалы, то есть образы поведения задаются на твоем уровне, для твоей плоти. Если ты возносишься до уровня чувств или мыслей, ты мыслитель, ты живешь в мире мыслей, в мире идей, то и ритуалы уже тебе не нужны, эти вот действия, потому что ты уже в идее. Твои ритуалы — это мысли, ты медитируешь, то есть твои действия становятся мысленными действиями. А если каким-то образом ты поднимаешься до уровня души, погружаешься в душу, то и действия твои уже душевные. Действия души, а не действия мысли, уже важны. Ты уже живешь душой, а не мыслями. Тебе не надо медитировать или какие-то вещи совершать физически.

#83:55

Посмотрим на религии «в профиль»

Поэтому, как мы уже говорили, что мы религии делим не по ритуалам, а по отношению к центру, к Богу. Потому что ритуалы могут быть абсолютно разные, и они все сводятся к одному: ты своим физическим телом отделяешь «без-образные» действия от «благообразных» действий, то есть совершаешь ритуал. Хорошо, в идеале, для верующего человека, чтобы вся его жизнь, все его движения от восхода до заката, 24 часа, 7 дней в неделю были сплошным ритуалом. Это есть послушание. Вот, кто приходит в монастырь, матх или в бурсу, ты становишься послушником. Идея в чем? Что все свои действия в монастыре ты превращаешь в ритуал, ты работаешь, молишься, службу несешь в матхе …. сколько там? Пять раз… То есть ты все действия делаешь ритуалом. Таким образом ты поднимаешься до уровня мысли. Находясь на уровне тела, ты свое тело дисциплинируешь так, что переходишь на уровень мыслей, на уровень сознания и так далее. Поэтому неважно, какой ритуал ты совершаешь. С этой точки зрения все религии одинаковые. А вот каковы твои отношения с Богом, здесь уже не масса религий, а их всего четыре. То есть если мы будем смотреть на религии сверху: православие, христианская, католическая, мусульманская, кришнаизм, индуизм, иудаизм …. Этих религий может быть сколько угодно, и я думаю, что каждый день появляются какие-то новые верования. Если сверху смотреть по названиям, то их очень много, а если смотреть не сверху, а в профиль, то их всего четыре. Первая — это «Господь, я в Тебя верю, дай мне это». Вот это отношение во многих религиях есть. Следующее: «Господь, я в Тебя верю, Ты Сам реши, что мне дать. Я у Тебя не конкретно чего-то прошу, а ты Сам реши, потому что Ты Сам лучше знаешь, что мне надо». Таких уже меньше, это уже другая религия, и человек может быть с таким отношением ко Всевышнему в любой религии. Потом: «Господь, не надо мне ничего от Тебя, лучше я сам буду Тебе что-то предлагать, Ты просто скажи, что Тебе надо». Как Иисус Христос молился: «Я готов пойти на крест, но Ты мне просто намекни, что Тебе это надо, что я не напрасно, а за Тебя умру». Это очень высокая религия, и такие представители могут быть в любой религии тоже. И то, что специфически только в вайшнавизме, это когда преданный говорит: «Господь, я сам знаю, что Тебе надо. Не надо мне ничего говорить, не надо даже рот открывать. Я сам знаю, что Тебе будет во благо». Это обитатели Вриндавана, они сами решают, что Ему хорошо. И главное — Ему хорошо!

Это уже специфическое дежурное блюдо вайшнавов. Ну что, все, поехали?

Слушатель: Куда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Домой. А что? Все, что могли сказать…

Слушатель: А еще вопросы есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да какие вопросы… Просто это все говорильня, она никому не нужна.

Слушатель: Так, а что делать тогда? Как жить правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да никак не надо, просто живите и живите себе. Все эти религии, про Бога, говорильни …. Зачем оно нужно? Надо просто молиться и жить, как живется, это уже сами решайте.

#88:39

Для нас воля Божья проявляется через закон, но зритель не несет ответственность за то, что происходит на сцене

Впадите в отчаянье, может быть, поможет. В отчаянье впадите, а там поймете.

Слушатель: Это самый быстрый метод, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Быстрый к чему, чего?

Слушатель: Понять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да не надо ничего понимать, надо жить просто. Самые сложные позы в йоге — это шавасана, когда все расслаблено. Надо понять, что Господь, Он Победитель, Он тебя уложил в этом раунде, как и во всех прежних. Виджай Его зовут, Виджай Раман Его называют. То есть Он Сверхпобедитель, Он побеждает всех. Великий Победитель. А Виджай Раман побеждает «по приколу», левой рукой, мизинцем, от нечего делать, играючи. И надо просто сдаться на волю Победителя. Он Победитель. Ну и сдаться на волю. Все, можно ехать.

Слушатель: Все, что с тобой происходит, это все по воле Божьей…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все, что с тобой происходит, это по Его закону. До воли Божьей нам еще очень-очень далеко. Чтобы с нами происходило по воле Божьей, нужно дорасти до уровня преданных Вриндавана. Пока что все, что с нами происходит, это по Его воле, но по Его закону. Это как в 90-х годах нередко была такая ситуация на дороге: в какого-нибудь инженера врезается «Мерседес», оттуда выходят хлопцы и говорят: «Ты понимаешь, друг, в данном случае я не прав, но по жизни ты не прав. Понимаешь? Поэтому платить тебе никто не будет, потому что ты по жизни не прав, что ты здесь ехал?» Что вы думаете? С Кришной абсолютно так же. То есть даже если ты тысячу раз прав, но ты вступил в противоречие с преданным, но с Преданным с большой буквы, то, может быть, ты тысячу раз прав, но по жизни ты не прав, а он прав всегда. Близкий друг Кришны, то есть народ Кришны, Вриндаван, они правы по жизни. Кришна говорит: «Что бы мой преданный ни делал, он всегда прав, даже если ты трижды тридцать раз правильней». Или как говорил диктатор Франко: «Друзьям — все, остальным — закон». Так что все происходит, конечно, по Его воле, но это не про нас. Для нас закон, друзьям Его — все, а нам закон. Так что все, что с нами происходит, это по воле, но пропущенной через сито закона. Все, что мы сделали, мы за это должны будем нести ответственность. То, что с нами сейчас происходит, это ответственность за прошлые наши поступки. Искупая эти поступки, мы с вами действуем. Действиями творим себе новую ответственность. Вот эта цепь не прерывается, она называется «колесо сансары«. А разрубить ее действиями нельзя. Маятник нельзя остановить, качая его. То есть он туда шел, ты его там в противовес немножечко ударил, следующая амплитуда у него может быть меньше, а потом еще меньше, но он никогда не остановится, если вы постучите по маятнику. То есть никакими действиями остановить карму нельзя. Но если предаться Всевышнему, то ты будешь продолжать действовать, но не нести за это ответственность. Его там раскачает так, а тебе все равно. Арджуна говорит: «Так я сейчас это совершу, я же убью родственников, деда, братьев своих. Ладно, я их убью, но из-за того, что я начну войну, моих же братьев поубивают. Ладно, я врагов поубиваю, но враги-то будут и тех, кто за мной пойдет, убивать. Значит, я за смерть этих тоже несу ответственность. Не только за смерть врагов, но и за смерть друзей я буду отвечать». Кришна говорит, что: «Ну, если ты Мой друг, если ты Мне предан, то никакой ответственности не будет». И показывает Арджуне форму времени, где все враги и друзья эти улетают в пасти, в огонь. Кришна говорит: «Время их уже убило. Ты только это пойми, что все они уже мертвы. С тобой или без тебя, они уже все мертвы. Поэтому никакой ответственности не будет». Если ты это осознаешь, то никакой ответственности не будет. Покуда ты будешь думать, что ты несешь ответственность, ты будешь нести ответственность. Покуда ты себя считаешь телом, ты будешь нести ответственность. Как только ты себя осознал душой, которая не причастна к этим действиям, которая не причастна к движению материи, то ты не несешь ответственности. Зритель в зале не несет ответственности за то, что происходит в зале. Но как только ты говоришь «Стойте!» и ввязываешься в драку… А сцена-то как была, так и идет… То — все, ты несешь ответственность.

Слушатель: Выведут тебя сразу, да, охранники?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а как? Там же экран, там изменить ничего уже нельзя. Вот Кришна говорит: «Мечом знания разруби невежество, карму, пойми, что ты ничего не делаешь, только смотришь». Даже если ты что-то делаешь… Проблема вот в чем: чтобы это осознать, нужно довериться Ему, довериться, значит, стать Его преданным. А этого не хочется. Хочется просто ни за что не отвечать. А зачем мне этот Кришна? А тут вот в нагрузку …. Не став преданным, не получится …. Хочется делать все и ни за что не отвечать, а Кришна-то мне и не нужен. Это как: «Хочешь большой и чистой любви?». «А кто же ее не хочет?». «Тогда в полночь на сеновале… Зачем нам кузнец? Я что, лошадь что ли?» А здесь вот так: «Хочешь большой и чистой любви?». «А зачем мне Кришна?»

Ну, все, хорошо, тогда на сегодня.

Слушатель: Да, на этой ноте можно и уехать. Берешь с себя и всю ответственность снимаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да… Это как у Чехова в «Палате №6». Там врач, помните, больного в психушке все убеждал. Он начитался философов, этот врач, и такой: «Ты просто убеди себя в том, что боли нет, и тебе больно не будет». Да. Снимай с себя ответственность, и никакой ответственности нет. Вот врач то же самое этому говорил: «Ты когда-то убедишься, что никаких страданий нет. Что ты страдаешь?». А потом этого врача самого, помните, в эту же палату к этому же больному. И он тогда понял, что просто сказать, что страданий нет, недостаточно.

Слушатель: Это надо осознать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А осознать можно по милости Того, в Чьей власти находится твоя судьба. Это Господь Бог.

Транскрибация: Ксения

Редактор: Джива Деви Даси