«Урок богословия»
ЧАСТЬ 3
(из третьего номера XXV тома за август 1927 года)
В трех вьяхрити – Бхур, Бхувар, Свар, в четырех локах (мирах) – Махар, Джанар, Тапас и Сатья, – расположенных над этими тремя вьяхрити, а также в семи нижних мирах, начиная с Атола, стремящиеся к наслаждениям живые существа обретают лишь различные чувственные удовольствия, которые не могут принести удовлетворение душе (атману), а лишь затрагивают материальные атрибуты души. Однако подобные устремления не имеют никакого отношения к трансцендентности, или преданности Богу, но лишь к временному удовлетворению чувств. Без связи с трансцендентностью ум может породить лишь сектантское и ограниченное мировоззрение. Лишь благодаря методу смиренного слушания, искреннего вопрошания и служения, всецело направленного на трансцендентную Истину, мы сможем встать на тот духовный путь, благодаря которому сможем удовлетворить Господа. Лишь на этом пути возможно подлинное осознание Абсолюта. Это подтверждается в Шри Бхагавад-гите (4.34):
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣1
Из этого следует, что движущей силой духовной жизни может быть лишь то, что можно определить понятием «чистое духовное “я”», а никак не ум, являющийся лишь тусклым и отдаленным отблеском чистого разума. Умственная деятельность не в силах помочь человеку постичь подлинный смысл Вед. Природа ума переменчива, непостоянна, хаотична и инертна. Духовной цели невозможно достичь, руководствуясь мирскими мотивациями и материалистичным образом действий. Если духовной жизнью будут руководить материалистичные мотивации и поступки, то это сделает невозможным достижение подлинной гармонии.
Хотя Шри Шанкарачарья попытался внешне примирить методы атрибутивного поклонения, однако это приводит нас, в конечном счете, к положению безличного Брахмана, лишенного материальных атрибутов, тем самым сводя на нет смысл такого примирения. Согласно учению суфиев побуждающий принцип такого поклонения – эго или «анал хак»; хотя, в действительности, подобное восприятие – продукт умственной деятельности, которая формирует, так сказать, суть живого существа. Эмпирики и интуитивисты никогда не будут способны обрести знание о подлинном служении трансцендентной Реальности, поскольку всецело полагаются на умственную деятельность, которая претерпевает постоянные изменения и лишь накапливает фрагментарное знание, не в силах дать полную картину мира. В своих усилиях они руководствуются знанием, обретаемым благодаря чувственному восприятию этого мира, или же во всем следуют материалистичному интуитивному опыту.
Поэтому, в своих попытках определить подлинную цель своего поклонения, они вынуждены принять доктрину иллюзорного возникновения, даже когда это касается интуитивного опыта, по аналогии со знанием, что приходит через чувства восприятия. Хотя имперсоналист может практиковать метод отрицания, признавая, что Абсолютная Истина пребывает за пределами всех феноменов, в которых материальный фактор присутствует хотя бы в самой минимальной степени, но в его понимании эта Истина – всего лишь антитезис феноменальному миру.
Поэтому он не пытается постичь Абсолютную Истину, пребывающую за пределами всего как чистый Разум и высшая движущая Сила, поскольку считает трансцендентного Господа всего лишь безличным разумом, лишенным всех качеств. И поскольку подобное эмпирическое знание обретается через эгоистичные наслаждения в форме чувственного постижения этого мира, или же через интуитивный материалистичный опыт, все это делает эмпирика неспособным приблизиться к высшей Реальности или обрести верное понимание субъективной трансцендентной природы Господа, что неизбежно приводит к возникновению множества споров, дискуссий и сомнений. Под влиянием тех образов, что порождает его ум, он называет высшую Реальность просто безличной абстракцией, хотя, в действительности, подобное определение нисколько не затрагивает субъективную природу самой Реальности. Субъективное существование высшей Реальности не подвержено изменениям извне.
Пропаганда доктрины существования простой материальной абстракции в противоположность материальному разнообразию – всего-навсего бесплодное умствование. Тот, кто отстаивает подобные ошибочные взгляды, становится иллюзионистом (майявади). Это схоже с тем, как веревку принимают за змею. Однако веревка никогда не превратится в змею только потому, что ее ошибочно считают таковой. Поэтому, чтобы устранить этот иллюзионизм, ставший камнем преткновения на пути понимания истинной природы вещей, совершенно необходимо, в качестве предварительного условия, правильно понять, каково наше истинное отношение ко всему этому.
Выше уже говорилось о том, что даже когда трансцендентное бытие отрицается, Господь всегда сохраняет всю полноту проявлений чистого сознания благодаря могуществу Своей трансцендентной природы. Западные мыслители в большинстве своем убеждены в непознаваемости Абсолютной Реальности или же сомневаются в самом существовании Бога, тогда как агностики и скептики (такие как Хаксли и Спенсер2) полностью запутывают последователей. Так же можно привести в пример мистера Роберта Бьюкенена, который называл учение Иисуса Христа вымыслом и всячески его осмеивал, выражая свое сомнение в его практической пригодности. Из этого следует вывод, что знание о четвертом состоянии души невозможно обрести посредством чувств. Хотя знание об этом четвертом безграничном измерении в некоторой степени доступно благодаря материалистичным точным наукам, однако, пытаясь осознать его в понятиях нашего ограниченного опыта, мы всегда будем терпеть неудачу. Не существует метода, благодаря которому это стало бы возможным. Таким образом следует признать, что четвертое состояние души пребывает целиком вне досягаемости всех мирских чувств и способностей. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) к Абсолютной Реальности обращаются с такими словами:
дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи
«Погрузимся же в медитацию на Абсолютную Истину, наделенную всеми атрибутами и вечно рассеивающую иллюзию».
Словосочетание «свена дхамна» означает «вместе с присущими Ей атрибутами», а из фразы «нираста кухакам» следует, что Абсолютная Истина наделяет поклоняющегося Ей способностью ощутить Ее высшее присутствие и не запутаться в несходстве и противоречиях различных пониманий. Ничто уже не способно обмануть его или увести прочь от понимания, что Господь Вишну – это сама трансцендентная Реальность, та Истина, что «рассеивает всю иллюзию». Если мы полагаем, что Он – всего лишь один из тех богов, что уполномочены править этим миром, особо наделенный качеством саттвы, то такое понимание лишь укрепит нас в стремлении к эгоистичным наслаждениям и скроет трансцендентные качества Господа. Ничто и никто не в силах ограничить Его свободу. Он ваикунтха –
вигата-кунтха йасмат сах.
Иными словами, какими бы обстоятельства ни были, Его никогда нельзя считать ограниченным объектом этого бренного мира. Он – тот Единый Господь, в Ком заключено все существование. Он – единственная первопричина постижения истины всех объектов, как духовных, так и материальных. Он Тот, Кто наделяет властью всех богов. Даже у монистов, принявших отреченный уклад жизни, принято приветствие «намо нараяная», означающее «поклоны Нараяне», что указывает на то, что они готовят себя к обители Вишну. Вишну – это Владыка субъективного бытия всех объектов. Он единственный достоин нашего внимания, поскольку любой объективный опыт преходящ и ненадежен. Священные писания не придают никакой ценности тому, что не имеет связи с Вишну. В Бхагавад-гите (9.23) сказано:
йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам
«Общепринятое поклонение множеству богов основывается на поверхностном понимании их как различных и независимых властителей этой вселенной, никак не связанных с Вишну, и поэтому в нем нет даже толики преданности Всевышнему. Такое поклонение неправильно и нечестиво, а также противоречит наставлениям шастр, тем самым являясь запретной деятельностью».
Фактически это внешнее представление подразумевает под собой поклонение тем объектам, что проявлены материальной природой (пракрити). Такое поклонение пракрите (проявлениям природы) и пракрити (матери природе) называется майявадой, или иллюзионизмом. Мокша, высшее благо (суммум бонум) этого поклонения природе (пракритивада), или иллюзионизма (майявады), согласно учителям майявады – ничто иное, как состояние постепенной погруженности в непроявленную материальную природу (авьякта пракрити) благодаря практике ограничения внешнего восприятия. Однако мы знаем из «Брахма-сутры» (1.1.5) – икшатер нашабдам, – что сама материальная природа не способна сотворить этот мир! Этот мир создан Майей (внешней энергией Бога) благодаря силе взора Всевышнего, Господа Вишну. Согласно точке зрения санкхья-смрити («Санкхья-карика», 21) этот мир создан благодаря союзу пуруши и пракрити – Бога и природы, – подобно тому принципу, что выражается в афоризме о взаимопомощи слепого и хромого в путешествии3. Поэтому майявади не признает слова Вед: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти, йат прайантй бхисамвишанти, тад виджиджнасасва тад эва брахма – «Высший Брахман – источник и прибежище всех живых существ. В начале творения Он проявляет их из их изначального состояния, а во время уничтожения вселенной поглощает. После сотворения все поддерживается Его всемогуществом, а после уничтожения все вновь возвращается в Него»4. Иными словами, майявади не признает Всевышнего, Шри Вишну, в качестве главной действенной причины возникновения этой вселенной.
____
Примечания к части 3:
1 «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив подлинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, сведущие в писаниях и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание».
2 Томас Генри Хаксли (Гексли) (англ. Thomas Henry Huxley) (4 мая 1825 – 29 июня 1895) – английский зоолог, популяризатор науки и защитник эволюционной теории Чарльза Дарвина (за свои яркие полемические выступления получил прозвище «бульдог Дарвина»). Его исследовательские интересы были связаны со сравнительной анатомией и возможностями ее эволюционной интерпретации. Томас Хаксли отстаивал независимость профессиональной науки, построенной на принципах материализма. Для описания своего отношения к господствовавшим в его время религиозным верованиям, ввел термин «агностицизм». Агностицизм (от др-греч. ἄγνωστος – «непознаваемый», «непознанный») – философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая невозможным объективное познание окружающей действительности посредством субъективного опыта. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность доказывания или исследования явлений, объективное проявление которых неизвестно. Возник в конце XIX века как антитеза идеям метафизики. В научной философии агностицизм подвергает сомнению истинность и отрицает возможность доказательства или опровержения утверждений, основанных полностью на субъективных посылках.
В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры (религии) от мистической и не придают последней существенного значения. В теории познания агностицизм существует как принцип, предполагающий, что поскольку весь процесс познания основан на опыте, а опыт субъективен, то субъект не способен постичь суть исследуемого объекта, представляющего собой «вещь в себе». Герберт Спенсер (англ. Herbert Spencer) (27 апреля 1820 года – 8 декабря 1903 года) – английский философ и социолог, один из родоначальников эволюционизма, идеи которого пользовались большой популярностью в конце XIX века, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма. Во взглядах Спенсера соединились эволюционизм, принцип невмешательства laissez faire и концепция философии как обобщения всех наук, а также другие идейные течения его времени. Ключом к его системе объединенной науки является работа «Основные начала» (First Principles, 1862), в первых главах которой утверждается, что мы ничего не можем знать о последней реальности. Это «непознаваемое» выходит за пределы научного исследования, а религия просто пользуется метафорой, чтобы хоть как-то его представить и иметь возможность поклоняться этой «вещи в себе».
3 В этом изречении говорится, что хромой прибег к услугам слепого (ноги которого были здоровы), забравшись к нему на плечи и подсказывая, куда тому идти.
4 Тайттирия-упанишад, 3.1.
ЧАСТЬ 4
(из третьего номера XXV тома за август 1927 года)
Таким образом, благодаря рассмотрению всех спорных вопросов, что возникали, возникают и будут возникать в будущем, мы приходим к заключению, что все философские и религиозные мировоззрения имеют в своей основе три положения: (1) восприятие, исключающее существование трансцендентного царства чистой благости; (2) восприятие, признающее трансцендентное царство чистой благости; и (3) восприятие, основанное на понимании множества проявлений трансцендентного царства чистой благости. Первое представление утверждает, что исчезновение индивидуального сознания – величайшее благо (согласно школам Будды и Капилы). Согласно второму цель достигается исчезновением всех отличительных аспектов сознания – иными словами, отсутствием различий между поклоняющимся, самим поклонением и объектом поклонения. То есть высшее благо состоит в объединенном существовании видящего, процесса восприятия и самого объекта восприятия.
В соответствии же с третьим представлением сохраняется вечное различие между объектом поклонения, самим поклонением и многими поклоняющимися. Хотя первые два мировоззрения рекомендуют отречение от мира, однако то воздержание, что они одобряют, проникнуто стремлением к мирской деятельности. Все мировые философии – это, так или иначе, продукт того активного побуждения, что целиком основано на каком-либо из первых двух взглядов. Но благодаря подобной исключительной склонности к такому материалистичному восприятию, или же находясь под полным влиянием мирского знания, человек может обрести лишь иллюзорное понимание внешних объектов, а никак не опыт трансцендентной Реальности – подлинной цели нашего истинного «я».
В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30,31) Шри Прахлад Махарадж говорит Хираньякашипу, царю дайтьев (демонов):
матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣
Смысл этих шлок таков: «Те, кто злоупотребляет своими обязанностями домохозяина, то есть поглощены материалистичным восприятием этого мира посредством своих внешних чувств, принимающих роль наблюдателей; или энергично наслаждаются эфемерными мирскими объектами, считая, что они принадлежат им по праву, известны как «адантаго», то есть те, кто не контролирует свои чувства, а, напротив, сами являются рабами этих чувств, и поэтому их мысли никогда не направлены на лотосоподобные стопы Шри Вишну, без которых их жизнь всегда будет оставаться неполноценной. Все их устремления сосредоточены на внешних, временных целях, их чувства постоянно пытаются наслаждаться материальными объектами, и поэтому, запутанные в сетях Майи, иллюзорной энергии Бога, они снова и снова падают в темнейшие области этого бренного мира». Лишь преданные Бога способны понять, что «служить Господу чувств необходимо посредством самих этих чувств», и поэтому постоянно задействуют все свои чувства в служении Всевышнему, Господу Шри Хари.
сурарше вихита шастре рим уддишйа йа крийа ива бхактир ити прокта йа бхактих пара бхавет1
Эти обязанности преданных Бога делятся на три вида, соответственно трем ступеням на пути к совершенству. Обязанности преданных начальной ступени таковы:
«Вся их деятельность совершается в осознании своей связи с Господом и таким образом становится неразрывно связана с духовной практикой. Их поступки уже нельзя называть кармой, или деятельностью ради плодов».
Обязанности преданных средней ступени описаны следующим образом:
лаукики ваидики вапи крийа крийате муне ри-севанукулаива карйа бхактим иччхата
«Тот, кто избрал своей высочайшей целью любовную преданность Богу, совершает все свои мирские, а также предписанные Ведами обязанности лишь как помощь в служении Шри Хари – высшему объекту своего поклонения»2.
Обязанности преданных высочайшей ступени таковы:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира кхиласв апй авас тхасу дживанмуктах са учйате
«Он занимает свое тело, ум и речь в ничем неограниченном стремлении служить Шри Хари и не отступает от этого правила ни при каких обстоятельствах»3.
Мы можем понять из шлоки «гйане прайасам удапасйа…»4, что служить Господу Шри Хари можно при любых обстоятельствах. Поэтому из трех путей (деятельности, знания и преданности Богу), лишь преданность может приблизить нас к высочайшей Реальности, Абсолютной Истине, Господу Шри Вишну, тогда как с помощью двух остальных методов это недостижимо.
____
Примечания к части 4:
1 «О Нарада, мудрец среди богов, та деятельность, что рекомендована священными писаниями для удовлетворения Всевышнего, Господа Шри Хари, называется регулируемой преданностью (садхана-бхакти), благодаря которой достигается высочайший уровень бхакти (кришна-премы)» («Бхакти-расамрита-синдху»).
2 Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.200.
3 Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187.
4 Шримад-Бхагаватам, 10.14.3.
Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас
