«Турьям — четвёртое»

• 
  «Турьям — четвёртое» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 9 июля 2017 года.
  
  • Для чего я существую? (00:00)
  • Истина обладает волей (04:46)
  • Соединение с Богом (07:25)
  • Подняться на верхний этаж (17:39)
  • На всё воля Божья (25:23)
  • Всевышний самоочевиден (28:03)
  • Четвертая фаза бытия (32:26)
  • Средство от страха (37:29)
  • Личность не имеет пределов (40:02)

https://www.youtube.com/watch?v=HkzpF_dt5rA

Турьям – четвертое

# 00:00

Для чего я существую?

Б. Ч. Бхарати Свами: А «главному» – это какое-то физическое лицо, да? Наверно, просто люди новые пришли послушать про йогу, да?

Слушатель: Про бхакти.

Б. Ч. Бхарати Свами: Про бхакти, ну хорошо. Я извиняюсь, если будем повторяться, потому что мы часто говорим об этих вещах. Нужно сказать, что в какой-то момент каждое сознательное существо задается вопросом о смысле жизни или о назначении себя как существующего объекта. И если окинуть взором окружающий мир или вспомнить что-то из своего опыта, мы обнаружим, что всякая вещь, всякий объект имеет какое-то предназначение. Если у объекта нет смысла, нет назначения, то самого объекта нет, то есть смысл чего-то следует прежде, чем это само что-то. Возьмем вилку, мне нужно что-то протыкать и класть в рот, и под это назначение я выдумываю какой-то объект; или мне нужно согреться, и под это назначение я собираю хворост и т. д. То есть любой предмет существует только потому, что у него есть назначение в моей голове. Если у чего-то нет назначения в моем сознании, я этого даже не замечаю, иными словами, этого даже и нет.

И, возвращаясь к началу разговора, когда сознательное существо, человек, вдруг понимает, что он существует, он задает себе вопрос: «А для чего?» Если всё, что есть, существует только потому, что у него есть назначение, а я тоже есть. Более того, если это сознательное существо довольно проницательно, оно осознаёт, что, собственно, кроме меня ничего-то и нет. Всё остальное может быть, а может и не быть, оно может быть иллюзией или чем-то реальным. То есть у всего остального шансы на существование 50 на 50, а у меня стопроцентный шанс на существование, потому что это я. Как говорили Декарт и Спиноза, сам факт того, что я сомневаюсь в собственном существовании, означает, что я существую. Иначе кто задает себе вопрос? Все священные писания, все богословские писания, все философские системы, собственно, и разрешают этот вопрос: для чего я существую. Вернее, в меру своих возможностей они дают ответ на этот вопрос. И если какая-то философская, религиозная, богословская, иная концепция не задается, я сейчас даже не говорю «отвечает», а не задается этим вопросом, для чего существует сам вопрошающий. Это может быть что угодно: научное, литературное произведение, но ни в коем случае не жизненное, не злободневное, то есть не философское, это ни в коем случае не поиск Истины. Вот любая философская или богословская идея сводится к тому, чтобы ответить на вопрос: «Для чего я существую?» И йога не является исключением в этом ряду. Йога говорит о том, что смысл нашего существования – это прервать обособленность и воссоединиться с чем-то более высшим.

# 04:46

Истина обладает волей

И в разных йогических или философских школах это самое высшее представляется по-разному. Это большое заблуждение, оно бытует. Очень часто мы слышим, что к Истине можно прийти разными путями. Что как бы мы ни шли к Ней, мы обязательно придем к тому же самому, и приводится такой пример. Есть гора, мы можем подняться на ее вершину с северной стороны, с южной, мы все равно поднимемся на вершину. Этот посыл неверен, потому что, в отличие от горы, Истина обладает волей, иными словами, если мы направляем свои стопы к чему-то высшему, это высшее должно нас превосходить. Если оно нас не превосходит, оно и не может называться высшим, поэтому пример с горой, на которую можно подняться разными путями, неактуален, потому что гора не обладает сознанием. Воля горы никак не влияет на мое отношение к ней и мое путешествие к ее вершине. Гора не является чем-то высшим, это просто объект, который я покоряю и который можно покорить, если я наберусь определенных навыков. В случае с соитием, или с йогой, или с восхождением к Истине, ко Всевышнему, ситуация другая. Господь – это самое Высшее Начало, Высший Разум, или там Святой Дух, обладает волей, потому что Он есть Высшее, мы сами даем определение, что Он выше и, значит, обладает волей, которая превосходит нашу волю. И если Он обладает волей, тогда Он Сам может волеизъявлять и определить, по какой стороне ты к Нему будешь взбираться. А если ты сам эту сторону выбираешь, за Ним остается право не пустить тебя на вершину, то есть Высшее как субъект имеет право не допустить тебя к Себе.

# 07:25

Соединение с Богом

И в Ведах, или в основных писаниях, говорящих о йоге, ее видов очень много, в них говорится, что это самое Высшее имеет три пласта. То есть эта самая гора, на которую мы забираемся, имеет три уровня. Я немножко лукавлю, потому что в тайной, или самой сокровенной, эзотерической, части Вед говорится о четвертом, но в целом говорится, что есть три ипостаси этой самой Истины, или Высшего Абсолютного Начала, или, мы говорим, Господа Бога. Это существование, на санскрите это называется Брахман, это сущность, это называется Параматма, или Высшее «Я». Я подробно сейчас остановлюсь на этих аспектах. И третье, самое высокое, – это существо и соискатель Истины, это называется йог, ищет соития, гармонии с разными фазами или ипостасями этого самого Высшего Абсолюта. С латыни «абсолют» означает безусловный, нечто существующее без каких-то условий. Другими словами, всё существование, любой существующий объект, в том числе и мы, существует потому, что есть некие условия нашего существования. На бытовом уровне нам говорят: если Солнце повысит свою температуру условно на один градус, то всё на Земле вымрет от зноя; если понизит на градус, всё замерзнет. Это как пример, таким образом, у всего существующего есть условия. Но есть некая субстанция, некая сущность, которая существует вне условий. Для того чтобы Ему существовать, не нужны внешние условия, Он самобытный, или самосущий (такой хороший богословский термин). Вот этого самого самосущего, или на латыни – абсолютного, мы называем Господь Бог. Он существует независимо от каких-либо условий, и соитие, соединение с Ним и есть смысл моего существования как обусловленного существа. Это самое соитие называется йога, и оно возможно с тремя Его ипостасями. Это само Его существование – Брахман, это бытие, то есть растворение в бытии. На этом большинство религий и философских концепций заканчиваются. Я не знаю процентное соотношение, но большинство религий говорят об освобождении, то есть растворении в этом, как эзотерики говорят, раствориться в высшем…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, стать всем, раствориться в этом высшем бытии и т. д.

Слушатель: В этом сиянии.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это Веды говорят, а все эти тысячи, сотни религий говорят об освобождении, то есть соитии с бытием, стать всем. Они говорят: «Капля растворяется в океане и становится этим самым океаном», на этом, так сказать, они ставят точку. Есть более продвинутые – те, кто делает шаг еще дальше, за соитие с этим всем, за единение с бытием. Это как раз классическая йога, она вообще-то называется аштанга, но до наших дней она дошла под термином хатха. Про хатха-йогу я на «Дне йоги» немножко говорил. Там происходит эта йога, то есть соитие уже не со всем, а с сущностью. То есть если мы говорим, на этом низшем этапе Божественного соития происходит слияние с существованием, то на более высоком уровне происходит слияние с сущностью. Для простоты можно привести такой пример, что есть всё, а есть каждая частичка всего. Например, есть объем, а есть точка в этом объеме. У всего есть одно определение, оно беспредельное. Когда мы говорим о слиянии с высшим, то это слияние с беспредельным, с Брахманом.

Когда мы говорим о слиянии с сущностью, то это слияние с неопределенным, и об этом как раз говорят йоги. И, так сказать, высшая точка достижения йоги – это созерцание Высшего «Я», которое не расползлось во всем, а которое, как одна точка, сконцентрировано в одной точке сознания, то есть это мое «я» находится в постоянном созерцании единого «Я». Если меня считать обособленным «я», мое «я» отличается от «я» присутствующих, но у всех есть некое единое начало. Это единое начало называется Высшее «Я», оно для всех едино, это «Я» моего «я». Как у моего тела есть «я» как движущая сила или «я» – суть того, что происходит в моем теле. Если я ухожу, то тело распадается на пять стихий, растворяется и исчезает. Пока я в нем присутствую, оно существует. Точно так же, если взять все «я», то у них есть одна Душа, одно единое «Я», Высшее «Я», или, как греки говорили, Мировая Душа, а в Ведах говорится о Параматме, Высшем «Я».

И йог, который практикует эту физическую или дыхательную йогу, он замирает от созерцания великолепия этого Высшего «Я» и таким образом вступает в вечность. Итак, мы разобрали существование, разобрали сущность, а есть самая высокая ипостась, она на санскрите называется Бхагаван – это уже Существо. В отличие от предыдущих двух аспектов, беспредельности и неопределенности, это Существо обладает пределами, то есть оно видимо, и с Ним можно даже вступить во взаимоотношения. То есть существование, сущность и Существо, и это Существо вбирает в себя неопределенность и беспредельность. Об этом говорят только приверженцы бхакти-йоги. Они говорят о верности, о любовном соитии с этим самым Существом, с Бхагаваном. Таким образом, эта идея, что как бы мы ни шли к Истине, мы все вместе встретимся там, на вершине горы, это неправильно, потому что это Существо решает, куда распределять всех тянущихся к Истине. Либо они растворятся в этом Едином Духе, этом сиянии, свете, либо они замрут в восторге от созерцания неопределенного аспекта этого Существа, либо они вступят с Ним в динамичные взаимоотношения.

Если есть какие-то сомнения, то их можно при себе оставить. Всё на сегодня, мы на этом закончили. А что еще на повестке?

# 17:39

Подняться на верхний этаж

Слушатель: Говорят, что как-бы нужно пройти все этапы: сначала раствориться, потом созерцать, а потом пойти… Каким образом происходит выбор или не мы выбираем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы выбираем, мы как-бы делаем посыл. Как я говорил, основная масса религий говорит о том, что этот мир полон страданий, и ты страдаешь потому что ты поступаешь плохо. Ты совершаешь какое-то злодеяние, за это ты должен страдать, или ты совершаешь какое-то доброе дело, за это ты будешь наслаждаться, а потом будешь страдать, потому что наслаждение заканчивается. Если тебя пригласили на банкет, потому что ты такой хороший, ты совершал много добрых дел: помогал бездомным кошкам, поэтому ты попал в кошачий рай, но когда-нибудь он заканчивается, и ты страдаешь. Таким образом, и добро и зло в этом мире награждается одинаково – страданиями, только за добро это отложенные страдания, а за зло придвинутые страдания. Эти религии говорят об освобождении. Это может называться «соитие со Святым Духом». Как в христианстве, что у них самое главное, цель какая в христианстве? Попасть в рай…

Слушатель: Попасть в рай, в Царство Божье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда ты растворился в этом свете и все.

Слушатель: Махарадж, а можно без растворения перейти в сторону…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, только ты просто будешь осознавать, что есть этот пласт, где происходит растворение твоего «я». Эти религии говорят, что ты страдаешь, потому что у тебя есть «я». Если бы не твое эго, ты бы и не страдал, то есть нет тебя, нет страданий. Как говорили в Советском Союзе: «Нет человека, нет проблемы». Это очень точное определение, по сути, многие религии, если говорить статистически, говорят, что нет тебя, и тогда ты не будешь страдать, изничтожь свое эго, свое «я». И если тебя привлекает эта идея, ты вливаешься в одну из многочисленных философских групп. Они могут насчитывать миллиарды членов, полтора миллиарда или три. Это не так важно, но их всех объединяет, что нет меня, и я не буду страдать, надо изничтожить свое «я».

Слушатель: Некоторое состояние дискомфорта что ли проходит в эти моменты, уничтожение или обращение, или вообще растворение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, духовный учитель говорит об этом, как наш духовный учитель приводит такой пример, что когда душа поднимается словно на лифте на верхний этаж к гармонии, к соитию с Существом, не с сущностью, не с существованием, а с Существом. И на лифте есть такое окошко, через которое видно, какие этажи ты проезжаешь. По крайней мере, когда я лежал в одном сумасшедшем доме, я лежал на четвертом этаже, и нас тестировали. Я лежал, потому что у сотрудников военкомата появились сомнения в том, могу ли я служить в армии. И нас тестировали на первом этаже, и когда мы ездили к себе, на четвертый, призывники, то мы видели, что происходит на втором этаже и на третьем. На втором происходил сущий ад, на третьем – чуть полегче, и потом мы попадали к себе в рай. Вот так же душа, прежде чем достичь Бхагавана, проходит некую разъяснительную работу с духовным учителем. Он говорит: «Брахман – растворение – это ад, потому что ты перестаешь существовать, а Параматма, то есть созерцание в вечности, созерцание прекрасного лика Всевышнего, – это тоже ад, хотя йоги и призывают к этому». Потому что ты смотришь как на картинку голографическую, она красивая, но ты не можешь прикоснуться… Как навечно поселиться в Лувре и смотреть на «Мона Лизу». Ты просто сидишь, смотришь на эту «Мона Лизу» и не можешь ни обнять, ни прикоснуться.

Слушатель: Ценности уже не чувствуешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ее улыбка настолько обворожительная и болезненная припухлость на руке. Если вы обращали внимание, там рука неправильно изогнута, как будто неправильно срослась. Там опухлость такая, и ты на это смотришь вечность и заворожен. В динамичные отношения ты не можешь с ним вступить. И духовный учитель это объясняет. Если тебе нужны динамичные отношения, тогда твой Господь произвольно общается с тобой. Он увлекает тебя в водоворот своих игр, забав, проказ. Это самый высший аспект, и душа подготавливается к этому, она не будет очарована растворением, то есть окончанием страданий. Как когда человек страдает, ему говорят: «Я тебя вылечу, и все твои страдания прекратятся». Если он соглашается, он выздоравливает, страдания прекратились, но радоваться он уже никогда не будет. Например, врач говорит: «У тебя болит поджелудочная, мы тебе ее вырежем, она больше не будет болеть, но какие-то вещи, за которые она отвечает, больше не будут приносить тебе радость». Ты уже не будешь питаться так, как раньше, не будешь получать удовольствие от еды, болеть не будешь, но и удовольствие не будешь получать. Это и есть растворение в Брахмане, в этом вечном свете. Если душа подготовлена, она не прельщается этим. Ну всё тогда на сегодня.

# 25:23

На всё воля Божья

Слушатель: А от чего зависит, повезет душе получить информацию?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это один из вопросов, который не решен, на него нет очевидного ответа вообще никакого. Каждый придерживается своей версии на этот счет. Я считаю, что это чистая удача, от нас вообще ничего не зависит. Шридхар Махарадж говорит, что есть две группы Вайшнавов – это те, кто придерживается путей обезьяны и кошки. Путь кошки – это когда учитель, или высшее, как кошка котенка, берет за шиворот и тащит домой. Котенок пассивен, всё зависит от кошки, если она его выронит, значит он упадет; если нет, то она принесет его домой, – это путь кошки, то есть все зависит от высшего, от нас ничего не зависит, такая точка зрения. Шридхар Махарадж говорит, что мы скорее придерживаемся точки зрения пути обезьяны. Детеныш обезьяны маму еще и держит, то есть он сам держится и мама его держит. Все-таки от собственной воли что-то зависит, так Шридхар Махарадж объясняет. Я не согласен с ним, я считаю, что всё зависит от высших, от нас ничего не зависит. Мы совершенно беспомощны на пути к высшему. Как Он хочет, так и будет.

Слушатель: И, соответственно, наша реакция… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Наша задача – не сопротивляться, когда его кошка несет, главное – не брыкаться. Но Шридхар Махарадж говорит, что мы еще должны и держаться. Тут уже каждый сам выбирает. Но эти темы специальные. Может быть, есть у новеньких какие-то вопросы, просто столько много новых лиц. У нас просто обычно два человека…

# 28:03

Всевышний самоочевиден

Слушатель: На пути к Существу можно ли разобрать эти тонкие характеристики Его лика, черты?

Б. Ч. Бхарати Свами: На определенном этапе можно. Если мы попытаемся сделать это заранее, то мы ступаем на скользкую дорожку воображения. В Вайшнавской доктрине это называется сахаджия, то есть путь воображения, когда ты воображаешь себе, как будет выглядеть твой возлюбленный объект, Господь Бог, ты себе Его визуализируешь, и дальше твой путь уже к твоим грезам, к объекту твоего воображения, а не к чему-то настоящему. В философии Вед, Вайшнавская философия говорит о том, что Всевышний самоочевиден, то есть на определенном этапе Он сам являет себя в том виде, в каком Он сочтет нужным, для того чтобы не сжечь наше видение, наши глаза. Вообще, в самом первом или втором стихе «Бхагаватам» говорится, что Истина открывается постепенно. Это настолько важный момент, что есть целые философские трактаты, целые Упанишады, посвященные объяснению, почему в этом стихе употребляется слово «постепенно». Постепенно, как солнце восходит, и мы начинаем постепенно видеть Господа Бога, Его черты всё отчетливее и отчетливее. Наш учитель говорит: «Это как восхождение на гору. Вначале мы видим гору в целом, и мы лишь теоретически признаём, что гора имеет множество деталей, подробностей: трава, звери какие-то снуют туда-сюда, но в целом эта гора от нас отдалена, это какой-то силуэт, он даже без цвета. Но по мере приближения мы, во-первых, видим, насколько гора велика…» Как в горах, чем дальше она от нас, тем она кажется нам ничтожней, нам кажется, ну там сколько до нее дойти. Вроде бы по меркам городского жителя от Таганки до Курской, а ты идешь день, два, три, а она всё не приближается и не приближается. И потом вдруг она оказывается невероятно большой, и ты начинаешь видеть детали.

Слушатель: Вытекающий отсюда вопрос: по каким признакам мы можем определить, в иллюзии мы, в сахаджии, или все-таки Верховное Существо открывает нам свой истинный лик?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у нас есть вопросы, то есть мы сомневаемся, иллюзия это или Господь Бог открыл свой лик, то это точно иллюзия, потому что если Всевышний открывает свой лик, то вопросов не будет. Так же как, я, извините, такой пример привожу, по каким признакам мы можем определить, что хотим писать? Вот что-то я чувствую, но я не уверен, это мне писать хочется или что-то другое? Это самоочевидно, точно так же, когда… хорошо, кушать. Точно так же, если Господь являет Себя, очевидно, что это Он, у нас вопросов даже не будет.

# 32:26

Четвертая фаза бытия

Я хотел еще добавить про четвертое. Оно даже не имеет в человеческом языке, даже на санскрите не имеет определения, то есть мы с вами говорим о беспредельном, неопределенном, определенном… Есть нечто более высокое. Мы говорим: существование, сущность, существо, и в русском есть «суть» – это вообще непонятно что такое. В санскрите это турьям – просто четвертая фаза существования, или бытия, турьям, четвертое, всё. Это не ипостась Всевышнего, не какой-то лик Абсолюта, это Он Сам. Как человек надевает в разных жизненных обстоятельствах определенные маски, играет определенные роли. В семье он один, с родителями другой, с детьми четвертый, с сотрудниками, начальством такой-то, с подчиненными другой, с друзьями, любовницами и т. д., он показывает какие-то свои лики. Это всё его лики, так же и Господь Бог многолик. Почему мы говорим, что Он беспределен и неопределен? Потому что, какое бы определение мы Ему ни дали, Он не уложится в эти рамки. Если мы говорим: «Он такой-то», Он не такой. Как только мы даем Ему определение, Он рвет все эти пределы. Такова природа Всевышнего: Он беспределен, неопределен и в то же время Он определен. Когда Он Сам ужимается в некие пределы для того, чтобы явить Себя, Он оказывается определен. Он может предстать в виде горящего куста, в виде юноши с флейтой, в виде четырехрукого Вишну и т. д. В любом облике может предстать: в виде Вепря, Карлика или Черепахи, Рыбы, то есть Он ужимается в какие-то пределы для того, чтобы мы могли хотя бы говорить о Нем.

А четвертое – это просто четвертое. Единственное отличие от четвертого, или существа, этого третьего высшего, – то, что когда мы вступаем во взаимоотношения бхакти, любовные отношения с Высшим Существом, с определенным, то Его воля превалирует над нашей волей. Он Господь Бог, а ты Его верный раб, раб Божий. А высшее, там происходит такая диффузия, такое соитие между Любящим и любящей, что непонятно, чья воля превалирует. Что оказывается, душа способна диктовать Ему свою волю, но поскольку это происходит от любви, Он подчиняется и теряет свою волю. Когда мы здоровы, звонит друг, говорит: «Что-то я себя плохо чувствую», и мы осыпаем его советами: попей то, намажься этим, у нас миллион всяких советов. Как только с нами что-то происходит, мы теряем волю, мы сразу звоним другу: «Слушай, я себя плохо чувствую. Что мне делать?» И тогда, если он выздоровел благодаря нашим стараниям, его воля превалирует над нами, он нам говорит то же самое, что мы вчера ему советовали. Но сейчас наша воля подавлена, и мы полностью ему сдаемся, говорим: «Мне плохо, сделай что-нибудь». Или жена узнаёт, что тебе плохо, она говорит: «Ну иди, завари себе чай», притом что она сидит на кухне. И в этом виде йоги, соития, Господь Бог настолько теряет свою волю, что говорит: «Мне так хорошо с вами, Моими возлюбленными, делайте со Мной что хотите». А какой там у Него лик? Турьям, четвертое. Вообще непонятно.

Ну что, всё тогда на этом? Никаких вопросов быть даже не может. Спасибо, Харе Кришна.

Слушатель: Спасибо.

# 37:29

Средство от страха

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще-то, конечно. Я сейчас не могу вспомнить…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: В зависимости от того, как мы себя отождествляем, страх приобретает ту или иную природу. Если мы себя считаем значимой личностью, то общий страх трансформируется в боязнь потерять свою известность. То есть кем мы себя мним, такой страх нас преследует. Если вы себя считаете, грубо говоря, богатым, то страх исчезнуть… Вообще, страх – это страх исчезнуть. Если вы себя считаете богатым, то страх исчезнуть трансформируется в страх потерять богатство. Потеряв его, вы как бы исчезаете из мира богатых. Если вы себя считаете художником, то ваш страх исчезнуть трансформируется в страх не написать, не нарисовать, не сочинить. То есть страх всегда зависит от настроя нашего ложного эго. И чем дальше мы разотождествляемся, чем меньше мы считаем себя кем-то в этом мире, тем больше уходит страх. Если вы себя вообще никем не считаете… В священных писаниях говорится о том, что мы ничтожества, не ничто, а ничтожества. Ничтожество – это что-то существующее, но очень-очень маленькое. Если мы осознаём, что мы ничтожества перед Всевышним, то страх уходит, потому что ничтожества ничего не боятся. Вот в таком ключе.

# 40:02

Личность не имеет пределов

Слушатель: А личность, что это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Личность – это «я». У личности нет определения в этом мире, вернее, личности нельзя дать какое-то определение. Что такое определение? Это значение предела. Когда мы говорим: «Стол круглый, черный», я сразу эту идею, это понятие вгоняю в некие рамки. Когда я говорю: «Он черный», тем самым я отсекаю, что он не белый, не желтый, не красный, я сразу какие-то пределы устанавливаю. Когда я говорю, что он круглый, я сразу даю определение, я говорю, что он не квадратный, не треугольный, то есть в этом мире мы даем некое определение, загоняем в некие пределы. Дело в том, что душа, или личность, не имеет пределов. Когда вы спрашиваете о том, что такое личность, вы призываете меня дать ей определение, то есть загнать в какие-то пределы. А в этом мире у нее нет пределов, то есть ей нельзя дать определение, иными словами, нельзя сказать, что она большая, маленькая, красная, зеленая, круглая, толстая, потому что пределов у нее нет, она беспредельна или неопределенна.

Слушатель: Бог проявляет себя как личность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он может себя проявить как личность и как не личность. Например, у государства есть глава, он может себя проявить присутствием: раз! – появился: «Делай то, делай то», он себя проявил. Приехал в погонах, на коне и говорит: «Теперь делайте так-то и так». А может себя проявить отсутствием: бросил всё и не подает вообще признаков своего существования. То есть он явил себя собственным отсутствием. Господь Бог точно так же может себя явить тем, что Он отсутствует. Он имеет такую область, в которой Его присутствие отсутствует, и там нет ни законов, ни правил, нет ничего. Это и есть тот самый свет, Брахман.

Слушатель: Говорится, его надо пройти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, чтобы не потерять свою личность, миновать. Брахман, в котором растворяются мудрые, – это отсутствие Бога, область, где Он вообще никак себя не проявляет. Утолили любопытство, теперь удовлетворяйте желудок, а я только что поел. Представляете, я только что вот такой торт съел!

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Молитесь. Попробуйте впасть в состояние отчаянья.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь нет четких определений на этот счет. Мы молимся мантрой. У нас есть некая мантра, как некая формула. Как когда вы учитесь музыке, вам даются некие правила, сольфеджио, гаммы. Мантра – это гамма, которая помогает нам. Но это не является необходимым условием. Можно обращаться к Нему в сердце, может быть, какая-то другая мантра выйдет.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А так всегда и происходит… Такова Его природа.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.