«Три плана бытия»

Оскорбление Святого Имени

Слушатель: Махарадж, существует такое понятие «природа десяти оскорблений Святого Имени».

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Природа десяти оскорблений Святого Имени существует. Я слышал, что Гурудев говорил, что это сложно, понять природу, почему мы оскорбляем Святое Имя…

Б. Ч. Бхарати Свами: В чем вопрос?

Слушатель: В чем причина? Вот именно, почему сложно? (далее неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понял вопроса. Я не совсем доверяю вашим словам, на счет того, что Гурудев не объяснял природу оскорблений.

Слушатель: Говорил, что очень сложно понять природу оскорблений.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Очень сложно понять природу оскорблений». Даже не понимаю. «Сложно понять природу оскорблений». Причину оскорблений или природу оскорблений?

Слушатель: Ну причину.

Б. Ч. Бхарати Свами: И Гурудев не объяснял, что значит… какова причина оскорблений?

Слушатель: (неразборчиво)

(приятно лает собака)

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь Шиву и других богов не нужно воспринимать буквально. Нужно понимать, что такое природа Шивы. Шива – это, прежде всего, олицетворение свободы и олицетворение власти над миром. Если вы считаете, что Шива как отрешенный властитель мира равнозначен Кришне, то вы тем самым принижаете Кришну. Это и есть оскорбление. То есть Шива – это тот, кто вознесся над миром. Если вы считаете, что Кришна равнозначен ему, то это оскорбление. Кришна – это Неотразимая Красота. Если вы считаете, что Красота и власть то же самое, то вы унижаете Красоту. То же самое со всеми богами: каждый из богов олицетворяет какие-то силы природы, какие-то аспекты окружающего мира. Или, например, кумиры, или земные правители: если вы считаете, что кто-то из кумиров равнозначен Кришне, то вы оскорбляете Кришну – их то вы превозносите, но Его то вы оскорбляете. Если приехал в ваш город какой-нибудь музыкант, а у вас в семь часов мангала арати или гаура арати, а вы идете слушать какого-то музыканта в это время, то вы его ставите в один ряд с Кришной – его вы превозносите, а Кришну оскорбляете. В этом оскорбление.

Слушатель (неразборчиво): …Я могу понимать теоретически, что существует десять оскорблений, но как бы подсознательно это же мной движет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Можете объяснить?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Теорию чего? Опять. Теория – это несамодостаточное понятие. Теорию о чем?

Слушатель: А почему? Мы знаем эти оскорбления, мы прочитали, запомнили и все равно периодически совершаем, то есть происходят все равно оскорбления.

Б. Ч. Бхарати Свами: Из-за вожделения. Мы хотим обладать. Мы хотим обладать, мы хотим разменять временное, обменять временное на вечное. То есть мы продаем свой идеал, размениваем его на суетные сиюминутные подачки дьявола – материального мира. Почему так происходит? Из-за нашей свободы. Мы это делаем сознательно.

Слушатель: (неразборчиво) …лучше бы не знали, чем если ты знаешь и что-то совершаешь?..

Что мешает нам предаться Кришне сейчас?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть это свобода. Нам ничто не мешает, извините за пошлость, предаться Кришне сейчас, нам ничего не мешает. Но мы считаем… Мы в это не верим, прежде всего, точнее, не доверяем. Где-то там в глубине у нас то, чему нас учили на протяжении многих жизней в материальном мире, – это правда; а «Это» – ну еще одна грань этой правды; такое же, как и то, чему нас учили. Мы не доверяем «Этому» просто. То есть это наш свободный выбор. Так же, как ничто нам не мешало в момент времени «икс» принять верховенство Кришны и пойти в духовный мир, так же и сейчас нам ничто не мешает, но наше неверие в то, что нам говорят учителя, нам не дает. Мы просто не верим в это. А не верим сознательно, потому что мы думаем: «Может быть, и здесь можно закрепиться? Может быть, это параллельно как-то материальную жизнь можно вести: там выучиться, устроиться на работу, обзавестись потомством и в старости уже где-то принять?». То есть это может быть нашей параллельной жизнью, так сказать, «духовной жизнью» на всякий случай: «А вдруг, действительно, то, что здесь говорится, правда, и тогда мы потом скажем: «А мы ведь духовную жизнь вели»». Параллельно. Вот мы не верим, что этому надо отдаться без остатка. Мы думаем, что и та жизнь тоже реальна. Мы не верим в Реальную жизнь, сознание Кришны и принимаем временную, суетную. Мы Вечное размениваем на временное. Сознательно.

Слушатель: Сознательно не хотим или не понимаем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознательно не хотим.

Слушатель: Как сознательно захотеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто захотеть. Просто – вот захотеть и все. Как подступают пожары к вашему дому, и вам говорят: «Надо бежать», а вы сознательно: «Ну как бежать? У меня тут корыто мое, мои хрюшки, свинья…» Как Индра, помните, он превратился в кабана и ему?.. Он был вообще царем небес, и он превратился в кабана, свинью, в хряка, и у него была свинюшка-жена, много поросят, желуди там, сточные ямы. И богам надоело без царя быть, они к нему пришли и говорят: «Да ты не свинья, ты на самом деле Индра – царь небес. Давай, пойдем». Он говорит: «Нет, ну как же я жену брошу? Смотрите, какие у меня розовые поросятки. А смотрите, какая сточная яма с фекалиями, как там приятно». Вот. И Брахма не выдержал и взял его убил. И Индра снова вознесся и понял, что жил как свинья последняя. Снова на небеса вознесся.

Вот мы примерно так же. Святые к нам приходят и говорят, что ваш родной дом… Вы живете на чужбине, здесь не настоящее все и пожар каждый раз. Вы только устроитесь, а пожар – называется агония – подступает, подступает к вам, а вы все пытаетесь свое имущество удержать. При этом ваш Отец родной живет в соседнем городе, в соседней деревне. Он там живет и там вас ждет. Там все ваше родное, там вас любят, и вы там будете любить. Но вы говорите: «Нет. Давайте мы лучше это все сохраним здесь». А пожар уже подступает, и когда уже пламя охватывает дом, тогда мы выскакиваем из этого дома. Но потом приходится заново строить. И мы сознательно не хотим возвращаться в свое вожделенное отечество. Как в Библии говорится, что есть Господь Единосущий – это наш родной Отец, и Он живет в нашем вожделенном отечестве. Для нас вожделенное отечество, но мы не хотим туда вернуться, сознательно не хотим; и другой причины нет. И отсюда уже и оскорбления… Оскорбления прежде всего недоверием. Ведь все вот эти десять оскорблений, они сводятся по сути к одному – это оскорбление недоверием. Не случайно последнее оскорбление – это не верить в то, что говорит учитель после того, как миллионы раз от него услышал. Это называется оскорбление недоверием. Это когда ты беден, ты нуждаешься, и вдруг к тебе подходит человек и протягивает тебе деньги, а ты бьешь его по руке и говоришь: «А докажи, что они настоящие». И ты его этим оскорбляешь – оскорбление недоверием. Или ты голодаешь, а тебя зовут: «Давай, пойдем, поедим, я угощаю». А ты ему: «А докажи, что ты меня не отравишь». Не отравит, потому что ему неинтересно. Что он от этого получит, что он вас отравит?

Что наши учителя, какую выгоду они извлекают из того, что говорят нам о нашем вожделенном отечестве? Выгоды им никакой нет. От того, что в наших мозгах будут крутиться мысли об их святости им ни тепло, ни холодно. От того, что у них будет еще один храм, то есть от того, что у Гурудева появится следующий храм, еще один, еще двадцать пять храмов, лично он, так сказать, физически, телесно ничего не приобретет. Гурудев может находиться в одном месте и быть вполне счастлив этим, то есть ему тепло как и в Индии, так и в Бразилии. Но какая ему польза лично? Никакой. Но нам польза от того, что он для нас строит убежище, где мы могли бы собраться и подумать о вечном: о своей вечной душе и о Прекрасной Реальности, которая нас ждет. А мы не верим в это. Мы думаем: «А вдруг ему какая-то польза, вдруг восьмидесятилетнему дедушке все-таки разбогатеть хочется или хочется, чтоб его уважали, или вдруг ему хочется, чтобы о нем потом думали?» О ком думали, как думали? Что такое думать? Когда химическая реакция в мозгу происходит? Он это делает только ради нас. Вайшнавы только ради нас проповедуют, строят убежища, строят места, где мы могли бы собраться, пишут книги для нас, излагают свои откровения только ради нас, а мы им не верим. Мы думаем: «А вдруг какую-то выгоду они задумали?»

Слушатель: Ради нас, потому что это их служение?! А не потому, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сострадательно.

Что такое раса?

Слушатель: Махарадж, можно спросить про расу. Что это такое? Вечная она? Может, у души вообще нет расы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Раса переводится как «вкус», «сок», «глоток чего-то приятного» – это раса; «оттенок». У нас у всех в идеале есть свои расы, свои оттенки в отношениях с Кришной, у каждого из нас. Они как бы заложены в нас. Но учитель, принадлежащий к определенной расе, как бы очищает нас от прочих рас и оставляет ту расу, которой он принадлежит. То есть учитель формирует нас духовно по своему образу и подобию. Он как бы… Понимаете, как новорожденный: у него есть склонности, в общем, ко всему. Конечно, где-то там, в глубине, у него есть к чему-то больше склонность, к чему-то меньше, но, в принципе, у любого новорожденного можно воспитать навыки к чему угодно, если правильно воспитывать. Так же и душа. У души есть, конечно, какие-то склонности, но, в принципе, навыки можно у нее воспитать любые. Когда я говорю «склонности», это не значит, что у нее есть навыки, это значит, что если перед душой поставить условно одну из пяти рас, то какая-то из них этой душе будет нравиться больше, чем прочие. И все. Вот это называется «склонность». Просто это ее больше привлекает. Как, например, если ребенку разные игрушки положить, то несмотря на то, что он может играть в любые игрушки, к какой-то игрушке он больше тяготеет; но это не значит, что в нем нельзя развить навыки к игре в другие игрушки. Точно так же у нас есть тяга к какой-то расе, но это тяга как раз и выражается в том, что мы привлекаемся именно учением Рупы Госвами – беззаветным служением, служением вне рода войск. То, что мы привлеклись именно к этому учению, говорит о том, что у нас уже какая-то внутренняя тяга была. Это не значит, что 100% все ее разовьют. Кто-то может сдаться и согласиться на какие-то другие отношения с Кришной или вообще без всяких отношений – враждебные, например, оставить. Но склонность есть у каждого. Просто учитель ее развивает, точнее, не развивает, а отсекает все остальные склонности.

Слушатель: А теоретически возможно сначала обрести… с одной расы начинать, а потом поменять…

Б. Ч. Бхарати Свами: Теоретически, да.

Слушатель: Это с кем-то бывает, происходит? Это описано в «Шастрах»?

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Шастрах» описано, был случай один, когда один вайшнав шел по лесу Вриндавана (это было во времена Рупы Госвами), и он увидел ножные колокольчики женские. Он подумал, что кто-то потерял из местных девушек, поднял и идет дальше. И вдруг ему встречается юная особа и что-то ищет. Он ее спрашивает: «Ты что-то потеряла?» Она отвечает: «Я потеряла ножные колокольчики, нупуру, своей госпожи». «Вот, – он говорит, – это не вот это?» Она говорит: «Да, да, это я потеряла». Она взяла, значит, этот браслетик ножной и к его голове, ко лбу, приложила и убежала. И у него след остался, след тилаки Рупы Госвами. И когда он пришел к своему учителю, учитель говорит: «Что? Ты изменил мне? Ты перешел в другой клан?» А учитель был в дружеских отношения, то есть это был вайшнав, который представлял сакха расу отношения с Кришной. А тот говорит: «Нет, я ничего не поменял, я по-прежнему вам предан». А тогда учитель говорит: «Тогда ты эту тилаку сотри». Он стал тереть, и у него она не оттирается. И тогда учитель позвал не Рупу Госвами, а Дживу Госвами – ученика Рупы Госвами. Говорит: «Вы поступаете против законов вайшнавизма: вы переманили моего ученика в свой клан». А тот ученик говорит, что я ничего с собой сделать не могу, и рассказал историю, как это было, и учитель согласился, сдался, сказал: «Да, это Сама Шримати Радхарани, Она тебя переманила через Свою представительницу».

То есть это возможно, но это, так сказать, теоретически. Этот пример, он показывает, что это теоретически возможно. Также говорится, что Сварупа Дамодар, который в духовном мире, по-моему, Вишакха Деви. Она обходит иногда жилища пастухов во Вриндаване, стучится им в дверь и говорит: «Ну, что вы здесь?! Какие у вас отношения с Кришной неподобающие. Давайте меняйте свои отношения, меняйте свою расу и пойдемте вечером на сеновал». Но это говорится только про жителей Вриндавана. То, что она ходит на Вайкунтху, – такого я не слышал.

Слушатель: А вот говорится, что Господь поступает только так с дживой, как сама джива этого хочет; не нарушает свободы выбора. Но если есть такие случаи, как вы описали пример, то это означает, что подсознательно, допустим, тот же вайшнав все-таки, наверное, хотел поменять? Если бы он не хотел, этого просто бы не случилось?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он не хотел. Он чувствовал неудовлетворенность в той расе, поэтому кто-то из клана мадхурья-расы решил ему дать шанс, а он воспользовался шансом. Так же и наша жизнь: если мы чувствуем неудовлетворенность, то это означает, что мы еще не знаем, чего мы хотим на самом деле, но уже чувствуем, чего мы не хотим. Тогда нам предоставляется некий шанс.

Тогда нам предоставляется шанс. Но милость вайшнавов не распространяется только на тех, кто чувствует неудовлетворенность. Человек может быть совершенно удовлетворен, в кавычках, да? В своих рамках, и вдруг ему показывают что-то лучшее. И он тогда начинает понимать, что то, чем он был удовлетворен, на самом деле сточная канава. То есть не то, что вайшнавы приходят только к неудовлетворенным, хотя к неудовлетворенным в первую очередь, кто сознательно понимает, что что-то не так: «…и ни церковь, и ни кабак – ничего не свято», что ни религия душе не приносит удовлетворение, любая религия; ни все тяжкие в материальном мире, которые называются одним словом «кабак», этот весь вертеп, ярмарка тщеславия, так называемая, «…где в кабаках зеленый штоф и белые салфетки, рай для нищих и шутов, мне ж как птице в клетке», – Высоцкий поет. То есть те, кто чувствует, что это рай для нищих и шутов, и им как птице в клетке, вайшнавы к ним приходят в первую очередь, но по дороге еще цепляют тех, кому «нормально».

Транскрипция: Иван Иванов

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Шри Чайтанья Сарасват Матх