«Три плана бытия»
Суть линии ШЧСМ
Слушатель: (неразборчиво о классах)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это тяжелый случай, это называется «подлог». Подлог карается по закону. То есть есть форма, есть суть. Если вы суть знаете, то форма для вас будет естественным образом поведения, а если вы знаете форму, но не знаете суть, то вы так и останетесь в этой форме. «Шри Чайтанья Сарасват Матх» не организация, где стараются сделать людей совершенными с мирской точки зрения, это не задача «Шри Чайтанья Сарасват Матха». Задача «Шри Чайтанья Сарасват Матха» (под «Матхом» я понимаю не формальную структуру, а я понимаю линию, которую вели наши учителя)… Значит, «Шри Чайтанья Сарасват Матх» выявляет вашу внутреннюю природу, и она уже, эта внутренняя природа, диктует вам и образ мысли, и образ поведения. А вот это изначальное следование формам, нужно для того, чтобы вписываться в некую… Ну как пазл складывается: нужны формы, иначе будет негармонично. Вписываться в некую среду обитания. Но не целью «Шри Чайтанья Сарасват Матха» является мирное уживание друг с другом. То есть это непреложное следствие: если люди любят друг друга, если люди относятся дружески друг к другу, то мирное сосуществование будет следствием этих чувств. Но это мирное сосуществование не является целью. То есть жить в мире не является целью – это следствие того, что преданные служат Одной Цели, поэтому они мирно сосуществуют. И уж точно целью «Шри Чайтанья Сарасват Матха» не является мир во всем мире или чтобы на Земле все было хорошо. То есть наши учителя не стремились к тому, чтобы построить райское царство на Земле. Когда вы видите что-то негативное, на ваш взгляд, вы должны понимать, что это нормально, в этом мире это нормально, и нужно уходить от этого. Негативный пример – это пример того, как не надо.
Куда «Мы» стремимся?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну здесь же есть альтернатива, здесь мы… Материальный мир – это пример того, как не надо, да? У каждого человека, у каждой души, есть свое понятие «Мы». «Мы» с большой буквы. Этот человек, он может не находиться в кругу этого «Мы», но он, по крайней мере, считает это «Мы» идеалом, куда он стремится. Например, кто-то считает себя патриотом, и для него «Мы»… Когда у него спрашивают: «А кто ты такой?» или «Кто вы такие?», и он под этим «Кто мы такие, кто такие «Мы»?» подразумевает некую группу людей, исповедующую определенные взгляды, для которых, например, одна седьмая часть суши – это святое. Вот у каждого человека есть свое понятие о «Мы». Кто-то из этих людей уже в этом «Мы», а кто-то стремится достичь этого «Мы» – попасть в некую группу. В идеале у преданных понятие «Мы» – это некий клан, который занят служением женскому началу Абсолюта, это «Мы». Вот мы, каждый из нас, не принадлежим сейчас этому «Мы», но для нас это является идеалом; и наша цель – сделать все возможное, чтобы попасть в это «Мы»; чтобы мы могли сказать точно: «»Мы» – это вместе с ними»; и они тоже могли сказать, когда они будут говорить «Мы», – они тоже нас имели в виду. Соответственно, когда вы попадаете в какую-то группу, в какое-то большое или мелкое сообщество и вы ощущаете, что в этой группе это не ваше «Мы», то вы должны стараться отойти от этой группы. Вы должны точно знать, что вот это «Мы» – Высшее «Мы» – существует. Пусть мы Его не ощущаем, пусть мы Его не знаем, но Оно есть, и из этого «Мы» приходят представители. И вся наша задача – это отделиться от не наших «Мы» и ближе, ближе идти к нашим «Мы». Если в какой-то группе, даже с похожим названием, вы ощущаете, что это не ваше «Мы», вы должны искать Его, новое «Мы».
Просто нужно более снисходительно, более милосердно смотреть не на поступки хотя бы, а на… То есть вы видите чей-то неблаговидный поступок и можете сказать: «Это не мое «Мы», я буду отсюда уходить». Но если вы посмотрите не на поступок, а на его намерение, может быть, вы допустите, что это все-таки мое «Мы», но я не все понимаю еще. То есть более снисходительно относиться…
Душа и свобода выбора
Слушатель: У меня еще вопросик есть: Вот есть ли… Возможно ли такое, что у души есть свобода выбора? Но вот эти вот картинки… Кто-то же меняет восприятие? То же самое, что вчера говорили, что если Кришна захочет, чтобы о Нем думали, то ты о Нем как бы будешь думать, в каком бы состоянии ни был. Вот может быть выбора почти как бы его и нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: По-моему, здесь все сказано. Он Мастер церемоний, Он Высший Объект внимания. Если Он захочет привлечь ваше внимание к Нему, то оно не сможет быть рассеянным, вы будете точно о Нем думать. Другое дело, что… Я уже до этого говорил, что наши отношения с Высшим, будь то Гуру или Кришна, условно-безусловные. То есть Он к нам относится условно: Он вправе ставить перед нами условия, мы не вправе ставить перед Ним условия. Так Его условие таково: то есть Он готов сделаться Совершенным Объектом влечения для нас, но у Него есть условия… У нас не должно быть условий, а у Него есть условие. Условие таково, что мы должны доказать, показать Ему, что Он для нас важнее всего остального, – Ему это нравится. Ему нравится быть Единственным Объектом влечения. Если мы поведением, мыслями, своим настроем показываем Ему, что Он один среди многих, еще один патрон в моей обойме, то это Его обижает, не то что Его обижает, а Он начинает относится к нам беспристрастно. То есть если мы дистанцируемся от Него, то Он говорит: «Хорошо. Я против вас ничего не имею, но вы для Меня такие же, как и все». «Такие же, как и все» – это значит: за хорошие поступки вас будут награждать, за плохие поступки вас будут судить; «такие, как все». Но как только мы говорим Ему, показываем, намекаем Ему через Его представителей, что Он для нас важнее всего, даже важнее законов (законы ведь созданы для того, чтобы их обходить)… А когда мы Ему говорим, что есть закон, есть дхарма, но для нас эта дхарма ничего не значит, если для того, чтобы услужить Тебе, ее нужно нарушить. Если моя дхарма вступает в противоречие с целью – служение Тебе, для меня эта дхарма и Святые Писания ничего не значат. Когда Ему мы это доказываем, или показываем, или намекаем, вот тогда Он становится Объектом нашего влечения, Он становится для нас Неотразимым. То есть мы Ему должны безусловно что-то доказать, показать, намекнуть, а Он нам ставит условия.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Он дает какие-то нам ориентиры: Он присылает Своих представителей и ждет от нас, что мы будем Им верить беспрекословно, безусловно – без условий.
Слушатель: Я с одним преданным недавно беседовал. Бхактивинод Тхакур сказал, что Кришна если открывается душе, то Он открывается: дает о Себе знать. Писания, и Он приходит ему как Гуру, то есть Он как бы рядом. Но это наш выбор: принять Его, именно Кришну (то есть, принимая Гуру, принимаем Кришну) или не принять; и если «идет» «не принять» – какие-то сомнения или еще что-то такое, то Он может в какой-то момент просто как бы уйти: «А-а, ты Меня не принимаешь?!»
Слушатель: Что вы сказали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я согласен.
Слушатель: Это может быть еще на миллионы как бы серий, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Оскорбление преданных
Слушатель: Можно вопрос? Если мы разговариваем о Кришне, когда начинается спор, то это оскорбление. А если во время разговора, но без грубости, без всего, но просто проскальзывают у человека негативные, не очень лестные вещи о преданных, и ты это слушаешь, это тоже является оскорблением? Или оскорблением считается, если умонастроение у тебя меняется и ты начинаешь подозревать? …приходится общаться… …Или ты можешь выслушать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно защитить преданных: сказать, что помимо недостатков, у преданных еще бывают и достоинства.
Слушатель: Их слушать как бы ну?
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом нет ничего. Эти оскорбления, так сказать, условные оскорбления. Каждый человек… Понимаете, если вы видите заинтересованность у человека, то можно пропустить эти все оскорбления, потому что его заинтересованность в сознании Кришны важнее его прошлых предубеждений. Но если вы чувствуете, что он с вами ведет беседу только для того, чтобы переубедить вас, тогда лучше с ним не общаться. Если он высказывает сомнения в каком смысле? Что он сам не знает, как правильно, тогда вы ему можете помочь со своей точки зрения указать на истину; но если вы чувствуете, что у него сомнений нет и он совершенно уверен, что вы не правы, то с ним лучше не общаться, по крайней мере, не слушать его или разбивать его точку зрения. То есть он нападает, он говорит какие-то неприятные вещи о преданных или об учении «Сознание Кришны», вообще говорит плохо о «Сознании Кришны», вы не пытайтесь защитить «Сознание Кришны», не пытайтесь встать в оборону, – вы на его убеждения нападайте. То есть можно его спросить: «Ты считаешь, что все это сказки. А почему ты так считаешь?» Он обязательно скажет, почему он так считает, он скажет: «Потому что в газетах написано». – «А что, ты веришь в газеты?» Или он скажет: «Да потому что это и так понятно!» – «Кому понятно?»… То есть разбивайте его уверенность.
Когда вы пытаетесь отмыться от грязи, то вы тем самым смакуете эту грязь. Это то самое оскорбление Святого Имени, когда они говорят: «Да это все ваши сказки», а вы ему: «Нет, нет, это не сказки. Это так и есть». Это ему придает уверенности, он еще больше начинает вас грязью поливать. А когда вы его начинаете грязью поливать: «Почему ты считаешь, что это сказки? А что не сказки? Не сказки, что американцы на Луну летали? Не сказки, что после изобретения лекарств и воспитания сотен миллионов врачей стали люди меньше болеть?» Или еще какие-нибудь. «Это, ты считаешь, не сказки?» Его надо уверенность разбивать. Когда его уверенность будет поколеблена, тогда, может быть в следующей жизни, он уже к вам придет с вопросом, а не с уверенностью.
Понимание своего предназначения
Слушатель: (неразборчиво) Одна из целей: понять свое предназначение и Высший Идеал. А это, я так понимаю, тоже по милости или в процессе чего-то происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Естественно, наша цель – это возродить свое естество. Но одной из задач является… То есть как мы можем возродить свое естество? Это попасть в состояние умиротворения. В состоянии умиротворения, в состоянии саттвы, нам легче, нам яснее открывается наше естество. И вот эти (то, что мы обсуждали) правила и нормы поведения, они как раз, я уже говорил, что они помогают нам жить гармонично… Что такое жить гармонично с окружающим? Это значит умиротвориться. Когда царит внешняя гармония, то нам легче, нам спокойнее живется; когда спокойнее живется, то есть ум спокоен, тогда нам яснее открывается наше истинное естество. Эти нормы поведения, они для этого и нужны. Значит, когда человек поступает в храм в качестве послушника или приходит раз в неделю на пару часов – становится послушником, то, выполняя указания старших преданных, он умиротворяет себя, ему становится покойнее, а когда ему покойнее, он может думать, он может осознать свое внутреннее естество. Конечно, наше внутреннее «я» важнее всех внешних форм, но соблюдение внешних форм помогает нам; не открывает, но помогает.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что, совершая добрые поступки, совершая хорошие поступки… А что такое хорошие поступки? Это поступать согласно принятым правилам в обществе, то есть оправдывать ожидания окружающих, – это называется «совершать добрые поступки». Например, окружающие ожидают от вас, что вы построите им больницу, и вы строите им больницу. Это называется «добрый поступок совершил». Совершая добрые поступки, вы умиротворяетесь. Почему? Потому что, следуя своей дхарме, вы успокаиваетесь. В этом смысл, в этом благо следования своей дхарме – вам становится покойнее. Когда вам покойно… Кришна говорит: «Когда ум человека умиротворяется, то он может осмыслить Высший Идеал, а когда ум находится в беспокойстве, он не может думать ни о чем высоком».
Сжигание грехов при пожертвовании
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть если кто-то зарабатывает убийством и потом вам дает деньги, а вы на это живете, то вы делите с ним ответственность за убийство. Другое дело, если вы это все отдаете на служение, тогда грех сжигается. Если вы для себя используете, то вы будете нести ответственность.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: И того тоже. В определенной степени, в какой вы жертвуете. В «Бхагаватам» есть история, в пятой книге, про то, как человек попадает в плен к Ямараджу. Его должны судить за прегрешения. Он говорит: «А я же не для себя, я для своих детей: для своих дочерей, для своих родственников все делал, я себе ничего не использовал». А Ямадуты говорят, что мы тебя за это и судим, что «ты делал это для себя – для своих ты делал. То есть, – они говорят, – ты вдвойне дурак: во-первых, ты так и не понаслаждался, потому что ты ишачил на свою семью, совершая грехи. Они все плоды пожинали твоих злодеяний. Ты так и не понаслаждался; а теперь еще и за них будешь отдуваться».
Слушатель: То есть… Можно еще момент? Если человек жертвует деньги, и эти деньги на служение, он не совершает грех, типа «праведник», то получается, он зарабатывает сукрити, как бы заслуги, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не сукрити. Он зарабатывает лучшую долю после смерти себе. Если он жертвует еще при этом не людям, добро делает не людям, а жертвует богам, то он себе творит благо: он после смерти возносится в мир богов. А тот, кто живет ради людей… Как они называются? Филантропы? Человеколюбы. То они рождаются среди людей.
Слушатель: Если именно кто жертвует на храм Кришне, то есть на Кришну.
Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше жертвовать богам… Да, Кришне, естественно, в идеале.
Слушатель: Это не сукрити?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты жертвуешь Кришне – это сукрити, а если ты жертвуешь богам, то нет.
Людям Кали-юги рай не светит
Слушатель: Если жертвуешь богам, то что происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если жертвуешь богам, ты отправляешься в рай после смерти.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: А почему вы в рай не хотите? Что там плохого? Там, говорят, так плохо.
Слушатель: …какой-то срок, и потом ты возвращаешься…
Б. Ч. Бхарати Свами: Из рая?
Слушатель: В рай.
Б. Ч. Бхарати Свами: В рай?
Слушатель: Ну не навсегда. Какое-то время там понаслаждаешься…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но зато понасла… Но это же потом.
Слушатель: А я слышал такое выражение, что рай… Это мы находимся в материальных телах, если с той точки смотреть, то есть мы обусловлены, то есть мы не знаем, кто мы такие, это как тюрьма материальная, то рай – это та же тюрьма, но только получше условия чуть-чуть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это ж получше.
Слушатель: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Но как получше? Там чистые реки, там все благоухает, стада животных, все мирно.
Слушатель: Но правильно я понял? Если кармические реакции очень большие, очень много за собой тащим… То есть если мы сейчас, к примеру, душа попала в рай, все чисто, то не значит, что у нее еще не должно отработаться какие-то адские там…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Мы сейчас, значит, обще говорим. Жителям Кали-юги рай не светит точно. Вернее, людям Кали-юги рай не светит.
Слушатель: В Ведах написано, что если человек съел корову, то он будет страдать в аду столько, сколько у нее волосинок на теле.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Это имеется в виду – целую корову или вообще…
Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если маленькую вырезку, коровий язык, даже если с яблоками. Да, будет очень долго страдать. Поэтому вайшнав не просит о справедливости, он просит о милости. Если нас судить по справедливости, то нам придется вечно в аду страдать.
Польза от повторения Имени Кришны
Слушатель: Я слышал такое выражение, что если человек хотя бы раз в жизни сказал «Кришна», даже в оскорбительной форме, там: «А, Кришна», то, я вот не помню что, либо Кришна его заберет через какое-то время… Как вот правильно? Не помните?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна заберет. Время не установлено, но Он заберет его. То есть никаких норм временных нет, регламента нет.
Слушатель: А вот еще не могли бы объяснить?.. (Тоже слышал, опять же… Не помню. Просто плохая память у меня, много где-то информации, но не помню…
Б. Ч. Бхарати Свами: Память золотой рыбки.
Слушатель: Да, наверное. Когда человек произнес имя Кришны, и поскольку Кришна не отличен от Своего Святого Имени, то он очищается вообще от большого количества греховных реакций кармических, там чуть ли не в тысячу жизней…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если человек искренне произнес Имя Кришны, он очищается от такого количества грехов, которые он не смог бы и совершить.
Слушатель: А как искренне или?
Слушатель: Как?! Как от страха, да? Когда испугался, кричишь: «Кришна, Кришна!»
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ничего не желаешь от Кришны для себя.
Голока Вриндавана – псевдодуховный мир
Слушатель: А можно чуть больше о псевдодуховном мире? (далее неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Псевдодуховный мир – это наддуховный мир, это Голока Вриндавана. Там все как у людей: там кипят страсти, там какие-то противоречия. Это псевдодуховный мир. А мы с вами живем в недуховном мире. Внешне это все похоже: такая же деревня, такие же поля, луга, но, по сути, там все ради одной Цели, а здесь все ради себя. Там все живут Одним, а здесь каждый живет собой. В духовном мире тоже все живут Одним, но согласно правилам поведения. А в псевдодуховном мире, в мире апракрита, все живут Одним, но никаких правил нет.
Слушатель: (неразборчиво) …мы возвращаемся, значит мы уже там были…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Возвращаться не обязательно туда, где ты был. Если вы возвращаетесь на историческую родину, это не значит, что вы там были, просто ваши корни там. То есть там ваш родной дом, там то место, где вам живется гармонично, уютно. Это называется «я возвращаюсь туда». Я там никогда не был, но там мои корни исторические.
Проявление сварупы
Слушатель: Скажите, пожалуйста, сварупа развивается уже, может развиваться, находясь в материальном мире, живя духовной жизнью, она уже развивается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но, вообще говорится, что сварупа есть у живого существа изначально, просто она скрыта. Сварупа – это твой облик, твой истинный облик. Как новорожденный: ребенок рождается, его взрослый облик уже есть, просто мы его не видим. Он как бы запрограммирован, он есть. Чтобы получить свою подлинную сварупу, обрести свой подлинный облик, нужно не идти против своего естества, то есть развиваться естественным образом, и тогда к восемнадцати годам вы обретете свою подлинную сварупу – то, как вы замыслены были отцом и матерью. Если вы насилуете свою природу на любом из этапов до достижения совершеннолетия, то вы искажаете свою сварупу, вы становитесь недоразвитым. Чтобы свою сварупу развить, вернее, вернуть себе свой подлинный облик, нужно проходить все этапы жизни до достижения совершеннолетия. Это значит: сначала пить молоко матери, потом ходить в детский сад, потом делать над собой усилия: учиться, то есть развиваться. И тогда вы обретаете свой подлинный облик, вы становитесь полноправным гражданином сообщества, полноправным гражданином государства. А если вы на любом из этапов ломаете свое естество, то есть нарушаете свою дхарму, то вы превращаетесь в урода, извращенца. Например, если вы в возрасте пяти лет смотрите недозволенные картинки, то вы превращаетесь в извращенца и морального урода.
Чем опасна сахаджия: то, что гуру-сахаджии начинают говорить о сварупе, о своем духовном облике подлинном, о своих отношениях с Особой мужского пола, когда мы еще в младенческом возрасте. И из этих разговоров появляются духовные извращенцы, то есть духовные недоразвитые. Вот этим опасна сахаджия, что она ломает естественный ход зрелости души. Ведь что такое «духовная эволюция сознания»? Это смена пола. То есть мы, независимо от половой принадлежности в материальном мире, все вообразили себя мужеского пола, независимо от того, какой пол мы здесь имеем. Мы все из себя строим обладателей, то есть мужчин в онтологическом смысле, в философском смысле, мы строим из себя мужчин. И духовная эволюция сознания – это избавление от мужской природы и возвращение себе женской природы. Сахаджия опасна тем, что на этапе только избавления от мужских «духовных гормонов» тебе начинают говорить, какая ты женского пола, и ты становишься извращенцем: ты начинаешь воображать себе, какие у тебя отношения с Кришной. Не вернув себе свою женскую подлинную природу, ты начинаешь воображать, оставаясь при этом философски мужчиной, то есть мужеского пола, – обладателем. То есть, не «выдавив» из себя мужские гормоны, ты воображаешь себя женщиной. В этом опасность сахаджии, или подделки.
Слушатель: Сахаджия как переводится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сахаджия – легкое дело, подделка.
Свобода выбора
Слушатель: Махарадж, а как по поводу свободы выбора? Было сказано, что если человек, когда один раз произнесет Имя Кришны, дальше уже цепочка реакций определенных, которая его доведет до Самого Кришны. Тут сказано: «Когда он в первый раз произнесет!» Это определенная игра – такая «подстава», что его вынуждают произнести, или это свобода выбора?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему же вынуждают? Случайно.
Слушатель: А ничего случайного не бывает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы подбрасываете монетку, когда-нибудь выпадет орел, да? Так же на протяжении миллионов, миллиардов жизней нам предоставляется шанс произнести Имя Кришны, и мы всякий раз…
Слушатель: Это свободный выбор или это просто неосознанно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы говорим: «Ну, хорошо: Кришна. И дальше пошло и поехало. Мы же не торопимся жить, да? Много жизней впереди.
