«Три плана бытия»

• 
  «Три плана бытия» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 3 сентября 2010 года Санкт Петербург, Лахта
  
  • Три цвета зримого мира (00:00)
  • Душа на перепутье (07:53)
  • Символичность материального мира (14:49)
  • Где находится наше сознание? (21:13)
  • Действие и бездействие (24:00)
  • Самоуверенность отвращает нас от цели (25:50)
  • Души находятся в теле Вишну (30:07)
  • Суть и форма, или как научится себя вести? (31:50)
  • Как относиться к недостаткам преданных? (36:19)
  • Отношение к Шримати Радхарани (40:08)
  • Суть линии ШЧСМ (45:49)
  • Куда «Мы» стремимся? (49:33)
  • Душа и свобода выбора (53:52)
  • Оскорбление преданных (58:49)
  • Понимание своего предназначения (63:52)
  • Сжигание грехов при пожертвовании (67:42)
  • Людям Калиюги рай не светит (71:02)
  • Польза от повторения Имени Кришны (73:22)
  • Голока Вриндавана — псевдодуховный мир (74:49)
  • Проявление сварупы (77:28)
  • Свобода выбора (82:55)
  • Оскорбление Святого Имени (84:11)
  • Что мешает нам предаться Кришне сейчас? (90:42)
  • Что такое раса? (98:54)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=6ISpp3JiJ5I

Три плана бытия

Три цвета зримого мира

Слушатель: Спасибо. Не могли бы объяснить реальное состояние души, которая находится в обусловленном состоянии. Потому что я слышал, что вот это: изначально мы находимся в татастха-шакти, потом самые любопытные сделали неправильный выбор. И вот то, что эволюция души там с одной формы бытия в другую форму, что на самом деле географически мы не передвигаемся, то есть мы как бы находимся на месте: (душа) «одевает» определенный компьютер. И душа, я так понял, она даже сама не действует. То есть действует, она просто как бы смотрит или, может быть, даже она и не смотрит, или как солнце. Как-то можно поподробнее объяснить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну все правильно.

Слушатель: Да?! Тогда еще вопрос.

(бурный смех)

Слушатель: А когда… (неразборчиво) …на духовный путь, это что, картинки меняются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, картинки меняются; только в том смысле, что иллюзия распадается. Говорится, что у зримого мира есть три цвета: это темнота, это тень и это свет. И живые существа находятся в состоянии той или иной степени затемненности. Есть живые существа… Из множества видов живых существ, известно 8 400 000 форм, и, значит, из этого количества видов живых существ одни находятся в кромешной темноте, другие находятся в разной степени затененности, а кто-то находится в состоянии просветления. Их так и называют – просветленные, то есть те, кто видят реальность в максимальной или очень высокой степени просветленности. Еще говорят: «Видеть что-то в истинном свете». Это те, кто находятся в состоянии просветления. Душа как бы «путешествует» по всем этим состояниям: от тьмы до затененности, до просветления, но «путешествует» – это условно сказано; это как человек сидит за компьютером, или сейчас есть такие виртуальные путешествия по музеям. Например, вы заходите…

Например, я недавно был в Британском музее, но не тело свое таскал, а просто такая программка – ты заходишь и ходишь прямо по залу: там статуя Аполлона, куски, значит, египетских этих барельефов. В общем, так: ну зашел – вышел. (смеется) Но то есть ощущение, что ты ходишь. Или вот есть такие игры, где ты ходишь по лабиринтам и стреляешь фашистов. Тебе кажется, что ты ходишь, на самом дели ты сидишь на одном месте и просто тыкаешь на кнопки. Вот точно так же и душа: она не передвигается и не действует. Об этом в «Бхагавад-гите», в девятой главе, Кришна говорит, что живое существо бездействует, оно только наблюдает, так сказать, за «светопреставлением», за света представлением. Вот когда, как огоньки мигают, она за этим наблюдает. И когда ее что-то увлекает в этом мире, когда эта игра света и тени ее увлекает, то она обретает определенную окраску сознания. Вот гуна, или качество, еще слово имеет перевод как «краска». Значит, сознание окрашивается в определенный цвет. Как мы надеваем розовые очки – нам все кажется хорошо, надеваем темные очки – нам все кажется плохо. Так же и душа: она, увлекаясь какой-то картинкой, «окрашивает» свое сознание в какой-то цвет. То есть истина, она какая была, такая и есть, но душа ее воспринимает преломленной, значит, в каком-то цвете. И вот эволюция души – это когда она снимает с себя все эти «очки».

Шридхар Махарадж называл это предубеждениями – prejudice. То есть мы должны сбросить с себя все предубеждения. Буквально это значит – сбросить с себя все эти «шоры», «очки». Вот это есть эволюция сознания, пока душа не будет воспринимать мир прообразов в истинном свете. А что это значит? Это значит, что она осознает, она увидит, что все, что она наблюдает, связано с Истиной, связано с неким действием, с неким спектаклем, происходящим по ту сторону зримого мира.

Как, например, неграмотный человек думает, что все предметы, которые он наблюдает, разрозненны между собой. Например, этот стакан, этот микрофон – это два разных предмета. У нас такая иллюзия есть. Но продвинутый физик скажет, что это одно и то же, просто это единое поле, в разных частях которого какие-то элементы становятся более зримыми. То есть: это все одно поле, но мы это воспринимаем как разрозненные предметы. Точно так же прозревшая душа, она воспринимает вообще окружающий мир как единую энергию, единое поле, волнующееся под воздействием некой лилы, некой игры. Она, так сказать, от тьмы эволюционирует к свету.

Слушатель: То есть получается, сама душа нажимает на кнопочки? Если взять ассоциацию с компьютером… (неразборчиво) …он нажимает на кнопочки, то есть он какое-то действие…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не совсем так. Она не нажимает, она увлекается. Другими словами, она становится внимательной к чему-то. Это можно назвать «на кнопочки», но это не… Сейчас, по-моему, есть даже такие приспособления, что не надо на кнопки нажимать: тебе на голову надевают, и ты можешь в компьютере нажимать на кнопки, на экране нажимать на какие-то кнопки просто умом.

Душа на перепутье

Слушатель: А те дживы, которые выбирают, которые не такие любопытные, выбирают духовный мир? Вот я забыл цифру. (неразборчиво) …лекцию Гурудева, он говорил, что либо 99% душ выбирают правильный выбор, духовный, либо 99,9%.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это разве так важно?

Слушатель: Ну немножко важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я последнюю статистику не изучал.

Слушатель: Они находятся там же, в татастха-шакти, или они уходят и…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо понимать, что малое количество не привлекается суетной мишурой, вот этим фейерверком, который йога-шакти представляет. Не то что мы оказались как бы на перепутье: вот вышли бы из татастха-шакти, с одной стороны – Махамайя, с другой стороны – Йога-майя, – нет. Махамайя и Йога-майя – это одно и то же Лицо, и мы знаем Ее Имя. Просто это как бы «природа». Я вчера объяснял, что есть Личность, а у Личности есть природа. Например, вы, а у вас есть черты характера, у вас есть имущество, у вас есть друзья, у вас есть какое-то окружение. Все, что связано с вами, есть ваша природа. Но вы отличны от своей природы: вы носитель, а природа – это ваша принадлежность. То есть вы субъект (философски), и есть у вас атрибут. есть Персона №1 – Субъект, у Него есть атрибут. Атрибут – это Его природа, в этой природе множество… То есть она тоже не едина, она разнообразна. Например, каждое качество этого Субъекта, черта характера этого Субъекта, имеет личностную природу, и это тоже личности какие-то. Например: Его вспыльчивость – это Его качество, часть Его природы. Его вспыльчивость или Его спокойствие – это все какие-то личности.

Часть этого духа, который называется душа, частичка духа, осознав свое индивидуально-обособленное положение, вдруг начинает наблюдать природу. Она еще не знает, чью природу она наблюдает. И одни души хотят насладиться этой природой, они хотят как бы ее взять себе, испытать… Кришна говорит: «…хотят испытать разные грани этой природы». А другие очарованы ею и испытывают от этого восторг. То есть они не пытаются схватить ее. Этих душ очень мало. В основном, значит, мы хотим испытать грани этой природы, и тогда эта природа поворачивается как бы к нам своей ложной стороной, то есть задом, условно говоря, спиной к нам обращается, и мы попадаем в мир, где мы наблюдаем ложную природу Персоны № 1. Этот мир, где мы с вами наблюдаем ложную природу, и называется материальный мир – тот мир, в котором мы с вами находимся. Значит, материальный мир – это не то, что мы с вами ощущаем, эти конструкции бетонные всякие, вода, огонь… Материальный мир – это то, как мы понимаем природу. Природа у Бога одна, а как мы ее видим, как мы ее понимаем, это сильно разнится.

Основная масса душ воспринимает природу Бога как существующую для их удовольствия или для их пользы. Соответственно, они впадают в такое состояние сознания, где они эту природу видят таким образом, как мы с вами: «Это для нас все создано». И мы начинаем это использовать. И чем больше мы увязаем в этом использовании Его природы, тем больше (технически это называется) мы погружаемся в тама-гуну. То есть чем больше мы хотим, чем больше мы эксплуатируем, совершаем телодвижений, как птица, попавшая в сети, тем больше она себя связывает, и под конец она совсем не может двигаться, она попадает в древоподобное состояние или камнеподобное состояние. Потом ей дается больше, больше и больше свободы, пока она, наконец, не войдет в тело человека; там уже дается совершенная свобода – свобода выбора.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и картинка меняется. Когда мы имеем камнеобразное тело, то мы ничего не воспринимаем, практически ничего; то есть мы находимся в состоянии сна практически все время. А когда мы раскрепощаем себя и доходим до состояния человека, здесь появляются понятия «добра» и «зла», то есть сознательного выбора: сдаться Закону, то есть сдаться закону Божьему – Ведам, или жить по своим прихотям. Значит, как в государстве: все граждане соблюдают закон, просто одни это делают в тюрьме, то есть они нарушают закон, и за это они попадают в тюрьму и там соблюдают закон; а другие это делают добровольно. Точно так же в теле человека душа может… У нее есть два выбора соблюдать закон: проявить свою непокорную природу и снова оказаться в порабощенном состоянии; либо смириться добровольно, соблюдать законы Писаний и вознестись в высшие миры.

Символичность материального мира

Слушатель: Я в «Чайтанья Чаритамрите» читал, что иллюзия заключается не в том, что материальная природа иллюзорна, а в том, что душа считает себя…

Б. Ч. Бхарати Свами: Обладателем.

Слушатель: Тогда получается, что вот эта картинка… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Природа одна, просто мы ее воспринимаем под неправильным углом, и она нам кажется материальной. Понимаете, материальный мир – это символ, это некое художественное произведение, которое нужно воспринимать не буквально, а символически. Если мы начинаем его буквально воспринимать, то мы погрязаем в этой суете. Здесь символически. Вообще, все примеры, которые приводят Писания, святые прошлого, они все основаны на материальном, на примерах нашего окружающего мира, но это все символически. Например, Махапрабху говорил, что когда духовный учитель сеет семечко в сердце человека – семечко бхакти, то человек потом должен поливать это семечко, и росток бхакти растет, растет, растет и, наконец, увивается где-то во Вриндаване к корням древа желаний. Значит, в этой истории нас Махапрабху обращает к некому дереву или к некому ростку, который мы с вами наблюдаем в природе. Есть деревья, которые если поливать, то они будут расти: лиана, если ее поливать, она будет, виноградник – расти, расти до самой верхней точки, виноградная лоза. Здесь нужно понимать, что символ – это… То есть на самом деле, действительно в нас сажают семечко, это на самом деле, а то, что мы с вами наблюдаем в материальном мире, – как растет эта лоза – это символ, это как бы аллегория. То, что мы с вами наблюдаем, – это аллегория. А на самом деле, действительно в нас семечко сажают, а мы благодаря смирению перед учителем, воспеванию Святого Имени это семечко поливаем, и из нашего сердца действительно растет эта лоза. Мы просто ее физическими глазами не видим.

Как во всякой басне, есть символ, а есть правда: «Правда – ложь, но в ней намек…». Так вот: правда – это не то, что мы с вами наблюдаем, правда – это то, что нам говорят. А то, что мы с вами наблюдаем – это намек такой, как бы ложь такая. То есть этот мир – это на самом деле такие символы, это не настоящее, это символы. Например, хороший программист, ему не обязательно наблюдать на экране передвижение какого-то человечка; ему достаточна строчка с цифрами и буквами, то есть буквенное изображение этого, «идущего по экрану», человека. Он посмотрит на эту строчку и скажет: «Ага, человек перешел из точки «А» в точку «Б» – просто по буквам, по символам. А нам с вами надо смотреть, как по экрану идет человечек. Вот то же самое с примерами святых: они нам дают реальную картину, а мы ее воспринимаем как поливание дерева, мы смотрим на окружающие деревья. Или, например, приводили позавчера или вчера пример, как Махапрабху, разрыл колодец, и оттуда забил фонтан нектара. А мы с вами, значит, вместо того, чтобы причаститься к этому нектару, мы плаваем в помойной луже и хлебаем эту грязную жижу из гордыни, славы, власти, богатств; и нам кажется, что где-то есть реальная лужа и где-то есть реальный фонтан. Но на самом деле это аллегории, на самом деле…

То есть то, что мы с вами наблюдаем: эти лужи и фонтаны, – это аллегории, это символы, это те самые идущие человечки на экране. А в действительности Махапрабху раздолбил (мы его, правда, не видим) землю и оттуда хлынул фонтан нектара. Это действительно так. А мы действительно в некой луже, которую мы физически не наблюдаем. Нам кажется что? Встал, пошел на работу, покормил детей, построил дом. Да? Это, нам кажется, что-то ощутимое и реальное. На самом деле, с точки зрения святых, это действительно лужа. Они это видят как лужу, в которой мы барахтаемся. Мы это воспринимаем как машинки, домики, отношения, дружба, семья, любовь, – все эти увеселения, мы это воспринимаем как какие-то реальные события; а святые это видят как лужу какую-то. Буквально, они своим зрением духовным, видят, что это лужа. Мы в луже бултыхаемся, а рядом бьет фонтан живой воды.

Где находится наше сознание?

Слушатель: А скажите, пожалуйста, вот еще по поводу татастха-шакти. Как я понял, татастха—шакти и брахмаджьоти – это одно и то же. И если майавади достигают освобождения, попадают туда, то их как бы личностное «Я» рассеивается, да? И вчера я понял то, что там как бы ничего нет, сплошной как бы свет. А как же мы там находимся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда что?

Слушатель: Мы же там находимся в данный момент?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы находимся там географически, но сознанием мы устремлены вниз – в мир образов.

Слушатель: То есть чье-то сознание там же рассеивается, чье-то сознание сконцентрировано на чем-то. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, опять история с экраном: одни на экране видят картинку, а другие видят (знаете, когда сигнал пропал) – серая рябь, а ничего не изменилось. Вы думаете, что те, кто видят картинку, и те, кто видят рябь, они видят разные предметы? Нет, это один и тот же экран, просто один человек смотрит под одним углом зрения, или, вернее, с одной частотой восприятия, а другой – с другой частотой восприятия.

Слушатель: Как серые очки: один видит в серых очках четко, а другой…

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, экран один и тот же. То есть те, кто находятся в брахмане, не наблюдают образов, а рядом условно находимся мы, и мы видим какие-то образы.

Слушатель: Вот еще: правильно я понял, что можно воспринимать, что душа у растения душа? На самом деле все… Мы находимся, где все пронизано душами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, все есть сознание.

Слушатель: И еще я так и не понял ответа на вопрос: те души, которые выбирают, правильный выбор в сторону служения, они находятся там же и картинка меняется или они выходят из этой пограничной энергии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Выходят. Как мы с вами – мы вышли. Они перемещаются своим соз… Душа, она всегда душа. Она есть дух, то есть она есть частичка света, но у одних сознание обращено в мир иллюзорных образов, а у других – в мир истинных образов; но всегда душа занимает свое положение в татастха-шакти.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Но она сознанием переносится в духовный мир, в мир прообразов. Это вторичные образы, а есть прообразы – первичные образы.

Действие и бездействие

Слушатель: (неразборчив вопрос о действии и бездействии в духовном мире)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, мы здесь действуем и бездействуем. То есть мы, как бы прикладывая свое сознание, тем самым действуем, но с посторонней точки зрения мы находимся в бездействии. То же самое происходит и в духовном мире. То есть душа находится в татастха-шакти, но она действует… То есть она находится в одном и том же положении, но сознательно она действует: она служит Вишну. Как тот брахман, который предлагал Кришне рис. Мы ж говорим: «Он предлагал», но при этом он сидел неподвижно, закрыв глаза. С физической точки зрения он просто сидел, закрыв глаза. Так же и души. Они всегда находятся в татастха-шакти. Я сейчас не говорю про тех, которые пересекают границу духовного мира и попадают в мир псевдодуховный. Это материальный мир, есть духовный мир, а есть псевдодуховный мир – это мир апракрита. Он очень похож на материальный мир, но там… Там, так сказать, все как здесь, но там игра Кришны. Это мир Вриндавана – Враджа. Там она уже не находится в состоянии наблюдателя, она как бы «пристегивается» к той лиле.

Самоуверенность отвращает нас от цели

Слушатель: (неразборчив вопрос об уверенности, неуверенности и самоуверенности, и как удержаться «посерединке»)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду, какая уверенность? В чем?

Слушатель: В себе… (и далее неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Самоуверенность – это уверенность в собственных силах, это ты уверен в своих силах. А вера – это уверенность в силах Гуру или в силах Бхагавана. Самоуверенность разрушает веру в своего Спасителя, для духовной жизни это контрпродуктивно, нецелесообразно. Самоуверенность отвращает нас от цели, это нецелесообразно – быть самоуверенным. То есть Шридхар Махарадж говорил, что в духовной жизни действует «принцип неуверенности». Это значит, что ты, во-первых, не уверен в своих силах, точнее, ты уверен, что самостоятельно ты не сможешь достичь своей цели. А «принцип неуверенности», или, точнее, он называл «принцип неопределенности» – это значит, что ты уверен, что Господь – Спаситель, но тебе негарантировано ничего, то есть «принцип неопределенности». Другими словами, ты не клянешься Богу, что Он обязательно меня спасет. Когда ты уверен в силах своего Спасителя, но ты как бы не заставляешь Его, ты не обязуешь Его спасать тебя, то тем самым это подстегивает в тебе больше желания предаться Ему. То есть ты Его не используешь, ты не говоришь: «Я знаю, что будет именно так». То есть ты как бы ставишь себя выше своего Спасителя, а ты знаешь, что Он спасет всех, потому что Он Всемогущий, но что касается тебя, то ты совершенно не достоин Его милости: «Поэтому я буду больше предаваться, больше уповать на Него, а там уж как Он Сам рассудит». Вот это такой «принцип неопределенности», который заставляет тебя больше и больше предаться на милость.

Что вы говорите?

Слушатель: Джива, она покидает область татасха—шакти… (далее неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, покидает.

Души находятся в теле Вишну

Слушатель: Скажите, пожалуйста, вот еще вопросик созрел: вот в Писаниях, у меня очень плохая память, к сожалению, там сказано, что в какой-то момент разрушения, когда вся вселенная разрушается, махапралая. Ну это опять как бы по телевизору показ, все души входят в Господа Вишну со всеми как бы своими кармическими реакциями. Потом, когда все заново создается, они начинают как бы по-новому, исходя из своей кармы, действовать? Получается момент: это тоже все как в кино? …входят в Господа Вишну?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как понять?

Слушатель: Со стороны то, что мы в тастха-шакти; что нам показывают в телевизоре, и в то же время, что когда все (разрушается)…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что по телевизору показывают?

Слушатель: Ну, «по телевизору показывают» – это я вот так образно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, я думаю, что может уже по телевизору показывают.

Слушатель: Нет, ну да. Скоро, может, и покажут, если показывают музей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь есть Единосущий, то есть Он есть Все. Значит, технически мы как бы из Него и не выходим. Просто мы Его микроскопические частицы, в какой-то момент мы осознаем себя обособленными существами, а в какой-то момент мы перестаем себя считать обособленными существами, то есть засыпаем.

Суть и форма, или как научиться себя вести?

Слушатель: Скажите, пожалуйста, на что в принципе можно ориентироваться… (неразборчиво) Здесь, в общем, «Шри Чайтанья Сарасват Матх» говорит о том, что … и вообще, в принципе, то есть как для меня и для начинающих было бы легче ориентироваться, скажем, какими-то определенными правилами, какие-то определенными мерки? И, не знаю, короче: все должно быть так-то, так-то и так-то. Здесь говорится о том, что важно как бы слушать сущностное в служении, и не так важны лишние какие-то… Соответственно, получается, как бы…на что ориентироваться здесь? То, что происходит, – это истина, если, скажем, не соблюдаются какие-то важные принципы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну насколько я знаю, здесь тоже даются какие-то правила поведения. Да?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто в более высокой школе предполагается, что правила для вас стали второй натурой, вы им естественно следуете.

Слушатель: А где получить, если не дают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Дают. Разве здесь не дают правила поведения? Здесь разве не говорят, что не надо есть мясо? Понимаете, есть корень, то есть есть суть, которая облекается в форму. Если вы постигли суть, то следовать форме для вас будет естественно. Естественно, сразу суть мы не можем постичь. Например, есть правила поведения в компании друзей. Попадает новый человек в компанию друзей, он должен знать правила поведения. Но если он попадает в эту компанию, и он испытывает к окружающим, членам этой компании, дружеские чувства, то, как вести себя, ему уже никто не будет говорить, потому что он будет вести себя естественно дружески. Понимаете? То есть если вы к кому-то испытываете дружеские чувства, то вам не нужно читать книги, как вести себя при этом, потому что ваши отношения будут гармоничны и так. На этом делает акцент «Шри Чайтанья Сарасват Матх». То есть если вы сразу задаете себе дух жертвенности, дух служения, то как себя вести, это будет естественно, вы естественно найдете способ поведения. Но у всех у нас поначалу нет этого духа служения, поэтому нам дается правило поведения, не для того, чтобы дух служения возник вдруг, потому что дух, как известно, не рождается материей, чувства не рождаются от поведения. Но нам эти правила даются для того, чтобы мы внешне гармонично вписались в уже существующую дружескую компанию. Поэтому если вы не испытываете дух служения, то лучше спросить: «Как мне себя вести?» Для этого и существуют правила поведения – «этикет вайшнава». Значит, не гасить сигарету о вайшнава, по крайней мере.

Как относиться к недостаткам преданных?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же все несовершенны, но в каждом преданном есть стремление к совершенству. Шридхар Махарадж говорил, что человек определяется не поступками, а идеалами: о человеке судят по его идеалам. С этой точки зрения нужно относиться к преданным. Если он как-то поступает, вам кажется неправильно, скорее всего, это так, то хотя бы спросите себя: «А что он хотел этим?», то есть: «Ради чего он хотел этого?», «Какой у него был идеал, какое было стремление?» Естественно, когда люди практикуют духовную жизнь, они на следующий день не становятся совершенными существами, и нужно к «преданным» быть милостивыми. Если вам кажется, что что-то не так, то примите это как есть, может быть, вы потом измените свое мнение. Конечно, эти примеры, они не сообразны. Например, в «Махабхарате» из жизнеописания Кришны и Его близкого круга мы знаем, что у Драупади было пять мужей. Это как бы считается распущенностью, то есть в миру ее бы назвали потаскухой: ну как пять мужей одновременно? Но она была как бы ключевая фигура «Махабхараты», и Кришна Сам говорит: «Кто вспоминает имя Драупади, хотя бы ее имя, тот очищает свое сердце от всякой скверны».

Я опять-таки не призываю вас переносить примеры «Махабхараты» к каким-то членам «Шри Чайтанья Сарасват Матха», но, по крайней мере, более снисходительно к ошибкам преданных нужно относиться: не обожествлять их недостатки, а стараться закрывать на них глаза. Если их недостатки как-то начинают влиять на вашу практику, на ваше следование духовной жизни, то вы должны перестать общаться с ними с этой стороны. То есть вы можете с ними быть в одной комнате, вместе петь мантру, но общаться с ними близко, если они дурно влияют на вас, не стоит.

Отношение к Шримати Радхарани

Слушатель: Махарадж, можно еще спросить? Мы вчера говорили, что Махапуруша… и Пракрити. Если вайшнавы говорят, что мы стремимся понять Шримати Радхарани даже больше, чем Кришну, получается, что мы как бы стремимся больше к Пракрити, то есть придаем Ей какие-то свойства Пуруши, то есть как к Пуруше к Ней относимся. Но это же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы относимся к ней как к Господину, не как к Пуруше. Мы относимся к Ней как к Старшей среди всех пракрити. Как бы как в гареме: все подчиненные жены, а почитают самую главную жену. Они к ней относятся не как к пуруше, а как к старшей, которой они прислуживают, чтобы она ублажала своего господина. Вот так мы относимся к Ней. То есть Она для нас важнее, чем тот Господин. Потому что это вопрос вопросов: «Что идет изначально, кто первичней: Кришна или Шримати Радхарани?» Вайшнавы в линии Рупы Госвами говорят, что Шримати Радхарани первична: сначала Она, а потом уже Кришна. То есть если бы Она выбрала в возлюбленные кого-то другого, то мы бы тоже вслед за Ней выбрали его, так последователи Рупы Госвами говорят. А теологически это действительно вопрос: «Кто первичней: предмет поклонения или поклоняющийся?» Рупа Госвами говорит, что преклонение, то есть арадхана или Радхарани, арадхана идет сначала, и Она уже преклоняется перед кем-то. То есть Он как бы вторичный. Но с другой стороны: откуда Она Его взяла? Значит, Он тоже существовал, и Она Его… Это есть ачинтья бхед абхед. Махапрабху как бы совмещает в Себе и Пурушу и Пракрити, так же, как холм Говархан в Себе заключает и Кришну, и того, кто поклоняется Кришне.

Что-то недосказано, вы хотите еще что-то спросить, да?

Слушатель: Ну там много… Нет, мне понравился ответ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто, когда я приводил пример с первым, со вторым, третьим классом я… Хотелось же подчеркнуть, что когда вы в третьем классе, то как бы по умолчанию предполагается, что уроки первого и второго класса вы усвоили. То есть если вы поступаете в институт, то от вас ожидается, что вы знаете, как писать. Может, вы там гениальный математик, но хотя бы писать вы должны уметь. В первых классах их учат только писать, то есть это их предел: их учат правилам и нормам поведения. Но если человеку не объяснить, ради чего эти правила и нормы поведения, то он так и останется сухим, он останется приставкой к этим правилам. То есть он условно останется рукописным инструментом на тетради. То есть научиться писать только для того, чтобы писать, выводить каракули для того, чтобы потом можно было излагать свои мысли. Символически, да? Точно так же в Матхе «Шри Чайтанья Сарасвата» предполагается, что вы уже умеете писать, и вы можете свои мысли, свои чувства, облекать в нормы поведения. Но если этого у вас нет, то, конечно, вас не отсылают в первый класс, потому что там можно и остаться переписчиком, но вам говорят, что нужно, раз уж вы попали в третий класс сразу, экстерном научиться писать. Поэтому от вас должна исходить инициатива, каким нормам поведения следовать. Но если вы увидели, что кто-то им не следует, это не ваша забота, это его забота.