«THE ABSOLUTE’S SWEET WILL: BEYOND GOOD AND BAD»
https://www.youtube.com/watch?v=dVKogWoitU8
Версия текста лекции на русском языке
THE ABSOLUTE’S SWEET WILL: BEYOND GOOD and BAD
Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami. January 22, 2019, London
BHARATI MAHARAJ: … So, Ramananda asked of… the differences between groups?
LISTENER: Yes, the differences between groups and also he asked about the transmission when Guru Maharaj was singing Sriguru Manjari Pada, and how the transmission was felt, the rupanuga guru dhara, how that was felt. We’d like to understand that.
BHARATI MAHARAJ: I think we answered the questions. We don’t know how they felt.
LISTENER: It was also said that ordinary people need miracles, they need evidence to know there’s God and they claim their faith is miraculous.
BHARATI MAHARAJ: Yes, it’s important for common people. They tend to have faith in miracles like feeding five thousand people with five fish or walking on water; they tend to believe such people.
LISTENER: And that’s why the impersonalists mix up spiritual and material things is so prevalent in their philosophy. And to go beyond the world plane… it’s not so easy for everybody to go there.
BHARATI MAHARAJ: Yes, faith is a very delicate thing to deal with.
LISTENER: And trust also, is it right?
BHARATI MAHARAJ: Right. And I don’t know what to say.
LISTENER: I find this ides of truth very interesting. There’s nothing, in Absolute Truth, static; we cannot say ‘This is absolute truth’ because it’s always changing, it’s dynamic, and according to time, place, and circumstances our interpretation of the situation requires a particular type of understanding, and the solution is a particular type of truth; it’s not rigid. So, I was hoping you could speak about understanding these subtleties in perceiving of Krishna consciousness in the way favorable for understanding truth in a closer way to what it really is, what Absolute Truth really means while it is not something set, not like a stone, unfixed.
BHARATI MAHARAJ: Actually, ‘absolute’ means something unconditional. The Latin word ab means beyond or non-; solut means condition; so it’s ‘with no condition’. Usually, we understand conditions as circumstances, time, and space. There is a statement ‘It’s snowing’ and now it is true but it’s true only for a certain period of time; it wasn’t true yesterday and may be not true tomorrow, and certainly it’s not true for June; so, it is the truth but a conditioned truth. Then, if we say ‘It snows’ it is true for London – it snowed today – but it’s not true for New Delhi. This truth is segmented in space and time. And Absolute Truth is true always and everywhere, and that is Brahman. Technically, it’s Brahman, the all-pervasive truth which is the definition of Brahman; it is everywhere and always. That is Absolute Truth but if we go further…
So, Absolute Truth means something non-movable which is always there. If you have something unlimited in time and space that means always and everywhere. Hence, it’s not movable because you cannot move everything. Technically, Absolute Truth is Brahman. But then we put a question: from where does the conditioned truth come? Like me, myself, different objects the material world consists of, the forms or the qualities/gunas form the qualities of perception. So, if there is Braham, that is Absolute Truth, then how does the conditioned truth emerge, and we come to the conclusion that something must move it. Something must hit or make Brahman produce forms. Absolute Truth must be moved by someone or something which means that this something must be more absolute than Brahman, and we call Him Bhagavan. That means that Bhagavan is more absolute as He moves the unmovable, so He is more absolute than Brahman. This is the path of thinking, reasoning which makes us think that the movable truth is higher than the unmovable one, is more absolute. We have an example in the physical world that a line is unlimited but it is unlimited only in one dimension; the plane is also unlimited, in two dimensions, but is limited in three dimensions; the volume is unlimited in three dimensions but is limited in time. Similarly, Brahman is Absolute Truth but the One who forces Brahman to move and produce qualities, to reduce itself, is higher than Brahman, higher than Absolute Truth. We have these steps: Bhagavan and Svayambhagavan who can move the one who moves the Absolute Truth and who, in the Vaishnava philosophy, is called Reality the Beautiful -Svayambhagavan. It’s only by beauty and not by power you can move something unmovable. Again, we can cite the verse atmaramas cha munayo, the one who is completely unmovable, who realizes the things as they are can be moved by something beautiful. So, Beauty is higher than justice or Brahman, the truth. The ‘substance’ that can move anything and is not moved by anything but moves by itself is called Krishna, Svayambhagavan, the Truth by His Own. So, there’re different layers of Absolute Truth starting with Brahman, then comes Superself, then Bhagavan who has six virtues… or, how do you call these…
LISTENER: Opulence.
BHARATI MAHARAJ: Opulence, six kinds of it. But He can be moved by the Beauty. We know, from Srimad Bhagavatam, that Lord Vishnu was charmed by Krishna so much that He wanted to change His sex to be His lover. Reality the Beautiful moves everyone but He is not moved by anyone, although He admits that can be moved by His devotee, He is the slave of His devotees, they play with Him as if He is a puppet, or a string-doll in their hands, but we set aside this. So, Krishna moves everyone and everything directly or indirectly. This is the first verse of Srimad Bhagavatam, that Krishna – Reality the Beautiful – moves everyone directly or indirectly. There’re different planes of Absolute Truth and the highest is Sri Krishna.
LISTENER: What is directly and indirectly?
BHARATI MAHARAJ: Directly means by yogamaya, i.e. by His own personal qualities, His own gunas. Those who are moved by Him directly are charmed by His personal opulence. Indirectly is when those who don’t want to do that are moved by the Law, by agents of Krishna – Secretary of Creation, Secretary of Maintenance, and Secretary of Destruction – Brahma, Vishnu, and Shiva. Likely, in the British government, there’s Home Secretary, Secretary of State, the Exchequer Secretary, Foreign Minister.
LISTENER: Devotees are searching that through suffering, are they? But ego is such an obstacle even if you think of Him it is still there
BHARATI MAHARAJ: Normally, by suffering, but suffering is just the sequence of your law breaking; it’s not that suffering is the method to control or educate you. It means that if you don’t love the Queen you have to follow the law and if you’re in love with the Queen then you don’t need to follow the law. If you follow the law and you do it right, then you don’t suffer. The material world is not only suffering, it is enjoyment as well but you have to follow the rules, and the primary rule is: don’t do to others what you don’t want them to do to you. Be fair with others and the environment will be fair with you. There’re book of laws like Shastras and Vedas; if you follow those gross and subtle laws you’re promoted to the plane of enjoyment for a certain period of time; if you don’t do that you take birth again on this plane or jump down to hellish conditions. I think everyone knows that.
LISTENER: So if you are in love with the Queen…
BHARATI MAHARAJ: You don’t need to follow the law because you are a slave of her charm. Why do you need to follow the laws? The reason to follow the laws is to become a good subject to the Queen.
LISTENER: Then you become the subject to the Truth, ultimately.
BHARATI MAHARAJ: Yes. So, if you’re charmed by Krishna you become His slave, you already are the slave of His whims. You’re the slave of His whims and emotions, and you do whatever He likes. Even if His will is contradictory to the law that He passed to the environment. What is superior? His whim and will or the laws He passed to the ‘citizens’. In the constitutional monarchy the Queen, of course, follows the Constitution but the Reality the Beautiful is an autocrat, as Sridhar Maharaj said, which means He is above the laws, even those created by Himself. Sridhar Maharaj gave an example when a Persian king came once to Queen Victoria, together with his court, and wished to see the execution of some person, and the Queen said she couldn’t persecute a person by whim, he could be executed only for a crime he committed; if he is found guilty only then she can persecute the person. Then the Persian king, the Shah said: Well, you don’t understand the meaning of the monarch. And he called someone from his court, ordered to lie down, and was about to kill the man and the Queen said: No, I’m sorry, in my kingdom you follow my laws; when you go to your country you can do whatever you want. Krishna is an absolute autocrat, He can do whatever He wants, and His whims are superior to His laws. But only when you’re in love with Him, in intimate relations, then you’re moved by His whims, not by the Law. If you want to imitate, for general audience, the lovers of king or queen you’ll be persecuted. You know, in intimate games, lovers can slap each other, ride on the back of each other, call names, and play different jokes or take off each other’s clothes, mock, etc. So, if you want to imitate and jump on the queen’s back you’ll be executed. So, you have to be admitted into that close circle. We learn how to execute the will of the highest person through the laws and when we’re ready then we’re called to the closest circle, to His kingdom, Vaikuntha, and even further to the Goloka.
LISTENER: Does this idea of being an absolute autocrat cancel His being kind and merciful? Because if He is an absolute autocrat He doesn’t need to be kind.
BHARATI MAHARAJ: He is not kind. Vishnu is kind. His position is above good and bad. What is kind? It’s when you do something good to me and I call you kind. And Krishna is beyond that, He is above good and bad/evil.
LISTENER: Which ultimately is very good for us.
BHARATI MAHARAJ: Yes. I mean, for common sense, here we divide everything into good and bad; otherwise we cannot see the variety of the world if don’t put definitions: good-bad, high-low, pure-dirty, pious-impious, demons-gods, or like Krishna says, godly and demonic natures. It we don’t divide these things we cannot move in this world and Krishna is beyond this world; He is Beauty and Beauty is above good and bad.
LISTENER: This is the world of ethics, the bottom, and then, higher, comes aesthetics.
BHARATI MAHARAJ: Ethics is justice. This is the world of justice. Justice means good and bad. For being bad you’re persecuted and for good you’re elevated, granted some bonus. In Krishna’s world, the world of Beauty, there is no justice but there is Love, and when you love someone you might be hurt sometimes. It’s up to us what to choose – the world of justice where you get what you deserve or the world of Love where you get what you don’t deserve but you may lose. It’s like when you deal with diamonds, every year you make down payment, to DeBeers in Antwerp, and during the next year you get your allotments of diamonds twelve times. The dispensary which belongs to Rosenberg (DeBeers) gives you twelve allotments per year, if you pay in advance; and it’s up to him – sometimes he gives you good ones (1/1 and ½ , 1/A — the highest quality). Suppose, you want to buy the purest ones and pay millions in advance, and in January and February he gives you really best ones of 1/1 category but in March he gives you yellow ones with black spots inside which you won’t be able to sell, so it’s not justice, you depend on his mercy. Suppose, he likes you and is not apt cheating you but sometimes he does it. I knew a dealer who got really bad diamonds from Antwerp and he had to cut them into many tiny pieces and sell in rings filled with ‘diamond dust’. So, Krishna is Beauty, He is merciful but His function is not to be good to you, His function is to be beautiful. It might sound like injustice but if you’re in love with Him you don’t care.
LISTENER: Good is something under our expectation. If you define what is good you’ll have some expectations.
BHARATI MAHARAJ: In the world of devotion, good means that I must always remember Krishna. No matter how many diamonds He gives me I remember Him and this is ‘the’ good.
LISTENER: And so, He is always good.
BHARATI MAHARAJ: Yes. It’s good that He exists. If He doesn’t then I don’t know what to do. We’re lucky that God exists because we could have been born into the world with no god. We are lucky. There’re very many worlds, many realities, and we are lucky to be born into the reality where Krishna exists. Some souls are born in the reality with no god. I think so.
LISTENER: The worlds of ethics and aesthetics were mentioned which is rather interesting, especially that of aesthetics. What djiva soul has to do to quit ethics of this world and to perceive aesthetics of the higher world?
BHARATI MAHARAJ: To aspire… We can compare the world of aesthetics with a conservatory or a music hall and the world of ethics is like a bakery shop. In a bakery, you can get something substantial, something to eat. When you go to the music hall you don’t get bread there, you can only hear something, you go there to get something beautiful. You won’t feel your stomach there but you can touch the music. And it’s our choice what path to take. In the world of ethics we get what we deserve. In the world aesthetics we get something beautiful but we cannot eat it; we cannot exploit/consume beauty.
LISTENER: […] Everything we decide in our heads is based on experience or interaction, we cannot be beyond our perception, and actually what I’m saying is that in Krishna consciousness everything is beyond that… and it seems like a constant battle between being here and beyond it…
BHARATI MAHARAJ: Yes, it’s always a battle between going to the bakery and listening to the music. Here, I can fill in my stomach and there… okay, it’s better to stay here to feed my stomach.
LISTENER: … We may want to go to listen to the music but actually we’re hardly able to do both things altogether.
BHARATI MAHARAJ: Nietzsche, German philosopher who Sridhar Maharaj much appreciated
LISTENER: Nietzsche? He wasn’t a spiritual person.
BHARATI MAHARAJ: No, he was very spiritual. He said: If God exists He must be dancing. People misunderstood him because of his Ubermensh/Superhuman conception. Actually he meant that the humans are directed by prejudices, by good and bad; look at the animals that are moved by ‘the needed-not needed conception’, and this is higher because when you want to go to the ideal world you don’t care about good-bad, you’re completely absorbed into the idea of what is needed or not needed for you. His Superhuman doesn’t care for any ethics and is moved only by what he wants/needs, he strives for the God who is dancing and doesn’t care about rules and regulations any more. […]
LISTENER: [ … ] Can we develop revelations? How they come to you?
BHARATI MAHARAJ: How can you develop revelations?
Actually, it’s inevitable. We say that Krishna consciousness is difficult and each and every soul, at a certain stage, understands that all achievements are useless in this world; every djiva soul understands this. Movement towards Vaikuntha is mandatory; in some time it takes you there because you’re attracted. Not immediately but life after life attraction increases, we feel more disgust to the material world and are more attracted to the spiritual world. Because djiva soul is eternal and its homeland is the land of eternity. It’s like a bubble in the soda water; no matter how hard you try to hold it eventually it always goes up, it finds the way up. Bubble is an air covered with water and djiva is a spirit covered by body, so the spirit is naturally tends to go into the spiritual land but it takes some time. Maybe, you’ve noticed that the nearer the bubble comes up to the surface the bigger it becomes. The more we approach the spiritual land which is called Goloka the more we want to reach it.
LISTENER: The story of Gopal… he wanted to be back into the material world because he wasn’t satisfied with the…
BHARATI MAHARAJ: Anyway, he was attracted by Krishna. It’s a specific case because normally souls are attracted to Vaikuntha and it’s a very rare case to be attracted by Krishna, it’s the biggest luck.
In Moscow, I was driven to the airport, on the way to London, by a very religions person. Actually, he is a church man but makes money by driving a taxi. I didn’t tell him about my religions and spoke to him without mentioning Krishna. I mentioned the Supreme Lord, the Absolute, and he always agreed not knowing I’m not a Christian. Then we touched higher topics like rasas, not going into details, and I said it’s possible to have relations of different types with the Lord, like being friends or fighting with Him and not following His orders, and having intimate/conjugal relations with Him, and he said: No, no, that’s not possible, I don’t accept that. And then he added: I don’t know what religion you belong to but I don’t accept it. He is a very pious person, doesn’t even smoke. Can you believe that? [LOL] This shows that it’s very rare for a person not to avert from the idea of the intimate relations with Him. In the spiritual journey back to the Godhead one naturally comes to the idea that Lord is our protector, our father, maintainer, leader, whatever, our supreme master… but never goes further.
Very few go beyond that. The example of the boy Gopal was mentioned here; he didn’t like the idea of the Lord being his master, in the direct sense of the word, he wanted something else. He found Vaikuntha a very boring place, with no day and night, always shining, with these four-hand creatures. It’s terrible! They’re all the same and never speak bad language; they are chanting prayers and praising the God. The boy found this terrible and approached the ‘queen’ for help. So many souls strive to get there and he found it boring. And she said: Yes, there’s a terra incognita/unknown land, beyond the land’s end, and you can go there. He said: What about you? Let’s go there together. She said: No, there I won’t be the queen and I like my position; you go alone, I’m not your company for this journey. And the boy had to crawl down again to the material world, to the world of tama-radja-sattva, and then crawl up to the Goloka Vrindavana.
LISTENER: Why did he have to return to the material world… couldn’t he just go further to reach Goloka?
BHARATI MAHARAJ: No, these are different picks. If you are at the mount Kailas and want to go to the Everest, first you have to come down to the valley and then climb again.
LISTENER: Are you speaking about Gopa Kumar?
BHARATI MAHARAJ: Yes, boy Gopal. Kumar means a boy.
LISTENER: And when you said about Vaikuntha and ‘the queen’..?
BHARATI MAHARAJ: Actually, in Vaikuntha we cannot talk about bodies and Gopal also didn’t have a cowboy body because there’re no cows there as well as no river Yamuna, no boys or flutes. There’re signs of opulence all over and not signs of play.
LISTENER: Is there always graduation where a soul can go to? Like, in different religions, how much are we ready to sacrifice. How much can we sacrifice our ideas, perceptions… to get rid of everything to become just a humble soul?
BHARATI MAHARAJ: Yes, you have to get rid of every definition you could have. Mahaprabhu says: I am not brahmana, sanyasi, whatever… not this and not that, I just want to be the servant of the servant. So, in order to enter that highest realm, He says, that terra incognita you have to get rid of definitions
LISTENER: You have to lose everything.
BHARATI MAHARAJ: Yes, you have to lose every definition of yourself and completely change your paradigm, the set of viewpoints. Gopakumar had Vishnu’s body because there all have similar bodies called sarupya-mukti when your outlook is much similar to that of the Lord. They all are like twins, look like twins. And the boy found that unacceptable, told Lakshmi he didn’t like the place and asked what he should do.
There’s a story of Dionysus, the Greek god, very similar to Krishna’s story. Once he was at the palace of the king of Thrace and didn’t like its opulence. He was always drunk, in the company of girls, and played his flute. He was so charming the king and queen asked him to stay in their palace, and he said he was bored with the palace and what was going on there… and he left. The same happened to Gopakumar who couldn’t stay in there and when he found himself in the hands of Krishna who was embracing him the boy realized he always stayed there. Krishna asked where he had been: ‘I almost lost you’ — and the boy said he had a terrible dream. So, once you are in Goloka all your material experience is just a dream. Once you’re in Goloka that means you’ve always been there. That’s a paradox and miracle. If you’re in Goloka that means you’re always there.
LISTENER: And still you grow…
BHARATI MAHARAJ: In your dream?
LISTENER: Yeah, you grow… you are not in a fixed position until you…
BHARATI MAHARAJ: That depends on satisfaction. The souls might find the most suitable place for their satisfaction, whether it Vaikuntha or Goloka, they find the best place for them.
LISTENER: How could we know about Goloka?
BHARATI MAHARAJ: We don’t but we know about its existence. We don’t want to go into details but we know it exists and it’s a place of Love, not justice. There, you may be persecuted for something good or just for fun. Shridhar Maharaj says: a lion may eat a deer and both are happy. You may be persecuted there. One morning, Krishna may say: Let’s play demons and gods, you’ll be a demon, you turn into a snake. And you do so, and you are killed, and all parties are happy. And you’re finished, you disappear… maybe. [LOL] It’s up to Him. This is just for fun and not because you’re demonic. You take this or that role; when you take a ‘bad guy’ role we kill you: bang-bang, lay down!
LISTENER: It’s interesting how the object of your love can be overwhelming that your perception will extend so that your existence is just…
BHARATI MAHARAJ: In His existence.
LISTENER: Yes.
BHARATI MAHARAJ: Then Ramananda Ray tells Mahaprabhu: Now I don’t understand who is who, who is the Lord and who is the servant, I don’t understand. So, one may say: Now, you Krishna play the bad guy and I’ll kill You. And Krishna says: Okay. We cannot imagine how it is with our limited brain, with our rotten brain we cannot make it.
Now, the class is dismissed because there’s nothing to discuss in this lifetime.
Transcript by Elizabeth D.
Сладчайшая воля Абсолюта. Вне добра и зла
Б. Ч. Бхарати Свами: Итак, о чем спрашивал Рамананда? О различиях групп?
Вишакха Даси: Да, о разных группах, и также он спрашивал о передаче… о том, как Гуру Махарадж пел «Шри-Рупа-Манджари-Пада»… И как поняли, что произошла эта передача гуру-варги, вернее, Рупануга-дхары. Как это поняли? Просто хотелось бы понять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что мы уже ответили на этот вопрос. Мы не знаем, что они чувствовали.
Вишакха Даси: Мы также говорили о… Знаете, обычному человеку нужно чудо, чтобы были какие-то доказательства, чтобы знать, что есть Бог. Он есть, и это очевидно, потому что происходит чудо. А вера сама по себе чудотворна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, для обычного человека это важно… Они склонны верить в какие-то чудеса. Как, например, то, что пять тысяч человек были накормлены пятью рыбками или способность ходить по воде. Поэтому они склонны верить таким людям.
Вишакха Даси: Именно поэтому имперсонально смешение духовных и материальных вещей настолько важно в философии. Это означает выйти за рамки этого мира. [неразборчиво] …не для всех это так просто сделать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вера – это очень деликатная в обращении вещь.
Вишакха Даси: И доверие тоже, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну, что же… Я не знаю, что сказать.
Слушатель: У меня есть вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.
Слушатель: Эта идея истины мне кажется очень интересной. То, что в Абсолюте нет ничего статического или предсказуемого, и мы не можем на самом деле сказать: «Это и есть абсолютная истина». Потому что Он всегда меняется, Он всегда динамичен. И, в зависимости от времени, места и обстоятельств, то, как мы интерпретируем ситуацию, нуждается в определенном уровне понимания. А дальнейшее решение зависит от определённого положения истины в данном конкретном моменте. Поэтому я надеялась, что вы можете рассказать о том, как понимать и воспринимать эти сокровенные вещи в Сознании Кришны так, чтобы видеть в них ту самую истину такой, какая она на самом деле есть. Что же на самом деле значит абсолютная истина, в отличие от чего-то определенного, закаменевшего, зафиксированного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на самом деле Абсолют с латыни значит «нечто безусловное». С латыни ab означает «вне» или «не», а solutus значит «условие», то есть «вне всяких условий». Обычно под условиями мы понимаем обстоятельства времени и места. Или, как мы сегодня обсуждали, допустим, есть утверждение «идет снег». И оно правдиво, но правдиво только на протяжении определенного отрезка времени. Оно не правдиво по отношению ко вчерашнему дню и, возможно, не будет правдиво завтра. И уж точно оно не правдиво в июне. Итак, это истина, но она условная. Идет снег, это так в Лондоне. Сегодня шел снег. Но это не так в Нью-Дели. Эта истина сегментирована в определенном времени и месте. Но безусловная, абсолютная истина – это то, что есть всегда и везде. И это означает Брахман. Фактически это Брахман. Брахман – это всепроникающая правда. Таково определение Брахмана. Это везде и всегда – Брахман. Это абсолютная истина. Но если мы пойдем дальше, то мы поймем, что… То есть абсолютная истина означает что-то неподвижное, значит, это всегда где-то там. Ведь если есть что-то неограниченное временем и пространством, то это значит, что оно есть всегда и везде, и оно неподвижно, потому что вы не можете сдвинуть абсолютно всё одновременно. Куда бы вы это подвинули? К этому же и подвинули бы. А во времени куда? В завтра? Но оно есть всегда.
Так что фактически, абсолютная истина означает Брахман. Но тогда мы задаемся вопросом: откуда же приходит обусловленная истина? Такая, как я, мое существо, эти объекты. Этот материальный мир состоит из форм, которые называют гунами, или качествами. Затем качества объединяются в формы, которые мы уже воспринимаем. Поэтому, если есть Брахман, который является абсолютной истиной, тогда как так получается, что обусловленная истина или же гуны тоже рождаются из него? Так мы приходим к выводу, что что-то его должно двигать, эту абсолютную истину – Брахман. Кто-то ударяет его или заставляет производить эти формы. Абсолютная истина движется кем-то или чем-то. Это значит, что этот Кто-то более абсолютен, чем Брахман. И мы зовем Его Бхагаваном. Это значит, что этот Бхагаван более абсолютен, ведь Он сдвигает неподвижное. Он более абсолютен, чем абсолютный Брахман. Таким путем это можно осмыслить, так к этому можно прийти с помощью рассуждений. Так мы понимаем, что подвижная истина…
Вишакха Даси: Достоверная?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, именно подвижная. Бхагаван означает «тот, кто изменяет свои качества». Изменчивая истина выше, чем неподвижная истина. Она более абсолютна. Примеры этому есть и в мире физики. Линия бесконечна, но она бесконечна только в одной величине. Плоскость также бесконечна, но она бесконечна только в двух величинах (измерениях), а в третьей она уже ограничена. Объём безграничен в трех величинах, но ограничен временем. Любая вещь, у которой есть объём и другие параметры, будет уничтожена временем. Так и Брахман является абсолютной истиной, но тот, кто заставляет Брахман двигаться и производить качества, уменьшать самого себя, выше, чем Брахман, выше, чем абсолютная истина. Есть определенная градация: Бхагаван, затем Сваям Бхагаван – Тот, Кто способен сдвинуть абсолютную истину. В вайшнавской философии его называют Сваям Бхагаван, или Прекрасная Реальность. Только с помощью красоты, а не власти, вы можете сдвинуть что-то недвижимое. И снова мы возвращаемся к этому стиху – атмармаш ча мунайо. Тот, кто абсолютно неподвижен, тот, кто осознает, вещи такими, какие они есть, может прийти в движение под воздействием чего? Красоты. Поэтому Красота выше справедливости, или Брахмана, истины. И это существо, которое может сдвинуть что угодно, но не может быть сдвинуто кем угодно, хотя движет само себя, – это Кришна. Это агент, Сваям Бхагаван, который и есть истина. Итсина, которой является Его собственная личность. Так Его зовут. Поэтому есть разные уровни абсолютной истины, начиная от Брахмана, затем идет Сверхдуша, затем Бхагаван – тот, у которого есть шесть добродетелей… Я не знаю, как сказать, не качеств, а…
Слушатель: Добродетелей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Добродетелей, но… Бхагаван – тот, у которого шесть…
Слушатель: Богатств?
Б. Ч. Бхарати Свами: Богатств. Или шесть достоинств. Да, шесть богатств. Но Его можно сдвинуть с помощью красоты. Мы знаем из «Шримад Бхагаватам», что Господь Вишну был так очарован Кришной, что хотел изменить свой пол, чтобы стать возлюбленной Господа Кришны. Да, Нараяна хотел поменять пол, когда увидел Его. Поэтому Господь Кришна, Прекрасная Реальность, способен привести в движение всех, но никто не сдвинет Его самого. Хотя Он признает, что «Мои преданные способны привести меня в движение. Я раб своих преданных. Они играют мной, будто марионеткой. Я марионетка в их руках». Но мы это отставим… Итак, Кришна приводит всех и вся в движение, но Он может это делать напрямую или через кого-то. Это первый стих «Шримад Бхагаватам», в котором говорится, что Кришна, Прекрасная Реальность, приводит всех в движение прямо или косвенно. Есть разные уровни или слои абсолютной истины, и наивысший – это Шри Кришна.
Слушатель: Что понимается под «прямо» и «косвенно»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прямо и косвенно. Напрямую – с помощью Йогамайи, то есть с помощью Его собственных качеств, Его собственных гун. Те, кого Он напрямую приводит в движение, очарованы Его личными качествами и богатствами. Но косвенно – это для тех, кто не хочет этого делать. Ими управляет закон, агенты Кришны. Например, министр созидания, министр технического обслуживания и министр по отводу глаз. Как в Британском правительстве, есть министр внутренних дел, министр иностранных дел, министр финансов, который заведует экономикой. Вроде бы так… В любом случае… Да, министр внутренних дел и…
Слушатель: Иностранных дел.
Б. Ч. Бхарати Свами: Министр иностранных дел и министр внутренних дел. Почти как Брахма, Шива и Вишну.
Слушатель: Можно ли сказать, что так же через страдания мы понимаем, о чем все это? Особенно преданные, которые ищут это. Ведь эго – это такая преграда, даже если вы думаете о Нем, у вас оно есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: В принципе – да, и через страдания. Но страдания – это просто последствия того, что вы нарушили закон. Не то что это способ дать вам знание. Это просто последовательность событий. Это значит, если вы не любите королеву, то вы как минимум должны подчиняться закону. Но если вы влюбитесь в королеву, то вам уже не нужно следовать законам. Но если вы следуете закону и делаете это правильно, то вы не страдаете. Материальный мир – это не только страдания, это и наслаждения тоже. Но вы должны следовать правилам. И главное правило – это не делать другим ничего, что вы не хотели бы получить от других. Будьте справедливыми к другими, и ваше окружение будет справедливо по отношению к вам. Итак, если вы следуете этому… И есть книга законов, которая называется шастры, Веды. И если вы подчиняетесь этим большим и маленьким правилам, то вы получаете доступ к миру наслаждений на какой-то период времени. Если же вы этого не делаете, то снова рождаетесь в этом мире или падаете ниже – в адские условия. И все это знают.
Слушатель: Но если вы влюбляетесь в королеву?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда Вам не нужно подчиняться законам, потому что вы уже и так раб. Вы раб ее очарования. Зачем вам тогда следовать законам? Цель следования законам – это стать рабом, достойным подданным королевы.
Слушатель: И подчиниться в конце концов уже самой истине?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Если вы очарованы Кришной, самим Господом, тогда вы становитесь Его рабом, вы уже раб Его капризов, Его эмоций, Его чувств. Вы делаете всё, что Ему нравится. И даже если Его воля противоречит закону, который Он установил для окружающих, то что же тогда выше? Его собственная воля или закон, который Он установил для своих граждан. В конституционной монархии, конечно, королева следует конституции. Но Прекрасная Реальность, Кришна, как сказал Шридхар Махарадж, Он самодержец. Значит, Он выше даже тех законов, которые создал Сам. Это значение, которое несет в себе «абсолютный самодержец». И Шридхар Махарадж привел пример, когда царь Персии со всем своим двором и всей своей свитой однажды приехал к Королеве Виктории и, кажется, попросил разрешение увидеть казнь какого-нибудь человека. Но королева сказала: «Нет, я не могу просто так казнить человека просто потому, что мне так захотелось. Он должен совершить ужасное преступление, чтобы Его за это казнили. И, если его признают виновным, то я его казню». И тогда царь Персии, шах, ответил: «Кажется, вы не понимаете значения слов «король» и «королева». И он позвал кого-то из своей толпы, из его окружения, приказал ему лечь и уже почти был готов его убить, когда королева остановила его и сказала: «Нет, извините, в моем королевстве вы следуете моим правилам. А когда отправитесь обратно в свою страну, там можете делать всё, что хотите».
Итак, Кришна – абсолютный автократ, Он может делать всё что хочет. И Его желания выше Его законов. Но только когда вы влюблены в Него, когда вы находитесь в интимных отношениях, тогда вами движут Его желания, а не закон. Если же вы хотите изобразить влюблённого в короля или королеву просто напоказ перед толпой, тогда вас казнят. Знаете, в интимных играх они могут и пощечины друг другу дать, и на спинах друг у друга кататься или обзываться, и играть с этими… Гопи играют с чем-то похожим на шприцы… Знаете, они очень часто шутят друг над другом или забирают друг у друга одежду и затем дразнят. Поэтому, если вы просто хотите это сымитировать, прыгаете на спину к королеве и говорите: «Давай-давай!», вас за это казнят. Так что вначале вас должны признать в этом обществе, в этом близком окружении. Мы учимся, как следовать воле Высшей Личности через Его законы. И, когда мы готовы, тогда нас приглашают в более близкую к Нему среду, в Его королевство, которое называется Вайкунтха, и далее – на Голоку.
Слушатель: Эта идея об абсолютном самодержце не отменяет определение Его как доброго и милостивого? Потому что если Он абсолютный самодержец, то Ему не нужно быть добрым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не добрый. Вишну добрый. Но не Кришна… Он находится на таком уровне, который пребывает вне добра и зла. Что значит добрый? Когда вы делаете что-то хорошее по отношению ко мне, я зову вас добрым. А Кришна вне этого, Он над добром и злом.
Слушатель: И это в конечном итоге очень хорошо для нас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я имею в виду, с точки зрения общепринятой логики мы разделяем вещи на хорошие и плохие. Иначе мы бы ничего не видели. Мы не видели бы всего разнообразия мира, если бы не давали всему определения «хороший-плохой», «низкий-высокий», «чистый-оскверненный», «набожный-безбожный», «боги-демоны»… Как говорит Кришна, божественная и демоническая природа. Поэтому, если мы не разделяем всё на определения, мы не способны двигаться в этом мире. Но Кришна находится над всем этим. В Его мире нет ничего плохого или хорошего. Там есть красота, а красота находится над добром и злом.
Слушатель: Потому что там нет эго. Все искажается из-за эго.
Б. Ч. Бхарати Свами: Именно так.
Слушатель: Получается, есть мир этики, и это более низкий уровень, а затем, над ним, идет мир эстетики?
Б. Ч. Бхарати Свами: Этика – это справедливость. Это мир справедливости. Справедливость разделяет на хорошее и плохое. За плохое вас казнят, а за хорошее продвигают, вас награждают какими-нибудь подарками. А в мире Кришны, в мире Красоты, нет справедливости, это всё любовь. Но в любви вы иногда можете ранить кого-то. Так что там нет справедливости, там есть любовь. Это остается за нами, что именно выбрать – мир справедливости, где вы получаете то, что заслужили, или мир любви, где вы получаете то, что не заслужили, но можете и проиграть. Это подобно тому, как если вы занимаетесь бриллиантами, то в начале каждого года покупаете очень много… Вы платите аванс и в течение следующего года (это в Антверпене), вы получаете вашу долю бриллиантов двенадцать раз в течение года. И распределитель, которым является Розенберг, по случайному стечению обстоятельств является евреем, хорошо, De Beers. Он выдает вам двенадцать порций в год ежегодно. Но платите вы за них в начале года. Поэтому всё это происходит на его усмотрение. Иногда она выделяет вам качественный продукт, если вы платите за наивысшие категории, такие как 1/1, 1/2 или 1/А… Есть разные категории. Допустим, вы хотите купить лучший товар, например, наичистейший один карат. Тогда вы платите наперед миллионы. И в январе-феврале он действительно выделяет вам самые лучшие бриллианты категории 1/1. Но потом в марте он дает вам какие-то желтые камешки с вкраплениями черных точек. И вы не сможете это продать.
Так что это не справедливость, это зависит от Его милости. Но из-за того, что вы Ему нравитесь, Он никогда… Он не склонен обманывать Вас, хотя иногда Он и делает это, да. Я знал одного дилера, который получил на самом деле плохие бриллианты из Антверпена. Ему пришлось раздробить их на маленькие камешки и продавать, например, в кольцах, покрытых напылением. Вот и Кришна, Он милостивый – это так. Он есть Красота. Но это не Его функция – делать вам добро. Его функция – быть красивым. Это звучит несправедливо, но если вы влюблены в Него, то вам все равно.
Слушатель: Добро – это нечто, что мы определяем как таковое. Если вы можете для себя определить, что такое добро, то у вас появятся соответствующие ожидания.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но добро в мире преданности означает всегда помнить о Кришне. Не важно, какие бриллианты Он дает мне, если я помню о Нем – это и есть добро.
Слушатель: Но если мы практикуем [служение], то всё, что мы получаем, это во благо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Хорошо уже то, что Он существует. Потому что, если бы Его не было, я не знаю, что тогда делать. Нам повезло, что Господь существует, потому что мы могли бы родиться в мире, где нет Бога. Поэтому нам повезло. Существует очень много миров, много реальностей, и нам повезло родиться в реальности, где существует Кришна. Некоторые души рождаются в реальности, где Бога нет. Я так думаю…
Слушатель: [неразборчиво] …не получают даже единого шанса услышать ничего и ни о чем, что связано с Богом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что же…
Слушатель: Это было очень интересно, когда вы упомянули мир эстетики. Не о мире этики, а именно эстетики. Что должна джива, душа, изменить в себе, чтобы перестать воспринимать этику этого мира и начать воспринимать эстетику?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа должна стремиться. Мир эстетики мы можем сравнить с консерваторией, а мир этики – это будто булочная. В булочной вы можете получить что-то предметное, что сможете съесть. Но когда вы приходите в концертный зал, вы не приходите туда за хлебом или бутербродом, вы можете только слушать там что-то. Вы получаете там только нечто прекрасное. Вы не наполните свой желудок, но вы можете прикоснуться к музыке. Это наш выбор, какую дорогу предпочесть, – мир этики, в котором мы получаем то, что заслужили – бутерброт из булочной; или мир эстетики, где мы получаем что-то прекрасное не для того, чтобы это съесть. Мы не можем эксплуатировать красоту.
Слушатель: Махарадж, говорится, что мы как люди очень привязаны к нашему опыту. Все решения и умозаключения, которые мы создаем в нашей голове основаны на нашем опыте или… [неразборчиво] взаимодействии с чем-то. Мы не можем размышлять вне нашего личного восприятия. Но то, что вы говорите, знаете, Сознание Кришны в общем и все остальное, все это не имеет ничего общего…
Б. Ч. Бхарати Свами: С этим опытом.
Слушатель: Да, не имеет ничего общего с этим миром и этим опытом. И кажется, что это непрекращающийся поединок между тем, чтобы быть тут, но…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это всегда внутренняя борьба между тем, пойти ли в булочную или в концертный зал.
Слушатель: Именно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь я могу наполнить мой желудок, а здесь я могу послушать музыку. Куда пойти? Наверное, лучше пойду покормлю себя.
Слушатель: Потому что мы можем слушать музыку, но на самом деле не слышать ее. Понимаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Мы можем хотеть послушать музыку, но то, что мы услышим, в конечном итоге будет совершенно отличным от оригинала. Понимаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Немецкий философ Ницше, которого очень уважал Шрила Шридхар Махарадж…
Слушатель: Ницше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ницше, так?
Слушатель: Философ?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Немецкий философ. Сверхчеловек, Übermensch…
Слушатель: Но он же был далек от духовного…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он был очень духовным, он был очень духовным человеком. Именно он сказал: «Если Бог есть, то он танцует». Так что он был очень… Люди неправильно понимают его из-за его теории сверхчеловека. Но что он имел в виду на самом деле, это, как он сказал, то, что человеком управляют предрассудки – разделение всего на хорошее и плохое. А если посмотреть на животных, то ими руководит принцип «нужно-не нужно». И это выше, потому что, когда вы хотите отправиться в идеальный мир, вас не беспокоит, что хорошо, а что плохо. Вы просто полностью поглощены идеей того, что мне это нужно, это необходимо для меня. И он [Ницше] говорит, что это и есть сверхчеловек. Тот, кого не волнует больше этика, не волнует, что хорошо, а что плохо. Им движет только идея «я хочу этого, я хочу Бога, который танцует. И меня больше не волнуют правила и предписания». Конечно… [запись обрывается] …в вайшнавской философии. Если мы отбросим все эти вещи извне.
Слушатель: Харинама также… [неразборчиво] Как говорил Шрила Шридхар Махарадж, этот опыт, эти признаки – все они являются смертными дарами. [неразборчиво] В начале Сознания Кришны, как вы сказали, вы верите в это, а затем вы отбрасываете все эти смертные дары, но все еще никуда не идете. Сперва это как будто одна большая масса, потом будто превращается в последовательность, а затем становиться все более и более отличным…
Б. Ч. Бхарати Свами: Более ясным.
Слушатель: … и вы будто входите в лес. И вначале это просто одна масса, а потом. Как это сказать? Проявляется вам постепенно, пока вы не начинаете видеть больше… [неразборчиво].
Слушатель: Это то, как развивается откровение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как вы можете развить откровение? Это не от вас зависит.
Слушатель: Да, но откровения приходят к вам в разных видах и на разных этапах. Поэтому… [неразборчиво] Прекрасная Реальность в начале, а… [неразборчиво] …что-то другое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное.
Слушатель: Очень многие вещи открываются, много чего происходит, когда вы только знакомитесь с Сознанием Кришны, и они представляются по-другому, когда это только начинается, не так ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Для всех. Так что естественным образом мы начинаем продвигаться на этом пути. Такова природа, тут не остановиться, это всегда движение.
Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле это неизбежно. Мы говорим, что Сознание Кришны – это очень сложно. Но каждая отдельная душа на определенном этапе осознает бесполезность любых достижений в этом мире. Может быть, не в этой жизни, но в какой-нибудь… Каждая джива, душа, понимает, продвижение в сторону Вайкунтхи обязательно. Спустя какое-то время это случается само по себе, это подхватывает вас. Потому что мы привлекаемся. Возможно, не сразу, но жизнь за жизнью мы ощущаем все больше и больше притяжение. Как минимум материальный мир становиться нам все более противным. И мы больше привлекаемся духовным.
Слушатель: [неразборчиво] …вечности, в конечном итоге каждая джива, душа, окажется там.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в вечном мире. Потому что джива, душа, вечна, и ее родина – это также земля вечности. Это как пузырек в газированной воде: рано или поздно он выйдет на поверхность. Неважно, как сильно вы пытаетесь сдержать это, в конце концов пузырек всегда поднимается на поверхность. Потому что пузырек – это воздух, покрытый водой. Так и джива – это дух, покрытый телесной оболочкой. Это в природе души, внутренне стремиться к духовному миру, но это занимает определенное время. Знаете, иногда вы пытаетесь закрыть чем-то ёмкость с газировкой, чтобы пузырьки не вышли. Но в конце концов они найдут выход. И вы замечаете, что чем ближе пузырек к поверхности, тем больше воздуха он в себя вбирает, тем больше он становится. Так что чем дальше мы продвигаемся на пути к духовному миру, который фактически называется Голока, тем больше и больше нам хочется туда попасть.
Слушатель: Но в истории о Гопале, я думаю мы… [неразборчиво]. Он вернулся в материальный мир, потому что был неудовлетворён отношениями с…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но все равно его влек Кришна. Это особенный случай. Потому что обычно души привлекаются духовным миром, Вайкунтхой. Но иметь влечение к Кришне – это очень-очень-очень редкое явление, это огромная удача. Перед тем как я прилетел сюда, я ехал на такси [в аэропорт], и мой водитель был очень религиозным человеком. Он знает много… водитель такси. Вообще, он служит в церкви, но зарабатывает деньги тем, что водит такси. И я не сказал ему о том, какой религии придерживаюсь, но я говорил с ним не упоминая Кришну. Я называл Его Абсолютом, Верховным или Господом, и он согласился со всем, даже не подозревая, что я не христианин. Потом мы затронули наивысшие темы, такие как расы, не вдаваясь в подробности, но все же обсудили это. И я сказал: «Но ведь возможно, что отношения с Богом могут быть разных видов. Например, можно быть Его другом, или драться с Ним, или делать противоположное тому, что Он сказал, просто не подчиняясь Его приказам. А можно иметь интимные отношения с Ним, как супружеские, например». И он сказал: «Не-нет-нет, это невозможно. Я это не принимаю». И только тогда он сказал: «Я не знаю, к какой религии вы принадлежите, но я это не принимаю». Человек очень набожный, очень религиозный, даже не курит…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он не курит, можете в это поверить? Уже два дня как. Итак, это показывает, что это очень редкое явление, когда кто-то не отвращается от идеи, что у вас могут быть интимные отношения с Ним. В духовном путешествии, на пути обратно к Богу, в целом он приходит к тому, что Господь – это наш защитник, наш отец, тот, кто содержит нас, наш лидер, что угодно – верховный над нами, наш повелитель.
Слушатель: Любимый…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, дальше этого они не идут – наш повелитель, наш Господь. И очень немногие выходят за пределы этого. Как вы упомянули, пример мальчика Гопала. Ему не понравилась идея того, что Господь – это его повелитель в прямом смысле этого слова. Ему хотелось чего-то другого. Вайкунтха для него на самом деле была очень скучна. Это очень скучно. Там нет ни дня, ни ночи, все там всегда сияет. И у всех существ, у всех фигур там по четыре руки. Это ужасно.
Слушатель: И они все поют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и они все одинаковые. Я имею в виду, что они все одинаковые. Они не говорят плохих слов. Они только поют молитвы. Что-то типа «О, да..», или «Господь, храни королеву», или что-то в этом роде. И это всегда так скучно, всегда одни гимны. Поэтому мальчик Гопал и сказал: «О, я не могу больше этого выносить» и пошел напрямую к королеве. И он сказал: «Что мне делать? Столько джив, душ, многие жизни пытаются попасть сюда, но для меня это скучно». И она ответила: «Да, есть одна terra incognita, неведомая земля, за краем земли. Ты можешь отправиться туда». И он сказал: «А ты? Давай отправимся туда вместе». И она ответила: «Нет, там я не буду королевой. А мне нравится мое положение. Поэтому отправляйся туда один. Я не составлю тебе компанию в этом путешествии». И этому мальчику пришлось спускаться вниз, обратно в материальный мир, в мир тамаса, раджаса и сатвы. И взбираться к другому пику, по другой горе, где находится Голока Вриндавана.
Слушатель: Вы знаете, почему ради этого ему пришлось снова спускаться в материальный мир? [неразборчиво] …потому, что если мы посмотрим, то Голока…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, это две разные вершины. Если вы находитесь на горе Кайлас и хотите взобраться на Эверест, то вам нужно спуститься в долину и взбираться на гору по новой.
Слушатель: Вы говорите о Гопе Кумаре?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, о мальчике Гопале. Кумар значит «мальчик».
Слушатель: О том, который хотел быть мальчиком-пастушком?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да… Кумар – это мальчик.
Слушатель: То есть, когда вы упоминаете королеву, то имеете в виду…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще у него было… На Вайкунтхе вы не можете пребывать в теле гопала, пастушка. Там нет коров. Там нет реки Ямуны. Там нет мальчишек и флейт. Всё там является атрибутами власти и роскоши, а не игры, как, например, флейта.
Слушатель: В более ранних градациях и разных религиях также описывается подобное продвижение относительно того, насколько мы на самом деле готовы жертвовать ради Господа. Насколько мы готовы пожертвовать своими идеями, желаниями, всем, напрочь избавится от всего, чтобы стать маленькой покорной душой…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, избавиться от любых определений, которые у вас есть.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху говорит: «Я не брахман, не санньяси…» Как там? Не тот, не тот и не этот. «Я лишь хочу быть пылью, слугой слуги». Он говорит, что для того, чтобы попасть в этот наивысший мир, terra incognita, вам нужно избавиться от определений.
Слушатель: Вы должны потерять память?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы должны потерять всё. Вы должны любое определение, которое относите к себе, и полностью изменить вашу парадигму, набор ваших взглядов. Да-да, именно. Итак, у Гопа Кумара было тело Вишну, потому что у них у всех там похожие тела. Это называется сарупья-мукти – то, как вы выглядите, очень похоже на то, как выглядит Господь. Они все как близнецы… Не близнецы, а, знаете, они все как близнецы.
Слушатель: Да, но не у всех есть… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но кому какое дело. Итак, для него это было неприемлемо, и он спросил у Лакшми Деви: «Что мне делать? Мне не нравится твое место». Это очень похоже на историю Диониса из греческого мифа, который очень похож на историю Кришны.
Слушатель: Как вы сказали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дионис. Орфей и Дионис. Однажды он был во дворце фракийского короля. И там ему не понравилась эта роскошь. Тогда он устроил свою собственную вечеринку с одной из девушек… Как их назвали? Сирены? Нет. Ладно, с теми девушками, которые всегда следовали за ним пьяным. Он также всегда пил. И он играл на своей флейте. Он был настолько обворожителен, что король и королева попросили его остаться во дворце. Но в конце концов он сказал: «Извините, я не могу. Здесь так скучно в этом дворце, с этими его правилами». И он ушел оттуда. И Гоп Кумар сказал то же самое: «Я не могу выносить эту Вайкунтху». И когда он добрался до Кришны и нашел себя в объятиях Кришны, то осознал, что он всегда и был там. Кришна спросил его: «Ну где же ты был? Я тебя почти потерял». И мальчик ответил: «Ой, у меня был такой ужасный сон». Так что, как только вы попадаете на Голоку, весь ваш материальный опыт сразу становится всего лишь сном. Как только вы на Голоке, значит, вы всегда там и находились. Это парадокс, это чудо. Если вы на Голоке, значит, вы там всегда.
Слушатель: Но все равно вы же растете…
Б. Ч. Бхарати Свами: В вашем сне.
Слушатель: Да, но вы же все равно растете, ваше положение не зафиксировано.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от удовлетворения. Души, которые находят то место, которое удовлетворяет их больше всего, неважно, Голока это или Вайкунтха, они находят наилучшее место для своих сердец.
Слушатель: Как же мы можем знать, как там, на Голоке?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы и не знаем, но мы знаем, что она существует. Мы не хотим вдаваться в подробности, но мы знаем, что она существует и что это место любви, а не справедливости. Там за что-то хорошее вас могут казнить. Или так, забавы ради, вас могут казнить. Шридхар Махарадж говорит: «Лев может съесть оленя, но оба будут счастливы». Так что вас могут и казнить. Может, в одно прекрасное утро Кришна скажет: «Давайте играть в демонов и богов. Ты будешь демоном. Давай, превращайся в змею». И вы превращаетесь в змею и вас убивают. Но все стороны счастливы. Но вы исчезаете, с вами покончено. Возможно. Это зависит от Него, так что… Просто ради забавы. Не потому, что вы демон. Просто так: «Хорошо, тебе достается эта роль, а тебе – эта роль. И потому, что тебе досталась роль плохого парня, мы тебя убьем. Пиф-паф. Падай на землю».
Слушатель: Так интересно, насколько объект любви может быть всезаполняющим, что ваше восприятие самого себя из-за этого становится ограниченным настолько, что все ваше существование будет заключаться только…
Б. Ч. Бхарати Свами: В Его существовании.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: И тогда Кришна… И тогда Рамананда Рай говорит Махапрабху: «Теперь я не понимаю, кто есть кто среди нас. Кто есть Господь, а кто – слуга. Теперь я не понимаю». Так что даже не Он, а вы можете сказать: «Хорошо, Кришна, теперь ты играешь плохого парня, а я буду тебя убивать». И Кришна скажет: «Хорошо». Мы не можем представить, что там происходит. Так что нам и не стоит… С нашими ограниченными возможностями, с нашим испорченным умом нам не постичь…
Что же, я думаю, что урок окончен. Больше тут, в этой жизни, обсуждать нечего.
Перевод: Алина
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
