«Суть мантры Гаятри»
«Суть мантры Гаятри» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 14 февраля 1982 года
- Достижение самоосознания (00:00)
- Душа — это солнце, определяющее материальное бытие (02:13)
- Дева — сияющий, играющий, прекрасный Господь (03:22)
- Дхимахи — развитие через служение (04:47)
- Према — награда за служение (06:00)
- Призывный звук флейты Кришны (06:48)
- Гаятри — это мать Вед (08:57)
- Относительное положение солнца по отношению к душе (11:14)
- Служение — единственный источник силы в духовном мире (16:51)
- Стремление к отношениям с Богом (19:44)
- Онтологическое различие между ипостасями Панча-таттвы (21:55)
- Кшетра-санньяса Гададхара Пандита (25:40)
- Иной состав Панча-таттвы (33:10)
- Гармония как объединяющее начало противоположностей (36:49)
- Влияние невежества (40:01)
- Преданность, свободная от знания (41:45)
- Три фазы всего сущего (46:24)
- Высшая цель — лотосные стопы Господа (51:31)
Не точная датировка аудиодорожки
Суть мантры Гаятри
Достижение самоосознания
Шридхар Махарадж: Истинный смысл освобождения не только в том, чтобы освободиться от негативной стороны, но достичь позитивного бытия, самопознания. Гаудия-Вайшнавы утверждают: мукхир тване рупам сварупене вьява стхити. Нам необходимо выбраться из болезненного состояния и восстановиться в своем истинном положении — это и есть позитивная концепция мукти. Джива Госвами дал объяснение Гаятри в связи со служением Кришне, Кришна-дасьям. Я не использовал это объяснение, но ту же идею я попытался вложить в свое объяснение Гаятри, связав его с обретением служения на Голоке. Я объяснил все последовательно, шаг за шагом, согласно философской школе Бхагаваты. Гана траяте. Если правильно повторять эту Гаятри, мы сможем достичь освобождения. В целом нам необходимо учитывать различные уровни этого материального мира, грубые и тонкие, они существуют. Все различные уровни — грубые и тонкие до определенных стадий.
# 02:13
Душа — это солнце, определяющее материальное бытие
Шридхар Махарадж: Затем, что из себя представляет солнце этого мира? Перед нами сейчас объективный мир и солнце, которое освещает его для нас, которое проявляет для нас это материальное бытие, — это душа. Солнце — савитар. Савитар также означает душа, потому что только душа позволяет нам увидеть все это. Если в теле нет души, то эти глаза не могут видеть, и этот обычный свет уже бесполезен для нас. О душе так же говорится в «Бхагавад-гите», точно так же как солнце освещает и показывает весь этот мир, так и атма, на самом деле это она проявляет все. Бхарго означает теджас, как луч солнца.
# 03:22
Дева — сияющий, играющий, прекрасный Господь
Шридхар Махарадж: Затем девасья — это луч другого солнца, и каковы качества этого девы? Какова его характеристика? Дева означает: сияющий, прекрасный и игривый, Див-дхату, див означает играть и также иметь дикти, сияние, блеск, а дева — это слово мужского рода, пуруша. Таким образом это пуруша, который прекрасен и который имеет качество игривости, красивый и игривый, сундарам, красивый, и лиламой, совершающий свои игры. Его энергия, бхарго, мы будем думать об этой энергии, и это приведет нас к Нему.
# 04:47
Дхимахи — развитие через служение
Шридхар Махарадж: Нам нужно постараться все свое внимание обратить на дхимахи. Дхимахи означает: мы будем медитировать, иными словами, развивать духовное. Это означает служение, ведь Господь почитаем для нас. Мы должны преклоняться перед Ним, а преклонение означает служение Ему. Мы будем служить Ему, служить бхарго, служить Ей, и дхийо, духом, энергией этого преклонения, этой духовной жизни является служение, сева. Севу Господь дает нам как награду. Дас кори ветан море дехо према-дхан. Служение означает: не желать результатов этого служения для себя. Но в качестве награды к нам приходит желание совершать еще больше служения, желание служить.
# 06:00
Према — награда за служение
Шридхар Махарадж: Наградой нам будет према. Према означает еще большее вдохновение служить, наша обязанность — служить Ему, и мы получаем от Него вознаграждение, какое? Больше сил и больше желания служить — это есть према. Дхийо йо на прачодаят. Также я связал свое объяснение с киртаном, гана-киртан. Это относится к Махапрабху, и также это относится к звуку флейты Кришны. Почему?
# 06:48
Призывный звук флейты Кришны
Шридхар Махарадж: Когда Кришна играет на своей флейте, этот звук вдохновляет и призывает всех Его слуг, чтобы они были готовы к своему служению. Например, встретить Его в кунджах или еще где-то. Звук флейты помогает мальчикам-пастушкам в служении Ему, он помогает гопи быть готовыми в их служении. Также он вдохновляет тех, кто служит Ему в ватсалья-расе, — Нанде, Яшоде и другим. Он направляет их в этой ватсалья-расе. Звук флейты Кришны приходит, чтобы помочь нам обрести высшее понимание служения. Этот ган, эта песня, Кришна-ган, Гаятри, то, что лежит в основе Богоявленных истин. Священные Писания — это отзвук того звучания флейты Кришны и также санкиртана Махапрабху. Все это побуждает нас стремиться к достижению высшей цели в любовном служении Всевышнему Господу, которого должны почитать все души, все сознающие существа в этом материальном мире. Таким образом из гаятри мы извлекаем всеобъемлющий смысл, охватывая все сущее вплоть до Голоки. Это звук, дающий силу солнцу и побуждающий нас обрести свое высшее предназначение, таков смысл Гаятри.Так я дал различные объяснения, раскрывая нашу высшую цель.
# 08:57
Гаятри — это мать Вед
Шридхар Махарадж: Гаятри — ведамата, мать Вед, дающая рождение Богооткровенным Писаниям. Гаятри — это та фундаментальная основа, из которой нисходят Веды, Богооткровенная истина. Ее природа такова, пракрити, энергия, наиболее основополагающая энергия Кришны, которая призывает нас вернуться в наше изначальное положение, поскольку мы ушли от Кришны. Подобно тому, как коровы Кришны разбредаются повсюду, но когда Кришна начинает играть на флейте, они собираются вместе благодаря этому звуку. Этот звук направляет все и всех, он помогает нам обнаружить нашу обязанность, наш высший долг, таков истинный, глубокий смысл Гаятри. Все должно иметь связь с высшей сферой, у нас должна быть связь с Центром всего. Все сущее так или иначе имеет связь с Высшим миром, поэтому все в большей или меньшей степени стремится подвести нас к тому миру, и это сварупа-шакти, внутренний поток. А внешний поток — это майа, иллюзия, заблуждение. Майа пытается направлять нас провинциальным, эгоистическим интересом — это внешний поток. Она пытается сосредоточить нас на преследовании отдаленных, корыстных интересов, малых или больших. Но высший, внутренний поток всегда направляет нас к центру.
# 11:14
Относительное положение солнца по отношению к душе
В «Бхагавад-гите» говорится, что солнце не может ничего показать нам само по себе, потому что все нам показывает душа, она помогает нам чувствовать, а не солнце. Если бы не было души, даже тот, кто породил солнце, тоже не мог бы никому ничего показать, только душа нам действительно дает видение, а не солнце. Критснам локам имам равих. Мы думаем, что когда взойдет солнце, мы сможем все увидеть благодаря его свету. Но в действительности это атма, именно она показывает нам все. Не только с помощью глаз мы можем все воспринимать, но также через обоняние, через слух, потому что в центре всего — атма, все исходит от нее. Представление об окружающем нас мире мы можем получить только благодаря атме, а не солнцу. Оно занимает относительное положение, и мы можем использовать солнце в качестве аналогии. Свет олицетворяет собой знание, и идея света используется во многих местах, чтобы показать, какими качествами обладает дух, душа. Это выразительная, яркая аналогия, также как свет экспрессивен, ярок, так и душа экспрессивна, красива. Итак для того, чтобы понять положение души, субъект, то есть главное знание, посредником для нас выступает свет. Как свет показывает нам все вокруг, точно также и душа показывает нам все.
Кто способен понять, что все эти концепции являются функцией души, тот видит, что свет не может дать нам все. Он только освещает форму, он дает образ, но есть также осязание, звук. Все это свет дать не может, как не может он дать почувствовать запах. Таким образом свет может помочь нашему пониманию в какой-то степени, но на самом деле это душа, находясь в центре всего, дает нам полное понимание. Слух, зрение, осязание, обоняние — этими функциями управляют ум, разум и душа. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что облако покрывает луну, дается такая аналогия. С помощью света луны нам видно это облако, но саму луну мы не видим, поскольку облако закрыло собой луну. Точно также наша ментальная система, наш ум, наше представление о мире покрыло видящего, то есть душу. Все, что мы воспринимаем, приходит к нам благодаря свету души, и все это — аханкара. Наша индивидуальная ментальная система покрыла нашу душу, но мы можем воспринять все это с помощью света самой души. Облако покрывает солнце, но само облако видно благодаря солнечному свету, однако само солнце покрыто облаком, мы не можем его видеть, таково положение.
Преданный: Савитур также означает Кришна?
Шридхар Махарадж: Нет, савитур — это джива, дживатма, савитур вареньям, и дживатма принадлежит к миру поклонения.
Преданный: А что такое бхарго?
Шридхар Махарадж: Это сияющий мир Кришны, бхарго относится к девасья бхарго, она энергия Кришны, она принадлежит Ему.
Преданный: А что означает дева?
Шридхар Махарадж: Господь игривый и прекрасный, дева, Он прекрасен и игрив, а бхарго — Его энергия, сварупа-шакти. Это та энергия, которой должна поклоняться джива, душа, савитур вареньям. Джива должна поклоняться их обители. Владыка того мира — Кришна, который игрив и необычайно красив. Он даст нам еще большую силу служить Ему. Дхимахи, мы будем стараться совершать поклонение и служить Ему, а Он в ответ даст нам еще больше сил для этого. В мире души мы можем двигаться с помощью медитации, дхимахи, это означает служение. Ведь Он занимает такое высокое положение по отношению к нам, что мы должны поклоняться Ему.
# 16:51
Служение — единственный источник силы в духовном мире
Шридхар Махарадж: Таким образом, в том мире невозможен никакой другой источник силы, только преклонение, почитание, то есть служение Его энергии, дхийо йо на прачодаят. Гаятри ганам, ган означает «происходящий из звука», из того звука, который может привести к нашей высшей цели. Все звуки происходят из того звука флейты, из той песни, ганам. Высший дар этой песни — занять нас в нашем вечном служении после достижения освобождения. Звук флейты Кришны вдохновляет нас и задействует в исполнении нашего истинного долга, он дает нам самоосознание. В настоящее время мы не знаем, кто мы, мы не имеем полного понимания себя. Сейчас мы страдаем, но истинное самоосознание приходит в служении Кришне. Служение помогает нам восстановиться в нашем истинном положении. Звук флейты Кришны и звуки санкиртаны Махапрабху — это два звука, которые полностью утверждают нас в нашем высшем желаемом положении, это и есть самоосознание, освобождение. В любом другом положении мы не можем сказать, что достигли полного освобождения. Освобождение обретает свой позитивный смысл именно в служении Кришне, Высшей Сладости и Красоте. Освобождение является позитивной концепцией только в этом. Сварупе сабара хайа голокете стхити. Все другие положения не следует считать полным самоосознанием. Есть сравнительные состояния: Кришна в мадхурья-расе и также есть Радха-дасьям. Постепенно мы будем приняты туда.
# 19:44
Стремление к отношениям с Богом
Шридхар Махарадж: Найти правильное положение, вопрос обретения правильного положения. Говорится, что религия означает занять правильное положение. Мы живем в едином целом, которое тем не менее полно разнообразия и противоречий. Мы хотим обрести свое правильное положение. Каждый из нас стремится к красоте, блаженству, к расе, счастью. Это присуще всем, все нуждаются в максимальной расе, ананде. Никто не упрекнет вас в этом, потому что к этому стремятся все. Расо-вайсах. Наша последняя инстанция должна быть где-то там, наша высшая надежда — это не господство над этим бренным миром и также не вхождение в нечто безличное, бессознательное самадхи, саюджья мукти. Но в полном сознании, имея высочайшее общение и обретая максимум удовлетворения нашей внутренней нужды, — к этому стремятся все.
# 21:55
Онтологическое различие между ипостасями Панча-таттвы
Преданный: Гуру Махарадж, не могли бы вы объяснить онтологическое различие между ипостасями Панча-таттвы?
Шридхар Махарадж: Да, между ними есть определенное различие. Махапрабху в центре, Он наиглавнейший, Шри Чайтаньядев, Он Кришна в настроении Радхарани. А рядом с Ним Гададхар, от которого Махапрабху и взял это чувство, и Гададхар, словно факсимиле, формальная копия, которая находится рядом. Также как, скажем, человек, которого обокрали, он пуст, у него ничего нет. Гададхар с опустошенным сердцем, стремящийся только к одному Махапрабху, который украл его сердце, — это Гададхар. А Нитьянанда Прабху играет роль Баларамы, из Баларамы исходит все остальное: ватсалья-раса, сакхья-раса и т. д. Шривас Пандит олицетворяет собой Преданного, обычного Преданного. Адвайта Прабху представляет Господа, Бхагавана, который отвечает за весь материальный мир, Каранарнавашаи. Один на сотни тысяч, так нелегко найти совершенного Вайшнава, истинный Вайшнав очень редок, судурлабха. Когда истинное, главное усиливает свое присутствие, тогда второстепенное ослабевает, а когда истинное скрывается, тогда второстепенное несомненно будет брать верх. Так или иначе в целом это Сознание Кришны. Во время войны можно одерживать много побед и терпеть много поражений. Как правило тот, кто одерживает победу, приобретает что-то, но он тоже встречает много потерь. Те, кто выходят победителями в войне, также вынуждены что-то терять.
# 25:40
Кшетра-санньяса Гададхара Пандита
Преданный: Гуру Махарадж, у меня вопрос на другую тему: если кто-то принимает кшетра-санньясу, это как правило можно делать в старости? Ведь санньяси должен проповедовать.
Шридхар Махарадж: Кшетра-санньясу обычно принимают в старости? Гададхар Пандит принял кшетра-санньясу. Он был кшетра-санньяси, не выходил никуда за пределы Пури, но он тоже проповедовал: он читал «Бхагаватам», и его учеником в этом классе был Махапрабху и другие. Ниламбходе тате. Я сочинил такую шлоку, я собирался рассказать о самой сути «Бхагаватам». Бхактивинод Тхакур сочинил тысячу шлок, он назвал свое произведение «Бхагавата-арка-маричи-мала». Я хотел написать 250, максимум 300 шлок, чтобы вкратце дать весь «Бхагаватам». Я составил вступление к этой книге, и в него вошел этот стих: «Пусть же Гададхар Прабху будет моей единственной целью, исключительной целью всей моей жизни. Кто он? Его можно видеть занятым исполнением особого служения на берегу того бескрайнего океана. Там простирается бескрайний океан, и он сидит на его берегу. Чем он занят, какое его служение? Он дает утешение своему Другу. А кто этот Друг? Это Тот, Кто безумно ищет Самого Себя. Он словно безумец, Он охвачен чувством необычайного горя, Он поражен болью разлуки с Самим Собой. У Него есть такой друг, который дает Ему вино, чтобы утешить Его, чтобы смягчить Его боль. Что это за вино? Это «Шримад Бхагаватам», повествования о Кришне и Вриндаване. Он потчует своего друга вином бхагават-катхи, ведь его друг страдает от сильнейшей боли разлуки с Самим Собой. Он чувствует такую сильнейшую боль разлуки, сва-вираха. Он ищет Самого Себя, испытывая разлуку. Это так невыносимо больно, горестно для Него, что Его друг дает Ему вина для облегчения. Это вино происходит из слов «Шримад Бхагаватам», истории о Вриндаване». Ниламбходе тате сада свавираха. Мадира означает вино, он дает Ему жизнь, угощая Его вином Кришна-катхи. Гададхар всегда поклоняется «Бхагаватам» своими слезами, ашра-упаян. Упаян означает предметы поклонения. «Чем же он поклоняется? Своими собственными слезами он совершает поклонение «Бхагаватам». Пусть же этот Гададхар Прабху благословит меня своей милостью, ведь он знаток «Бхагаватам». Сам Махапрабху слушает «Бхагаватам» от него, я прошу его о милости». Таким образом я собираюсь составить для Преданных книгу, где отражалась бы самая суть «Бхагаватам». Гададхар Пандит был известен этим, таково было его положение, а Адвайта Прабху является посредником, связным, он зовет Махапрабху в этот мир для спасения джив, и он также устраивает все необходимое для Его проповеди, чтобы дживы обрели благо. Для этого он приглашает Махапрабху в этот мир, и сам он тоже помогает Ему проповедовать нам, Святое Имя Господа, для глобального спасения этого материального мира. Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхар Пандит и Шривас — это Панча-таттва.
# 33:10
Иной состав Панча-таттвы
Шридхар Махарадж: Есть люди, которые вместо Шриваса Пандита пятым поставили Нарахари Саракара Прабху, — это направление Чайтанья-мангалы, более или менее их можно причислять к Гауранга-нагари. Им не нравится видеть Махапрабху в качестве санньяси, ведь это сам Кришна. Нарахари Саракар Тхакур задает этот вопрос Махапрабху: «Кто Ты в этом обличьи санньяси? Разве Ты не тот же самый охотник за гопи во Вриндаване? Теперь Ты стал садху? Раньше Ты охотился за гопи, а теперь пришел в образ святого? Я знаю Тебя очень хорошо». Таким образом они более склонны к Вриндавана-лиле, чем к Навадвипа-лиле. Среди сакхи во Вриндаване некоторые сакхи больше склонны к Радхарани, другие больше склонны к Кришне, а некоторые находятся посередине. Точно также Гаура-лила и Вриндаван-лила, некоторые Преданные больше склонны к Вриндавану, им не нравится санньяса Махапрабху, но другие более склонны к Навадвипа-лиле, а некоторые находятся посередине. Таким образом существуют различные представления и идеи, одну и ту же вещь будут рассматривать по-разному согласно своей природе и способностям, но здесь возможно сравнение. Йара йеи раса, сеи сарвоттама. Каждый, кто находится на уровне освобождения, получает максимум расы от того образа Господа, которому он поклоняется. Но если сделать сравнение разных образов Господа, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, и также сравнить образ Нараяны, Рамачандры, Дваракеши, то возможно будет провести различие. С помощью такого метода сравнение будет возможным. Например, дружба. У вас может быть много обычных друзей, но есть особый круг более близких друзей, а есть круг самых близких друзей. Также друзья в различных сферах: одни друзья в сфере политики, другие в сфере социальной жизни, третьи в литературной сфере, таким образом могут быть друзья разных категорий и разной степени.
# 36:49
Гармония как объединяющее начало противоположностей
Шридхар Махарадж: Вилас, игры Господа безграничны, они включают в себя все, необходим баланс, гармония. Например, в музыке музыкальная концепция высочайшего порядка — это то, что может гармонично объединить самые различные инструменты, разные звуки. В чем ценность гармонии? В ее всеохватности, в ее всеобъемлющем характере, в ее способности привести в соответствие даже противоположные вещи. Гармония — это поистине то, что может объединить даже противоположные вещи, все что угодно. Например, в Кришна-лиле воровство, обман, даже это может гармонично сочетаться со всем остальным, и даже идти на обман ради Кришны — это выше, чем говорить так называемую правду в этом мире. Все, что бы мы ни говорили здесь, будет заведомо ложным, потому что мы думаем: «Это принадлежит мне, это принадлежит ему, кому-то еще», но ведь все в абсолютном смысле принадлежит Кришне. Поэтому все, что мы говорим здесь, в большей или меньшей степени является ложью, а все, что мы говорим о Кришне, — это Кришна-катха, это истина, потому что Кришна-катха охватывает собой все, там нет места обману и лжи. В духовном мире, если в нем бросают грязью, это не грязь, там все пребывает в гармонии, там все становится нектаром. Но все должно быть направленно на Кришну, должно быть Кришна-катхой, должно быть связано с Кришной. Бросать грязью в Кришну, ругать Его, для этого необходима квалификация, для этого нужно иметь соответствующее положение, неподдельное. Например, Яшода бьет Кришну-Гопала, иногда она наказывает Его, но когда она бьет Кришну, в этом есть великая ценность и смысл.
# 40:01
Влияние невежества
Шридхар Махарадж: Нам необходим постепенный процесс, истинный путь, ануготья, руководство Вайшнавов, это совершенно необходимо для нас, иначе кто-то может сказать: «Я буду как Кришна» или «Я уже осознал Кришну и могу делать все что угодно, ведь я для Него делаю». Но это искаженное понимание, это заблуждение, майа, галлюцинация, тама-гуна, невежество. В «Бхагавад-гите» мы читаем такие слова: «В тама-гуне человек упорствует в чем-то неистинном». Человек причиняет себе вред и тем не менее настаивает, мол, нет, это истинное, правильное, хотя это вообще не является истинным, такова тама-гуна. А там, где сомнения, человек думает правильно или неправильно это, он сомневается, это раджа-гуна, страсть. Когда же человек видит все в истинном свете и способен определять все правильно — это саттва-гуна. И затем ниргуна — за пределами материальных качеств. В ниргуне все происходит само собой, там не нужны математические вычисления, продвижение шаг за шагом, там все происходит естественно, так же как рефлексы в нашем теле. Гьяна-шунья-бхакти.
# 41:45
Преданность, свободная от знания
Шридхар Махарадж: Вчера приходил один пандит, он сказал: «Ученые люди, как правило, не могут понять, что вы имеете в виду, говоря гьяна-шунья-бхакти. Ведь гьяна — это так возвышенно, она самая желанная, она лежит в основе всякой истины. Мы преклоняемся перед знанием, сознанием, а вы говорите, что это невежество, незнание? Это ведь самое высшее, вы говорите, что есть что-то выше, чем знание или сознание? Мы никак не можем понять, что имеет в виду гаудия-сампрадая под этим гьяна-шунья-бхакти. Если убрать гьяну, сознание, рассудок, расчет — все эти высокие явления, разве это будет чем-то хорошим? А вы говорите, что это нечто высшее? Это совершенно непонятно для нас, это нелогично». Таково возражение обычных ученых, так называемых ученых, будь то ведические или неведические ученые. Они говорят: «Вы хотите убрать гьяну?» Сам Махапрабху отстранил ее, Он сказал: «Это внешнее, войди в мир любви, где не нужно никакого расчета, там все происходит естественно, само собой». Каждый там находит свое место, там невозможны ошибки или обман. Вся атмосфера там наполнена счастьем, любовью и приносит только благо, добро. Как, например, если лекарства уже никак не помогают больному, он может просто поменять место, поехать туда, где другой климат, и там без всяких лекарств он излечивается. Там вся атмосфера, воздух, вода, растения, деревья — все это способствует его выздоровлению, все это помогает ему там. Точно также существует такая стадия, когда все необходимое приходит к вам, при этом не нужно рассчитывать, что я обрету, а что потеряю. Тот мир настолько богат, полон изобилия, гьяна-шунья-бхакти — бхакти, свободная от гьяны.
Преданный: Вы говорили, что здесь какая-нибудь мать может дать своему ребенку еду, проверяя отравлена она или нет, вы дали замечательный пример.
Шридхар Махарадж: Да, в этом мире мать может отравить даже своего ребенка, но там даже врага никто не отравит. Кто туда принесет яд? Например, Путана, она принесла Кришне яд, а Он даровал ей такое высокое положение кормилицы, которая подобна Его матери. Здесь, в Бенгалии, есть одна песня Двиджендра Лала, он написал такие строки о родине: «Я желаю умереть на той же земле, где я родился. Именно на этой земле я желаю умереть, потому что это наша родина, наша родная земля. Как бы там ни было, мы родились на этой земле и хотим умереть здесь. Я хочу остаться с тобой, моя земля», — так он говорит. Но нужно перенести свое внимание с объективного на субъективное, а с субъективного на сверсубъективное, тогда все будет понятным для нас с точки зрения субъективного.
# 46:24
Три фазы всего сущего
Шридхар Махарадж: Сат-чит-ананда, бытие, затем сознание этого бытия и достижение цели бытия, исполненность. В целом необходимо понимать эти три фазы всего сущего, исполненность сознания всего и бытие, сат-чит-ананда, сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает истина. Шивам — то, что за пределами смерти, бренного существования, вечность, сознание, чета, чит, шивам, и затем сундарам — исполненность, раса, красота. Красота — это тот принцип, который приводит все в гармонию. Все стремится к красоте, очарованию — это общее желание. Никто не может отрицать это, и красота способна управлять всем миром. Например, мы не способны с помощью своего разума управлять пищеварительным процессом в нашем организме. Без всякого участия нашего разума в теле происходит кровообращение, переваривание пищи и т. д. Столько всякого происходит без участия нашего разума, эти функции. Это можно применить и к нам и к материальному миру, как все происходит здесь без участия нашего сознания, так много всего происходит.
Сколько сознания или разума действует в том или ином участке пространства? Все происходит само собой в этом мире почти везде, и лишь немного выделено для работы нашего независимого рассудка, нашего расчета. Но мы почему-то считаем, что все вокруг покрыто невежеством. Так работает пищеварение, так происходит циркуляция крови и многое другое. Ученые думают, что за всем стоит их разум, именно их разум руководит всем. Он находится там, куда мы не можем попасть, не можем понять это, и когда они находят эту ниточку, эту идею, они начинают считать себя очень мудрыми учеными, когда они обнаруживают нечто незначительное, само собой разумеющееся, что и так действовало без их участия, без их горделивых рассуждений. Так какую же ценность имеют их рассуждения? Гьяна, знания, мы так гордимся, доказываем всем, что знание — это самое важное, самое высшее. Но какую ценность представляет это наше знание, если мы внимательно понаблюдаем за явлениями в природе и задумаемся над этим. Много ли тогда будет стоить наше знание? Много ли из того, что есть в природе, поняли ученые умы? Очень незначительную часть из всего целого, но они так гордятся этим.
# 51:31
Высшая цель — лотосные стопы Господа
Шридхар Махарадж: Итак, гьяна-шунья-бхакти, бхакти свободная от гьяны. Вера, милость, любовь, если сравнить все это с гьяной, то это намного выше и намного желанней. Энергия ума, как правило, расходуется учеными впустую, поскольку они используют ее для создания ужасных видов оружия, чтобы уничтожать друг друга. У них нет веры, нет любви, нет милости, поэтому большая часть энергии ума, мозга, а также все остальные средства используются ради того, чтобы убивать друг друга. Враждебность, отсутствие доброжелательности почти в крайней степени, почему? Потому что нет веры, нет милости, нет любви, а любовь может спасти нас от всей этой суеты, от неправильного использования своей энергии. Поэтому вера, любовь, милость необходимы везде, они должны стать высшей целью наших устремлений. Нам необходимо стремиться к нормальному состоянию, ведь наш дом находится там, нам нужно туда, домой к Богу, обратно, наше прибежище у лотосных стоп Господа.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
