«Субъективная реальность» 1982.02.17.A+
«Субъективная реальность» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 17 февраля 1982 года
- Ригведа говорит об Источнике (00:00)
- Субъективные отношения души с Богом (04:24)
- Ошибка пренебрежения субъективной стороной реальности (06:59)
- Разговор о служении (09:29)
- Наша родина – это Высшая Обитель (12:40)
- Иерархия бытия, сознания и блаженства (сат, чит, ананда) (16:52)
- Счастье исключает страх (19:36)
- Уровни восприятия Бога (21:42)
- Кришна-катха утоляет голод всего мира (27:21)
- Неполное знание опасно (34:19)
- О смирении (38:22)
- Шридхар Махарадж — хранитель Сознания Кришны (47:06)
- Беспристрастная оценка самого себя (50:48)
- Занять правильное положение (55:19)
- Встреча преданных из ISKCON (59:17)
- Описание процесса творения и разрушения мира (65:56)
- Перспектива развития сознания (самбандха-гьяна) (76:08)
- Разъяснение процесса творения мира (79:36)
- Особенность откровения истины в нашем мире (85:18)
Аудиофайл-компиляция. Часть дорожки с переводом соответствует указанному ниже оригиналу.
Субъективная реальность
Ригведа говорит об Источнике
Шридхар Махарадж: Ригведа гласит: Ом тат вишнох парамам падам сада пашьянти сурая дивива чакшур ататам. «Божественные стопы нашего Господа подобны солнцу, подобны большому глазу, и этот глаз находится над нашей головой». Бдительный, заботливый глаз нашего великого Хранителя, этот глаз находится над нашей головой, как солнце, и мы живем под этим бдительным, заботливым взором. Нас интересуют главным образом отношения не объективной, но субъективной реальности. Нужно всегда находиться в субъективной реальности, субъективной в том смысле, что она относится к существованию Бога. Мы никогда не должны думать, что «я стою на твердой почве. Я такой великий, такой уверенный в себе, я стою очень крепко». Нет, мы должны всегда думать, что над моим сознанием находится Сверхсознание. Этот глаз заботливого Хранителя все время взирает на меня, и я живу под этим заботливым взором. Эта помощь приходит не снизу, а сверху. Мы принимаем прибежище у Него, Он является нашим прибежищем. Мы живем в надежде на это прибежище, которое приходит из Высшего мира, мы всегда должны помнить это, сознавать присутствие Хранителя. И только под их началом мы можем обрести связь с тем миром. Хотя у нас могут быть отношения с какими-то более низшими представителями, но главная поддержка, помощь приходит из Высшего мира, мы должны так думать.
Это риг-мантра, главная мантра в Ригведе. Перед тем как приступать к любой своей обязанности, мы должны вспомнить о себе, кто мы такие, каково наше положение. Веды дают нам наставление: «Думайте о себе так: вы находитесь под бдительным, заботливым взглядом вашего Хранителя, и этот великий глаз настолько же живая реальность, как и солнце». Глаз Господа подобен солнцу, он находится над нашей головой. Свет может пронизывать оболочки и видеть все внутри нас. Этот пронизывающий взгляд Господа нацелен на нас, и с таким пониманием своего положения мы должны приступать к выполнению своих обязанностей. Нам никогда не рекомендуется думать, что мы твердо стоим на своих ногах, что мы занимаем некое прочное положение, не зависящее от Него, собираемся здесь делать то или это.
# 04:24
Субъективные отношения души с Богом
Шридхар Махарадж: Итак, субъективные отношения с Богом. Мы подобны лучам солнца. Какое положение занимают лучи солнца? Они зависят от солнца, потому что солнце — их источник. Также мы должны думать, что наш источник — это Божественная обитель. Мы подобны частицам сознания, и наша родина — это мир сознания, Сознания Бога. Мы должны сознавать этот факт, таковы наши взаимоотношения с Сознанием Кришны. Мы принадлежим к миру Сознания Кришны, и мы пришли на эту чуждую землю материального мира. Мы странствуем по этой ложной концепции майи и думаем, что мы частицы материального мира, но это не так. Мы частицы мира Сознания Кришны, и так или иначе мы пришли в этот мир материального заблуждения. Мы здесь можем эксплуатировать материю, и это наша объективная сфера деятельности, объективные отношения. Но субъективная сторона — это то, перед чем мы должны преклоняться. Взаимоотношения с субъективной реальностью — это почтение и Преданность Всевышнему Господу, а не эксплуатации или наслаждениям. Истинное Божественное наслаждение не приходит от эксплуатации, мы должны понимать все эти вещи.
# 06:59
Ошибка пренебрежения субъективной стороной реальности
Шридхар Махарадж: Свами Махарадж однажды рассказывал, что инженеры-строители в Нью-Йорке построили множество небоскребов, которые могут стоять очень долго. Но когда они их строили, они не задумывались о том, как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания могут простоять очень долго, но те, кто будет жить в этих зданиях, не задумываются о том, как долго будет существовать их тело. Как продлить их собственную жизнь, они совсем не заботятся об этом, как обрести вечную жизнь. Такие люди очень заняты объективной стороной, но они не задумываются о том, кто создал объективный мир, кто управляет им. Они думают, что нет необходимости развивать отношения с субъективной стороной, с тем, кто создал этот объективный мир. Таким образом они придают важность объективной стороне, полностью пренебрегая субъективной стороной. Они пренебрегают тем, кто использует эту объективную сферу, кто создал ее.
# 09:29
Разговор о служении
Шридхар Махарадж: Бхарати Махарадж уехал в Дургапур или куда?
Преданный: Да, мы слышали, что он уехал, но пока от него нет новостей. Он уехал на неделю.
Шридхар Махарадж: А кто сейчас в Майапуре, Бхавананда или Джаяпатака Махарадж? Оба?
Преданный: Там больше нет никого из других лидеров, только эти двое. Я не хотел объяснять им мое положение.
Шридхар Махарадж: Они даже не приезжают с визитом ради приличия.
Преданный: Я жил там в течение целого месяца, и они поняли, что я езжу каждое утро к вам на даршан, и они попросили меня покинуть Майапур из-за этого. Они сказали: «Отправляйся в Японию». Я не поехал в Японию, я приехал сюда, к вам, и когда они поняли, что я нахожусь здесь, они говорят мне: «Пожалуйста, возвращайся обратно в Майапур».
Шридхар Махарадж: Да, это обычное поведение людей. Их лидеры просят их об этом, как им говорят, так те и делают. Что это за два других письма, написанных от имени Махамуни?
# 12:40
Наша родина — это Высшая Обитель
Шридхар Махарадж: Солнечные лучи касаются земли, но где родина этих лучей? Солнечный луч достигает нашего уровня, он касается земли, холмов, воды, но что следует считать родиной этих лучей? Конечно же, солнце, а не Землю, до которой он доходит. Наше положение подобно этому, мы относимся к лучам сознания, мы принадлежим к миру сознания, а не к этому материальному миру. Наша истинная связь там, наш дом именно там, на духовном Солнце. Священные Писания советуют нам задуматься, хотя вы сейчас попали в эту дыру, на этот уровень Земли, в этот материальный мир, но ваша истинная земля, ваша родина на Солнце. Вы происходите оттуда и должны вернуться обратно. Хотя сейчас вы находитесь в этой норе, в земле или в воде, вы должны понимать таким образом. Потому что мы являемся сознанием и наша родина — это Источник сознания. Не важно, кто вы, птица или зверь, живете вы в горах, на земле или в воде, где бы вы ни находились, какого бы положения вы ни были, ваш источник — сознание, существование. Сознание — это ваш источник подобно тому, как лучи света происходят от солнца. Вы не являетесь детьми этой земли, вы просто пойманы сейчас здесь, но это не ваш дом, это чуждая для вас земля. Все ваши надежды могут быть исполнены для вас в той, Высшей обители, потому что ваша истинная природа имеет такой характер. Ваша пища, поддержание, все, что вам нужно, будет иметь эти высокие качества, которые будут принадлежать тому миру. А то, что можно увидеть в этом мире, это будет ядом для вас. Хотя то, что относится к этому сознанию, есть самое очевидное, близкая к нам природа, но если мы заглянем глубже в мир сознания, мы обнаружим нечто большее. Превосходя обитель света или сознания, мы обнаружим саму необходимость нашего бытия, то есть счастье, блаженство, према, на другой стороне бытия. Утвердившись в мире сознания, мы должны двигаться дальше и утвердиться в обители премы, любви, в обители ананды, блаженства, и красоты, сундар. Мы должны всегда искать там и никогда не искать здесь, на этой стороне.
# 16:52
Иерархия бытия, сознания и блаженства (сат-чит-ананда)
Шридхар Махарадж: Ананда выше света, раса выше сознания, красота, очарование находятся выше просто сознания, просто понимания. Это чувство само по себе еще не является полным, чувство должно быть к чему-то. Таким образом, наиболее полная концепция совершенства — это красота, или блаженство. Сознание не может быть совершенной вещью, также как просто существование не может быть совершенным. Но ананда, блаженство, является совершенным. Према, любовь, красота — это предполагает сознание и существование. Есть три субстанции сат, чит и ананда. Ананда, блаженство, это высшая концепция, она может существовать сама по себе, она может существовать ради себя. Но чувство или сознание само по себе не полно, сознание всегда будет стремиться к блаженству, и существование без блаженства не имеет смысла. Просто одно существование бесполезно, здесь нет цели, смысла, существовать без всякой цели, без сознания означает жить бессмысленно. Но когда существование наделено особым сознанием, когда оно может стремиться к своему благу, то эта благодать и есть ананда, или блаженство. Это блаженство независимо и реально. Как чувство сознания, так и существование подчинено блаженству. Анандам брамхано видьям.
# 19:36
Счастье исключает страх
Шридхар Махарадж: Когда вы понимаете это расо вайсаха, вы не будете ничего бояться. Такому человеку не нужно опасаться чего бы то ни было, что может произойти здесь. Человек здесь боится чего-то, страх смерти прежде всего, страх небытия, несуществования, человек думает: «Я не только здесь ничего не достигну, само мое существование под вопросом, меня может поглотить небытие». В этом мире есть такое опасение. Анандам брамхано видьям. Где я должен пытаться обрести это?
# 21:42
Уровни восприятия Бога
Шридхар Махарадж: Это не находится здесь. Когда Махапрабху смотрит на Шри Мурти Джаганнатхадева может показаться, что Его взгляд сосредоточен на том, что мы воспринимаем как внешний образ, непосредственный образ Божества. Нашему видению предстает лишь это изваяние из дерева, и Махапрабху сосредотачивает свой взгляд на этом изваянии. Но Он рыдает, слезы непрестанно потоком льются из Его глаз. С чем это связано, на что Он смотрит? Почему Он плачет? То, что мы видим как деревянное изваяние, Он смотрит на это, и непрерывный поток слез течет из Его глаз. Что же Он видит, на что устремлен Его взор? Он сосредоточен на другом, субъективном мире. Когда мы подходим к Шри Мурти, чтобы получить даршан, с каким отношением мы должны подходить к Нему? С каким отношением мы должны смотреть на Шри Мурти? Поэтому нам нужно учиться получать даршан Шри Мурти. Это не является чем-то материальным. Постарайтесь научиться смотреть, ощущая связь с тем, что находится на другой стороне бытия. Божество приходит к нам сюда для того, чтобы помочь нам, падшим душам этого мира. Господь приходит к нам сюда в форме Шри Мурти, чтобы привести нас в свою обитель, для этого Он приходит.
Пара вьюха вайбхав антарьями арча. Рамануджачарья классифицировал различные проявления Верховного Господа в пяти формах. Пара — самая главная концепция Верховного Господа, затем вьюха, когда Он распространяет себя в различные формы для осуществления определенных функций, можно даже назвать их разными образами. Вайбхава — следующее Его действие, когда Он приходит в этот мир как аватара, Матсья, Курма, Вараха. Затем антарьями, Он присутствует в сердце каждого, находится рядом с каждой душой, Он имеет отношение к каждому сознающему живому существу — это четвертая Его функция. И пятая — это арчана, когда Он приходит на уровень нашего физического восприятия. Я могу коснуться, увидеть, ощутить Его, вдохнуть Его аромат, но это Он, Верховный Господь, это не какое-то изваяние. Он приходит сюда и помогает нашему пониманию. Махапрабху смотрел на Шри Виграху и заливался слезами, хотя Его внешний взгляд падал на образ, вырезанный из дерева, тем не менее Он был связан с уровнем духовного сознания, Его мысли были глубоко погружены в Сознание Кришны.
# 26:21
Кришна-катха утоляет голод всего мира
Шридхар Махарадж: Божество приходит сюда и устраивает все необходимое для того, чтобы спасать сотни тысяч падших душ, особенно давая всем свой прасад в больших количествах, давая его всем, таково Его великодушное присутствие в этом мире. Господь делает это для того, чтобы спасать этот мир, для того, чтобы проводить здесь спасательные работы, помогать голодным. Дурвигха, голод, наш Гуру Махарадж часто использовал это слово. Что это за голод, недостаток пищи, недостаток какой пищи? Кришна-катха дурвигха, этот мир страдает от недостатка Сознания Кришны, от голода на Кришна-катху, на Кришна-киртан. Поэтому старайтесь открывать здесь множество пунктов раздачи пищи, раздавайте эту пищу всем душам — говорите о Кришне. Махапрабху провозгласил: «Кого бы ты ни увидел, говори ему о Кришне, давай ему эту пищу». Какую пищу? Пищу Сознания Кришны, Кришна-катха. Мы видим, что в этом мире все люди голодают, поэтому раздавайте пищу людям направо и налево повсюду, кого бы вы ни увидели, кого бы вы ни встретили, говорите о Кришне. Таково было настроение нашего Гуру Махараджа, и Свами Махарадж осуществил это на Западе. Он осуществил эту раздачу духовной пищи голодным душам, эти голодные души повсюду. Наш Гуру Махарадж говорил: «Я не признаю никакой другой идеи о голоде, не признаю никакого другого голода. Только один голод существует — это голод на Кришна-катху, Кришна-смрити, Сознание Кришны». Только такой голод здесь есть, я не признаю никакого другого голода или еще какого-то недостатка в этом мире. С такой серьезностью он воспринимал необходимость Сознания Кришны, которая касается нас, страдающих от такого голода. Нам необходимо это, и это наша единственная пища. Только благодаря такой пище мы можем процветать и преуспевать, Кришна-катха. Кришна имеет для нас такую важность, для нашего существования, жить, двигаться, существовать. Кришна может одарить нас способностью жить по-настоящему, то есть дать нам Сознание Кришны.
Васудев Датта говорит: «Шри Гауранга — это моя жизнь. Как я мог бы жить, если бы Гауранга не пришел в этот мир? Я не мог бы существовать». Если бы Гауранга не появился в этом мире, как я мог бы жить? Я пришел в соприкосновение с такой драгоценностью, с этой прекрасной пищей, и теперь я думаю, что без этого моя жизнь была бы совершенно невозможна. Жизнь жизни, Кришна-катха, Сознание Кришны. Свами Махарадж отправился в этот мир, чтобы распространять эту пищу, эту жизнь жизни для души в западном мире. Прабхупад Сарасвати Тхакур постарался сделать это в Индии, и поэтому мы пришли, присоединились. Шрила Харидас Тхакур говорил Шри Чайтанье Махапрабху: «Ты воспевал Кришна-наму, Святое Имя, Ты распространял здесь бхакти, Сознание Кришны, и в результате этого весь мир, как движущиеся, так и неподвижные существа, все получили пищу Сознания Кришны. Теперь их жизнь стала исполненной, в каком бы положении они ни находились. Я слышал о том, как Ты прошел по лесу Джарикханда, когда Ты шел, слоны и тигры танцевали и пели Святое Имя Кришны. Какое же это чудо, если даже деревья и камни достигали своей высшей цели существования, Сознания Кришны благодаря Твоему воспеванию. Какой же импульс должен исходить от Твоего воспевания, о Господь!» Насколько могущественно было это воздействие на всех живых существ.
# 34:19
Неполное знание опасно
Шридхар Махарадж: Начальное образование — это тоже образование, оно не должно приходить в столкновение с высшим образованием. Начальная школа не должна вступать в состязание с университетом, потому что это начальное образование, нужно быть очень осторожным в отношении этого. И в то же самое время должно быть понимание различия между высшим и начальным образованием, это понимание должно быть истинным. Нельзя считать начальное образование высшим образованием, это опасно. Есть такое выражение на санскрите алпа видья бхая. Как это будет на английском?
Преданный: Неполное знание опасно.
Шридхар Махарадж: Да, это опасная вещь. Мы должны быть очень осторожны с этим, иначе это может привести нас к духовному самоубийству. Здесь возникает вопрос об оскорблениях. Когда начальная школа выступает против университета, против профессоров, здесь совершается оскорбление. Оскорбление означает, что что-то низшее выступает против высшего, оскорбление приходит от такой тенденции.
# 38:39
О смирении
Шридхар Махарадж: Аманина манадена киртаниях сада харих. Мы должны всегда принимать прибежище в киртане, но наше отношение должно всегда быть таким, которое рекомендует Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Наше отношение должно быть смиренным по отношению прежде всего к тому, что выше нас. Если мы думаем, что сделали что-то не так, мы должны быть смиренными, терпеливыми, амани, и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать ради собственного престижа, ради обретения какого-то положения. Это никогда не должно быть нашей целью. Но всегда преклоняться перед тем, что выше нас, аманина манадена. Мы должны стараться с почтением относиться ко всем. Все, что нас окружает, по большей части связанно с Высшим миром. Тринад апи суничена, прежде всего тринад апи суничена, смирение по отношению к Вайшнавам. Наше поведение всегда должно быть таким, тогда мы сможем успешно продвигаться на этом пути в нашей миссии.
Есть такое высказывание: «Те, кто двигаются не спеша и с постоянством, упорно, те и выигрывают состязание». Это долгий путь, это не такой путь, который можно завершить за несколько часов, дней и даже лет. Это путь навсегда, это истина, это так. Мы должны будем пройти очень длинный путь, и поэтому мы должны выбрать правильное положение, обрести правильное понимание. Это не так, что сейчас мы будем очень быстро бежать, а потом мы остановимся, сядем и заснем. Нет, такого в этом деле быть не может. Это очень длинный путь, и нам нужно будет двигаться этим путем, причем с таким отношением. Если у нас будет такое отношение, тринад апи суничена, тогда мы достигнем успеха. Нам не следует делать ничего такого, что может вызвать противоборство, мы не должны создавать такие обстоятельства, которые могут вызвать противоборство, сопротивление, тринад апи суничена. Если по отношению ко мне возникает какое-то противодействие, я должен стараться, насколько возможно, как можно лучше стараться проявлять терпение. Я должен сознавать, что мой Хранитель свыше смотрит на меня, Он всегда готов помочь мне во всех делах, я не один, и таким образом я смогу уверенно двигаться вперед. Я не должен волноваться, потому что есть тот, кто способен исправить ту ошибку, которая предстает перед моими глазами. Поэтому мне не нужно первому брать инициативу в свои руки, сахишнуна, аманина, ничто не должно затемнять цель моей жизни. Я не могу позволить, чтобы какая-то другая, какая-то более низкая цель, например, пратиштха, желание славы, пришла и заставила меня действовать по своей указке, я не могу поддаться такому искушению. Я не должен позволять этого. Пусть все будет только ради удовлетворения Шри Гуру, Гауранги, Кришны, Вайшнавов. Никакой другой чуждый элемент не должен примешиваться к моему продвижению вперед, необходимо тщательно поддерживать чистоту цели, аманина манадена.
Я не должен забывать о необходимости правильно воспринимать то, что окружает меня, и правильно вести себя по отношению ко всему, что вокруг меня. То есть я не буду ожидать, что другие придут ко мне и будут помогать мне, мне не следует проявлять сильное волнение такого рода. «Почему те, кто меня окружают, не идут ко мне и не помогают мне», не должно быть такого умонастроения. Они заняты своим делом, а я по-своему буду выполнять свой долг, я не буду искать того, кто должен прийти и помогать мне, это и есть аманина манадена. Те, кто хочет что-то свое, пускай они выполняют свой долг, у меня есть мои обязанности, я буду жить таким образом, аманина манадена киртания сада харих, с таким отношением двигаться вперед. Если я приму такое отношение, то мое сосредоточение на этом долге будет становиться все сильнее и сильнее, моя уверенность в Кришне будет усиливаться, мое видение долга будет чище и яснее, если я приму такое отношение. Также это отношение сделает нас сознающими тот факт, что, несомненно, самые разные препятствия, трудности будут приходить к нам, будут нападать на нас, поэтому нам уже сейчас дается такое наставление: когда бы вы ни начинали выполнение своего долга, все эти трудности и препятствия придут, чтобы повлиять на вас. Но вы уже знаете это наставление, и поэтому, если они приходят, а они, несомненно, придут, вы должны вести себя по отношению к ним таким образом.
# 47:06
Шридхар Махарадж — хранитель Сознания Кришны
Хари—киртан означает жизнь, лишенную удобств, комфорта. Мой Гуру Махарадж говорил мне: «Ты любишь комфорт, удобства». Он обвинял меня в том, что у меня такая природа, что я люблю удобства, покой. Он говорил: «Ты не хочешь брать на себя риск, ты ищешь покоя. Ты не хочешь брать на себя риск ради Кришна-киртана, ты любишь покой. Столько душ вокруг погибает от голода, а ты сидишь в своей комнате, закрыв двери. Ты любишь покой, но я не могу сидеть праздно, без дела. Ты можешь, но я не могу. Так много людей мучаются, рыдают, им не хватает пищи, я не могу сидеть без дела». Его милость. «Ты думаешь, что тебе не нужно выходить в те места, где люди голодают, тогда просто следи за складом, стой здесь и охраняй склад, а я займу в распространении кого-то другого. Ты же по крайней мере стань стражником, охраняй склад». Он сказал мне это: «Если ты не хочешь брать на себя риск распространять пищу, тогда по крайней мере выполняй свой долг, стань стражником, стань у врат этого склада». Он был настолько милостив ко мне.
Преданный: У вас на складе такие ценности, что люди со всего мира приходят, чтобы приобрести эти ценности.
Шридхар Махарадж: Мое время уже почти истекло, положение охранника склада.
# 50:48
Беспристрастная оценка самого себя
Шридхар Махарадж: Я говорю так много о себе, но в шастрах мы также видим, что, например, Ведавьяс написал «Бхагаватам», и там его имя упоминается с большим почтением, уважением. В конце концов это он написал «Бхагаватам», и там написано: «Бхагаван Вьяса». И это написано его рукой, но это нирапекша. Он представляет и себя также беспристрастно, когда он пишет что-то, он также упоминает и себя, и это справедливо, упомянуть также самого писателя, но это беспристрастная оценка, «Бхагаван Вьяса». Сам Вьясадев написал таким образом, как есть, это беспристрастная оценка самого себя.
Преданный: Махарадж, Вьясадев сам о себе говорит: «Бхагаван Вьяса», но вы же не говорите так о себе.
Шридхар Махарадж: Правильно, я только что и сказал: охранник склада. Я просто отобразил чувства других людей, как меня в целом воспринимают другие, но должен ли я действительно думать, что я охранник этого склада? Я просто отобразил мнение других о себе, но согласно словам Махапрабху: «У Меня нет и крупицы премы». Я говорю: «У меня нет никакого склада, я еще даже не подошел к нему». Если бы у меня был такой склад, каково бы было мое состояние сейчас? С абсолютной точки зрения, с точки зрения Махапрабху, Он говорит: «Я даже отдаленно не знаю, что такое Божественная Кришна-према, у Меня нет и крупицы этой возвышенной любви». Махапрабху говорит эти слова. А у Него есть понимание того, что представляет из себя Кришна-према, какого уровня, порядка эта любовь. «А Я еще не почуял даже слабого, отдаленного ее аромата, что и говорить о том, чтобы обрести ее». Как высоко положение этой чистой Кришна-премы, а то, что люди могут воображать себе, это подобно борьбе с тенью.
# 55:19
Занять правильное положение
Шридхар Махарадж: И все же «кого бы ты ни встретил, говори им о Кришне», поскольку от нас ожидается, что мы будем делать это, мы должны это делать. Но как еще далеко от чистой Кришна-премы, как она еще далека от нас, таково понимание Махапрабху. Солнце является источником бесконечно могущественного жара, но такой жар нам не нужен, для нас достаточно жара только в определенной степени. Больше этого нам не нужно для нашей цели, в этом нет необходимости. Поэтому мы должны занять свое положение в определенном месте, где мы можем получить максимальное благо от солнечного тепла и в то же время не сгореть дотла от этого жара. Мы можем получить благо только находясь в определенном положении. При нагревании до определенной температуры металл плавится. Должен еще быть контейнер из определенного сплава, в котором находится расплавленный металл. Металл, из которого сделан контейнер, должен быть тверже, чтобы выдержать жар огня. Этот контейнер не плавится, но металл, который находится в контейнере, плавится под воздействием жара. То есть разное качество материала, и нам советуют занять правильное положение, мы не можем выдержать самый сильный жар. Те, кто относится к высшему кругу, ближнему окружению Господа, Нанда, Яшода, Шридам, Судам, Радхарани, Лалита и другие, могут выдержать такой жар, они могут быть рядом с Ним. А наши возможности вынуждают нас найти правильное положение, свое положение в мире ананды. Радха-Кришна представляют собой одно целое, расарадж махабхав.
# 59:17
Встреча преданных из ISKCON
Преданный: Только что пришли трое из ISKCON, они пока внизу, и я еще не виделся с ними.
Шридхар Махарадж: Они индийцы?
Преданный: Нет, американцы.
Шридхар Махарадж: Тогда кто-то из вас мог бы пойти к ним и встретить, узнать, что им нужно.
Преданный: То, что вы говорили, Шридам, Судам, они относятся к чит-шакти? Они могут вынести этот жар? Может ли джива-шакти когда-либо выдержать такой жар?
Шридхар Махарадж: Нет, дживы не могут выдержать такого жара, они должны занять свое положение за ними. Как Свами Махарадж говорил Ачьютананде, что в таком случае дживы просто потеряют сознание. Помнишь, как он говорил?
Преданный: Джива просто потеряет сознание, что-то вроде этого.
Преданный: Итак, джива—шакти всегда остается джива—шакти?
Шридхар Махарадж: Джива-шакти всегда занимает подчиненное, второстепенное положение, таково и будет ее высшее достижение, истинное положение.
Преданный: Нитья кришна-дас.
Шридхар Махарадж: Дас — это относится к такой категории. Эти вновь пришедшие уже знакомы нам или нет?
Преданный: Это Ручи Дас.
Шридхар Махарадж: Ручи Дас? Должно быть, я слышал его имя.
Преданный: А этого Преданного зовут Випрамукхья.
Шридхар Махарадж: Откуда он?
Преданный: Он из зоны Джаятиртхи Махараджа.
Шридхар Махарадж: Из Англии?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Как давно ты расстался с Джаятиртхой Махараджем?
Преданный: Я не расстался с ним.
Шридхар Махарадж: Нет, расстался не в том смысле. Я имею в виду, когда ты уехал от него? Я просто хочу услышать от тебя новости о нем. Как давно ты его не видел?
Преданный: Две недели.
Шридхар Махарадж: Две недели, тогда хорошо, две недели назад с ним было еще все в порядке. А сейчас ты из Майапура приехал? Джаяпатака Махарадж, Бхавананда Махарадж, оба они там сейчас?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: У них все в порядке?
Преданный: Да. Там сейчас большая стройка, они заняты этим.
Шридхар Махарадж: Что они строят? Храм Свами Махараджа?
Преданный: Да, самадхи-мандир.
[Начался дождь, и беседа продолжается в комнате Шридхара Махараджа]
Преданный: Ваша комната битком набита Преданными.
Шридхар Махарадж: И здесь только иностранцы.
# 65:56
Описание процесса творения и разрушения мира
Шридхар Махарадж: В «Ману-самхите» творение начинается с описания этого момента: «До первого движения, положившего начало творению, все находилось в спокойствии, равновесии». Татастха означает равновесие. Все находилось в темноте, в невежестве, полностью было покрыто невежеством, апрагьятам. Невозможно было что-то различить, никаких признаков не было, не было возможности сделать какое-либо предположение или заключение, авигьятам. Наука не могла бы действовать. То, что можно сказать об этом состоянии, это подобно глубокому сну. Это состояние сходно с концепцией того периода, глубокий сон. После этого началось движение, оно началось изнутри, и появился некий свет. Свет существовал и до этого, но просто у смотрящих появились глаза, чтобы видеть. Они начали видеть, апаева, вначале появилась вода, свет вначале показал нечто вроде воды. Свет, который появился, сравнивается с личностью. Свет означает сознание, сознание означает личность, личность порождает видящего, чувствующего. Объективная субстанция, такая, как вода, — это Вираджа. Брахмалока и Вираджа, так говорится в словаре Вайшнавов. Первая объективная сфера представлена в воде, вода Вираджи, затем в эту воду посеяли семена, как отблеск света. Первая концепция — вода, жидкость, способная вместить в себя движущиеся субстанции, и в эту воду были посеяны семена, апа означает более низшая концепция. Итак началось примитивное творение, первоначальное творение на примитивном уровне.
Сама вода, которая является настоящей водой, была создана уже впоследствии, но первая творческая, креативная энергия сравнивается с водой, это пракрити. Низшая концепция пракрити сравнивается с водой, а низшая концепция Божества сравнивается со светом, с лучом. Луч и вода — ближайшая концепция понимания, а также воды в их примитивном дифференцированном положении. Сознание сравнивается со светом, а материя сравнивается с водой. Затем — в связи с биджей и водой. Следующая производная — это Махататтва, некий свет, смешанный с массой материи. Масса материи с привнесенным в нее светом называется Махататтвой, и эта Махататтва разделилась на множество частиц. Аханкар как целое, элемент всей аханкары, то есть источник, аханкара, — это Махататтва. Затем каждый из них проявился и получил развитие в пяти основных ингредиентах: это то, что можно увидеть, можно ощутить как запах, то, что можно услышать, почувствовать на вкус, то, к чему можно прикоснуться. Примитивный изначальный принцип такого выражения. Затем снова эти пять принципов получили развитие в трех стадиях, саттва, раджа, тама, благость, страсть, невежество. Рупа, видение и звук, свет и глаз, эфир, орган слуха и звук, таким образом эти пять превратились соответственно в три, получилось 20. Пракрити, махататтва, аханкара. 20. Что это? Пракрити, мохан, аханкара, панча, тан, матра. Описывается, что материальный мир развивался, следуя именно такому процессу. Когда материальный мир сворачивается, более грубые элементы растворяются в более тонких, затем в еще более тонких и т. д. Все входит в пракрити, в эту водную субстанцию, и атма входит в Брахман, в сферу одного лишь сознания, сферу недифференцированной массы сознания, Брахман, акшара. Кшара сармани бхутани бхутастху кшара мучанте («Бхагавад-гита» 15.16). Брахман характеризуется как акшара. Ясмат кшарам атитохам акшарат апичотама («Бхагавад-гита» 15.18).
# 76:08
Перспектива развития сознания (самбандха-гьяна)
Шридхар Махарадж: Господь говорит: «Я прихожу в двух аспектах: кшара и акшара, Я Пурушоттама, Васудева, Парабрахман, высший Брахман, все находится во Мне, все включено в Меня, и все принадлежит Мне». Все, чем Я управляю, принадлежит Мне. Вайкунтха, Голока представлены Пурушоттамой, Васудевой, Он управляет ими. И когда мы входим в этот мир Васудевы, мы видим множество подразделений, уровней, множество игр, отношений, и все, кто находится там, заняты своим преданным служением. Такая у них жизнь, занятая в служении, это вечный мир, дается такое общее представление. Вначале Преданность с каким-то расчетом, и затем уже спонтанная Преданность — это Голока. Там множество различных игр, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, свакия, паракия, — это очень возвышенно. Но тем не менее в какой-то степени мы должны понимать, мы должны видеть, что нам суждено в конечном счете быть связанными с тем высоким миром, который описывает для нас «Бхагаватам», Махапрабху, «Чайтанья Чаритамрита», Бхактивинод Тхакур и другие. Таково наше будущее, мы стремимся к этому, такова наша будущая перспектива. Но для этого нам необходима самбандха-гьяна, согласно нашему вкусу, нашему внутреннему чувству. Этот вкус можно также сделать более лучшим благодаря слушанию из высшего источника. Наш вкус, выбор может стать более утонченным, если нам покажут различные идеи, различные, так сказать, образцы. И согласно тому, что привлекло нас больше всего, согласно нашему внутреннему выбору мы должны двигаться вперед, чтобы обрести это.
# 79:36
Разъяснение процесса творения мира
Шридхар Махарадж: Дождь не прекращается. Что, вся работа остановилась?
Преданный: В процессе творения вселенной, как вы уже объяснили, индивидуальное сознание возникает как индивидуальная сущность?
Шридхар Махарадж: Я не могу понять, что ты говоришь. Кто ты, как тебя зовут?
Преданный: Вишуддха Саттва Дас.
Шридхар Махарадж: Вишуддха Саттва? Вишуддха-сатва находится над творением.
Преданный: Нет-нет, я только слуга Вайшнавов.
Шридхар Махарадж: Что ты хочешь спросить?
Преданный: Индивидуальное сознание возникает в процессе творения вселенной согласно философии санкхьи. На какой стадии возникает индивидуальное сознание?
Шридхар Махарадж: Я ведь только что объяснил это. Вначале возникает всеобщая аханкара. Тасам биджу апас виджам свиджатам лингам бхагаван шамбху. В «Брахма-самхите» описывается, что луч сознания смешивается с пракрити, входит в нее. Пракрити — это энергия, сознание и энергия. Наиболее примитивная, первоначальная концепция энергии — это пракрити. Пракрити и сознание — это две различные категории: энергия и сознание. Масса сознания вступает в соприкосновение с массой энергии, они смешиваются, тогда возникает общее совокупное эго. После этого общее совокупное эго распадается на множество частиц, на бесчисленные эго, и это сознание, которое находится внутри, также распространяется на каждую из этих частиц. Таким образом постепенно появляется индивидуальная душа, индивидуальная аханкара. Когда все эти индивидуальные частицы находятся в состоянии всеобщего целого, всеобщей аханкары, на этом примитивном уровне они известны как Махататтва. Когда всеобщая аханкара развивается дальше, мы видим, как она проявляется в различные индивидуальные частицы. Так как эта субстанция разделяется на частицы, появляются атомы, затем электроны и т. д. Точно также в этом эволюционном процессе появляются индивидуальные аханкары, дживы, татастха, акшара. Это невоспринимаемое, акшара означает невоспринимаемое, и с того уровня это проявляется на нашем воспринимаемом уровне как целое. Затем, на следующей стадии развития в негативной сфере, это уже видно, как многочисленные частицы из этой массы, этого куска Махататтвы. Затем постепенно другие признаки развиваются в этой негативной сфере в мире эксплуатации.
Преданный: Творение брахманды происходит уже после этого процесса?
Шридхар Махарадж: Иногда пробивается, иногда проталкивается, иногда сворачивается, подобно тому как сердце пульсирует, сужается расширяется, сужается расширяется, так же и брахманда сужается, расширяется. Становится единым, становится многим, становится единым, становится многим. Творение, сворачивание, эволюция, распад. Таким образом это все происходит, словно сердце пульсирует, сужается расширяется, сужается расширяется, так и вся брахманда проходит через этот процесс. То, что мы видим в какой-то небольшой вещи, то же самое можно видеть и в большом, по малому понять большое. По этому принципу мы можем познать все целое сущее.
# 85:18
Особенность откровения истины в нашем мире
Шридхар Махарадж: Разумеется, в этом еще следует добавить к нашему знанию несколько элементов, и те, кто находится внутри, в этом мире, те могут иметь только частичное знание. А те, кто независим, свободен, находится вне этого сужающегося и расширяющегося мира, который проходит различные стадии, смотрят на этот мир снаружи. Они как раз и могут дать истинное знание обо всем этом, они передают Богооткровенную истину, которая приходит сюда, в этот мир в соответствии с различным восприятием людей согласно особенностям той или иной земли. Эта Богооткровенная истина приходит также и в Библии, Коране, Ведах. Она раскрывается в той или иной степени, учитывая особенность определенной группы людей. Но эта истина, эти откровения, которые дают все эти книги более или менее достоверно, просто она раскрывается с определенными модификациями согласно особенности сознания людей, к которым она приходит. Поэтому в Богооткровенной истине мы видим определенные различия, парокша, но ведическое откровение считается наиболее древним и совершенным. То, что открывает «Шримад Бхагаватам», «Чайтанья Чаритамрита», Махапрабху, — это полноразвитый теизм.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
