«Становление на духовный путь»

http://www.youtube.com/watch?v=BThvyto83o0

Становление на духовный путь

# 00:00

Воздержание

Слушатель: Вопросы, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте, да.

Слушатель: Первый вопрос: «Очень сложно соблюдать некоторые принципы, например, воздержание. А так как я не в браке, девушка южная со всеми вытекающими страстями. Воздержание подразумевает также отсутствие мыслей об этом»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «вытекающими страстями»?

[смех]

Слушатель: «…Воздержание подразумевает также отсутствие мыслей об этом. Иначе какое же это воздержание? И с этим как раз у меня существует проблема, так какне получается избавиться от этих мыслей, они преследуют. А чем больше срок моего воздержания, тем больше их в голове. Что же делать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, он должен жениться на этой девушке.

Слушатель: А это девушка спрашивает?

Слушатель: Да, это девушка.

Слушатель: Это же девушка спрашивает. Девушка южная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что она южная.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, она тогда должна выйти замуж. Потому что девушки должны выходить замуж. Вообще, два вида живых существ, мужские и женские, в этом мире, они являются отражениями отношений существ Высшего Мира. В Высшем Мире есть два вида существ – это Кришна мужского вида и Баларама, все остальные являются пракрити, или шакти. Основным качеством пракрити является зависимость, поиск убежища – в этом основное качество пракрити, или женская природа). В материальном мире живые существа, рождаясь в разных жизнях, становятся то мужчинами, то женщинами: то мужского пола, то женского пола. И всякий раз они приобретают какую-то из этих природ: либо Пуруши, то есть природу, похожую на Кришну, либо пракрити – похожую на окружение, на обстановку Вриндавана. И коль скоро вы получили женское тело, женскую природу, то ваша задача, ваше естество – это принять прибежище. Вот в богоцентрическом обществе женщина никогда не бывает независимой. Ни на какой стадии своего существования она не бывает самостоятельной, независимой, то есть она всегда остается объектом опеки и объектом заботы, потому что это ее естество. Когда она маленькая девочка, то о ней заботится отец; когда она взрослая, о ней заботится или старший брат, или муж; потом заботится сын. Энергия, или сила, не может существовать без сильного, без обладателя этой силы. Вот таким образом это регулируется. Поэтому она должна найти себе прибежище – выйти замуж в данном случае; если бы это был мужчина, то жениться.

При этом, что касается воздержания, то тут как бы нет таких надзирателей, которые следят за тем, чем кто-то занимается под одеялом. Просто нужно понимать, что любой акт совокупления есть акт массового убийства, потому что в мужчине накапливается огромное количество маленьких-маленьких живых существ, которые плавают в физиологическом растворе. И эти живые существа живые с самого начала. Это не то что там на пятнадцатую неделю, на десятую неделю. Я уж не знаю, какие там сроки, что там появляется живое существо, – оно появляется с самого начала. И эти живые существа плавают в существе мужчины, и потом они входят в лоно женщины, и, за редким исключением, все они умирают. Так сказать, умирают все, кроме одного раз в году, если женщина рождает одного ребенка в году. То есть это акт убийства. Это то же самое, что убить многих-многих людей. Потому что это человеческие существа, хотя они и обладают очень маленьким телом, пока неразвитым. Покуда оно не соединилось с лоном матери и не стало сосать соки из матери, в глобальном смысле – из Матери-Земли, оно не развивает свое тело, оно остается в таком зачаточном положении в мужчине. И с каждым актом совокупления эти существа умирают. Это есть убийство, это есть величайший грех. То есть совокупление или невоздержание – это не просто какой-то умозрительный грех, что это плохо и небеса сердятся на нас. Нет. Это настоящее убийство, точно такое же, как массовое убийство детей. Если вы это понимаете и помните об этом, тогда уже какие выводы вы из этого делаете, это уже ваше личное дело. Но повторяю: никто не стоит с молотком или с каким-то еще инструментом и не тюкает вас каждый раз, когда вы занимаетесь совокуплением.

Слушатель: Следующий вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте.

# 06:02

Мужская и женская природа в нас

Слушатель: А можно в продолжение темы? А если, например, тело женщины, а поведение мужское?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это мужчина. Точно так же есть и обратная ситуация: тело мужчины, а это существо, оно женское; геи всевозможные, которые хотят изменить пол. Мы все в результате своих мыслей, своей кармы, своей прошлой сансары приобретаем и женскую природу, и мужскую природу. То есть в относительном мире нет ничего абсолютного, в том числе нет абсолютного проявления мужской природы и абсолютного проявления женской природы. То есть здесь нет настоящего мачо. Настоящий Мачо – это Кришна или Его вторичный образ – Баларама. Все остальные в той или иной степени имеют и Его природу, и природу пракрити, в абсолютном смысле пракрити. Есть две крайности – это Кришна и Арадхана – Шримати Радхарани. И посередине этих двух крайностей располагаемся все мы, в той или иной степени у всех у нас есть часть женской природы, часть мужской природы. В материальном мире, в обществе людей, когда перевешивает хотя бы на 1 процент (если мы возьмем 100 процентов качеств), если хотя бы 51 процент мужского качества, а 49 женского, то человек рождается с первичными половыми признаками мужчины. При этом эти 49 процентов его приобретенных кармических женских качеств все равно как-то дают знать, как-то ему мешают, как-то мешают его мужской природе. И наоборот тоже бывает. То есть для того чтобы получить мужское тело, достаточно того, чтобы был, скажем, 51 процент мужских качеств, то есть качеств доминирования, преобладания над другим, а чтобы получить женское тело, достаточно приобрести 51 процент качеств женского, то есть подчиненного, или желание находится в подчиненном качестве. Так вот, даже если вы приобрели мужское тело, все равно это стремление искать где-то защиту: у начальника, в политике, у какого-то вождя в какой-то организации, – все равно это стремление найти убежище, быть где-то под защитой остается, а это качество все равно женское. И наоборот. То есть мы сейчас просто или так, или так.

Слушатель: При этом, допустим, женщина осознаёт, что в ней доминируют мужские качества, и есть это стремление, допустим, к независимости и т. д. Просто, женщина всегда под защитой, а мужчина в какой-то момент принимает отречение и уходит от семьи и т. д. А если в женщине это начинает преобладать, в женском теле?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Отречение». Значит у «него» просто видимые признаки женщины, а там где-то преобладают… Оболочка женская, а внутри мужское.

Слушатель: Надо это?.. Или если чувствуешь, что не культивируются женские качества, а развиваются мужские, и чувствуешь себя гармонично в этом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо действовать согласно своей природе. То есть если вы видите, что тело-то женское, а стремление к независимости или к большей независимости, чем следовало бы женщине, то надо… Нужно слушать всегда свою внутреннюю природу. Потому что если вы пойдете на поводу у общественного мнения, а вам это претит, то вы будете несчастны, потому что вы… Несчастья всегда начинаются, когда некое существо предает свою природу. То есть если вы чувствуете, что у вас, будем так говорить, не мужское, а именно природа независимости, то нужно культивировать эту природу, но при этом нужно знать, что все равно живое существо не может быть совершенно независимым – оно не может никогда иметь мужскую природу, всегда оно будет искать где-то убежище. И в вайшнавской традиции рекомендуется найти прибежище у Гуру. Поэтому Гуру называют Пати, Свами – разные ему эпитеты дают. Это означает, что он как бы ваш хозяин, в каком-то смысле хозяин, то есть обладатель в эзотерическом, естественно, смысле. То есть душа, будь она в телесной мужской оболочке или в телесной женской оболочке, все равно должна найти обладателя, то есть найти Гуру, Пати своего, Джаганнатха Свами. Джаганнатх Свами означает всеобщий муж; Свами – это муж, а Джаганнатха – Обладатель. Джагад еще переводится как «большое лоно» – Джаганнатха, то есть Он Обладатель всего. Быть преданной (преданным) Ему это в нашей природе.

А что касается этих земных дел, то, конечно, если вам больше угождает независимость, значит, нужно себя ставить в такие условия. Тут еще накладывается такая пора, как Кали-юга. Дело в том, что в Кали-югу все мужчины в общем и не мужчины, они шудры. И, скажем, обладательницы женского тела, с удовольствием бы предались бы им, но эти мужчины сами жадные, никчемные, ленивые и неспособные обеспечить. Поэтому это еще накладывается. Мы же сейчас говорим в универсальном смысле: мужчина и женщина. Но накладывается такая эпоха, как Кали-юга. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что в Кали-югу мужчина, способный прокормить одну жену и одного ребенка, будет считаться добропорядочным и достойным преклонения. И царь Парикшит с очень большим удивлением это услышал. [смеются] Потому что в прошлые, как бы нормальные эпохи… Кали-юга очень мало длится, все остальные эпохи довольно длинные. Основное время на Земле – это эпохи Сатьи, Треты и Двапары, они довольно продолжительны. Но в Кали-югу происходит такое, что женщины становятся мужеподобными и мужчины становятся женоподобными. То есть у мужчин меньше мужских качеств и больше женских, у женщин наоборот.

Не помню, где-то в «Бхагаватам» говорится, что в Кали-югу правители превратятся в разбойников, а люди будут, как дикие звери, прятаться от них по лесам. Дикие звери переселятся в селения и будут там вольничать, раздольно себя чувствовать, а люди, спасаясь от безбожных, нечестивых правителей, будут прятаться по горам и пещерам; правители будут устраивать на них, со своей свитой, охоту настоящую. И женщина сможет найти убежище только у своего мужа. И тогда какая-то женщина спрашивает: «Что делать, если муж сам становится грабителем и не способен прокормить? Куда дальше податься?» То есть Кали-юга все карты путает. В Кали-югу все мужчины становятся шудрами. Шудра переводится «тот, кто накапливает временные богатства, тот, кто накапливает вещи», или, другими словами, тот, кто накапливает ветошь. Вещь и ветошь – один корень. Что такое ветошь? Это что-то старое, полусгнившее, которое надо выбросить. Качество шудры – это накапливать ветошь, или вещи, то есть те предметы, которые на глазах распадаются, он все равно это накапливает. Это могут быть даже пирамиды или золотые слитки. Не говоря уже про уж совсем одиозные предметы: нынешние мужчины красятся, душатся, они следят за собой. Это все они проявляют качества женщин: они следят за своим видом, лосьон… В общем, вы и сами все это знаете. Они стараются хорошо одеться – это все качество женщин. То есть, другими словами, мужчины превращаются в шудр, и поэтому у них, конечно, найти защиту нельзя, потому что эти мужчины не предоставляют убежище, они красуются перед женщинами. Ну и, собственно, женщины тоже не лучше.

# 16:35

Природа женщины

То есть тут все смешалось: мужчины – шудры, а женщины, поскольку женщина вообще не относится к разряду человеческих существ, женщина не является человеком. По ведической классификации живых существ женщина не относится к человеческим существам. Это ей ни плюс, ни минус. Понимаете? Это все равно, что сказать, что женщина не относится к тиграм.

Слушатель: А к каким относится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это отдельные такие существа. Они предоставляют лоно для рождения людей.

Слушатель: Это странно. Мужчина рождается не у людей, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мужчина рождает людей, а женщина просто предоставляет свое лоно.

Слушатель: Мужчина рождает и не людей тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Как Дити родила змеев, птиц.

Слушатель: Львы рождают только львов, а не рождают кроликов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим про людей. То есть душа, попавшая в женское тело, способна осознать свое подчиненное положение – это основной плюс. К нечеловеческим существам также относятся, например, млечхи, относятся яваны, относятся всевозможные пишачи, кикиморы. Например, ангелы, гандхарвы, тоже не относятся к человеческим существам. Сиддхи, всевозможные пророки, небожители тоже не относятся к человеческим существам. Почему? Потому что человеческие существа – это те, кто живут по делению каст, по кастовому делению. На небесах и в поднебесье нет кастового деления; боги не принадлежат какой-то из каст. Мы говорим сейчас о человеческом существе. Это такой вид.

Слушатель: То есть не физиологическая, получается, градация, а именно на каком-то уровне сознания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Уровень сознания – человек. Человек – это тот, кто живет в кастовой системе и который следует определенным этапам – жизненным укладам. Он сначала проходит жизнь ученичества… То есть я говорю, что такое люди? Мы читали, по-моему, в шестой Книге или в седьмой, называется «Образцовое человеческое общество». Там сказано, кто такие люди. Прежде всего, чтобы называться человеком, нужно пройти четыре уклада жизни: это ученичество, это семейную жизнь, это отстранение от дел и это совершенное отрешение. При этом, даже если ты проходишь все эти жизненные уклады, ты все равно должен быть либо учителем или жрецом – брахманом, либо чиновником, то есть администратором, либо ремесленником и торговцем. Это относится к человеческим существам, то есть существам, которые живут в человеческом обществе. Женщины не проходят ни период ученичества, ни период отстранения от дел, ни отрешение. Они просто как бы являются предметом заботы для человека. Если мы говорим физиологически, если мы говорим с точки зрения биологии, то, конечно, женщины – это мужчины.

Слушатель: Человек.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, простите. Женщина – это человек. Но мы сейчас говорим об общественной классификации. Что значит, с точки зрения учения Вед об обществе, что такое человек? Это тот, кто принадлежит первым трем кастам и проходит четыре этапа. Да! Сейчас шудры. А шудры тоже к людям не относятся.

# 21:00

Вайшнав не принимает участия в человеческом обществе

Вайшнавы тоже внекастово живут, надо сказать. То есть Вайшнав не принадлежит ни к какой касте. С общественной точки зрения Вайшнав считается мертвецом. То есть в социальном смысле Вайшнав мертвый, потому что он не принимает участия в человеческом обществе или делает вид, что принимает участие. Поскольку Вайшнава не интересует устройство человеческого общества или улучшение человеческого общества, то Вайшнав живет вне общества. Какие бы учения об устройстве человеческого общества мы с вами ни увидели, будь то уж совсем вульгарные – марксизм, ленинизм – или какие-то богословские, богоцентрические, мы всегда будем знать, что их объединяет. А их объединяет одно понятие, это понятие называется польза. То есть все учения о человеческом обществе ставят своей задачей пользу для человека. Поскольку Вайшнав никогда не ставит своей задачей пользу для человека, то он и живет вне человеческого общества, его просто не интересует улучшение человеческого общества. Потому что цель Вайшнава – это осознание души, принесение пользы для души, а не для общества. Поэтому Вайшнав не будет защищать родину не потому, что нельзя держать оружие в руках, а потому, что для него не существует родины.

# 22:48

Кали (Дурга) и поклонение ей

Потому что преклонение перед родиной – это преклонение перед Землей, а Земля (Бхуми, Бхудеви) – это один из ликов Кали. Вайшнав никогда не будет преклоняться перед Кали, перед Дургой. А один из ликов Дурги – это Земля. Поэтому Вайшнав не будет защищать Землю.

Слушатель: Родина-мать тоже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Кали, Дурга. Она такая воинственная, она с мечом, у нее тут все эти округлости выпадают, у нее такой грозный вид. И она на врага. И у нее тут, видимо, ожерелье из вражеских голов. То есть это Кали-юга. И те, кто поклоняются там победе, родине, – это всё поклонники природы, или поклонники Дурги. Вайшнав никогда не будет поклоняться, Вайшнав вне общества живет. Но ракшасы, конечно, поклоняются. У них красные знамена (алый стяг), потому что они поклоняются крови. Ракшасы. Кто такие ракшасы? Они пьют человеческую кровь. Они говорят, что мы кровью расчистим путь к счастью, как-то они так… «Кровью омоем…», какой-то гимн у них есть. То есть они ракшасы. Какие еще вопросы?

# 24:20

Умереть, чтобы жить

Слушатель: Махарадж, получается такая небольшая мутация. Что делать?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Сезон дождей. Кали-юга – это сезон дождей.

[смех]

Слушатель: Переждать немного?

Слушатель: «Переждать»

[смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: А от дождей нужно сохраняться, то есть носить зонтик – это прибежище у стоп Гуру, у стоп Вайшнавов, садху.

Слушатель: То есть четыре этапа…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо всё забыть. Никаких этапов нет, потому что в Кали-югу, ну даже если вы будете совершенным человеком, в лучшем случае вам светят небеса. [смех] Небеса строгого режима. Потому что что такое человек? Человек – это предварительная ступень перед тем, как вознестись в поднебесье и далее на небеса. Просто Вайшнавов это не интересует. Вайшнавов интересует нечто вечное.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Вайшнавов катастрофически не хватает. В одной из лекций Шридхара Махараджа спрашивают: «В Сатья-югу так было проще: можно было встретить Вайшнавов». Шридхар Махарадж говорит: «А кто вам сказал, что в Сатья-югу можно было встретить Вайшнавов? Процентное отношение на душу населения Вайшнава сохраняется, что в Кали-югу, что в Сатья-югу, что в другие юги». То есть Вайшнавов не затрагивает обстановка, обстоятельства материального мира – Кали-юга или Сатья-юга. Он приходит из милости. Просто Вайшнавы дают разные методы осознания своей атмы, своей души, в разные эпохи, но заплатить нужно за этот метод всегда одинаковую цену. И Вайшнавы всегда штучный товар, всегда индивидуальный товар, ручной работы. Это не массовое производство. А заплатить за это нужно своим будущим. За то, чтобы получить милость Вайшнава, нужно только отдать свое будущее; прошлое и настоящее тоже желательно, но главное – это будущее. Будущее – это значит… Это то, что Шридхар Махарадж называл «умереть, чтобы жить». Умереть, чтобы жить – это значит лишиться будущего. А что такое будущее? Это всё. Мы живём надеждами на будущее: на приятное лепетание наших детишек, когда он будет говорить «мама» своим картавым язычком, «папа». Это мы ради этого живём? Отказаться от будущего, отказаться от всего, на что мы надеемся в будущем, и тогда мы можем получить милость Вайшнава, тогда мы сможем осознать, оценить Святое Имя, драгоценность Святого Имени, если мы откажемся от своего будущего.

Какие там еще вопросы?

# 27:34

Что такое страх и как от него избавиться?

Слушатель: Вопрос про страх: «Скажите, пожалуйста, что такое страх и как от него избавиться? Я так понимаю, это базовый инстинкт человека, он помогает жить и выжить, и, видимо, не умирает со смертью. Заметила, что страх побуждает людей на самые большие подлости и глупости. Была не однажды свидетелем событий, когда люди из страха начинают молиться. Вроде, хорошо…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это подлость или глупость?

[смех]

Слушатель: «…Вроде, хорошо, что хоть из страха вспоминаем Господа, но не противно ли это нам и Ему?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Первую «ветку» засорять нехорошо. Там уже были ответы на то, что такое страх, на вопрос этот. Это же форум там, насколько я понимаю? В первой «ветке» в «корне» было всё это. Страх – это нежелание потерять что-либо. Но а дальше уже можно подставлять в эту формулу нежелания что-либо потерять, что именно вы не хотите терять, и это вызывает страх: собственное тело, собственное будущее, накопленные богатства, доброе имя, честь – это всё вызывает чувство страха. Не может быть просто страх. Страх потерять что-либо. Вот тогда слово «страх» приобретает смысл. Сам по себе страх бессмыслен. Не может быть такого: «Я почувствовал необъяснимый страх», – всё это вранье. Страх всегда очень легко объясним: что ты почувствовал, что ты не захотел терять. А если в страхе мы молимся Господу, это хорошо, это лучше, чем если бы мы не молились Ему. По крайней мере в этот момент мы ищем у Него убежище из страха или в надежде получить что-то. Кришна перечисляет четыре вида существ, которые обращаются к Нему. Один из этих видов существ – это те, кто обращаются к Нему из страха потерять что-либо; в несчастье, ищущие богатства, любознательные и еще что-то. Из страха, то есть от боязни потерять что-либо, к Нему обращаются, и Он такие души наставляет на тропинку, по которой они могут к Нему прийти.

Но когда вы осознали, что молиться Ему из чувства страха, это низменно, перестаньте Ему молиться из чувства страха. Это есть тот самый момент истины или момент, когда в одно ухо вам говорит совесть, а в другое ухо вам говорит бес (плоть). И когда вы почувствовали, что молиться из страха Господу Богу вас заставляет плоть (бес), вы должны перестать это делать. Но если вы не смогли, значит, вы поддались голосу беса, голосу Сатаны, который просит вас молиться из страха. Но когда-нибудь голос совести снова зазвучит. То есть когда вы чувствуете, что это низменно, у Него что-то просить из чувства страха, перестаньте просить, сделайте над собой усилие.

# 31:05

О деятельности в мире иллюзии

Слушатель: «Вы сказали, что в этом иллюзорном мире нужно делать всё качественно, но без особого удовольствия. И в общем это ясно. Особое удовольствие нужно доставлять Вайшнавам и Кришне. По правде сказать, я так и делаю – работаю свою работу без особого удовольствия, но чувствую себя лгуньей и лицемеркой. Это неискренне. Нехорошо обманывать людей, ведь они хотят, чтобы их любили. Как с этим быть? Помогите, пожалуйста. Могу ли я посвящать эту свою работу Кришн? И, в конце концов, не является ли служение майе служением Самому Господу, ведь она и есть Его служанка?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, по поводу «нехорошо обманывать людей»: это не факт. [смех] Имеется в виду, конечно, не обманывать людей. Тут вопрошающая неправильно сформулировала – нехорошо не обманывать людей, а нехорошо обманывать их ожидания. Потому что она поясняет эту фразу «нехорошо обманывать людей», поясняет дальше: «…Ведь они хотят, чтобы их любили». То есть это значит: не просто обманывать людей, а обманывать их ожидания. То есть люди ожидают, что вы их будете любить, и нехорошо обманывать их ожидания. Это вовсе не факт, я бы сказал, как раз наоборот и нужно поступать. То есть если кто-то хочет, чтобы вы его любили, а вы обманываете его ожидания, это вовсе не грех, а это, во-первых, вы делаете ему благо – он осознает, что в этом мире не на кого положиться, и это факт; и, во-вторых, вы делаете себе огромное благо, потому что, служа людям, или любя людей, вы на самом деле преклоняетесь перед майей – вы преклоняетесь перед Сатаной. Эта любовь к людям – это любовь к Сатане, это преданность дьяволу. Любовь к людям – это дьявольская любовь. Как бы это ни звучало в сегодняшний святой день Великой Пасхи, но любить людей – это то же самое, что любить родину.

[смех]

Слушатель: Материальную оболочку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Тогда не говорите: «Любить людей». Тогда говорите: «Любить души». А любить душу – это означает давать ей что-то вечное. Людям вы вечное ничего не сможете дать. Вы можете дать им гнилые плоды своего труда, которые у них на глазах или в руках сгниют, и вы все равно обманете их ожидания. Людям вечное вы не сможете дать, хотя бы по одной простой причине, что сами по себе люди не вечные, они не оценят ваш дар. А вот душам, которые заключены в человеческие тела, вы должны давать вечное, потому что если вы им будете давать временное, то вы будете совершать над ними великое злодеяние. То есть если душа пришла к тебе, она ищет что-то вечное, она ищет Кришну, она ищет Бога, а вы вместо этого ей говорите, что «ты будешь счастлив, если будешь соблюдать запреты, заветы, если будешь работать честно, если будешь исполнять свой долг…», собственно, то, о чем говорили мудрецы царю Парикшиту, прежде чем в собрании появился Шри Шукадева. Они же ему говорили: «Нужно исполнять свой долг, нужно любить свою семью, нужно защищать свой народ» и т. д., то есть всю эту ахинею, которую мы слышим из миллионов уст по сей день. И Парикшит был очень недоволен этим. Он спросил: «А зачем мне выполнять свой долг, зачем мне заботиться о семье, когда мне остались считанные дни и меня не будет больше? Я наисполнялся долга сполна». И эти мудрецы, среди них были основатели всех философских школ (санкхьи, ньяи, аштанги и т. д.), все они (адвайты, двайты) присутствовали, и они, эти мудрецы, замолчали, им нечего было возразить на это.

То есть когда мы осознаём факт, что мы смертны и за той гранью, за крышкой гроба, нет больше ничего, тогда все эти обязанности, долг, все эти обязательства перед людьми и перед живыми существами теряют всякий смысл. Всё, векселя можно рвать и выкидывать – они просроченные. И если вы знакомы с учением Махапрабху, с учением наших ачарьев, садху, и к вам приходят люди в положении царя Парикшита и говорят: «Что же нам делать?», а вы им говорите: «Нужно соблюдать вот это, нужно делать то: нужно заботиться о семье, о родных, ходить на работу», то вы причиняете им величайшее зло. Но если они просто спрашивают вас: «Что мне сейчас делать?», они не в положении царя Парикшита, а они пришли к вам как люди; не как души, заключенные в оболочку телесную и желающие вырваться из нее, а как люди, – вот тогда надо им говорить, что нужно чисто мыться, бриться, обуваться, ходить на работу. Тогда – да. Но помимо вас многие могут им это сказать. И так полно всяких радиостанций, которые скажут, как надо поступать. Но если к вам пришли и спрашивают: «Что же мне делать с моей душой?», тогда нужно сказать, что нужно наплевать на весь этот мир, забыть про долг перед людьми, обманывать их ожидания и склониться к стопам слуг Божьих – рабов Божьих, склониться к стопам Господа. Понравится это вопрошающему или не понравится, это уже не ваша забота. Желательно это сказать приятно, потому что человек всё равно ищет оболочку, ему нравится оболочка. То есть желательно при этом не бить ему физиономию, хотя вы будете говорить истину, не ругать его и не бить его, а говорить ему приятно.

Слушатель: Как Харидас Тхакур?

Б. Ч. Бхарати Свами: Харидас Тхакур? Он разным по-разному говорил. Но он был отшельником-садху. Для них не существует правил. Так же, как Кришнадас Кавирадж, он за жизнь никому доброго слова не сказал, при этом он говорил истину.

Слушатель: А Нитьянанда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нитьянанда, наоборот, всем угождал. Он говорил: «Я буду вам служить до конца дней своих, если вы произнесете хотя бы один раз Имя Гауранги, потому что Он ваша Луна, Он принес вам облегчение».

То есть что касается конкретно девушки с этим вопросом. Она должна выполнять свои обязанности в миру, но не вкладывать в них душу. То есть она должна прилежно работать, но не вкладывать в это душу, не заботиться о том, понравится окружающим то, что она делает или не понравится, но она должна делать это прилежно. Прилежно, это значит стараться делать это совершенно, стараться делать совершенно. А понравится или не понравится, она же не червонец, чтобы всем нравиться. Правильно? Это только десять рублей всем нравятся. А все мы несовершенны.

# 39:32

Подлинное благо

Слушатель: А как тогда можно прокомментировать: вторая заповедь – «возлюби ближнего»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не наша заповедь.

Слушатель: Я имею в виду христианство.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть они ее объясняют. У нас нет ближних, в этом мире у нас нет ближних. В этом мире наши ближние – это Вайшнавы, но они не в этом мире. Возлюбить ближнего – это не телесного ближнего. Ближний для нас – это слуга Господень; это не соплеменники, это не мужья и жены, это не дети и не родители. Они для нас не ближние.

Слушатель: Можно трактовать как угодно: что значит это «ближние».

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, ближний – это обычное живое существо. Что значит возлюбить? Возлюбить – это значит, не… В вайшнавских заповедях нет «возлюби ближнего», есть «не причини зла ближнему». Его, ближнего, не надо любить; не причинять ему зла – вот это и есть «возлюбить ближнего», ближнего в смысле другое живое существо. Но если под ближним мы понимаем душу этого живого существа, тогда «возлюби», это значит, дать ему сокровища, которое нам принес Шри Чайтаньядев. А какое это сокровище? Он нам возвестил, что мы все не сироты, что у нас есть родной дом, где нас ждут и где нас любят; а мы сейчас скитаемся на чужбине и поэтому несчастны. И Он нам показал дорогу, как вернуться в свой родной дом. Он нам сказал: «Что вы здесь собираете ветошь в этой сточной яме, когда вас ждет блаженный источник, полный драгоценностей в вашем родном доме? Идите туда. Что вы здесь забыли?»

Говорить людям о том, что у нас есть родной дом и что наш родной дом – это не город на Земле, а это страна по ту сторону сотворенного мира, где маленький Пастушок играет со Своими возлюбленными, – это наш родной дом. Говорить им об этом – это и есть та самая любовь к ближнему. Иначе любовь к ближнему понимается как продлевать мирское существование этих людей.; помогать ближнему, любить ближнего – это значит строить для них больницы, это значит кормить их, одевать, обувать, давать большие тележки для супермаркетов; это значит «возлюбить ближнего» – создавать им благоприятные экономические условия; это «возлюбить ближнего», возлюбить своих соплеменников. На самом деле это великое зло, потому что тем самым вы продлеваете их иллюзию, вы увеличиваете их страх смерти, потому что чем благополучнее вы создаете жизнь для человека, тем больший страх он будет испытывать перед неизбежным концом, именно перед неизбежным концом. То есть вы творите большее зло даже, хотя думаете, что любите, вы продлеваете им иллюзию, продлеваете им материальное существование. Разве продлить на несколько лет жизнь приговоренному к смерти есть благо? Это вовсе не благо, потому что вы продлеваете его агонию и продлеваете его страх. Если вы смертнику, сидящему в камере, говорите, что вам повезло и вам еще сделали отсрочку казни на год, разве вы благо приносите? Вовсе нет. Просто год он будет страдать и будет ожидать этого страха, он будет жить с мыслями о смерти; а потом вы еще раз продлите, еще раз продлите – вы только удлиняете его страх. Но если вы пришли и сказали ему, как выбраться из темницы, как получить помилование, освобождение от казни – вот это есть истинное благо. Но для этого нужно нести святую весть Шри Чайтаньядева этому человеку, и тогда, даже если казнь свершится через мгновение, он не будет испытывать ни страха… для него ветошь, тело физическое, не будет представлять никакой ценности, и он легко с ним расстанется. Вот это есть любить ближнего – освободить его от смерти, а не отсрочить ему казнь.

Слушатель: …Приходят ко мне вроде души, говорят: «Мы хотим…» Ты им начинаешь объяснять плюсы, минусы, бытие, а им не нравится то, что ты говоришь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и не надо.

Слушатель: Не надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же не червонец, чтобы нравиться. Мы не выбираем. Если человек спрашивает, мы ему говорим. Даже если он не спрашивает, но нам кажется, что он готов спросить, мы ему говорим. Но как только он начинает неверием и пренебрежением оскорблять святую весть Шри Чайтаньи, другими словами, оскорблять Святое Имя, то мы не должны, это одно из оскорблений.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это одно из оскорблений – давать неверующим, то есть как только человек проявил признаки недоверия… То есть не неверующим,потому что все неверующие, правильнее говорить «недоверяющим», оскорблять Святое Имя, давая Его недоверяющим. Как только вы увидели, что он не доверяет и смеется над вами, над тем, что вы говорите, ему не надо ничего, потому что дальше он будет лишь оскорблять, он причинит и себе вред, и вы причините себе вред тем, что оскорбляете Святое Имя, давая другим глумиться над Ним.

Слушатель: То есть стучаться в чужие двери не надо? Надо просто если мимо дверь открыта, то зайти туда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно всем говорить, но… Вы всегда должны быть готовы поделиться самым сокровенным, что у вас есть: Святым Именем, вестью от Шри Чайтаньядева, но если человек не хочет это принимать, то не давайте, потому что вы будете оскорблять Махапрабху тем самым.

Слушатель: Есть такие умники, они ради интереса: «Ну а что там у вас? Теперь послушаем, что у вас».

Б. Ч. Бхарати Свами: Говорите им. Да. Они умники, но мы же не знаем, как Господь проявит Себя в их сердце. Он может схватить его там, в сердце, и заставить его склониться перед Махапрабху, заставить его склониться к стопам Вайшнавов, заставит сделать какую-то севу. Мы не знаем. Поэтому мы говорим всем, но если он смеется, тогда мы не насаждаем. Шридхара Махарадж приводил такой пример: если вы привезли кому-то гуманитарную помощь и раздаете и увидели, что кому-то она не нужна и он из толпы страждущих, жаждущих убегает куда-то, говорит: «Мне это не надо», вы же не бросите всё и не побежите за ним, не будете его хватать, потому что эти-то голодают. Поэтому если ему не надо, пусть бежит своей дорогой. Надо давать тем, кто просит.

Слушатель: В том вопросе еще был момент: «В конце концов, не является ли служение майе служением Самому Господу?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не является. Служение майе – это служение бесу, дьяволу, а служение Господу – это служение его антиподу.

# 48:38

Относительность плохого и хорошего в материальном мире

Слушатель: Следующий вопрос: «Почему в этом материальном мире есть деление на плохое и хорошее, а также на радости и страдания и прочее? Это наше обусловленное сознание или это разделение действительно есть?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это наше обусловленное сознание. Мы действительно совершенно нейтральные события означаем качествами плюс и минус, хорошее и плохое. Если в результате событий от нас убывает, то это плохие события, если в результате событий нам прибывает, то это хорошие события.

Слушатель: Это же очевидно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть хорошие и плохие события – это только те события, которые имеют к нам отношение. Например, землетрясение на Гаити или что там было? Это хорошее событие или плохое? Да никакое. Нам до этого дела никакого нет. Нас могут обвинить, что мы нечеловеколюбивые. Да, мы нечеловеколюбивые, мы не гуманисты, то есть мы не ставим человека на божественный пьедестал, мы не преклоняемся перед человеком. Например, взрыв где-нибудь там в метро плохой, потому что это может подорвать общественный строй, а Вайшнавам нет никакого дела до общественного строя. Вайшнав не против общественного строя, ни за. Люди гибнут все время, семьи страдают…

Можно же по-другому обернуть: если мы, например, не гуманисты, а филантропы, то есть те, кто любит всех – всё живое на Земле, то погибли люди, значит, кто-то, какие-нибудь живые существа, какие-нибудь коровки или опята в лесу, они останутся жить на какое-то время. Просто если эти материалисты, которые нам говорят о любви к родине, о любви к людям… Любовь к человеку – это самая извращенная форма материализма. И те религии, которые говорят о любви к человеку – это тонкие и коварные дьявольские религии, прикрывающиеся любовью к Богу. Потому что они скидывают с алтаря Бога и ставят человека. Они говорят: «Надо любить человека». Конечно, они произносят великие фразы, что и Господь там воскрес, и что Он Любовь и Он нас любит, но, по сути дела, они преклоняются не перед Богом, а перед человеком. Это дьявольские религии, это религии от Сатаны. Как бы экстремистски это ни звучало, но это так. Мы в этом убеждены.

Поэтому с точки зрения вселенского равновесия никакой трагедии не произошло. С точки зрения человеческого общества – да: произошла трагедия, погибли люди. Но сколько бы живых существ поели эти люди?! А сколько бы?.. Ведь каждый человек живя причиняет страдания другим. Мы же этих погибших… Официальная власть объявила траур, теперь они их обожествляют: «Они невинно погибшие», то есть это великомученики. Они их приравняли к великомученикам. А те, кто не погибли, они тоже великомученики? Ведь они ехали в соседнем вагоне. Наверняка кто-то из них был под следствием, наверняка он был несправедлив. А этот, который недавно выкинул двух девочек из окна? Жил со своей гражданской женой, она что-то ему сказала, он взял двоих девочек восьмилетних, взял, с девятого этажа и выкинул.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? А что в этом такого? Ужас какой. А если бы он ехал в метро и погиб?

Слушатель: Был бы мученик.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому те, кто погибли, мы же не знаем, что с ними… Мы их не обожествляем. Мы их не причисляем ни к святым, ни… Погибли. Они бы и так погибли. Как мягко об этом сказать? Все Вайшнавы убеждены (я подчеркиваю это слово «убеждены», потому что если не произнести его, тогда могут привлечь за экстремизм, а когда ты говоришь: «Я в этом убежден», то за убеждения не судят)… Мы убеждены в том, что каждая жизнь, не только человеческая, а любая жизнь, имеет одинаковую ценность, поэтому смерть каждого живого существа является трагедией, а посему нужно скорбеть по всем убиенным комарам, мухам, коровам.

Слушатель: Каждый день.

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый день. И всегда ходить в трауре. А вы знаете, сколько птиц погибает? Сейчас модно ночью делать световые столбы. Знаете? И город весь в огнях. И сколько перелетных птиц погибает?! Миллионы.

Слушатель: А почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что у них происходит дезориентация. А сколько погибает из-за фар под колесами автомобилей всевозможных лягушек, зайцев, волков, оленей, лосей? Просто Вайшнавы говорят, что каждая жизнь имеет одинаковую ценность. Человеческая жизнь стоит особняком только потому, что человек может осознать то, что он не человек, то, что он раб Божий. Но если ему не говорить об этом, если он не стремится осознать свое положение в бытии – свое положение раба Божьего, то его жизнь ничем не отличается от жизни комара, ничем. Но как только он начинает свой духовный поиск, вот тогда его жизнь ценнее жизни другого. Но если эти правители, которые не говорят своим подданным о том, что на самом деле их существование временное, что эта плоть временна, а они есть души, заключенные во плоти, и эти души… их цель, их задача, их устремление – это стать рабами Божьими, если об этом не говорят, тогда эти самые правители приравнивают своих человеческих подданных ко всякой другой скотине. Они причиняют большее зло, не говоря об истинном положении души этих людей, не говоря им об этом, они причиняют людям большее зло, чем все возможные теракты. Понимаете? Правитель, который заботится о своих подданных, но не дает им духовного знания, он ничем не отличается от террориста, который убивает. Потому что этот правитель также убивает – он обрекает его на смерть.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Правитель – тот, кто обладает державой, властью.

Слушатель: Но власть же не государство имеется в виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Любой правитель, будь то муж, будь то начальник, будь то дворник с метлой, будь то министр, правитель, банкир, который дает вам деньги, он же ваш правитель, вы же ему в кабалу пошли, теперь вы его подданный, вы на него работаете.

Слушатель: Мама, папа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мама, папа, то есть все пати, все обладатели. Они такие же убийцы. То есть если вы не дали своему подчиненному или своему зависимому от вас, опекаемому вами, если вы не дали вечность, знание о вечности, то вы обычный убийца, который в подворотне ножик воткнет или бросит бомбу. Давать надо всем, но когда вы видите, что ему это не надо, то…

# 57:38

По какому принципу распределяется карма?

Слушатель: Продолжение этого вопроса про плохое и хорошее: «Если нет разделения на плохое и хорошее вне нашего сознания, тогда по какому принципу распределяется карма?»

Б. Ч. Бхарати Свами: По какому принципу. Существует две противоположности в сотворенном мире: это космос и хаос. Космос означает порядок, хаос означает беспорядок. Всякое действие, направленное на поддержание порядка (потому что порядок от Бога, беспорядок от дьявола) есть действие, которое принесет в будущем плод в виде наслаждения, всякое действие, которое направлено на уничтожение порядка или на беспорядок, принесет в будущем плод в виде страданий. Наслаждение – это когда удовлетворяют твои чувства, страдание – это когда тобою удовлетворяют чьи-то чувства, кто-то удовлетворяет тобою свои чувства. Что такое страдание? Вот, например, он – раз! – запрыгнул тебе на плечи и погоняет, ты страдаешь. Почему? Потому что кто-то удовлетворяет свои чувства тобою.

Слушатель: А если тебе это нравится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это бывает. [смех] Значит, ты удовлетворяешь свои чувства. Если тебе нравится, когда тебя, противного, бьют плеткой, это значит, что вы в прошлом сделали какое-то доброе дело и теперь вы получаете плоды – вы получаете удовольствие. Ведь неважно от чего вы получаете удовольствие. Навозные жуки, они же получают удовольствие, что едят экскременты, им это нравится.

Слушатель: То есть это сугубо субъективно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если тебе хорошо, если тебе приятно, то есть твои чувства удовлетворяются, значит, вы в прошлом кому-то удовлетворяли чувства. Чтобы получить хорошее удовольствие, нужно удовлетворять чувства небесных сил, то есть богов: приносить им жертвы, предлагать им огонь, топленое масло.

# 01:00:00

Грань между принятием прасада и насилием

Слушатель: То есть если я страдаю от поедания тортов…

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, вы торты едите много. [смех] Дело в том, что переедание – это один из грешков, потому что когда вы едите что-то, вы тем самым губите живых существ. Если вы едите торт, это значит, сколько зерен надо было уничтожить, сколько сахарной свеклы надо было уничтожить, чтобы из этого сделать нечто, что вы превратите в свои экскременты.

Слушатель: А тот, кто делает, тоже, получается, убийца?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он – исполнитель убийства, а вы – заказчик.

Слушатель: Как я заказчик?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же потребляете это?

Слушатель: Нет, если я готовлю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы исполнитель. Есть исполнитель, организатор, заказчик, соучастник, свидетель.

Слушатель: А если предлагаешь Господу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это другое дело. Это уже Его проблема. Он Потребитель. Вы приносите благо этим живым существам, из которых вы сделали Ему торт – вы их принесли Ему в жертву. Кришна в «Гите» говорит, что «все, кто принимает участие в жертвоприношении Мне, получают благо, они святы»; это: тот, кто готовит; тот, кто читает мантры (брахманы); кто возливает масло; тот, из кого сделали черпак; корова, которая масло дала; сами зерна. Он тоже получает благо.

Слушатель: Значит, он не страдает в итоге?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он страдает, но при этом получает благо. Если он делает это как служение Господу, то да, а если как бы служение Богу, но на самом деле просто поесть: «Я предлагаю Кришне пищу, потому что мне есть хочется», то это он уже себе предлагает.

# 01:02:15

О хаосе, дьяволе

Слушатель: Такой вопрос: «Непонятно существование хаоса – дьявола, ведь все по воле Кришны».

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же не говорим, что хаос – это плохо, мы говорим, что это противоположность, которая… Понимаете? Если мы берем шкалу: страдания – это плохо, удовольствия – это хорошо, тогда есть добро и зло; но, с точки зрения Кришны, нет ни хорошего, ни плохого. А хаос или противостояние порядку – это питательная среда, из которой появится новый порядок, почва для развития, для роста. Для того чтобы машина ехала, нужна противоположная сила – сила трения; если нет силы трения, машина не поедет. Вот сила трения – это и есть тот хаос. Называете вы его плохим или хорошим, это не важно. Он помогает лиле развиваться, игре разворачиваться. Без противопоставлению движению не будет игры. Игра переводится как виласа. Виласа означает зигзагообразное движение. Лила никогда не прямолинейна, она зигзагообразная. То есть она обходит противостояния, то есть она обходит хаос. То есть Кришна Всегармоничный: в Нем умещается и хаос и порядок. Кришна не есть порядок в чистом виде и не есть хаос в чистом виде. Хаос и порядок находят в Нем согласие.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Демоны – это не демоны. Демоны тоже хорошие. Шридхара Махарадж говорит: «Кришна гармонизирует в себе всё. Плохое и хорошее – всё находит в Нём гармонию: хаос и порядок; тезис, антитезис и синтез. Синтез становится новым тезисом, и тогда должен появиться новый антитезис; соединяясь с ним, они порождают новый синтез, который тоже снова превращается в тезис; ему встает противопоставление, они снова соединяются. То есть на каждом этапе, если мы берем в разрезе, мы видим: есть перетекание синтеза в тезис, соединение с антитезисом. То есть мы видим отдельные части. А если мы возьмем это «во времени» (в кавычках, конечно), если мы возьмем это в развитии, получится лила. То есть соединение тезиса и антитезиса в синтез – это всё лила. В результате этого Кришна показывает свои новые качества, демонстрирует Свои новые облики, новые формы, когда появляются противостояния. Если Ему противостоит златоокий демон, то Кришна приходит в облике Вепря. Если Ему противостоит златовласый демон, то Господь приходит в облике Человека-Льва. Если Ему противостоит безбожник, неверующий, тогда Господь приходит в облике Шри Чайтаньи. Если Ему противостоят оборотни всевозможные, Он приходит в облике Кришны – Сына Деваки и Васудевы. То есть вот это противопоставление даёт взрыв появления новым обликам, новым Его качествам, новым Его лилам. Иначе, если бы лила была равномерна и прямолинейно движение, то это была бы смерть, потому что двигаться прямолинейно и равномерно – это то же самое, что не двигаться вообще, это застой, это Брахман. Поэтому Он как серпантином, как змей, лила развивается серпантином.

Слушатель: Продолжение вопроса: «Но тогда служение хаосу…»

Б. Ч. Бхарати Свами: А у нас это чего? По телевидению это вот?

Слушатель: Это да.

[смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: А это же ж… Я забыл. Сейчас, наверное, будут нападки, да?

Слушатель: Что-что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Будут недовольства.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет? Ну давайте. А потом…

Слушатель: Мы же не червонцы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но люди видят форму. Они говорят: «О, эти против людей!» А дальше они уже ничего не слушают.

Слушатель: Не все же так говорят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно.

# 1:07:35

Насилие и ненасилие

Слушатель: «…Тогда служение хаосу тоже служение Кришне. Почему же это тогда может портить карму?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не портит карму, это создает карму. Если вы преклоняетесь перед хаосом, то вы противопоставляете себя порядку. Чтобы быть в лилах Кришны в форме элемента хаоса, то есть противопоставлять себя Кришне в виде какого-то демона, для этого нужно быть великим преданным, для этого нужно быть участником лилы. А покуда вы отождествляете себя с материальным телом, покуда вы собираете в бренном мире ветошь всевозможную, вы преклоняетесь не перед Кришной как элемент хаоса, а вы преклоняетесь перед собой, вы ищете выгоду от Его лил, от Его игр. Это сахаджия, когда мы говорим: «Всё есть Кришна, поэтому, что бы я ни делал, это часть Его игры». То есть вы тем самым себя возносите до таких высот, чтобы участвовать в самых сокровенных лилах Кришны. Вы должны быть преданным великим для этого. Покуда вы делите мир на добро и зло (это основной критерий), вы должны участвовать в противостоянии добра и зла на стороне добра.

Слушатель: Тогда еще комментарий следующий: «Почему убийство – это плохо? В «Гите» говорится…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не плохо. Покуда вы отождествляете себя с материальным телом, убийство – это плохо, как только вы осознали себя вечной частичкой сознания, для которой материальное тело лишь сиюминутная оболочка, тогда убийство – это не плохо. Вопрос в отношении. Как только человек говорит, что я осознал себя вечной частицей Бога, то он обманывает, потому что это первый признак того, что он материалист, как только он говорит, что он это осознал. А посему, будучи материалистом, совершая убийство, он совершает зло. С высшей точки зрения, убийство – это убийство души, это не помочь душе, ищущей спасения, – это есть убийство, это есть зло. Это мы говорим с высшей точки зрения. А с земной точки зрения, убийство – это убить тело.

Слушатель: Тогда следующий вопрос: «Ахимса тогда к чему?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть два вида ахимсы: ахимса по отношению к душе и ахимса по отношению к телу.

Слушатель: Она имеет в виду не есть мясо, всё такое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Покуда мы осознаём себя материальным телом, мы должны соблюдать ахимсу материальную: не причинять зла другим, не только людям, а и другим. Например, есть религии, которые говорят, что причинить зло человеку – это грех только в том случае, если этот человек твоей веры. Если этот человек не твоей веры, то это не является причинением зла, убийство его не является причинением зла. Так что тут…

Слушатель: Все души ищут… божественное? Или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все души ищут.

# 1:11:27

Бессмертие души

Слушатель: Махарадж, здесь спрашивают: «Душу убить нельзя?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна может убить душу. Душу убить нельзя. Кришна говорит в «Гите» об этом: «Душу нельзя убить никаким оружием: ни сжечь огнем, ни иссушить ветром, ни рассечь напополам. Ошибаются те, кто думают, что душу можно убить и можно быть самим убитым». Просто Вайшнавы смотрят на всякие события, в том числе смерть и убийства, с несколько другой точки зрения: то, что уже случилось, то было неизбежно. Эту формулу нужно осознать и проникнуться ею: если кто-то уже погиб, то это было неизбежно, этого избежать нельзя было. Соответственно, горевать о том, что неизбежно, глупо. Если он погиб, то горевать о нем бессмысленно и глупо. Пока что-то не произошло, мы не знаем можно этого избежать или нет, пока это не произошло. А когда оно произошло, то бессмысленно об этом горевать, потому что оно и должно было произойти. Если кого-то разорвало гранатой, об этом не надо сожалеть, потому что в это же мгновение он погиб бы от чего-нибудь другого. Мы же не сожалеем о смерти Ганнибала? Мы не сожалеем о смерти Нефертити или Тутанхамона? Почему? Да потому что смерть их была неизбежна. Прошло столько тысяч лет, они наверняка бы умерли. Что жалеть? Правильно? Или что, нам надо жалеть: «А вдруг они бы еще пару лет пожили», да? Они бы умерли не в 3566 году до н. э., а в 3564 году до н. э. [смех] Ну это же бессмысленно! То же самое, что если это произошло две секунды назад, оно должно было произойти. Но если это не произошло, надо стараться противостоять.

Какие-то может еще каверзные вопросы?

# 1:14:08

Причина страданий

Слушатель: «Правду ли говорят, что все переживания и страдания посылаются нам Всевышним с хорошими намерениями, чтобы мы что-то поняли?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам – да, материалистам – нет. Потому что Вайшнав так считает, что «все несчастья, которые обрушиваются на мою голову, посылает мне Господь для чего-то»; не за что-то, а для чего-то. А материалист говорит: «За что на меня такое?..» В этом разница между Вайшнавами и материалистами: в горе Вайшнав задает вопрос «Что делать?», а материалист – «Кто виноват?»

Слушатель: Значит позиция «кто виноват?» – это всегда позиция материалиста?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да: «Кто виноват, что со мной так произошло?»

Слушатель: А если преданный так говорит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Материалист, значит. Если, конечно, он не делает вывод, что «я сам виноват во всех своих несчастьях».

Слушатель: А если все виноваты, значит?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Все виноваты, значит, уже больница. Если все виноваты. Если этот, этот и этот, еще понятно, а когда все виноваты… [смех] Это надо уже вызывать «02».

Слушатель: Когда не все виноваты, это ещё нормально, в смысле это ещё не все потеряно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Во всех моих бедах я виноват. Главное-то, что делать?

Слушатель: Как же получается? Это идея вайшнавская, а если материалист считает, что все события приходят, чтобы мы что-то поняли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, это Вайшнав. Да, если материалист говорит, что я страдаю, потому что Господь мне что-то дает понять, оголить какую-то грань истины для того, чтобы я не стал беспокоиться о временном, то есть не стал беспокоиться о недостойном беспокойств и стал беспокоиться о том, что действительно достойно беспокойств, тогда это Вайшнав говорит. И тут уже не важно, к какой он религии принадлежит, в каких одеждах ходит. Ведь когда мы страдаем, это значит, мы беспокоимся о чем-то. Если в результате страданий, мы перестаем беспокоиться о том, что недостойно этого, тогда мы усваиваем этот урок. Если мы начинаем беспокоиться о своей вечной душе, тогда мы делаем правильный вывод, а если мы начинаем беспокоиться о временном, то тогда мы делаем неправильный вывод.

# 1:16:56

Всевышний в центре всего сущего

Слушатель: «Бесспорно, мы должны жить только Богом и не привлекаться ничем, кроме Бога. Для человека это, естественно, невыполнимо – у человека другая природа. Тогда навязывается вопрос: неужели задача человека состоит только в том, чтобы быть таким, каким кто-то другой хочет его видеть, в данном случае Бог?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это задача человека – быть таким, каким его хочет видеть Бог, то есть быть рабом Божьим.

Слушатель: Следующий вопрос: «Если Бог хочет, чтобы человек был таким-то, то почему Он не создал людей такими с самого начала?»

Б. Ч. Бхарати Свами: А тогда Он лишил бы их свободы.

Слушатель: Зачем людям вечно бороться с собой и преодолевать себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не с собой бороться, а бороться со своим неестеством. Если бы Бог создал всех запрограммированными, тогда мы не обладали бы сознанием, не было бы импровизации, не было бы драйва; он бы жил в мире среди суррогатов, и было бы неинтересно. Ну представьте себе: вы живете один, а вокруг вас только роботы.

Слушатель: Нет, ты просто программируешь, что тебе надо…

Б. Ч. Бхарати Свами: С самого начала ты их создал, а они не обладают свободой, они делают только то, что ты им сказал сейчас или когда-то задал им. Всё. Это неинтересно, это одиночество.

# 1:18:40

Материальные желания

Слушатель: «Как заставить себя не причинять зло себе, то есть не идти на поводу своих материальных желаний, тем более заведомо зная, что желание сугубо материальное и ничего хорошего в духовном плане не принесет?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Отдать кому-то свои чувства. Если вы хотите справиться со своими чувствами, самостоятельно это сделать нельзя. Арджуна говорит, что это еще труднее, чем остановить ветер выдохом, остановить ветер дыханием рта. Если вы не способны справиться со своим чувствами, пусть кто-то другой справится с вашими чувствами. Просто отдайте ему свои чувства. Этот другой – это Господь Бог. Один из Его эпитетов – это Хришикеша, Владыка чувств.

Слушатель: Следующий вопрос? Тут два похожих. «В минуты счастья я вспоминаю молитвы царицы Кунти, что мы здесь не чтобы наслаждаться, а чтобы наслаждать. Я благодарю Гурудева и Кришну в минуты счастья, но мне кажется, что что-то не так. Что делать, когда мне счастливо?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё правильно, всё так.

# 1:20:00

Человек вспоминает о Господе с приходом беды

Слушатель: И такой вопрос: «Скажите, пожалуйста, почему человек в радости редко вспоминает о Кришне? И как ему не стыдно вспоминать о Нем в горе?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Не стыдно, значит. Вопрошающий хочет пристыдить человека некого? Да? Ну стыдно ему. И что? Неужели вы хотите пристыдить кого-то за то, что он вспоминает о Кришне в минуты страданий? Неужели нужно пристыжать человека за это? Неужели нет других объектов для стыда, более достойных пристыжения?

# 01:20:44

С чего начинается путь души к Богу?

Слушатель: «Махарадж, с чего начинается путь души к Богу? Что такое предание, как оно начинается? Что идет вначале предания: предание себя Ему, после которого начинается преданное служение или сначала служение, в процессе которого приходит предание себя? Что за чем идет?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто на ком стоял. В целом начинается с неосознанного служения, когда человек делает добро другим не потому, что он любит других, а потому что среди этих других может оказаться Вайшнав. Бхактивинода Тхакур приводит пример, что когда человек строит больницы, роет колодцы, воздвигает постоялые дворы для паломников, то он, делая добро общей массе людей, может сделать добро какому-то святому, который может попасть в больницу, который может напиться из этого колодца или остановится по дороге в святое место. И таким образом этот человек, делая добро вообще, в какой-то момент делает добро святому (садху), и с этого начинается преданное служение; он получает сукрити (духовные заслуги), которые со временем вызревают в некий плод. Этот плод – это желание служить не вообще, а именно садху; он уже не вообще служит людям, а он хочет служить прежде всего садху (святым), осознавая, что, служа садху, служа проповедникам, служа святым, он служит всем остальным тоже. То есть он уже начинает орошать дерево – не ветки его, а корень, то есть он служит садху, а благодаря этому вся вселенная получает благо. Дальше он приходит… Опять этот росток бхакти растет, достигает такой стадии, когда этот человек хочет не просто служить садху (святым), а только им и служить, и вся его жизнь сводится только к служению садху. Не просто наряду с другими служить и садху, но только садху, а другим уже и не служить. Так растет деревце бхакти, покуда не дорастает до Вайкунтхи и Голоки, где он уже служит не просто садху (святому), а служит святому, имеющему с Кришной те или иные отношения. И высшей точкой бхакти является служение преданным, у которых с Кришной интимные любовные отношения, и там это деревце бхакти находит свое успокоение и увивается к стопам гопи, падает к стопам гопи. И это есть высшая цель, которую нам дал Махапрабху. А начинается все со служения вообще, и заканчивается служением возлюбленным Кришны – сакхи и пастушкам Вриндавана.

# 01:24:50

Можно ли молиться о благополучии ближних?

Слушатель: Спрашивают, можно ли молиться о благополучии своих семей, друзей и товарищей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нельзя, потому что это бесовщина, это сатанизм – молиться о благополучии… Имеется в виду материальное благополучие, да? А, ну это бесовщина. О духовном можно, да. А что молиться? Надо что-то делать: помогать его духовному благополучию – вовлечь его в какое-нибудь служение. Что значит духовное благополучие? Это когда он занят какой-то севой, он занят служением Богу – это есть духовное благополучие. Духовное благополучие – это не когда тебе хорошо от того, что ты прочитал книгу или прочитал мантру, тебе хорошо – «благополучие». Духовное благополучие – это когда ты думаешь о служении, хочешь служения и служишь. А чего молиться? Надо дать человеку служение, вовлечь его в служение. Чего молиться? Если не можешь дать ему служение, то молись о том, чтобы какой-то другой Вайшнав дал ему служение.

# 1:26:05

Почему со временем люди перестают верить в сказку?

Слушатель: «Простите за дурацкий вопрос. Почему люди со временем перестают верить в сказку?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Они разочаровываются, имеется в виду? Есть ведь два вида сказки. Есть сказка, на которую мы полагаемся и которая может нам принести некую пользу, например, сказка о коммунизме или сказка о капитализме или рае на Земле. Есть некая сказка, что вот спаситель построит рай на Земле. Этот спаситель может быть с длинными волосами и в тоге или с большими усами в кителе генералиссимуса, но это некий спаситель, который сказку сделает былью. Когда мы видим, что сказка былью не может сделаться хотя бы потому, что жизнь коротка, а светлое будущее, сказочное будущее всё время отодвигается, как горизонт, то мы разувериваемся в эту сказку и начинаем верить в какую-то другую сказку. Мы, например, верим, что на Земле сказку не осуществить, а нужно верить во что-то, что сделает твою жизнь сказочной после смерти. Он может разочароваться после смерти – это одна сказка – сказка, в которой ты ищешь некую пользу для себя. А есть другая Сказка, в которой ты не ищешь пользу, и тогда ты уже в ней никогда не разочаруешься, потому что очарование будет только нарастать. Если тебе выгоды нет от веры в эту Сказку, тогда ты и не разуверишься в нее. Если ты с самого начала знаешь, что выгоды от служения Кришне не будет никакой, а будут только потери и никакого рая на Земле не будет, то ты…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, если это сказка как некая невероятная вещь, например, что Кришна выпил молоко из Путаны, она умерла и превратилась в гигантскую тушу; или Он принял облик кабана и убил какого-то там демона. От этой сказки нам ни хорошо, ни плохо. Если мы в это верим, то мы не разочаруемся, потому что она просто красивая, она не сулит нам никакой выгоды. В сказке про Кришну мы никогда не разочаруемся, потому что… и при условии, что мы не ищем выгоды. Если нам некое существо с бородой говорит, что вы верьте в Кришну, и вы будете наслаждаться играми с Ним, или вы верьте в силу Святого Имени, и будете подружкой Кришны, тогда придет разочарование, потому что это сулит выгоду. Потому что чем занимаются подружки Кришны? Только наслаждаются. Он им и на флейте сыграет, Он им и станцует, Он и… И вообще, Он…

Слушатель: Еще и на работу не ходят.

Б. Ч. Бхарати Свами: …Безобразиями разными будет тебе радость и веселье доставлять.

# 01:29:39

Антипатия к преданным

Слушатель: Следующий вопрос: «Читая ваши переводы и слушая лекции, у меня появилось желание встречаться с преданными. Однако на практике, после нескольких попыток, это желание постепенно переросло в антипатию».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит, он видит в преданных объекты удовольствия. Он думает, что преданные – это червонцы, которые должны ему нравиться. Если приходить в храм для служения, для севы, тогда не будет разочарования. Когда человек хочет, чтобы ему служили или его восхваляли, тогда он, конечно, будет разочаровываться, потому что того объема уважения, которое мы все время хотим, нам не может дать ни одно живое существо на Земле. А если человек хочет служить, тогда нет преграды; если кто-то хочет совершать севу, то сева всегда найдется, служение всегда… по его возможностям сева всегда найдется. В духовном мире нет такого, что кто-то хочет служить, а служения нет. Но если кто-то хочет, чтобы ему служили в разном виде: непосредственно служили, или восхваляли, или улыбались, или говорили правду, тогда, конечно, он будет разочарован, потому что он пришел, чтобы ему служили. А если же он придет, чтобы он служил, тогда преданные в этом месте, которых он упомянул, с удовольствием примут его в свои объятия, если он придет им служить.

# 01:31:18

Вера

Слушатель: Следующий вопрос, вопрос о вере: «В последнее время меня мучает такой вопрос: несколько лет назад, когда у меня только появилась вера, она была очень сильной, хотя ни на каких особых фактах она не основывалась, в смысле, мой атеистически настроенный ум ничего против не имел, хотя и мог. А теперь, когда у меня уже более или менее сложилась картина мира с Господом в основании, когда ко всему прочему я имею убедительные доводы и неоспоримые, на мой взгляд, доказательства бытия Божия, ум заговорил. Во-первых, пропала вера, во-вторых, когда я молюсь или предлагаю пищу, это как будто одно, а быт – это другое, и они никак не соединяются; и это все при вере в бессмысленность мира без Бога и понимание, что материализм, извините, … (троеточие). Проще говоря, постоянно что-то делаю, но веры нет. Что делать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Она придет, вера. Она сначала появляется – блеснет лучом света, а потом уходит и погружает нас во мрак, и мы в этот момент понимаем, что все до прихода веры было мраком, хотя мы думали, что мы живем во свете. Просто когда вера уходит, первое – мы осознаем, что мы до этого жили во мраке и сейчас живем во мраке, и без веры это тьма (это первое) и, второе – она заставляет искать ее. И главный вывод, который нужно из этих обстоятельств сделать, то, что вера не сама собой разумеется. Это не некая вещь, которую мы один раз приобрели, нашли ее или купили, положили себе в сундук, и она от нас никуда не денется. Вера сильнее нас, она еще тоньше, чем пространство, она неосязаемая. Она приходит и уходит, когда ей заблагорассудится. Нам остается только ее искать и жить ради того, чтобы она снова блеснула. Мы должны понимать, что без нее (жизнь без веры) жизнь – это полная темнота; и когда ее нет, то всё, что нас окружает, – это руины, вокруг это живые трупы, которые ходят, собирают среди руин ветошь, грязные тряпки, фантики, бумажки, камешки, это зомби, которые живут ради того, чтобы накопить ветошь (бессмысленные вещи). И только когда у нас есть вера, мы способны жить в Настоящем Мире. Но надо понимать, что она не само собой разумеющаяся вещь; она нами правит, а не мы: «Когда захотим, она у нас будет, когда не захотим, она уйдет», «Ты мне сейчас не нужна, мне достаточно логики», «Для того, чтобы понять природу Этого Мира, мне вера не нужна, мне нужно логики». Вера может уйти: «Не нужна, так не нужна». Вера уходит, когда мы оскорбляем преданных, когда оскорбляем Вайшнавов. А первое оскорбление – это оскорбление недоверием. Когда мы в чем-то не до конца доверяем Вайшнавам, вера может уйти.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.