«Сознание»
«Сознание» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 26 февраля 1983 года
- Пища для души (00:00)
- Реалии за пределами чувственного опыта (01:46)
- Помощь приходит свыше (05:46)
- Земля Высшей Души (08:00)
- Зов высшего мира (10:37)
- Настоящая любовь и имитация (14:02)
- Виза в Духовный Мир (18:12)
- Стать рабом Красоты (21:54)
- Правильная проповедь (24:41)
- Мир безграничной неопределенности (26:18)
- Уповать на милость преданных (30:03)
- Бесконечный поиск (35:03)
- Искренний достоин милости (39:29)
Сознание
Пища для души
Шридхар Махарадж: Рамакришна присутствовал на спектакле и был очень очарован одной юной проституткой, которая играла роль Шри Чайтаньи. Рамакришна был настолько впечатлен, что на следующий день он нанёс ей визит в её собственном доме: «О, ты доставила мне огромную радость, я очень впечатлён твоей игрой, хотел с тобой встретиться», таким образом. Мы должны пытаться не искать пищу для ума или чувств, но мы должны стремиться к пище для души. Конечно, лила Господа сладостна, нет сомнений, но этa бренная мирская сладость и та сладость – разные явления, она не едина с этой сладостью. Мы всегда должны быть осторожны, не путать эти явления.
# 01:46
Реалии за пределами чувственного опыта
Мы должны быть очень бдительны, не рассматривать Божество как камень, воду Ганги или чаранамритам не считать обычной водой, не путать опыт наших чувств с этими священными реалиями. Это нечто иное по природе за пределами моего чувственного опыта, я не в силах понять эти Божественные реалии, таким должно быть наше отношение. Я не способен видеть реальность, я не могу понять её. Если эта реальность захочет, чтобы я её понял, я пойму. Она передо мной, но я не способен видеть её, таким образом. Эти реалии не должны отождествляться с опытом наших чувств, мы должны попытаться понять, что это нечто другое, но то, что подвластно моим чувствам, это не оно, не то, о чём идет речь. Определенное умонастроение, определенный свет Он может явить, но я не в силах понять, кто Он и что Он. Эти реалии не имеют ничего общего с опытом чувственного восприятия. Таким должно быть наше отношение, когда мы приближаемся к трансцендентным реалиям. Это всегда сверхсубъективная сторона, эти реалии не находятся в объективном измерении. Они никогда не могут быть пережиты посредством наших чувств и ума и даже посредством нашего разума. Материя, чувства, ум, разум, эго и затем душа, и Высшая Душа на другой стороне. Эти реалии наделены субъективными характеристиками, их следует пытаться увидеть. Субъект на другой стороне, не на стороне объективной реальности. Но только для того, чтобы напомнить нам об этих реалиях, они нисходят к нам в символической форме, но их не следует отождествлять с оригиналом. Часы – это не время, часы могут показывать некую концепцию времени, но время не содержится в часах, циферблате и стрелках. Часы могут быть испорчены, показывать время неправильно. То, что мы видим здесь, имеет некую связь, напоминает нам об этих реалиях, но они всегда тонки.
# 05:46
Помощь приходит свыше
Постоянное различие состоит в том, что джива подвластна майе, а Он Владыка майи. Джива может стать жертвой майи, но Он Владыка майи, майа управляема Его сладостной волей, но мы управляемы маей, ложным пониманием. Мы можем быть сбиты с толку, отклониться, поэтому мы не должны становиться жертвой материального влечения, мы должны быть очень осторожны в этом отношении. Моя цель всегда будет трансцендентной, и это не нечто дешевое, обрести это явление не есть некое дешевое достижение. Помощь должна прийти свыше. Даже немногие освобожденные души способны достичь такой стадии измерения тонкого сознания. Даже сознание, разум не способны руководить нами в нашем движении к высшему измерению, но только милость высших личностей может быть нашим капиталом. Они будут направлять нас, а наш разум, рассудок – всё это тщетно.
# 08:00
Земля Высшей Души
Простота, искренность, любовь, нежность должны быть независимы от мирской относительности. В настоящее время мы дети бренной земли, и мы должны избавиться от ментальных наклонностей и мирского опыта. Пратьякша, парокша, апарокша. Третья стадия, апарокша, – это состояние полной отстраненности от мира чувственного опыта, полная изоляция от него. Затем адхокшаджа, затем вход в другую землю, апракрита, и всё это обладает природой сознания, ум, душа. Это не просто земля души, но земля Высшей Души. Земля, воздух – всё там духовно. Не просто дух общего характера, но Высшая Душа, Высший Дух. Субстанция, из которой состою я, ниже, чем субстанция, из которой состоят все элементы Вайкунтхи. Туда я должен отправиться. Как это возможно? Я должен ступать по той земле, но земля более ценна, чем тот, кто ступает по ней. Почва состоит из более высокой субстанции, чем тот, кто ступает по ней, это нечто немыслимое. Тем не менее это становится возможным в том случае, если возникает потребность в служении на той земле, если та земля нуждается в моём служении ей, ради Его удовлетворения.
# 10:37
Зов высшего мира
Реальность для Себя, ради удовлетворения Кришны я могу быть взят, могу ступать по этой почве, которая состоит из субстанции более высокой природы, нежели я, ступающий по этой почве. Вы можете себе представить подобное? Почва, по которой мы ступаем, более ценна, нежели тот, кто ступает по этой почве, то есть мы сами. Как это возможно? Это возможно только в таком случае, если раздаётся призыв той стороны: «Примите его и позвольте ему прийти сюда», тогда нам говорят: «Да, ты можешь прийти». Только с целью служения, удовлетворения, когда раздаётся зов высшего мира, это возможно, в противном случае – нет. Сева, служение Кришне, только благодаря ему кому-то могут позволить ступить на эту почву высшего мира, состоящего из более высокой субстанции, чем существо слуги. Это нечто большее, чем воображение, тем не менее это нечто реальное. Это превосходит самые смелые фантазии, но это реально. Кришна-прити, ради удовлетворения Кришны мы должны отправиться туда и никак иначе. Наша внутренняя душа обладает способностью услышать зов Кришны, и эта душа может отправиться туда, в мир Вайкунтхи или Голоки, Вриндаван, куда угодно. В тот мир, который состоит из более высокого материала, нежели сама наша душа. Это нечто почти абсурдное, поэтому майавади говорят: «Нет, мы можем достичь абсциссы, можем оставить негативную сторону и постоянно оставаться в абсциссе, мы не можем подняться выше». Но только культ преданности даёт нам эту информацию: да, это возможно, возвыситься, но только с целью Его удовлетворения, не с целью поиска личной удовлетворенности. Потребность в служении делает это возможным.
# 14:02
Настоящая любовь и имитация
Благодаря служению моё сердце будет настолько чисто и я буду испытывать такое горячее желание, что не смогу жить без служения Господу. Это не очень дёшево, это не эмоции, не что-либо другое. Реальность настолько сурова. Демонстрировать слёзы или дрожь, сантименты, жестикулировать, речь идёт не об этом. Самоуничижения недостаточно, но интерес слуги Кришны – вот что является ключевым фактором, такое настроение должно возникнуть в нас, Кришна-прити, Кришна-према. Махапрабху говорит: «Даже капли этой Божественной Любви нет во Мне. Я лью слезы только для того, чтобы продемонстрировать людям: «Видите, насколько Я велик? Я обрел Кришна-прему, ту Кришна-прему, которую не могут надеяться обрести многие освобожденные души, а Я обрел её». Я лью слезы только для того, чтобы обмануть невежественных людей, но в действительности даже капли этой любви нет во Мне». Какое великое предостережение, должны ли мы стремиться к этому или мы должны разойтись по домам и вернуться к мирской семейной жизни? Это твердый орешек, который не так-то легко расколоть. Сам Махапрабху говорит, поэтому великие преданные обладают таким же темпераментом: «Я пытаюсь, но еще не обрел, я еще не получил», никто не говорит: «Я обрел, я получил, я достиг». Это нечто специфическое. Тот, кто говорит: «Я не обрел это явление», этот преданный обрел его, так мы видим, он обрёл некий вкус, но я лишён, я не обрел. Это специфическое явление. У меня нет денег, но у этого джентльмена достаточно денег, в целом у него есть деньги, такая позиция.
# 18:12
Виза в Духовный Мир
Написано, почва, вода, земля, воздух – всё на Вайкунтхе духовно, состоит из духа, я происхожу из татастха-шакти, а это сварупа-шакти. Мы, дживы, порождение татастха-шакти, пограничной энергии, а все реалии того мира состоят из сварупа-шакти. Те, кто происходят из татастха-шакти, могут ступить на эту землю только с помощью сварупа-шакти, которая более ценна, нежели само существо татастха-джив. Согласно типу визы им будет позволено ступить на ту землю и остаться на ней. Одного лишь паспорта недостаточно, всё определяется характером визы, какого рода виза выдаётся, то есть какие права даёт определенная виза, кого она позволяет посетить, царя, губернатора или кого-то другого. Степень доверия к этому иностранцу может быть той или иной. Нежность обладает такой природой, это очень ценное явление, и никто не может сказать: «Я обладаю этой нежностью, любовью к Нему». Нет, нет. Сколько у меня любви? к Нему, ничего нет. Такова природа любви, она может только давать, природа любви только давать и никогда не утверждать, что я обладаю любовью, даже это отрицается, то обстоятельство, что я обладаю любовью. Природа любви такова, что если кто-то обладает ей, он никогда не говорит, что у меня есть любовь, я обладаю подлинной любовью. Настолько тонкое, неразличимое и ценное явление, которое ставится под сомнение, трогательное, всё это вместе взятое.
# 21:54
Стать рабом Красоты
Бхактивинод Тхакур говорит: «Внезапно, словно вспышку молнии, я увидел Шри Гаурангу и Гададхара, но в тот момент, когда я захотел взглянуть на это зрелище внимательнее, оно исчезло». Внезапно, словно вспышка молнии, нечто в этом роде, мановение ока, но «как только я захотел рассмотреть это нечто, оно тут же исчезло». Оно настолько тонкое, настолько ценное, и к этому явлению мы стремимся. Полная преданность Ему, и тем не менее никакой уверенности, что мы обретем это нечто, условие таково. С другой стороны Он очень милостив, Он нисходит на наш уровень, чтобы возвысить нас, это также истина, Его воля. Не наше право, у нас нет права требовать, но с Его стороны всё возможно, Он способен совершить всё что угодно. Он может возвысить самого падшего и пренебречь тем, кто занимает более высокое положение, всё возможно для Него. Он полностью свободен, Он не обязан отчётом кому бы то ни было. Должны ли мы пытаться обрести дружбу с таким редким, капризным и прекрасным Существом? Но его красота такова, что все хотят стать Его рабами. Красота, любовь имеет схожую природу. Любовь – это красота, а красота – это любовь.
# 24:41
Правильная проповедь
Преданный: Гуру Махарадж, как нам проповедовать обычным людям?
Шридхар Махарадж: Безопасное положение будет в том случае, если мы выполняем указания кого-то, кто выше нас, амарагья-гуру, мы выполняем его наказ. Есть преемственность, есть священные писания, и мы следуем их руководству, такого рода относительная связь с безграничным. Повсюду Центр и нигде нет периферии, где возможно её обнаружить. Но мы хотим измерить безграничное. Нет, это невозможно. Писания, я нахожусь на определенной стадии и привязан к определенной концепции истины, соответственно этой стадии привязанности я иду вперёд, самопредание, самопожертвование, вдохновение.
# 26:18
Мир безграничной неопределённости
Вайкунтха, кунтха означает «измерение», а вайкунтха – «то, что невозможно измерить». Вайкунтха – это измерение, которое невозможно измерить, мы должны думать таким образом. Там нет места для нашего темперамента, поэтому мы должны прыгнуть туда. Мы можем измерить мир ограничений, длину, ширину, высоту, столь многие реалии находятся в рамках нашей концепции. Но та реальность, должны ли мы прыгнуть на землю безграничной неопределённости? Но нам говорят, что именно так, угол зрения на реальность таков. Мы, глупцы, думаем, что это измерение существует вечно, но речь идет о Вайкунтхе, где всё безгранично. Если расщепить атом, электрон, протон, если бы можно было расщепить их, и это безграничный процесс, нет конца. Только в относительном положении мы можем думать, что это всё безгранично. Наш Гуру Махарадж говорил: «Если расщепить малейшую частицу мироздания, затем вновь расщепить её, то в конечном счете мы найдем Вайкунтху, безграничное». Безграничное является фундаментом всего сущего, то, что измеримо для нас, занимает лишь относительное положение на какое-то время, но затем вновь оно вольётся в безграничное. Поэтому на ограниченное не стоит уповать, то, что вы видите, чувствуете, поскольку всё это временно и преходяще. Поэтому все это неопределенно, следует принять это во внимание и оставить. Мы боимся погрузиться в воду, но рыбы и другие существа наслаждаются такого рода климатом в воде, они счастливо живут там. Душа Вайкунтхи обладает заслугой, позволяющей ей оставаться в этой среде. Отсюда мы должны принять невозможное, неопределенность.
# 30:03
Уповать на милость преданных
В том измерении есть множество преданных, их общество воодушевляет меня двигаться в этом направлении, поэтому садху-санга повсюду, всё восходит к сообществу. У нас не будет проблем в нашем путешествии, мы будем знать, что есть что, если у нас есть хорошие близкие друзья. Если они есть у нас в этом походе, тогда всё будет легким для нас, поэтому Гуру, Вайшнавы, садху – все эти реалии с этой стороны, и есть другая сторона. По милости всё возможно, они великодушны, милостивы, очень щедры, всё благое присутствует в этом месте. Не следует быть пессимистами, с точки зрения права у нас нет надежды, но их милость такой природы, что надежда у нас есть. Это маленькое различие создаёт огромную пропасть: эго и милость. Эго недостойно, но мы должны сознавать их милость. Самозабвение и упование на их милость, благодать, и это упование легко приведёт нас на ту землю. Самозабвение ради их интереса, ради интереса той земли. Степень, природа самозабвения, это также можно испытать. Самозабвение может быть различных типов, разного качества. Они не боятся, если раздают свою собственность, не опасаются, что их запасы истощатся, потому что запасы безграничны, нет опасений для того мира. Если они будут раздавать свой капитал, то окажутся в нужде, нет, капитал безграничен. Такого рода предрассудки, ограничения отсутствуют там, есть только непригодность, отсутствие качеств с нашей стороны. Очень трудно для нас найти наше внутреннее «я», которое способно только давать. Давать – это природа той субстанции, только давать. Мы постоянно занимаемся расчётами, сколько я получу в качестве награды. Такого рода тонкая ментальность должна быть оставлена, это майа. Давать – это нормально, и это живёт в нас. Птицы одного пера летят вместе, тогда всё будет в порядке, если у нас есть такое общество. Только садху-санга, общение с преданными, общество преданных. Мы должны учиться давать, служить, самопредание, самоуничижение, самопожертвование, самозабвение.
# 35:03
Бесконечный поиск
Сегодня день явления Нароттама Тхакура, он долгое время служил. После того как долгое время прошло в служении, мы слышали как наш Гуру Махарадж сказал своему ученику-санньяси: «Ты не видел меня, ты не встретил меня». Столько лет в служении этот санньяси служил под его началом, тем не менее мы слышали, как Гуру Махарадж сказал: «Ты так и не смог увидеть меня, кто я такой». Тем не менее он возлагал на него множество обязанностей. По прошествии 20-ти лет служения мы слышали эти слова: «Ты не встретил меня, то, что ты видел, – это не я, меня нет в этом». И еще кое-что я слышал от Гуру Махараджа. Однажды один брахман, священник, получил от него мантрам и, выйдя из своей комнаты после инициации, он кому-то открыл этот мантрам, обсуждал его смысл с кем-то. Я неожиданно вошёл в комнату Гуру Махараджа и увидел, что он был в отчаянии. Он сказал: «Они пытаются понять смысл, как-будто, получив эту мантру, они получили всё. Но я жизнь за жизнью пытаюсь, но так и не сумел соприкоснуться с этим явлением». Я внезапно вошёл в комнату и увидел в его глазах разочарование, я увидел в его взоре отчаянье. Как это, я не мог понять, что происходит. Он что-то тихо говорил, я стал прислушиваться, что он говорит. Он говорил тихо, как-будто про себя, и я увидел, что он прислушивается к разговору, который происходил за стеной его комнаты. Тогда я тоже стал прислушиваться к этому разговору, и я услышал, понял, каков смысл этой ситуации. Некто только что получил от него мантрам, и он пытается обсудить, понять смысл этой мантры с другими учениками. Этот человек только что получил посвящение, и крайне скрупулезно он пытался понять смысл мантры слово за словом. Но здесь я услышал как в комнате Гуру Махарадж говорил: «Я не соприкоснулся с подлинным явлением, только извне я имею с ним дело. По прошествии долгого времени, проведённого в этих попытках, жизнь за жизнью я стремился к этой цели, но так и не сумел соприкоснуться с этим явлением. А вы думаете, что мантра содержит в себе всё». Таким образом, безграничные характеристики этого явления.
# 39:29
Искренний достоин милости
Мерилом прогресса является негативная сторона. Насколько мы испытываем чувство разлуки, лишенности, настолько мы прогрессируем, прогресс определяется этим, негативный критерий оценки. Насколько велик голод, безумная жажда истины, настолько много мы обрели, жажда является капиталом. Это негативная сторона, жажда, голод, я столь низок, у меня нет иного пути кроме Твоей милости. Бхактивинод Тхакур говорит: «Насколько человек падший, настолько он заслуживает Твоей милости, Мой Владыка, и с этой точки зрения я самый достойный кандидат на Твою милость, потому что я самый падший. Поэтому я требую Твоей милости, я достоин, потому что я самый низкий из всех низких, поэтому я Твоя жертва. Ты должен явить мне свою милость». Но чувство своей низости должно быть искренним, не имитацией, трудность в этом – как стать искренним. Какая бы то ни было позитивная концепция, положительное представление о себе, в этом трудность. Самоуверенность, некое конкретное упование на что-то, зацепка за что-то, в этом проблема.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
