«Социальная адаптация»
https://www.youtube.com/watch?v=xqYbPlb3Jiw
Социальная адаптация
Слушатель: Махарадж, озаботились вопросом понимания, как мы… Говорится, что есть вечные истины, которые нужно понять, действительно понять, что этот мир – это некая виртуальная реальность. Мне кажется, что я понял, но я по-прежнему здесь. Всё, что нас окружает, понять, что питание – это наркотик, это вредно, всё, что… Ты вроде бы понял, но ты по-прежнему продолжаешь есть гадости и… Вот как этот процесс понимания происходит? Почему ты вроде бы понял, а на самом деле это знание просто поверхностная какая-то информация, которая в сердце не проваливается. Надо 50-100 раз ее услышать, повернуть под разными углами, пока ты действительно поймешь. Как этот механизм работает, почему нужно так долго пробиваться сквозь толщу нашего сознания, если тебе кажется, что ты уже понял?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это действует, но… Сначала мы теоретически понимаем, потом приходит такой уровень знания, который диктует наше поведение. Что тут скажешь, не сразу всё происходит. Сначала мы теоретически понимаем, потом практически.
Слушатель: А есть короткий путь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, может, и есть, ну ждать просто.
Слушатель: Можно вопрос? Вот мы знали, Гурудев говорил, что абсолютно в каждом есть разделение на Вайшнавскую составляющую и на мирскую. Что такое Вайшнавская составляющая? Это уровень преданности или это процесс служения? Или что-то другое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут не надо противопоставлять уровень преданности и процесс служения – это одно и то же. Вайшнавская составляющая – это та часть нашего «я», которая обращена к Кришне, которая живет уже той реальностью. Как иностранец, который работает в чужой стране. У него есть своя составляющая, своей страны, и составляющая… Эго, принадлежащее его родной стране, и эго, принадлежащее той реальности, в которой он сейчас оказался. То есть он вынужден в этой чужой стране, где он работает, жить по ее правилам, даже говорить на языке местных людей, общаться, ходить в булочную, на работу, иметь какие-то монеты этой самой страны. Но его подлинное «я» там, с его семьей, в той, своей родной стране. С той страной он связывает свое будущее, свои жизненные перспективы, и пребывание в чужой стране он рассматривает как временное, необходимое для того, чтобы обустроиться или лучше обустроиться, или пока у него нет возможности там находиться. Он находится здесь, пока его, как дипломата, снова не отзовут туда, на родину. И вот в той степени, в какой он отождествляет себя со своей родной страной, это и есть та самая Вайшнавская составляющая. То есть та часть нашего «я», которая сознаёт, что мы из мира служения, мира преданности, но пока в силу каких-то обстоятельств, недостаточной профпригодности нас не призвали к служению там, на нашей Родине, и мы вынуждены выполнять какую-то работу здесь, совершать некие действия.
Вайшнавская составляющая – это та часть нашего «я», которая осознаёт, что я принадлежу иному миру, миру идей, миру служения, миру бхакти. А мирская составляющая – это та часть нашей роли, наше ролевое «я», которая действует в этой реальности, в призрачной, преходящей, или бренной, тленной, призрачной реальности. И Вайшнавы, преданные, по-разному делят свое «я» на две части, в разной пропорции, об этом говорил Гурудев. Кто-то на десять процентов принадлежит тому миру и где-то там на задворках сознания понимает это в полусознательном состоянии. Кто-то с этой идеей живет, рождается, просыпается, засыпает и изредка только, будучи вовлечен в какую-то суету, забывает, что принадлежит тому миру. Вот это и есть та Вайшнавская составляющая и мирская составляющая. У всех преданных, начинающих, средних или продвинутых, это по-разному. Есть Шри Гуру, который целиком принадлежит тому миру, у него не бывает соскальзывания в суету этого быта призрачного мира. Что бы он ни делал, он все равно понимает, что он как дипломат на службе тому миру, и он сам решает, когда закончить свою командировку. А все мы в той или иной степени иногда вспоминаем, иногда забываем.
Слушатель: Это соотношение меняется?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, если эта бхакти-латта, растение бхакти в нас растет, проходит разные стадии роста, в «Науке преданности» так описано. Это ручи, снеха, ништха. Это бхакти, однажды посеянное в сердце Гуру, Вайшнавами, Махапрабху, начинает прорастать, и мы должны… Единственное препятствие при росте этого растения – это оскорбление Святого Имени, Гуру, Вайшнавов, они не дают… Махапрабху сравнивает эти оскорбления с бешеным слоном, который затаптывает растение бхакти. Если мы взращиваем это растение, поливая санкиртаной, Святым Именем и садху-сангой, то оно благополучно растет, растет, и эта Вайшнавская составляющая захватывает всё больше и больше поле в процентном отношении нашего сердца и выдавливает корыстную внешнюю составляющую. Если мы неудачно взращиваем это растение, его рост останавливается, мы поливаем и сразу его губим, поливаем – губим, оно в таком полузасохшем состоянии.
Слушатель: Для души Вайшнавская составляющая – это естественное состояние?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, для души служение – это естественное положение, а стяжательство – неестественное, это свойство Кришны. Кришна есть потребитель, Высший эгоист и эксплуататор, это Его природа, не в Его природе служить. Кришна Говинда только принимает служение, а в природе души отдавать. Когда она отдает, она расцветает, а когда забирает, она гаснет, умирает. Душа находит свое счастье в том, чтобы служить Бхагавану, несмотря на то, что это так парадоксально, отдавая себя обретаешь счастье, просто это естественно, а потреблять неестественно. А у Кришны обратная природа – природа потребителя, Он эгоист, у Него природа – все забирать и ничего не отдавать. Но однажды Он хочет почувствовать, что значит отдавать, и тогда Он воссоединяется с Высшим Отдающим Началом и в одном лице, как говорится, шри кришна чайтанья радха-кришна нахе анья. Шри Кришна Чайтанья не кто иной, как Радха и Кришна в одном лице.
Слушатель: А отношения учителя и ученика как происходят? Учитель тоже с этой Вайшнавской составляющей общается или не только?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут нужно понимать, кто такой учитель. Учитель – это идея, он есть Вайшнавская составляющая этой идеи в полной мере, стопроцентно, и, конечно, учитель общается… У него задача увеличить процентное присутствие Вайшнавской составляющей той или иной души, и он всячески взращивает в шишье, ученике эту Вайшнавскую составляющую примером, наставлениями. Как говорит Сарасвати Тхакур, есть учителя с сомнительным поведением, но отличные ораторы; есть неважные ораторы, но с безупречным поведением, а вы должны быть безупречными ораторами с безупречным поведением. В основном или так, или так. Свами Махарадж был безупречным оратором безупречного поведения.
Слушатель: На уровне мадхьяма-адхикара он же, в принципе, может вести себя как угодно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, может как угодно. Но мадхьяма-адхикари не учителя, они уже перестают совершать прачар, проповедь, они уже даже отрываются от нее. Но Сарасвати Тхакур основал Гаудия Матх, он отверг эту идею мадхьяма-адхикари бабаджи-затворника. Он говорит: «Наша задача идти и проповедовать идеи Махапрабху. Даже если вы падете в этой битве, всё равно это лучше, чем если вы уйдете в затвор и как в склепе, не соприкасаясь с маей, исчезните». Как Шридхар Махарадж говорит: «Лучше стоя погибнуть с открытым забралом», но Господь спасет всё равно. Поэтому Сарасвати Тхакур никому не давал бабаджи-веш, он вообще отверг эту идею. Проповедник-брахмачари или проповедник-санньяси, в Гаудия Матхе это приравнивается, брахмачари и санньяси – одно и то же. Это была высшая каста, что называется, никаких бабаджи. Только Шридхар Махарадж дал Кришнадасу Бабаджи бабаджи-веш, своему духовному брату, это был единственный случай. Мадхьяма-адхикари – это не те, кто проповедует, а те, кто уже ушел в свой бхаджан, они там. У них случаются ожоги пальца при предложении риса, это другая категория Вайшнавов, она бытовала до Сарасвати Тхакура, начиная с Рупы Госвами. Рупа Госвами, Кришнадас Кавирадж, Вишванатха Чакраварти, все последователи этих учителей были бабаджи. Гауракишор Бабаджи Махарадж и Бхактивинод Тхакур – все они были бабаджи. И группа Вайшнавов, в которую в Пури был вхож Бхактивинод Тхакур, и в Годруме – все они были бабаджи. Вообще Вайшнавизм – это была религия бабаджи, и только Сарасвати Тхакур аннулировал эту идею и сказал: «Всё, никаких бабаджи, только прачар, только проповедь, надо идти в мир и нести идею Махапрабху».
Слушатель: Наши санньяси – последователи Сарасвати Тхакура.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, во-первых, он сам принял санньясу от фотографии учителя, фактически сам назначил себя, а до санньясы он был бабаджи. Когда Гауракишор Бабаджи Махарадж оставил этот мир в 17-м году, его учитель, он незадолго до этого получил посвящение в отшельника и до 22-го года или 20-го был отшельником. Потом он решил спуститься на ранг ниже и пойти в мир, но не как семейный, а как проповедник. Может быть, какие-то не специальные вопросы, потому что у нас здесь новые люди. Эти вопросы совсем не актуальные и не относятся к делу?
Слушатель: Мы говорим об учителе, о передаче духовного знания. Есть ли какой-то порядок подачи информации? То есть начинать с «Бхагавад-гиты» или со «Шримад Бхагаватам», или не важно, к чему у интересующегося лежит душа, или дать ему Шридхара Махараджа. Как в школе, тебе сначала преподают самое простое, потом сложнее, сложнее. Есть ли у нас подобная иерархия?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если у нас есть вера в Махапрабху, мы сами найдем. Главное – от сердца к сердцу, а все эти уловки срабатывают, но не помогают душе. Это всё механические, сомнительные помощники, они могут на какое-то время привлечь публику, но с их помощью вы в сердце всё равно не проникнете.
Слушатель: Я имел в виду просто…
Б. Ч. Бхарати Свами: Схемы.
Слушатель: Чтобы соответствовало тому…
Б. Ч. Бхарати Свами: Приёмы.
Слушатель: Нет, не приёмы, просто если человеку сразу дашь 10-ю книгу «Шримад Бхагаватам»… Или вообще дашь ему «Шримад Бхагаватам» и скажешь ее читать без комментариев первый раз…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не беспокойтесь на счет того, что вам кажется, – давайте «Бхагаватам». Если у человека подготовлено сердце, он примет, даже если будет совсем непонятно. Чтоб не было сомнений, в конце«Бхагаватам», когда Шука закончил свой рассказ, Шаунака говорит: «Эта песнь о Безусловной Красоте настолько совершенна, что, даже несовершенным способом переданная, она принесет благо». Даже с плохим толкование, переводом, хаосом в нумерации стихов, всё равно она принесет, чтобы у нас не было сомнений, каким образом. Я категорический противник приёмов в проповеди при донесении идей Вайшнавизма. Например, научиться петь хорошим голосом, чтобы люди привлекались вокалом, или, например, освоить ораторское искусство, искусство риторики, поставить голос, научиться актерскому мастерству, чтобы правильно привлекать людей, сходить на курсы маркетолога.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, использовать какие-то приемы для того, чтобы…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вам виднее, да, вы лучше знаете. Использовать какие-то приемы для того, чтобы дать людям Кришну, – это глупость.
Слушатель: Просто интуитивно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто от сердца говорите. Это как в жизни, всякие способы флирта и пикапа помогают, но помогают в чём? Во флирте, а при любви это не помогает. То есть когда речь идёт о любви, то приемы пикапа просто не нужны. Они нужны, чтобы подцепить, провести ночь и всё, до свиданья, это работает. Точно так же в донесении идей Сознания Кришны, все эти приёмчики ораторские, голос поставленный, они работают для того, чтобы публику собрать, но с их помощью в сердце не проникнуть. Бхакти может дать только бхакти. Бхакти санджаяте бхактья. Не через какие-то другие способы.
Слушатель: То есть только насколько ты сам проникся, настолько ты можешь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, с помощью приемчиков вы можете распространить большее количество книг, это да. В этой известной организации, значит, прежде чем марафон, у них устраиваются курсы как лучше подать, чтобы человек взял, чем его привлечь, всякие приемы. Сейчас модное слово «социальная инженерия», с ее помощью вы можете убедить человека взять ваш товар или воспользоваться услугами, которые вы предлагаете. Это всё с помощью социальной инженерии, и если пользоваться этими способами, можно в том числе и «Бхагавад-гиту» им втюхать. Но когда человек поймет, что его с помощью социальной инженерии раскрутили, он будет испытывать неприязнь. Поэтому просто из сердца давайте, ситуативно, как вам Бог на душу положит, вот я о чём говорю. Поэтому никакие приемчики не нужны.
Слушатель: Меня интересует вопрос: отношение учения Кришны к суициду.
Б. Ч. Бхарати Свами: Должен вас разочаровать, никакого отношения нет, это даже не рассматривается.
Слушатель: Значит, если человек решил совершить суицид, это типа как посыл…
Б. Ч. Бхарати Свами: В учении Кришны, как вы говорите, эта тема даже не рассматривается в принципе. Это не называется ни хорошо, ни плохо, это просто не рассматривается, как в инструкции по выпечке хлеба не рассматривается проблема сгибания ног кузнечика не в ту сторону. Это важная тема, но вот в книге по вкусной и здоровой пище это просто не рассматривается. В какой-то специальной литературе по биологии это, может быть, рассматриваться. В учении бхакти, учении Сознания Кришны, эта тема даже не рассматривается, поэтому я не могу сказать хорошо это, плохо, какова его природа.
Слушатель: А поясните, почему оно нерасматривается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, это не так важно, я не знаю. Ну хорошо, а почему в инструкции по выпечке не рассматривается проблема левой ноги полевого кузнечика?
Слушатель: Если с этой стороны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему, вот открываешь, ищешь, а там нет этого, даже главы такой нет. Главы левой ноги полевого кузнечика нет в книге по вкусной и здоровой пище.
Слушатель: Я почему спросила, просто в остальных религиях, допустим, христианской, там конкретно говорится, что этого делать нельзя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну они это рассматривают, в их традиции этот вопрос существенный, видимо, он стоит остро, вообще, наверно, это важно. Добровольный уход из жизни – это важный вопрос жизни, поэтому там рассматривается, а в Вайшнавской традиции это даже не рассматривается. В Вайшнавской традиции не рассматривается проблема биткоинов тоже или криптовалюты. Это вещь важная, но просто в нашей литературе наши учителя не рассматривают, также и вопрос самоубийства, нет и всё. Если ты человек и ты покончил с собой, то видимо ты будешь нести ответственность за то, что убил человека, хоть и себя, но всё равно, пожалуйста, человека. Душа родилась в человеческом теле, и если она решает убить себя, то она убивает человека, и, наверно, будет такая же ответственность, как за убийство человека, так я предполагаю.
Слушатель: А если уже, допустим, человек достиг таких высот, как к Кришне, выше и выше, вдруг он решает совершить суицид, чтобы скорее отправиться… Это тоже плохо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, я не знаю, это не рассматривается. Если он достиг таких высот к Кришне, то материальное тело ему не помеха. В нашей традиции есть одна история, про юродивого Бхарату, который отрёкся от мира, достиг высот просветления и потом привязался к маленькому олененку и постепенно забыл про свои обязанности отшельника, свой духовный путь и целиком своим сознание погрузился в этого олененка. Когда олененок вырос у ушел к своему стаду, потерялся, этот несчастный святой так остро чувствовал разлуку, что не выдержал и умер, и в следующей жизни родился олененком. Но он помнил, что с ним было в предыдущей жизни, и с самого начало он не увлекался тем, чем увлекались другие олени и тюлени. Стадо травку щиплет, а он смотрит на звезды. Мимо проходят самки, а он травку щиплет, совершенно его… Хотя он был в оленьем теле, но его сознание было на том же уровне, на каком он остановился в прошлой жизни, на уровне отшельника до того, как он увлекся этим маленьким олененком. Так он однажды сознательно зашел в бурную реку, и его снесло водой, он погиб. Тогда он уже завершил свой путь восхождения в высший мир, а фактически он покончил с собой. Просто он себя не убивал, а лишь зашел в реку, которая его убила. А, и потом он родился Джадой Бхаратой, до этого он был этим вот юродивым, помните у него братья были?
Слушатель: Родился он до этого императором.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он был императором и потом ушел от мирской суеты, стал отшельником, увлекся этим олененком.
Слушатель: Он спас его.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он спас его от смерти, потом приручи. Олененок вырос и ушел куда-то. И он ночью пошел его искать, бежал безумный, поднял глаза к небу и увидел следы копытцев олененка на Луне. Он бежал за ним по следам, и потом следы пропали. Он не знал, куда дальше бежать. Посмотрел на небо, а следы олененка на Луне, и так ему стало тоскливо, так грустно, что сердце не выдержало, он умер и родился оленем, вот такая история. Но, будучи оленем, он покончил жизнь самоубийством, потому что кто ж вынесет в сознании человека жить оленем. Поэтому тысячу раз надо подумать, прежде чем какому-то животному причинить боль, может быть, в нем некий святой.
Слушатель: Еще вопрос: в вашем учении может ли женщина достигнуть тех же высот, что и мужчина?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у нас в принципе не разделяется, душа может принять мужское или женское тело, но в отношениях с Господом все равны. Просто у душ, родившихся в мужском и женском телах, разные физиологические особенности, поэтому у них разные виды служения.
Слушатель: А есть примеры, когда женщина становится главным, не знаю, Махараджем…
Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру?
Слушатель: Да, гуру.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вишакха.
Слушатель: Вишакха у нас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, она не гуру, она монахиня.
Слушатель: А Джахнави?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это жена Нитьянанды Прабху, но она не считается Гуру, она передавала… Вот рассылки: «Дети в семьях вегетарианцев могут столкнуться с отставанием в интеллектуальном развитии».
Слушатель: Откуда это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это у меня такой канал познавательный в «Телеграме», называется «Хочу знать всё».
Слушатель: Махарадж, то есть это идея, что мы должны учиться чувствовать и понимать, что всё это одно, что касается растений, насекомых, человека. И эту идею единства как мы можем на нашем материально-бытовом уровне для себя уяснить? Я так поняла, что если всё едино, то оно состоит из одного, и если мы начинаем сами описывать посредством какого-то логического умозрения… Мы придаем какому-то предмету, существу определенные качества, то есть мы его описываем, и чем больше мы занимаемся этим, тем больше уходим в это расчленение и разграничение. Так ли понимать, когда это утверждение, когда Шридхар Махарадж сказал, что нужно когда-то оставить стремление к какому-то чистому, как это сказать, знанию, которое расчленяет, видимо, не знаю. Можете ли вы как-то пояснить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что пояснить?
Слушатель: Ну то есть иногда большое знание какое-то мешает. Что касается знания, конечно, духовного и знания в материальном мире, это нам тоже нужно понимать и разграничивать как-то. Когда начинает мешать это материальное знание постигать познание духовного, есть ли тут какая-то заковырка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего, знание – это всегда багаж, груз. Нам нужно знать ровно столько, чтобы выбраться из этого лабиринта. Сверх этого знать не нужно, потому что это отягощает наше сознание. Да, знания не нужны человеку. Если опять сравнивать нашу жизнь с некой трехмерной компьютерной игрой, то знания, которые нам преподают, прежде всего они ложные, с этого надо начать. То, что массово производится в средствах информации, это, как правило, вранье, мультиплицируемое для того, чтобы нас увлечь к тем целям, которые они ставят, как правило. Но, допустим, мы отсекаем эти маркетинговые знания, которые подаются нам с помощью маркетинговых приемов. Если опять говорить, что это компьютерная игра, то, получив новые знания, мы еще больше увлекаемся в этой игре. Вы играете, к примеру, в эту стрелялку или бродилку, и у вас есть знание, что в той комнате, какое там оружие. Это знание, конечно, важно для того, чтобы пройти уровень в этой компьютерной игре. Но если отстранится от этого, то нафига там вообще ходить? То есть это знание, которое нам дается, в основном это как стать хитрее, проворнее, более приспособленным к этой выдуманной, мнимой реальности. Если задача – самоутвердиться, закрепиться в этом мире, тогда эти знания, конечно, полезны. А если задача – избавиться от этой игры, навязанной нам маей каждой душе, то, конечно, все эти хитросплетения знания только мешают главному, они отвлекают. Знание нужно одно – как выключить кнопку, это знание действительно полезно. Поэтому если уж мы прикованы к этому монитору, нужно искать среди персонажей этой игры, которые дадут нам инструкцию, как с этой игрой покончить. Но они есть.
Как бы ни была хитра игра, Господь Бог проникнет в нее и скажет: «Вот это – игра». Когда вы видите сон, то все персонажи сновидения ложные, кроме персонажа, который говорит тебе: «Ты видишь сон». Вот тот во сне, кто говорит, что ты видишь сон, он из реальности, все стальные так или иначе будут тебя увлекать в этом сне, будут тебе показывать всякие фокусы. Просто мы к этому сну так привыкли, что он нам кажется реальностью. Он просто бессменный, и мы каждый раз видим продолжение этого сна, и у нас впечатление, что это действительность, потому что не можете же сон быть таким долгим. В этом сне у нас есть друзья, враги, дети, родители, жены, но это всё сон, как бы жестоко это ни звучало.
Слушатель: Как же преданному… Вот растёт ребенок, чему ее учить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не ребенок, это взрослый человек. Просто вы сместились во времени и видите его прошлое.
Слушатель: Каковы же мои обязанности сейчас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, материальные обязанности – это крыша над головой и еда, поскольку вы в этой игре, а духовные обязанности – это объяснить ребенку, что он вечная душа, он никогда не рождался и никогда не умрет и наши все отношения временны. На самом деле мы все дети Божьи, чада Всевышнего, но в этой ролевой игре мы принимаем какие-то образы – детей, родителей, врагов, друзей, начальников.
Слушатель: Ну это все понятно, а с какого возраста ей это говорить и что ей говорить до того, как она этого возраста достигнет? Вот я немножко постарше, и я об этом слушаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Папа тебя любит». (все смеются) Но так оно и есть, и когда она поймет, что папа действительно любит, тогда то, что папа ей скажет в возрасте, который вы сами выберете. А поскольку она будет знать, что папа любит, то из любви он вдруг скажет такую вещь, что в этом мире всё иллюзия. И в нем ни на что нельзя полагаться, потому что он зыбкий, такая дымка, его ткнул, он – раз! – и исчез. Когда она проникнется доверием к тому, что вы ее любите, вы можете сказать ей эту истину.
Слушатель: Ну а до того в школу отдавать вообще страшно. Есть такая штука, как домашнее обучение, но после того, что вы рассказали я засомневался в необходимости и домашнего обучения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Школа, помимо знаний… Действительно, это всё шлак. То, что они говорят, – это совершеннейшая глупость. Но помимо конкретной информации они еще получают навык социальной адаптации. В школе они уже общаются не со взрослыми, а со своими сверстниками. Это очень важно, как научиться вести себя на равных, как адаптироваться. А знание, действительно, глупость, то есть отдавать в школу ради того хотя бы, чтобы они со своими сверстниками могли найти общий язык. А знание давать факультативно, вне занятий. В школе дают знания, которые делают из тебя раба системы, просто винтик какой-то глупой машины. Тебе говорят, что есть, делают послушным рабом, а дальше тебе говорят: «Ты должен работать, есть вот это, носить это, у тебя цель такая-то – ипотека… Вы все произошли случайно из газовой пыли…»
Слушатель: Что нет других альтернатив социализировать ребенка, кроме как в школе, ради этого нужно пропустить его через всю эту мозгомойку. Они же все равно ее там отформатируют, даже если папа скажет: «Можешь не учить то, что там учат», все равно ее заставят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можешь не учить… Просто говорить ей, что есть и другая точка зрения на предмет Солнца и Луны или экономической теории, когда экономика действует на кредитах, или что ты должна взять кредит, купить себе квартиру – это твоя цель. Они так, собственно, в рабство человека берут. Они ему дают фору, дают вперед, и он просто становится рабом. Ему рассказывают про разные микроволновки, машинки, квартирки, и он считает это своей целью. И вот он неделю работает, день отсыпается или расслабляется, пьет, потом опять неделю работает, чтобы потом на три недели съездить на юг.
Слушатель: Одну неделю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не важно, сколько там. Потом снова включиться в это, и так жизнь проходит бессмысленно. И чтобы было какое-то развлечение, ему рассказывают про футбол. Его возвели в степень самого интересного, и все мужчины… «Ты не мужчина, если ты не интересуешься футболом или рыбалкой», то есть тебе такие шаблоны дают. Я не бунтарь, конечно, но можете сказать ей, конечно, что то, чему тебя учат в школе, имеет еще и альтернативную точку зрения. А дальше примет она или не примет… Я просто был свидетелем множества случаев, когда преданные не отдавали детей в эту, как вы говорите, социальную мясорубку, и ребенок, достигнув самостоятельного возраста, 17-18 лет, просто бросал родителей и пускался во все тяжкие. Да, я когда жил в общине преданных в Швеции, 1990-91 гг, там была маленькая деревушка вообще оторванная от цивилизации. Это на берегу озера, у каждой семьи домик такой сколоченный, общий храм, который преданные, когда-то выкупив эту деревушку, из коровника сделали. Такая была закрытая община, и у преданных дети были, человек 15-16, у них было всего два учителя, которые обучали всему. И абсолютно все, достигнув определенного возраста, уходили пробовать психотропные, ну вообще покидали. Поэтому я считаю, что коль скоро ребенок находится в этом социуме, то надо его отдать в социум, хотя бы чтобы он имел социальные навыки. Потому что когда он потом привлечется тем, что вы считаете запрещенными вещами, он не будет иметь социальных навыков и просто погибнет.
Слушатель: Душа уже воплотилась в этом теле, значит, у нее была эта идея наслаждения. Если ее с детства оберегать, ограждать от этого, то потом плотину прорвет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершенно верно, плотину прорвет. Никак не пытаться влиять тоже бессмысленно, потому что мы являемся носителями огромного сокровища знания Вайшнавского учения и никак не давать. Если мы кому-то даем, то детям не давать – это совершенная глупость. Давать это как альтернативу, всегда говорить, что есть альтернатива всему, чему тебя учат. Не верить всем социальным инженерам, всей этой системе, которая построена на том, чтобы привить тебе иллюзорные ценности и сделать тебя их рабом со своим четким социальным лифтом. Поднявшись на эту ступень, ты должен одеться так-то, питаться так-то, отдыхать там-то, при этом твоей целью должна быть следующая социальная ступень.
Все это унифицировано, начиная с XIX века, когда стало внедряться общественное образование, когда образование стало унифицированным, универсальным. Даётся разнарядка, что считать истиной в этой отрасли знания, это отрасли, то есть что считать истиной в биологии, что в истории, в социальных науках, что считать добром и злом в литературе, и это спускается сверху для всех. Если раньше в каждой школе, начиная с греков, я даже не говорю про ведические времена, с древних греков вплоть до XIX века не было универсального, унифицированного знания. Был учитель, у него была школа, у греков это называлось академия или лицей, аркадия, там по-разному. Родители отправляли к учителю свое чадо, чтобы оно училось именно тому, что этот учитель дает. Если не нравится, отдавали другому. Не было единого образования, каждый учитель говорил, что небо – это стеклянный купол, а там эти лампочки зажженные. За ним находится идеальный мир, мы живем в мире материальном, ну такие были идеи, у Сократа – другие, у Платона – третьи. И родители решали, в какую же школу отдать, часто это было по принципу близости – чем ближе, тем лучше. Точно так же и в Индии: у учителя была своя гурукула и родители отдавали в ашрам свое чадо, чтобы оно обучалось. А с XIX века, тем более сейчас, в какую бы школу ты ни отправил свое чадо, там дают одно и то же знание – как стать рабом этого мира. А если твоё мировоззрение отличается от учителя, от общепризнанного, то они сделают всё, чтобы тебя закрыть. По крайней мере я знаю как в Англии, если ты открываешь частную школу, приезжают государственные инспекторы и проверяют, чему же ты учишь. И во всех этих школах говорится, как всё произошло, как произошел человек, о динозаврах, о планетах, которые вокруг Солнца и т. д., всю эту ахинею.
Слушатель: Получается, что у ребенка нужно стараться развить качество мысли, как это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Самостоятельно.
Слушатель: Опираясь на здравый смысл и постоянно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Научить его мыслить, дать инструмент мышления, а вот как он его применит, это уже не ваша задача. Я, кстати, читал недавно статистику, что современные дети, там какой-то огромный процент, за 70 зашкалил, реально верят, что есть хоббиты эти, они считают, что это реально.
Слушатель: Что Гарри Потер тоже существует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, что есть хоббиты, эта история киношная, поскольку они с этим родились, с этим живут, они знают, что это где-то есть. Вы понимаете, что через поколение они же станут учителями, станут учительским классом.
Слушатель: Ну опять же не все тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, не все.
Слушатель: Нам же тоже втюхивали всякое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но, понимаете, нам втюхали, что жили динозавры. Мы же до сих пор верим, что они… А это чистой воды выдумка, которую выдумал директор Британского музея в XIX веке, в 60-х годах. Он просто, чтобы люди больше посещали Британский музей, собрал из костей некое существо, назвал его «динозавр», а спустя 100 лет мы уже знаем, что они есть, они были. Потом эта тема стала развиваться, появились хищные, появились эти с длинными головами, летающие, и ни у кого не возникает сомнения, что, например, эти огромные, которые ходили… Какие-то, которые и тиранозавры эти, состав их скелетов таков, что они в принципе не могли спариваться, просто не приспособлены, а потом у них сердце не выдержит, потому что там такие вот ноги, они бы не то что родиться, они и ходить бы не могли. Вот чисто инженерно это нежизнеспособные существа. Во-первых, их просто не смогли бы зачать, а во-вторых, они не могли бы ходить. Но прошло 150 лет, и мы совершенно уверены, что эта выдумка, которую сделал мистер, забыл как его, это просто выдумка была.
Слушатель: Маркетинг, как сказать, популяризация посещения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, а потом был бум, вдруг стали искать в 20-е годы, потом в 80-е прошлого столетия. Вдруг находили какие-то скелеты, из них конструировали совершенно невероятных существ, и тогда, так сказать, научные светила Британской академии наук, корреспонденты журналов “Nature” и “Physics” сказали: «Так, стоп, мы ученые, светила в этой науке, хватит новых, потому что…» Ведь как первого динозавра, собственно, произвели. В то время нашли пласты этого известняка, пласт этой окаменелости, и тогда же, тогда в Англия произошла техническая революция, были созданы токарные станки, на них стали эти кости из этого окаменелого материала… Он имел биологическое происхождение, но со временем окаменел, это могли быть какие-то деревья. Он окаменел, и из него стали точить косточки, потом доделывать, дотачивать и из них уже складывать собственно скелет, и они стали выдумывать таких, сяких живых существ.
Был случай в Мексике: какие-то студенты вообще стали изобретать. Ну раз этот из Британского музея изобрел динозавра, а что нам. Им сказали: «Так, все, хватит, это уже излишек, это вытачивать не надо. Мы знаем, какие были динозавры, вот таких можно вытачивать и находить в этих ваших плато». Потому что там они ну совсем стали… И такая же история с Китаем, это уже на нашей памяти. Вы, наверно, помните, нашли яйца динозавров, они стоили безумных денег, и музеи их скупали. И китайцы тоже нашли этот пласт, как в том анекдоте: «И тут мне пошла карта», знаете? Вот и тут мне карта пошла, также и китайцы. Они действительно все это, это был известняк, такая хрупкая, это окаменелость, но она как гипс, имеет его структуру. Они прям эти шары давай точить и сбили цену на рынке, им сказали: «Так ребята, хватит перерыв, не надо». Музеи их закупали, сначала безумных денег стоили. Представь себе, сколько ты заработаешь, показав это яйцо, школьники к тебе будет приходить, за каждую экскурсию окупишь тысячу раз. Поэтому я не удивлюсь, если лет через сто хобиты эти, «Властелин кольца» будет изучать как историческую науку. Потому что…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, рептилоиды…
Слушатель: Яйца рептилоидов.
Б. Ч. Бхарати Свами: Яйца рептилоидов, будет властелин яйца, может быть. Инопланетяне тоже, сейчас все уверены, что есть инопланетяне, что они прилетают на своих тарелках, высаживаются и кого-то они даже забирают для опытов и показывают им свою планету, а потом возвращают, и он или она до конца жизни ходит в шапочке из фольги с антеннкой, и у нее берут интервью. Все верят, что есть инопланетяне, которые прилетают… Почему? Если есть инопланетяне, значит есть далекие галактики, Земля не плоская, шар, который вращается вокруг Солнца и таких солнечных систем бесконечное количество. Мы же в это верим, а это придумали тоже, а простой вопрос, почему за 70 лет полетов в космос не сделали ни одной фотографии земного шара, повисает в воздухе. Ответом тебе будет: «Ты что, дурак что ли?» Поэтому ребенка надо учить мыслить или давать альтернативные точки зрения. Но социальная адаптация очень важна, иначе ей по карме что-то положено, быть в обществе, а вы ее совершенно лишили социальной адаптации, и она просто превратится в асоциальный элемент. Но, опять-таки, это мое мнение, вы не обязаны и не должны его принимать. Кто-то изолирует своё чадо от воздействия общества. Потом есть какие-то школы, я не знаю, где, может быть…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или мне нравятся школы, где не ставят оценок. В Финляндии вообще с этого года, с 1 сентября сейчас будет новая система образования не то что без оценок, а даже без предметов. Они не будут преподавать отдельные предметы, вот почитайте, система образования в Финляндии без предметов. Просто классный руководитель до определенного класса будет рассказывать обо всём. «Дети, давайте сегодня обсудим эту тему». Не просто: «Сегодня у нас биология». А вот когда у ребенка возникнет необходимость в специальном образовании, то он уже будет обучаться, пойдет на литературные курсы, курсы инженера, информатики, а общее образование будет без предметов, просто ты учился в школе.
Слушатель: Как же точные науки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я тонкости не знаю, но…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почитайте, я в детали не вдавался.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, дураки, как это. Действительно раньше, когда были академии, лицеи, школы эти при учителе, был один учитель.
Слушатель: Как Лессинг, такой был учитель, он все предметы мог преподавать, у него специализация…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, был один учитель, там, Сократ, он не преподавал математику, греческий, он просто сажал вокруг себя своих учеников, и они обсуждали. Он учил их мыслить, а в какой области применить эти конкретные знание, навык или мысль, они уже сами решали. Он с ними просто обсуждал. У него был метод сомнений, если вы сомневаетесь, значит вы прогрессируете. Сомнения – это двигатель вперед.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Гувернантки? Да.
Слушатель: Начинают позже социализировать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, «Маша, я Дубровский». Он же к ней учителем приехал, совершенно верно. Он же всему учил, да, гувернант? Да, всему учил, а потом она уехала куда-то, это как-то называлось «Институт благородных девиц». Вот в Финляндии они это возродили, только там ученик сам решает, когда. Не по достижении какого-то возраста, он решает, когда ему уже надо получать специальное… Может, вообще никогда, просто закончил и пошел работать кассиром в супермаркете. Три дня его просто поучили, где штрих-коды снимать, и привет. Ну что, уже почти девять, давайте… Что-то сегодня совсем не про Сознание Кришны.
Слушатель: То есть духовное знание передается от учителя к ученику. То есть, например, в народных прибаутках говорят: «Если ты рассказал сказку одному человеку, ты можешь заставить рассказать их десяти, и одиннадцатый будет рассказывать сказкус какими-то совсем другими подробностями, фактами». То есть, наверно, у каждого учителя, человека, который дальше дает знания, имеются какие-то свои определенные особенности, наверно и есть ли какая-то, не знаю, система, выделить чистое знание и это уже какое-то приобретенное. Бхактивинод Тхакур, по-моему, писал, что если читать духовные тексты и тексты учителей, которые были написаны 200 лет назад, то сегодня мы можем понимать немножко по-другому. Меняется жизнь, меняется опять же вера людей, мы верим в хоббитов… Есть ли какая-то… не могу даже сформулировать вопрос… Как выявить верное от неверного.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, происходит передача, но при ней следующее поколение учителей приносит что-то свое, адаптирует к текущему социуму. А как выяснить, не добавил ли он что-то лишнее, ложное, да?
Слушатель: Верно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Основная идея есть то, что душа – слуга Бога. Если это, что все мы слуги Божьи. В нашей линии конкретно это служение Гуру и Вайшнавам, не Богу, а через Его близких слуг. Всё может быть добавлено, подвергнуто изменениям, но это не должно изменяться. Что этот мир есть иллюзия, все ценности, которые он предлагает, иллюзорны, тоже не должно изменяться. Нет такой цели в этом мире, которая стоила бы того, чтобы ее достигать, это нельзя искажать. Ну хотя об этом многие говорят.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
