«Служение красоте»

# 44:00

Продолжим ли мы служение в следующей жизни? Как не забыть Гуру и преданных?

Слушатель: В этой жизни мы начинаем служение. Очень хочется быть уверенным, что в следующей жизни не забуду о гуру и кто такие преданные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Уверенности нет никакой. Мы можем только молить о том, чтобы не забыть, чтобы в следующей жизни не родиться и начать все сначала: опять учить математику, гадить в подгузники, учиться лавировать в этом окружающем мире, как друг друга локтями расталкивать. Этому мы учимся каждую жизнь, представляете себе. Представьте себе, если бы вы каждое утро просыпались и вам нужно было бы учиться заново тому, что вы узнали вчера. Например, вы утром проснулись, и вас быстро научили читать газеты. Вы заснули, а завтра утром вам снова надо учиться читать газеты. С нами то же самое происходит.

Мы каждую жизнь рождаемся и учимся, как ужиться в этом мире, как приспособиться к этому миру. И только мы научились, как приспособиться, как уже сгорбились, дряхлые, ветхие умираем, а потом в новую плоть себя облекаем в следующей жизни, и снова надо приспосабливаться. Снова надо учиться грызть зубами, вилять хвостами, у кого они есть, шевелить мозгами, у кого они есть. И это каждую жизнь. С этим ничего не поделаешь, а вот чтобы в сердце не угас огонек преданности, огонек апатии к расталкиванию локтями друг друга и огонек участия, восторга перед служением Красоте, об этом надо молиться. Кришна в «Бхагавад Гите» говорит, что слуга Божий продолжает свой путь на той точке, на которой он остановился в прошлый раз, что усилия, потраченные на пути преданности, не пропадают зря. Если для вас слова Кришны — некая гарантия, то Кришна гарантирует, что усилия, потраченные на пути преданности, не пропадут зря, и в следующий раз вы начнете с той же самой точки. Правда, следующий раз может быть через 25 000 000 жизней.

# 46:47

Самоочевидность реинкарнации

Слушатель: Тут есть возражение, Махарадж. Но к сожалению, следующие жизни и т.д. — это нереально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я не могу возразить. Я так же могу сказать: так же нереально завтра. Докажите мне, что будет затра.

Слушатель: Что-то каждый раз сегодня приходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не пытаемся доказать существование многих жизней. Это не входит в наши задачи. Так же как не входит в наши задачи доказать, что есть сновидения или есть завтра и вчера. Если человек никогда не видел снов, то ему не докажешь, что существуют сны. Для него это должно быть очевидно, потому что он видел сны. Мы начинаем обсуждать, мы говорим: «Я сегодня такой сон видел». Предполагается, что человек, к которому вы обращаетесь, тоже когда-то видел сон. Он понимает, что такое сон. Ему не надо объяснять, что во сне, когда глаза закрыты, мы что-то видим. Ведь он может возразить: «Зачем вы меня обманываете? Видеть можно только глазами. Зачем вы пытаетесь мне доказать, что можно видеть с закрытыми глазами». И никакой ученый никогда не докажет, что можно видеть с закрытыми глазами, еще и накрывшись одеялом. Это невозможно.

Так вот, если человек видел когда-то сон, ему не нужно доказывать, что, оказывается, можно видеть не глазами, а чем-то. Точно так же и слышать можно не ушами, и вкус ягод можно ощущать, не кладя эти ягоды в рот, и чувствовать запах, закрыв нос, потому что мы слышим, чувствуем вкус не органами чувств, а умом. Видит ум, а не глаза. Если это человеку непонятно, неочевидно, то ему ничего не докажешь. Точно так же со следующими жизнями. Если человеку недостаточно понимания того, что он как душа вечен. Он принимает лишь разные оболочки. В детстве у этой души оболочка новорожденного. Потом эта оболочка умирает. Правда, это умирание происходит клеточка за клеточкой, и на ее месте появляется что выросло, то выросло. Потом это молодое тело умирает. Ему даже в 45 лет говорят: «Смените паспорт». Ты говоришь: «Зачем? Это же я» — «Нет, смените. Иначе мы вас не узнаем» — «Что же вы хотите сказать, что это не я?» — «Нет. Это не вы» Вместе со своим телом ему нужно менять еще и паспорт. Хотя это он, но ему нужно менять еще и удостоверение личности.

Так вот, душа одна и та же на протяжении от рождения до смерти. Как одежду, она меняет лишь свои телесные оболочки, причем клетки меняются полностью. А что же тогда остается? Кто же этот самый, который говорит: «Это я», если сменилось все, а он по-прежнему говорит: «Это я» и «Я был тот»? Что в теле осталось такое, что заявляет, что это он? Ничего. Вот это «я» находится за пределами тела — то, что в религиях называется душа. Вайшнавы говорят: «я» или самость. Эта самость не в теле находится. Она находится вне пространства. Как в компьютерных играх сам играющий находится не в экране. Т.е. его противник видит некую оболочку у себя на экране. Он может в него стрелять, убегать от него или догонять его, но он будет догонять некий аватар, некий образ. Но сам играющий находится за много тысяч километров, на другом конце земного шара. Так же и душа.

Мы видим оболочки, мы видим аватары, но сами мы находимся в другом мире – мире (чит) чистого сознания, а здесь мы лишь свои проекции показываем. Эти проекции мы собираем из окружающего мира: немножко мы взяли из земли, немножко оторвали от воды, смешали – получилась глина. Добавили немножко огня, обожгли это дело, добавили пространства – получился глиняный горшок. Немножко воздуха, пространства, воздуха, земли, огня и воды – пожалуйста, вот она наша оболочка, эти вот горшки. А что? Земля, вода, воздух, огонь и пространство — вот и получился горшок, наполненый водой. Вот мы стоим в этой гончарной лавке, и каждый по-своему звенит: один по-человечески, другой по-птичьи. Все эти горшочки звенят. Но сами мы не здесь находимся. Мы находимся по ту сторону, где-то в другой реальности. Эта реальность называется чит, или мир сознания — чит-шакти на санскрите. Мы эти горшки возобновляем. Они со временем ломаются, разбиваются в черепки. Потом мы снова из этой земли новые собираем образы – эти вот горшки и снова начинаем звенеть, гудеть. Там буря у нас в стакане, какие-то эмоции.

Если человеку это непонятно, но это лишь аналогия, это не является прямым доказательством, тогда и доказать существование следующей и прошлой жизни невозможно, точно так же, как невозможно доказать существование завтрашнего дня.

Слушатель: Это то, что Гурудев говорит, что душа находится в духовном мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: Душа находится в брахмане. Брахман – это подножие духовного мира. Мы — часть, или искорки, брахмана – духа. Мы – безмятежный дух, но мы, обладая сознанием, свободой, оказываемся в мятежной реальности, где текут волны. Все наскакивает друг на друга, бушует на поверхности этого океана. Но сами мы в глубине, в безмятежной реальности – в брахмане, на глубине этого океана, на поверхности которого происходит буря. Мы видим все искаженно. Мы пытаемся через толщу этой воды – материи увидеть солнце под названием Кришна.

В «Слове Хранителя Преданности» мы еще будем читать эту главу. Мы пытаемся увидеть через толщу, там все искажается. Мы хотим счастья, мы хотим узреть Счастье – Господа Бога Кришну, но через толщу воды все это искажается. Мы начинаем видеть партнеров каких-то, друзей, врагов. Истинная реальность, которая по ту сторону этого бушующего океана, искажается, и мы здесь видим добро, зло. Вместо того, чтобы видеть красоту игры, мы видим добро и зло. Вместо того, чтобы смотреть художественный фильм, мы начинаем его воспринимать как документальный и говорим, что этот плохой, а этот хороший. Это просто актеры, они играют свою роль. Здесь нет ни хороших, ни плохих. Так же в лиле Кришны: ни демоны ни хорошие и ни плохие, ни друзья Кришны ни хорошие и ни плохие. Это все – игра. И эта игра вершится для удовольствия главного зрителя и главного же актера.

# 56:57

Как узнать подлинного вайшнава?

Слушатель: Подлинных вайшнавов в мире можно пересчитать на пальцах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну пусть пересчитает.

Слушатель: А как понять, кто подлинный вайшнав?

Б. Ч. Бхарати Свами: Методом проб и ошибок. На них же не написано, что они подлинные вайшнавы. Подлинных вайшнавов даже пересчитать нельзя, потому что каждый уникален. Нельзя посчитать уникальное. Нельзя пересчитать шедевры, потому что каждый шедевр по отдельности, он всегда в единичном экземпляре. Нельзя сказать: «А сколько подлинных шедевров искусства?» Их нисколько, потому что их нельзя пересчитать. Каждый по отдельности — шедевр. Так же и подлинных вайшнавов нельзя пересчитать. Можно предаться вайшнаву, но предаться той составляющей служения. В каждом человеке есть эксплуатирующая составляющая его личности и вайшнавская, преданническая составляющая. У подлинного вайшнава это 100%. Но мы неспособны видеть подлинного вайшнава. Поэтому мы общаемся, мы входим в круг преданных, у которых есть преданническая составляющая и эксплуатирующая составляющая. Мы пытаемся построить отношения с преданнической составляющей.

Как среди миллиона монет найти одну настоящую? На вес. Подлинное золото – самое тяжелое. Надо взвешивать каждую пару и брать из них ту, что потяжелей, а ту откидывать. Берешь еще одну. Если эта оказалась тяжелей, то предыдущую откидывать. Если она такая же легкая, то ее откидываешь. Это взвешивание двух монет на предмет, какая тяжелее, и есть служение несовершенным преданным, служение тому началу, которое напоминает вам о служении Богу. В каждом преданном есть некое бескорыстное начало, которое составляет ту самую красоту души. Служение этому началу и есть служение Богу. Когда вы вдруг видите, что есть личность, в которой это начало больше, значит вы служите той личности. Или вы увидите в той же самой личности большее начало преданности, и вы ему с большим усердием служите – своему духовному учителю, гуру.

Мы читаем «Шримад Бхагаватам» и царь Парикшит, прежде чем выбрал своим учителем Шуку, задавал вопросы о смысле жизни присутствующим там мудрецам. Там собралось очень много мудрецов, учителей, родоначальников философий, всяких богословских учений и не очень богословских учений. Всем он задавал один и тот же вопрос: «Что делать, если ты понял, что тебе осталось жить не много? В чем смысл жизни, если ты знаешь, что ты умрешь?» Другими словами: что делать, если завтра отменят нынешние деньги? Идти на работу сегодня, если ты знаешь, что через неделю эти деньги отменят? А ты знаешь, что с тобой будут расплачиваться этими.

Примерно тот же самый вопрос задает царь-государь Парикшит. Он узнал доподлинно, что через семь дней он умрет.Что делать? По-прежнему управлять государством? Судить подданных? Они же каждый день приходили и судились, просили разобрать, кто из них прав, а кто виноват. Отбивать врагов от внешних границ? Собирать подати с должников? Что делать, если через семь дней все кончится? И вот он пошел на берег реки, а там собрались мудрецы, обсуждали грядущее жертвоприношение, некий обряд там обсуждали. Он их всех прервал и говорит: «Что мне делать? Я через семь дней умру». Одни ему говорили: «Нужно исполнить свой долг перед отечеством», другие говорили: «Надо свой религиозный долг исполнить. Мы как раз сейчас затеваем жертвоприношение, давай-ка подключайся». Он говорит: «У меня апатия ко всему. Мне уже ничего не интересно». И тогда они сами задумались: действительно, мы, мудрецы учим человека правильной жизни, а что делать, если жизнь кончается? Человеку, который думает, что ему еще много жить, мы можем сказать, что делать. А если человек через минуту умрет, что мы со своей мудростью ему скажем? Он к ним обратился как к учителям: «О, премудрые брахманы…» Когда он задал тот же самый вопрос бродяге, который мимо проходил, этому со спутанными волосами. В Индии, знаете, такие с дредами бабЫ ходят патлатые. Вот он к нему обратился, и тот сказал: «Только очароваться Красотой. Красота только спасет тебя». И в этот момент он оставил всех остальных гуру. В «Шримад Бхагаватам» больше нет вопросов. Он больше никому не задает вопросы. Он от тех гуру отказался и признал своим учителем Госвами Шукадева.

Так же и в этом случае. Как узнать вайшнава? Вот Парикшит узнал вайшнава. Задайте вопрос какому-нибудь наставнику, не важно из какой религии, из какого вероучения, может быть, никакого вероучения, спросите: «Я не знаю, что мне делать. Я знаю, что я умру. Для чего я живу?» Если кто-то даст ответ, который придется вам по сердцу, того изберите своим наставником. А иначе зачем нужен наставник, если не учить смыслу жизни? Зачем тот наставник, который учит бессмысленным вещам? Вот так и принять гуру, принять подлинного вайшнава. Вайшнав переводится как «принадлежащий Вишну», т.е. собственность Бога. Если по-русски говорить, то вайшнав обозначает раб Божий. Какого раба Божьего избрать своим наставником? Тот, который ответит тебе на главный вопрос: «Ради чего жить?»

Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.