«Служение красоте»

http://www.youtube.com/watch?v=ktFbVf2JXWQ

Служение Красоте

Как вести себя с окружающими людьми, которые пытаются тебя эксплуатировать?

Слушатель: Как вести себя с окружающими людьми, которые активно пытаются тебя эксплуатировать? Делать то, что они хотят, или не потворствовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это всегда индивидуально в разных случаях. Так, чтобы никто не эксплуатировал, все равно не получится. Кто-то будет эксплуатировать. Таков окружающий мир эксплуатации. Мир отношений подразумевает взаимное использование друг друга. Вопрос только: кто может эксплаутировать — кому ты дозволяешь, а кому нет. Вопрос взаимообмена, потому что это же взаимная эксплуатация. Начальник эксплуатирует подчиненного, а подчиненный соглашается, потому что начальник много платит. При этом подчиненный снимает с себя ответственность. Он же живет на зарплату, у него нет ответственности за предприятие. Тем самым он снимает с себя ответственность за риск и за добывание хлеба насущного. Эту ответственность он перекладывает на своего начальника. Это уже взаимная эксплуатация. Подчиненный эксплуатирует начальника, начальник эксплуатирует подчиненного.

Так, чтобы вообще отказаться, чтобы никто тебя не эксплуатировал, невозможно, хотя бы по той причине, что тебе от других что-то надо. Чтобы тебя никто не эксплуатировал, нужно удалиться из общества людей, поселиться в пещере или на дне океана или залечь в кому, тогда тебя никто не будет эксплуатировать. А коль скоро мы вступаем с окружающими существами — с людьми, в частности — в отношения, то происходит взаимная эксплуатация. Здесь вопрос нашего выбора: кому мы позволяем себя эксплуатировать, а кому нет. Но, позволяя себя эксплуатировать, мы эксплуатирем своих эксплуататоров тоже.

Слушатель: А если душа не согласна с этой эксплуатацией, развивать терпение и смирение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос как: позволять эксплуатировать или не позволять? Если ты не согласна, тогда уйди в лес, заройся в пещере, ляг живьем в могилу, если это выход для человека. Если это не выход, значит, нужно смириться с эксплуататором: позволить ему себя эксплуатировать, но взамен за что-то.

Мы вчера читали кусочек из 10-й книги. Там есть такой стих, где волны бушуют на озере. Хотя эти волны донимают цапель, причиняют им беспокойство. Цапли то подпрыгивают над волнами, хотели было улететь, но поскольку в этой воде много рыбы, они снова плюхаются в эту воду и снова терпят неудобства. Потому что волны выше ног цапель, и они захлестывают цаплю. Цапли снова взлетают, но они не улетают никуда, потому что в этой воде много рыбы, и они сновы в эти волны бушующие прыгают. Так же и человек: хотелось бы ему оторваться от этих тревог, трудов, беспокойств, и он вроде бы вырывается на выходные. Там в этой воде рыба ведь вкусная плещется: деньги, какие-то жизненные блага, которые нам необходимы. Он снова в эти бушующие воды: работа там, бизнес – весь этот водоворот, снова плюхается, потому что там плещется рыба. Всю неделю его эти волны донимают. На выходные он снова взлетает, потом опять опускается.

Вообще от эксплуатации нельзя уберечься, потому что мир построен на эксплуатации. Мир взаимного использовани и взаимовыгоды. Это нежелательный мир, но мы ничего не можем поделать. Пока мы находимся в этом мире, мы вынуждены эксплуатировать других и поддаваться эксплуатации. Если мы помещаем себя в среду служения, тогда мы обращаемся к миру, где нет взаимной эксплуатации, а есть взаимное служение. Здесь живые существа трудятся ради себя, эксплуатируя других. Каждый совершает труд, причиняя неудобства другому. Каждое действие в этом мире является трудом, работой. Есть иной мир, где каждое действие – акт любви. Там тоже происходит взаимное «использование», но оно самопожертвенное. Как говорят labor of love – любимая работа.

Чем любимая работа отличается от просто работы? На любимой работе ты не чувствуешь себя эксплуатируемым. Как в том анекдоте, когда еврей устраивается завскладом. Ему говорят, что «у нас зарплата здесь маленькая». А поскольку для него любимая работа, он говорит: «Вы еще и платите?» Вот это любимая работа: готов работать даже за так. Ну если это, конечно, работа завскладом. Но есть мир Любви, мир Красоты, мир Прекрасной Реальности, где для них это не труд, а самопожертвование. Labor of love — любимая работа. Это духовный мир, где все сосредоточено вокруг Персоны №1, мир незримый нам, непроявленный. Потому что мы видим только мир доступный нашим чувствам, доступный нашему наблюдению, нашей обработке. Мы такой мир наблюдаем. Тот мир, из которого мы можем извлечь пользу, мы его и наблюдаем.

Но за гранью нашего наблюдения остается мир, из которого нельзя извлечь пользу – мир Красоты. Из Красоты нельзя извлечь никакую пользу, перед Ней можно только преклоняться. Но когда мы смотрим глазами эксплуататора, глазами пользы, то мы не способны видеть мир Красоты, а способны видеть мир реальности, мир былины. Мир сказки – мир Красоты мы не способны видеть. Потому что из сказки нельзя извлечь пользы, а из документального произведения можно извлечь пользу.

# 8:40

Как действовать не ради славы или власти и, не теряя интерес, продолжать деятельность?

Слушатель: Что делать, если, начиная деятельность, я хочу послужить, а в ходе деятельности обнаруживаю, что делаю это ради славы и власти? Осознав это, я теряю интерес продолжать деятельность и доделываю ее с большим трудом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошо, что заканчиваете эту деятельность, но смотря какую деятельность. Например, если вы избрали гуру и понимаете, что служите ему ради славы и власти, тогда нужно изменить свой мотив, свое побуждение. Сокрушаться, огорчиться от того, что вы не можете служить своему идеалу бескорыстно. Огорчиться и постараться исправиться. Но если вы вдруг обнаруживаете, что вы людям служите ради какой-то корысти, то это даже хорошо. Мы вынуждены служить людям. Мы вынуждены ходить на работу, исполнять какие-то общественные обязанности. Главное, не делать это бескорыстно. Миру эксплуатации нельзя служить бескорыстно – это называется предательство. Это значит, что ты предаешь свой идеал. Ты чему-то низменному служишь самооотверженно, это неправильно.

«Богу – богово, а кесарю – кесарево.» Это значит, что кесарю – миру эксплуатации нужно служить по закону кесаря, служить на выгодной основе. Если вы обнаруживаете, что вы начальнику хотите служить бескорыстно, нужно понимать, что в этот момент вы продались дьяволу. Т.е. материальному миру вы служите как будто бы это духовный мир. Это значит, что вы продали свою душу дьяволу. В материальном мире нужно служить с максимальной корыстью для себя. На это он и материальный мир. Но сердцем стремиться вырваться из него, потому что это временный приют, это не наш родной дом. Когда человек узнает, что он родился и воспитывался на чужбине, а что есть где-то его родном, настоящие родители, любящая семья, он должен остаток своей жизни посвятить тому, чтобы вернуться в свой родной дом.

Сарасвати Тхакур приводил такой пример: «Если вы – нищий возле храма побираетесь на улице. Приходит какой-то господин и говорит: «Я вас узнал. Вы – сын царя, повелителя этой земли». Что вы будете делать: продолжать побираться или пойдете к своему отцу?» Точно так же душа, узнав, что она родом из прекрасного мира – мира бескорыстной любви, должна посвятить свою жизнь возвращению в тот мир. Зарабатывать на жизнь, выполнять свой семейный и общественный долг лишь в той степени, чтобы не забыть о своем предназначении и своем духовном отечестве. Накапливать лишь столько, сколько нужно на дорогу до своего духовного отечества. Не накапливать сверх необходимого.

Если вы узнали, что у вас есть историческая родина и все, что вы здесь накопили, не имеет там никакой ценности, то вам нужно лишь столько, чтобы добраться до границы со своим отечеством. Если вы повезете целую повозку ненужных там вещей, то это будет только утяжелять вас. Нужно ровно столько, чтобы перед самым пропускным пунктом все, что у вас было, закончилось. Ни меньше, чтобы вы не оказались неспособными протянуть несколько метров до границы, ни больше, чтобы не появиться на границе со всеми этими безделушками. Что это за безделушки? Власть, деньги, слава, здоровье.

Приходит посланник свыше и говорит: «Тебя забирают в духовный мир». Такого не случается, но гипотетически. А ты говоришь: «Нет. Я еще молод. Я еще столько могу здесь совершить. Я же еще могу ракету в космос запустить. Я еще не потряс своими знаниями окружающих. Я же еще потрясу». Они говорят: «Давай, давай». А ты: «Нет. Мне еще тут столько дел осталось».

Слушатель: Как быть с labor of love? Как действовать в материальном мире бескорыстно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Labor of love предназначен для служения высшему миру – миру Прекрасной Реальности. С любовью можно служить чему-то красивому. Мы обсуждали это, что Красота способна вызывать очарование и Любовь. А доброта и справедливость вызывают лишь чувство благодарности, чувство долга. Если кто-то тебя избавил от страданий, кто-то тебя спас, кто-то тебе сделал добро, то это вызывает в тебе какое-то обязательство: «Я не могу человека бросить. Он столько добра мне сделал. Я не могу оставить его в беде». Часто любовь матери путают с благодарностью, с чувством долга перед матерью или перед родиной, отцом, отечеством. К матери невозможно испытывать любовь, как бы кощунственно это ни звучало. Мы испытываем сыновьи или дочерние чувства к матери, но это не любовь. Это некая жалость, благодарность, чувство обязанности за ту любовь, которую она нам подарила в детстве. Но это не любовь, это благодарность в хорошем смысле слова. Не нужно путать святое. А святое в понимании вайшнавов – это любовь. Благодарность и справедливость – не святое. Только любовь, причем любовь к красоте – это свято.

Labor of love – любимая работа возможна по отношению только к прекрасному, к какой-то прекрасной идее. Если не к прекрасному Господу, если мы неспособны оценить Его красоту, а мы неспособны на нашем уровне, то хотя бы красоту идеи мы способны оценить. Любимая работа, или labor of love, возможна по отношению к Красоте, но не к чему-то доброму, величественному, справедливому.

# 17:37

Внешне – служение человеку, а внутри – служение Красоте

Слушатель: Продолжение этой темы. Внешне это может выглядеть как служение какому-то человеку, а внутри – служение Красоте?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря что понимается под человеком. Если этот человек воплощает собой саму идею, то этот человек – представитель Кришны, представитель Всевышнего. Тогда – да, вы служите идее, которая приняла человеческий облик. Вы же не можете какому-то бестелесному облачку служить. Но если вы служите гуру, но в гуру вы видите земное что-то, тогда вы не служите идее, вы не служите Красоте. Вы служите плоти. Но это тоже хорошо. Это не идеал, но это тоже хорошо, потому что вы постепенно размытую идею служения сужаете до идеи служения Красоте. Постепенно происходит концентрация сознания, внимания. Кому все-таки я служу?

Как врач служит пациенту. Был один врач у Гурудева. Он просто приходил к нему таблетки прописывал, слушал пульс. Он даже с Гурудевом не общался. Он смотрел на него как на пациента. Он ему приказывал: «Повернитесь туда, повернитесь сюда, съешьте это. Я настаиваю». Он к нему относился как к пациенту, как к своему подчиненному. Но он общался с окружением Гурудева – с Госвами Махараджем, с Сиддханти Махараджем. И он постепенно от них узнавал, что же это за личность. За некоторое время до последней Гаура Пурнимы он получил посвящение у Гурудева. Он, по сути, служил, но это служение было неосознанным. Он улучшал плоть Гурудева. Он продлевал плотскую жизнь Гурудева. Общаясь с преданными Гурудева, он это служение плоти развеял. Он эту идею как бы аннулировал, и на обломках этой идеи служения плоти появилась идея служения гуру как представителю Всевышнего. Идея преобразилась.

Но если вы служите человеку, как главе государства или начальнику, и думаете, что служите Всевышнему, то это опять продать свою душу дьяволу.

# 20:58

Как узнать, какое знание лишнее?

Слушатель: Если лишнее знание утяжеляет путь, то как узнать, какое знание лишнее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно принять духовного учителя, и духовный учитель будет говорить, что лишнее, а что необходимо. Дело в том, что каждая душа, вставшая на путь возвращения в свой родной дом, стартует с разных позиций. Как, скажем, объявлена мобилизация. Пункт сбора – военкомат. Одни должны взять такси; другим нужно сесть на электричку, потом взять такси; третьим нужно, если они где-то за границей, сесть на самолет, в аэропорту взять такси или сесть на электричку. Т.е. каждая душа находится на разном расстоянии от пункта сбора духовного мира. Соответственно, каждой душе нужны разные знания. Тому, кто находится за границей в отпуске, и объявлен призыв, ему нужно знать, когда отправляются самолеты, где купить подешевле билет, чтобы в паспорте все было в порядке. Ему нужны какие-то знания, необходимые для прибытия в пункт сбора. Скажем, человеку, который живет рядом с военкоматом, нужно просто одеться и подойти к пункту сбора. Ему не нужно знать, сколько летит самолет из Таиланда в Москву, где подешевле. Ему эти знания не нужны.

Как узнать, на каком расстоянии мы находимся от пункта сбора, в каком месте душу застал призыв, для этого существуют Священные Писания. Священные Писания – это карта. Мы можем иметь самую подробную карту местности всего мира, но мы не будем знать, где мы находимся на этой карте. Только опытный поводырь может сказать тебе, что ты находишься здесь, и тебе до пункта сбора такое-то расстояние, а лучше его пройти таким-то путем. Это гуру скажет. У нас есть Священные Писания и есть гуру-садху, которые нам говорят, во-первых, где вы находитесь на этой карте и каким образом лучше добраться. Гуру еще называют вожатый или поводырь, учитель. Он именно показывает. Есть три вида гуру: одни приходят из пункта сбора, другие вместе с тобой очнулись и вместе с тобой идут – они как бы более продвинутые, они старшие. Они никогда там не были, но идут туда же. Или они там были, но вернулись и снова идут. А есть гуру третьей категории, которые показывают, куда идти, а сами не идут. Шридхар Махарадж говорит, что есть три вида гуру.

Слушатель: Как это: показывают и не идут?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они направляют. Они здесь находятся, показывают путь.

Слушатель: Всегда здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Всегда здесь, но не важно. В вашем случае: он всегда здесь. Есть гуру, которые обеими ногами в духовном мире и протягивают вам руку, зазывают к себе. Другие — одной ногой здесь, другой ногой в духовном мире и переправляют вас. А третьи — обеими ногами в материальном мире и просто показывают, куда идти.

# 25:58

В чем разница уважения и следования?

Слушатель: В чем разница уважения и следования?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как это? Две разные вещи, мне кажется, из разных кучек. Может быть, в чем разница следования из уважения и следования из любви? Это можно сравнить, а уважение и следование.

Слушатель: Может быть, долг?

Б. Ч. Бхарати Свами: Следование из чувства долга – да. Это началный этап преданности. Существует такое понятие, как Шридхар Махарадж говорит: initial faiht – предварительная вера. В русском языке есть слово доверие, т.е. то, что предшествует вере: до-верие. Довериться можно из уважения, а вера может быть только от очарования. Мы сначала доверяем, но проверяем. А когда мы верим, там уже нет пространства для проверки. Так начинается путь преданности: мы доверяем гуру и проверяем.

Если то, что говорит гуру (поводырь), никак не соотносится с картой, а картой для нас является Священное Писание. Если он говорит такие вещи, которых нет в Священном Писании или прямо противоположные, т.е. он говорит: «Идите через эту гору». Вы смотрите, а на карте этой горы даже нет, тогда это жулик, а не поводырь. Ему значит что-то от вас надо. Он, наоборот, вас не будет отправлять в иной мир. Ему выгодно будет, чтобы вы здесь находились и прислуживали ему, чтобы он с вас выгоду какую-то имел. Если то, что говорит поводырь не соответствует тому, что есть на карте – тому, что есть в Писаниях, значит, этого поводыря нужно отвергнуть.

Когда вы находите поводыря, чьи слова соотносятся со Священными Писаниями, тот, кто из этой всей карты откидывает ненужное вам, а дает вам, как в стрелялке, только лишь путь, чтобы дойти до конечной цели, а все остальное не нужно: все эти карты, которые отвлекают вас. Когда вы удостоверились, что слова учителя соответствуют карте местности, и вы действительно продвигаетесь к цели. Каковы критерии продвижения к цели? Когда, совершая служение, вы чувствуете, что вам хочется еще больше совершать этого служения. Дело в том, что когда мы Всевышнему совершаем какое-то служение, то на нас сыпется еще больше служений.

Критерием того, правильно ли мы движемся или неправильно, является: когда я увидел большее служение, и мне хочется окунуться в него или не особенно. Если хочется, значит гуру ведет вас в правильном направлении. Совершая любое служение, я ошибся – не обязательно Богу. Когда вы совершаете какое угодно служение, то тот, кому вы совершаете, дает вам еще больше. Например, на работе вы решили сделать что-то прилежно, и начальник вас заметил и говорит: «Вот какой прилежный работник», и дает вам в 10 раз больше, и еще на ночь оставляет, чтобы вы закончили к утру и вышли на работу. Если вас это тяготит, значит, вы совершаете служение не Господу Богу. Но если на вас наваливается большее служение, а вам хочется дальше его совершать. Вам не хватает суток, и вы сочиняете молитву: «Как жалко, что в сутках всего 24 часа». Тогда это признак того, что вы служите Всевышнему и вы служите правильно. Вы движетесь в правильном направлении. Когда вы по этому критерию удостоверились, что движетесь в правильном направлении, тогда доверие к гуру сменяется на веру.

Слушатель: Пример служения в материальном мире Вы только что привели. Когда ты выполняешь служение, и все у тебя хорошо, все тебе нравится. Будет это служением Богу в материальном мире или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не будет служением Богу, но это поможет осознать. Во-первых, это воспитает в вас чувство ответственности, чувство необходимости служения. Это не будет служением Богу, но это поможет пройти путь материального долга быстрее до конца и осознать, что за этой дверью пустота. Но, благодаря этому, вы получили навыки ответственного служения, навыки служить, не смотря ни на какие внешние обстоятельства. И когда ваше сердце покажет вам, где то самое служение Прекрасному, имея эти навыки, вы с легкостью будете преодолевать препятствия, которые материальный мир (майя) ставит перед нами, чтобы удержать.

Слушатель: Просто первый вопрос был по поводу служения человеку. Это тренировка на окружающих, да? Тебе не хочется, но ладно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Служение человеку, но не вкладывать в это душу. Да, без любви, выполнять свой долг –служить материальному миру, в данном случае какому-то человеку.Служить ему из чувства долга, потому что вы оказались в этих условиях. Мы все оказались в каких-то условиях, в которых мы связаны отношениями. Мы связаны этими узами. Разорвать эти узы можно, исполнив свой долг. Тогда этот кумир, человек или группа людей, которым вы служите, в какой-то момент потребуют сердечного служения им. А вы уже не будете чувствовать сердечного влечения. Вы уже не захотите бросаться на амбразуру, а захотите сами сесть в эту амбразуру, сменить форму. А они скажут: «Нет. Ты должен из любви бросаться на амбразуру». А ты скажешь: «Нет. Не хочу я бросаться на амбразуру из любви. Вот просто броситься – пожалуйста, но не из любви к вам». Они скажут: «Ах, так! Тогда уходи отсюда!» И тогда вы уже легко заберетесь в эту амбразуру. Надо, чтобы они вас прогнали. Иногда вы можете гримасничать – показывать свое несердечное отношение к ним, намекать.

Слушатель: А это не будет вызовом на кофликт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Легко.

Слушатель: А если есть желание вызова на конфликт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это самоутверждение. Это гордыня. Надел форму, чтобы вызвать конфликт. Это понятно гордыня.

Слушатель: Я преподаю в институте, и моя деятельность меня вдохновляет. Я служу начальнику и ученикам. Это можно назвать labor of love?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Если вам это нравится, то, конечно.

# 36:09

Как выйти из состояния отречения? Апатия и депрессия – одно и то же?

Слушатель: Как выйти из состояния отречения? Оно просто затягивает и затягивает меня, как в болото. Утрированное состояние, чувство непривязанности к миру и нежелание что-либо делать. Ни в чем вокруг не видишь смысла. Люди вокруг пытаются тебя стимулировать в деятельности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем стимулировать? Я вообще считаю, что это хорошее состояние. Чтобы слушателя нашего обрадовать: оно долго не протянется. Когда-нибудь захочется все равно, скажем, рассказать миру о своем отречении, что он сейчас и делает. Выказать свое отрешение. С этого момента начинается работа. Нужно же их убедить. В целом это хорошее состояние – состояние апатии к окружающему миру. Жалко, что нет симпатии к миру красоты. Если общаться с вайшнавами, то это дело наживное. Если общаться с подлинными вайшнавами, рабами Божьими, служителями Прекрасной Реальности, то к апатии к окружающему миру добавится симпатия к Идеальному Миру. У предыдущего слушателя симпатия к окружающему миру.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А как же он вдохновлен служением своим ученикам? Тогда он сам себе противоречит. Апатия – это значит, ты ничем не вдохновлен. Тебя ничего не интересует в этом мире. Я так понимаю, что тебе все равно: ученики, родители, враги. Апатия. Апатия – это passion, т.е. в тебе ничего не вызывает пассионарности, страсти.

Слушатель: Он пишет, что бросает из одного состояния в другое.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, значит, в одном лице два разных человека. Желанным для нас является симпатия к миру Красоты и апатия к миру эксплуатации. Часто человек думает, что испытывает симпатию к миру Красоты, но на самом деле это симпатия к чему-то новому. Это та же симпатия к окружающему миру, просто своим кумиром он сделал человека или идею, относящуюся к миру преданности, что-то новое. Это поверхностное. Это не любовь, а влюбленность. Она быстро проходит, как лучинка, быстро сгорает.

Преданный, как уголь, должен тлеть, независимо от того, какие страсти над ним бушуют. Торф горит. Его водой можно залить. Даже когда дожди заливают землю, он все равно где-то там в глубине горит. Так же и у преданного пламя не вырывается наружу: эмоции, слезы. Он не катается по земле, не рвет на себе волосы. Пламя не вырывается наружу, но сердце его горит внутри, и никакой водой (нарой – жижей) это пламя не загасить. Он предан только Нараяне – повелителю этой жижи, а не наре.

Идеально – это симпатия к миру Красоты. Поначалу мы под миром Красоты понимаем что-то новое из этого окружающего мира. Это быстро сменяется. Мы быстро разочаровываемся в преданном служении, потому что мы изначально относились к нему как к еще одному аспекту, еще одной грани мира эксплуатации. Это опасность сахаджии – увидеть в мире Преданности что-то дешевое: «О, как здорово они говорят! Мне так понравилось, и вот я уже этому предан». Это дешевая преданность – сахаджия.

Другая крайность этого состояния симпатии ко всему, чему попало – это апатия ко всему. Это другая крайность, когда ничто в тебе не вызывает восторга, ничто в тебе не вызывает тягу: ни окружающий мир, ни мир Красоты – служения. Ты ко всему ранодушен. Как Шридхар Махарадж говорил: «Это состояние отрешения». Это апатия ко всему. А есть состояние эксплуатации. Это тяга к миру Красоты, но чтобы эксплуатировать. Вот эти две крайности. Или как в свой молитве поет Тхакур Бхактивинод: бхукти мукти сприха. Бхукти – это эксплуатация мира Прекрасного. Мукти – это отрешение от мира Прекрасного и заодно от мира эксплуатации. Поэтому Сарасвати Тхакур говорил, что преданный должен гореть внутри, но снаружи он должен быть спокоен, как торф. Он внутри горит и никакие воды его не потушат: ни радость, ни горе, ни потери, ни приобретения, ни победы. ни поражения. Ничто не заглушит в нем верности к Красоте. Сколько бы он ни потерял в этом мире, сколько бы горя ни испытал, все равно в глубине этот уголек внутри тлеет и в любую минуту готов вырваться наружу, когда уже сдержать невозможно будет.

Слушатель: А деприссия и апатия – одно и то же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, скорее, мы употребляем равнодушие, чем депрессия и апатия – иностранные слова мало что значащие по-русски. Это равнодушие, безучастность.