«Слуга на все времена»
Слушатель: Где-то читала или у вас слушала, что должно быть все само собой. Что если ты вдруг резко решил уйти в монастырь, но у тебя остались здесь долги, то это тоже неправильно.
# 50:06
Долг происходит от самоотождествления. Жизнь и форма жизни
Б.Ч. Бхарати Свами: Долги в уме. Если ты в уме убил свои долги, то их и нет.
Слушатель: Махарадж, а имеешь ты право сам убивать свои долги или это наставник может?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если речь идет о наставнике, то нужно полностью подчиниться его воле, и уже долги у тебя — не долги, ты должен соизмерять все с его желанием. Мы сейчас говорим о некой свободе, когда миссия гуру заканчивается, как вот в Сатья-югу гуру просто говорил: “А теперь иди”. Дальше, отсекая от себя влияние, ты придешь в такое состояние, в котором ты будешь знать то же, что знаю я. То есть гуру не сидел и не говорил: “Теперь берите ручки и пишите. Сколько слов в «Шримад Бхагаватам»?” или “Кого Кришна встретил по дороге в Двараку? Кого Он убил, кому Он руки отрубил?”
Слушатель: Варианты ответов.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, четыре варианта.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Там: Обаме, Рейгану, Шишупале, лорду-джедаю.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Правильный ответ: Бхакти Шастру.
Нет, учитель говорит в Сатью, в Трету и Двапару-югу: “Настало тебе время идти”. Более того, учитель не делился на семейного учителя и духовного учителя. Был один учитель в деревне, например, или в городе, к которому приходили, как к раввину или к муле, приходили граждане и задавали вопросы. Учитель конкретно не говорил какие-то вещи, а он говорил: “Когда тебя все достанет, все надоест в этом мире, можешь все бросать и уходить”. То есть на этом его миссия заканчивалась. Он там выполнял какие-то обряды, масло поливал в огонь и так далее…
Слушатель: То, что есть долг в миру, останется долгом? Тоже в голове останется?
Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно. Долг только в голове. Долг происходит от самоотождествления. Поскольку вы себя считаете, допустим, матерью, то это подразумевает наличие ребенка. Как только вы забыли, что вы мать, то у вас и детей нет.
Слушатель: Если переступить через сострадание даже?
Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, конечно. Это тоже все вымышленное, сострадание.
Слушатель: Сострадание вымышленное? А вайшнав, когда берет себе учеников, это не сострадание?
Б.Ч. Бхарати Свами: Сострадание к душе, а не к образу. То есть вайшнав не испытывает сострадание к формам жизни. Понимаете, есть жизнь, а есть форма жизни? Форма жизни — это птицы, звери, люди, бабочки, рыбы. Это формы жизни, а есть сама жизнь. У жизни могут быть разные формы. Вайшнав испытывает сострадание не к форме жизни. То есть он испытывает сострадание не к африканским детям или жителям Донбасса. Такая вот новая форма жизни — жители Донбасса. Он испытывает сострадание к жизни, по-русски — к душе. Он испытывает сострадание к дживе. Русское понятие, слово «жизнь». От слова «джива». Он испытывает сострадание к дживе (к жизни), а не к форме жизни. Потому что чего сострадать к форме? Форма, она все равно обречена на разрушение. Любая форма будет разрушена, поэтому он не испытывает к ней сострадания.
Слушатель: Получается, к одной дживе.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. К разным дживам. Поэтому если вы испытываете сострадание к кому-то, то вы должны сказать ему: “Ты вечен. Ты не есть это тело. Все, до свиданья, я ухожу в монастырь”. А если вы начинаете кормить его, заботиться, то вы заботитесь о форме жизни. Если вы живете в миру, то надо этим и заниматься, заботиться о формах жизни, с которыми у вас есть узы. Допустим, у вас есть домашняя птица, скотина какая-то, надо о ней заботиться. Потому что вы имеете с ней связь. Но как только вы осознали, что вы не есть человеческое тело, а вы есть душа, то все эти формы они тоже исчезают. Не то, что он видит там птицу какую-то и думает: “Вот птица”. Просто этого ничего нет, есть душа.
То есть вайшнав не испытывает сострадания к формам жизни, а только к самой жизни. И главная беда жизни в том, что она облекла себя в формы и из-за этого страдает. В чем выражается сострадание вайшнава? Он разоблачает форму жизни. Он делает так, что жизнь перестает быть формой. А как? Мечем знания или светом знания. Он говорит: “Ты есть жизнь, ты не есть форма жизни. Ты ни мужчина, ни женщина, ни птица. Ты просто жизнь, а форма временная”. В этом заключается сострадание. Когда мы понимаем, что мы не форма жизни, а мы сама жизнь, то страдания тут же уходят. Потому что мы страдаем из-за того, что мы имеем форму жизни.
# 56:24
В Кали-югу Шриман Махапрабху “путает все карты”
Слушатель: Махарадж, вы не досказали про Кали-югу. То есть в Сатью, Трету, Двапару такой путь, а дальше?
Б.Ч. Бхарати Свами: В Кали-югу то же самое: уход в затворничество, но в какой-то из дней Кали-юги приходит Шриман Махапрабху и «путает все карты». Он зачинает санкиртану. Он идет по всем деревням, городам и говорит: “Джив джаго. Просыпайтесь, просыпайтесь. Вы в этой майе находитесь”. То есть Он выступает Сам как агент влияния. Он говорит: “Крихи тако…» — Кем бы ты ни был: отрешенным или семьянином, какой бы ты общественный статус ни занимал или духовный чин, просто пой Имя Кришны и все. То есть, Махапрабху рушит эту устоявшуюся ведическую систему ухода в затворничество и говорит: “Да не важно, уйдешь ты в затворничество или нет…” Точнее этот стих переводится как: “В каком бы ты сейчас статусе ни находился, не надо ничего менять”. Если ты саньяси, значит, оставайся. Если ты домохозяин, оставайся. Домохозяину не надо на себя одевать ветошь, бабаджи вешу, оставайся как есть. Просто пой Имена. В Кали-югу Махапрабху это делает.
Слушатель: Возможность для всех.
Б.Ч. Бхарати Свами: Физически не обязательно что-то менять.
Слушатель: Махарадж, но это с условием, что мы встретились с таким объектом влияния?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Если мы не нашли объект влияния, то нужно уходить в затворничество. Потому что обрести спасение, находясь в миру шансов просто нет. В затворничестве есть шансы. Они не велики, но так, половина на половину, но они есть. А в миру просто нет шансов. Потому что в миру есть все агенты влияния.
Как тот мудрец, сидел десять тысяч лет под водой, потом открыл глаза, увидел двух рыбок, любящих друг друга, и вышел…
Слушатель: Палить деревья.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да и спалил лес.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Своим огнем. Благодаря своему воздержанию он обрел… Воздержание дает силу человеку. Он обрел такую мощь, что одним взглядом мог спалить деревья.
Что вы говорите?
Слушатель: Но сейчас в монастырь уходить… Сейчас же у нас все поставлено на…
Б.Ч. Бхарати Свами: Пробуйте. Езжайте на Соловки. В Печерскую Лавру можете, в Киеве. Там разве нет монастыря?
Слушатель: Махарадж, мне недавно один рассказывал, что попал на какой-то остров, Валаам?
Б.Ч. Бхарати Свами: Валаам, да. Там братья есть.
Слушатель: Человек сказал, что там самые частые криминальные преступления, чем где бы то ни было в России.
Б.Ч. Бхарати Свами: В монастыре?
Слушатель: Да, людей так чистят, что… Практически там у подавляющего большинства…
Б.Ч. Бхарати Свами: У любого схимника есть отец-настоятель. Владыка его называют. По-русски как бы мы сказали? Махарадж, духовник, владыка. Как у Алексея Федоровича Карамазова тоже был — старец Зосима. То есть он не просто сам уходит, а у него, конечно, есть поводырь. Монастырь — это та же самая камера, sense deprivation camera. Там тоже самое начинается, но это годами. Поэтому нужен владыка, чтобы твой «трип» поддерживать.
Слушатели: [cмех]
Слушатель: В смысле подогревать воду, да?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ты под руководством старца. Старец говорит: “Это у тебя глюки. А здесь ангелы сошли. А здесь Иисус Христос”. Да, Иисус Христос может явиться. А почему бы и нет, что он не имеет такой власти? Спаситель сойти. Он же может действовать, не обязательно с бородой перед тобой, а какими-то символами. Потому что находясь в состоянии поиска истины, начинаешь читать символы. Мир превращается в книгу, то есть в символическую запись. Ты читаешь эти символы: кукушка 10 раз пропела, кто-то сказал какое-то слово. Все это сливается в некое послание идейное, ты уже читаешь это.
Сейчас мы смотрим на мир, как на разрозненные объекты. Есть объекты звука, объекты запахов, объекты визуальные. Они все разрозненны, они никак не связаны. На самом деле они связаны. Это некое единое послание. Изначально оно звучало как “Ом”, а потом оно рассыпалось на эти все звуковые, визуальные, на запахи, на вкусы. А первое — это «Ом». Как салют летит одним снарядом и потом раз — рассыпается. Так же и этот мир. Мир есть продолжение того самого “Ом”, удивление Брахмы от увиденного. Имея определенное состояние, находясь под влиянием духовника, гуру, вайшнавов, этот мир постепенно приобретает смысл. Все, все, все объекты становятся символами, которые складываются в слова, которые складываются во фразы, складываются в главы какой-то книги. Эта книга — “Бхагавата-Пурана”, книга, изреченная Брахмой. Брахма же изначально был, «Бхагаватам» изрек.
# 63:21
Мир, что нас окружает, — это плоды наших прошлых усилий
Но пока мы смотрим на это, как на разрозненные предметы, которые для нас являются плодами наших трудов. То есть когда мы говорим: дети или семья, это же все плоды трудов. Мы их воспринимаем не как карапузы, бегающие по полу, а метафизически, как Шридхар Махарадж говорил бы, онтологически — это никакие не карапузы, по полу бегающие, а это плоды твоих усилий. То есть когда-то ты что-то такое совершал, что сейчас вот это существо ты воспринимаешь как собственное дитя.
Здания, источники света, картинки, звуки, пища — это все можно воспринимать как разрозненные плоды. А на самом деле это плод твоих желаний, плод твоих некогда усилий. Все, что нас окружает — это плоды наших усилий, желанные или нежеланные. Вот они делятся в этом мире двойственности на два вида: одни плоды — нежеланные, например, стены. Вот эти стены, допустим, для нас желанные, а стены в камере, те же самые стены, но они нежеланные, но это тоже плоды наших поступков. Мы оказываемся запертыми в стенах. Казалось бы, вот стены и там стены, почему-то эти желанные, а те нежеланные. Потому что здесь у нас есть иллюзия свободы, что я могу пойти, куда хочу, а там, этой иллюзии, нет. С этой точки зрения они более желанные, они больше разрушают нашу иллюзию.
Так вот. Все, что нас окружает, —любой предмет, любое понятие — это не предметы и не понятия, а это плоды моих прошлых усилий, хорошие и плохие. Вкусная еда, невкусная еда — все это плоды моего труда. Хорошие запахи, плохие запахи, картинка в зеркале — это тоже плод моих бывших усилий. Со временем, когда душа это понимает, то тогда для нее наступает момент отрешения. Когда она видит в окружающих предметах не сами предметы, а разные плоды, разные формы плодов его усилий. И тогда он говорит: “А мне не нужны эти плоды”. Понимаете? Не дети мне не нужны, не семья мне не нужна, не родственники мне не нужны, а мне не нужны плоды, которые превратились вот в эти формы. Не дети мне не нужны, а плоды мне не нужны. И это происходит совсем естественно. Ему не надо спрашивать: отрекаться мне от мира, куда уходить? Если ты видишь, что это не предметы, а плоды твоих бывших усилий, тогда отрешение происходит само собой. Тебе дают яблоко, а ты говоришь: “Я не хочу есть”, — то есть ты отрекся от плода.
Слушатель: Можно перепутать, что тебе не нравятся плоды.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, вот это важно, не не нравятся, а они мне не нужны. Они нравятся, но они зачем мне нужны? Мне нравится черная икра, но она мне не нужна в таком количестве. Просто я отказываюсь от нее. Когда-то я заслужил ее. Я заслужил, что захлебнусь в чане с икрой, но мне не нужен этот плод. Тут вопрос не нравится или не нравится, а нужны или не нужны. То есть целесообразно, или не целесообразно. Если у меня цель — найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны, то эти плоды просто мне не нужны, они меня только отягощают. Но коль скоро мы эти плоды называем родственниками, и богатствами, и добрым именем…
Слушатель: И как всё бросить?
Б.Ч. Бхарати Свами: Что именно “всё”? Когда вы увидите в этом плоды своих усилий, то у вас не возникнет вопрос все бросить. Что именно бросить?
Слушатель: Человек, допустим, зависит от тебя.
Б.Ч. Бхарати Свами: Какой человек? Это же образ. То есть вы на компьютере нарисовали образ и говорите, что он от меня зависит. Каким образом?
Слушатель: Но образ разговаривает и говорит.
Б.Ч. Бхарати Свами: Покемон тоже разговаривает, или покемоны не говорили? Зато он там умирает.
Я говорю, что не нужно об этом задумываться сейчас. Покуда вы говорите: “Человек от меня зависит”, то это не плод вашего труда, а это человек. А от человека не нужно отказываться. Когда вы вдруг увидите в нем плод своего труда, то у вас не будет вопроса: это человек или не человек. Это просто плод, и я от него отказываюсь.
Но я повторюсь, что это знание приходит не из уста в уши. Чтобы я вам сейчас ни говорил, вы все равно это не поймете. Про эти плоды или образы ничего не поймете. Но, находясь под влиянием агентов влияния , это придет само собой. Поэтому что я вам советую? Спиться.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Серьёзно, да. И родиться, когда снова придет Шрила Гурудев (Шрила Говинда Махарадж) и сделаться… Молитесь. Будете прям перед каждым стаканом говорить: “Я хочу родиться где-нибудь… и встретить в своей жизни Шрилу Говинду Махараджа”. И там, чтобы вас мимо не пронесло, пусть он для вас будет агентом влияния. Тогда те вопросы, которые вы задаете: “А как же, человек от меня зависит?”, эти вопросы даже не будут перед вами стоять. Потому что под его влиянием вы будете в таком состоянии, что у вас не будет понятия: “Человек от меня зависит”. Это просто плод, который упал мне на голову, но он мне не нужен.
Слушатель: А если куча плодов?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это все равнозначно. Плоды кругом…
Слушатель: Махарадж, а милость, как же милость? Вайшнавы, его окружение, они проявляют милосердие. То есть, это уже предвзятость какая-то…
Б.Ч. Бхарати Свами: Я не понял вопроса.
Слушатель: Махарадж, помните когда мудрец и олененок?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Вот с одной стороны это такая привязка к олененку. И он сам был, и не было у него наставника, который сказал бы: “Что ж ты так?” Но если это рассмотреть с точки зрения милосердия вайшнавского, что он видит не олененка и не плоды, а душу.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, он разделяет. Форма жизни — это плод. Та самая душа в этом олене — это душа.
Слушатель: Это взгляд чей, Махарадж?
Б.Ч. Бхарати Свами: Просветленного старца, которым был Джада Бхарата.
Слушатель: Или там, что он слуга, слуги, слуги.
# 71:30
Служение это мощный агент влияния
Б.Ч. Бхарати Свами: Это только под воздействием агента влияния, вайшнава. Вот это вот слуга, слуги, слуги — это только под воздействием кого-то из линии Шрилы Рупы Госвами.
Слушатель: То есть они раздают такую…
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Махарадж, вот есть общее образование, а это специализация. Есть общеобразовательная школа, где и писать, и читать, и открываются головокружительные перспективы. А вот такая специализация…?
Б.Ч. Бхарати Свами: К тридцати годам перспективы сужаются, схлопываются.
Слушатель: А вот эта специализация, которую в этой линии раздают, то есть каким-то же образом соприкоснулись разные дживы?
Б.Ч. Бхарати Свами: Себя надо просто поместить под влияние Шрили Гурудева, и тогда все это открывается, все эти даже не знания, а понимания всяческие. Это не просто под влиянием, а находясь в состоянии служения. То есть если мы служим Гурудеву. Почему такой акцент на служение? Почему просто не приходить и не слушать? Почему какое-то служение, пусть самое незначительное, совершаем? Потому что служение — очень мощный агент влияния, само состояние служения. Поэтому Гурудев помещает нас, и мы не то что ему нужно, чтоб мы ему служили, ему в этом мире ничего не нужно. Тем более служение от таких оленей, как мы.
Слушатели: [смех]
Б.Ч. Бхарати Свами: Он занимает нас служением, потому что это служение вводит нас в определенное состояние, в котором нам открываются истины: истины на счет себя, истины на счет окружающего мира. Он искусственно занимает нас всякими служениями. Шридхар Махарадж говорил: “Лучший способ не свихнуться, это взять на себя какое-то ответственное служение”.
Слушатель: Ну мы же живем, мы же тоже служим?
Б.Ч. Бхарати Свами: Любовнику-инвалиду своему?
Слушатель: Ну почему?
Б.Ч. Бхарати Свами: Катается на коляске уже? Нет еще? Кто-то громко думает…
Так, какие-то еще, может, вопросы?
Так что, занимайтесь бизнесом, заботьтесь о нем и о них. И постарайтесь быть под влиянием Шрилы Говинды Махараджа, но по скольку в этой жизни вы уже опоздали, то в следующей жизни вам может повезти. Читайте его лекции, книги Шридхара Махараджа. Это будет хорошим влиянием. Общайтесь с вайшнавами. Там, в Магнитогорске, есть у вас храм преданных? Там же собираются вайшнавы на киртаны?
Слушатель: Да. Там люди хорошие.
Б.Ч. Бхарати Свами: Общайтесь тогда. Сюда, в Москву приезжайте. Но вы редко бываете?
Слушатель: В Москве — да.
Слушатель: Махарадж, а исполнение таких общих наставлений, которые давал Гурудев. Они звучат просто: “Заботьтесь о друг друге, собирайтесь”. Он говорил это и на публичных лекциях и повторял часто, такие общие наставления. Это является служением? Повторять джапу.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Служение начинается с вопросов. Сам по себе вопрос — это есть форма служения. Недаром Шука поблагодарил Парикшита за то, что тот задал вопрос. Шука говорит: “Сам по себе вопрос — это уже служение”. Потому что вопрос — это уже свидетельство интереса. Если есть вопрос, то это значит, что человеку интересно. А интерес — это уже служение, то есть это влечение.
Шридхара Махараджа один раз спросили. Он всегда говорил: “Есть какие-нибудь вопросы?” Это же не для праздного словца, а он просто пытался понять… Другими словами он говорит не так, не: “Есть ли какие-нибудь вопросы?”, а можно еще так сказать: “Кому-нибудь интересно здесь находиться? Если интересно, то спросите что-нибудь”.
Шукадева начал говорить впервые в жизни, когда ему задали вопрос. Ему до этого тоже задавали вопросы, но они были по большей части бессмысленные. Вопросы, касающиеся как обустроиться в зримом мире. Поэтому он не разговаривал. Какой смысл здесь обустраиваться? Нет, конечно, можно жахнуть стакан водки на “Титанике”, когда где-то ты почувствовал там толчок какой-то. “А, подумаешь, ерунда какая-то”. И жахнуть стакан водки, и дальше плясать. Но по большому счету смысла в этом нет. И поэтому он не отвечал на вопросы, связанные с самоутверждением в зримом мире. Более того, даже когда папа его что-то там попросил, Вьясадева, говорит: “Сынок, стой, я кое-что должен тебе сказать”. Он даже не ответил, даже не удостоил отрицательным ответом папу. Он просто дальше ушел. И так он блуждал, пока вдруг не услышал вопрос о том, что делать человеку, осознавшему, что дни его сочтены? Тогда он начал отвечать. Тогда он заговорил. В данном случае Шукадева стал духовным учителем Парикшиту. Конечно, у Парикшита до этого были семейные гуру Пандавов. Он внук Пандавов, у него были семейные гуру. Но по сути дела они и никакие не гуру, потому что главный вопрос: “Что мне делать с моей жизнью?” Когда человек вдруг пробуждается и осознает, что помимо прочих вещей, он имеет такую вещь, как жизнь, но он не знает, что с ней делать. Всем вещам можно найти примирение: сумки, деньги, дома, жены, имущество. Всему этому есть применение, можно это как-то использовать для себя. А есть такая вещь, как жизнь. Ее как использовать? Понимаете? Парикшит и перечисляет: “У меня 365 жен на каждый день, у меня богатства. Я даже не знаю, сколько стран мне принадлежит”, потому что он унаследовал империю Пандавов. То есть ему столько принадлежало, что он даже не знал краев своего государства. Он говорил: “Все у меня есть. Но я вдруг понял, что у меня есть жизнь, и ей, этой жизни, осталось семь дней, и я не знаю, что с ней делать”. И тогда Шукадева стал говорить, а до этого он вообще не разговаривал, всю жизнь молчал. И стал он для него учителем. Учитель — это тот кто учит, тот, кто принимает служение. Шукадева принял вопрос Парикшита о том, что такое жизнь и что с ней делать, как форму служения. Поэтому вопросы — это очень важное. Он похвалил Парикшита, он говорит: “То, что ты этот вопрос задал, он благодатен для тебя, для меня и для тех, кто сейчас здесь слушает. Для всех этот вопрос очень хороший”.
Может быть, еще что-то есть обсудить? Когда в монастырь?
