Шримад Бхагаватам 2. Глава 2 «Облик Всевышнего в сердце» Тексты 1–7
Текст 3. Однако, чтобы жизнь одушевленной твари в придуманном Брахмою нагромождении миров
Нагромождение — три мира: низший средний и высший. Их еще четырнадцать.
…чтобы жизнь одушевленной твари в придуманном Брахмою нагромождении миров совсем не обратилась в череду страданий и томлений, живое существо должно свести свое потребление до возможно малого количества. Понимая окружающий мир как отражение подлинной Действительности, живая душа не должна тратить силы на достижение сверх необходимого, ибо всякое усилие в воображаемых обстоятельствах есть труд тяжкий и бессмысленный.
Поскольку это воображаемое… причем ладно, если бы это было только его воображение, так это еще и наше с вами воображение. Они почти что конгруэнтны. Помните, что при наложении конгруэнтные фигуры совпадают, совместимы и в прямом и переносном смысле? Так вот эти две конгруэнтные фигуры накладываются друг на друга и получается совершенное нагромождение этих миров. И нам советуется не прилагать сверх усилий для достижения целей, потому что цели мы все равно себе воображаем.
Для кого-то цели — это синие погоны прокурорские, для кого-то зеленые генеральские. Для кого-то — корочка о верхнем образовании. Для кого-то — какие-то еще цели, более или менее смешные. Нам советуется жить таким образом, чтобы удовлетворять по минимуму свои телесные потребности, но сделать своей целью — освобождение из этого мира. Вырваться отсюда. А потребление оно как раз мешает, оно закабаляет нас.
Завершается этот стих:
…Всякое усилие в воображаемых обстоятельствах есть труд тяжкий…
Например, когда во сне пытаешься бежать, то попадаешь в какую-то жижу или пытаешься сказать, а ничего не получается, слова растягиваются. Вот это вот воображаемые обстоятельства, когда ты во сне пытаешься что-то сделать, а не можешь. Помните, как во сне хочешь убежать, а не можешь? И даже когда в тебя стреляют во сне, то ты медленно вязнешь.
Слушатель: Махарадж, можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.
Слушатель: Вот здесь вы читаете и говорите, что не надо за образами за тяжким трудом… а как в этой жизни прожить, если..
Б. Ч. Бхарати Свами: Работая без тщеславия.
Слушатель А как понять тщеславие?
Т Б. Ч. Бхарати Свами: Тщеславие — это когда ты работаешь, чтобы прославиться. Трудиться стоит для того, чтобы поддержать душу в теле и не делать целью результат своих физических усилий. Грубо говоря, если вам на жизнь хватает работая менеджером по продажам, то не стремитесь стать главным менеджером по продажам. Потому что это будет труд тяжкий и бессмысленный.
Слушатель: То есть Билл Гейтс для продвижения духовного делал столько же, сколько и бомж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не известно, кто из них сделал больше.
Слушатель: Кто не действует..?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если в результате твоих действий, будь ты бомж или Билл Гейтс ты понял, что этот мир — иллюзия, что этот мир — это нагромождение иллюзий, то твой труд оказался не напрасным. Если ты, будучи бомжом или хозяином огромной корпорации привязался к суете этого мира, залез в паутину и застрял там, то ты напрасно вообще работал. Лучше бы ты и не родился.
Слушатель: То есть работать надо с отвращением?
Б. Ч. Бхарати Свами: Непривязанность это не отвращение, а это именно непривязанность, равнодушие. Равнодушие к соблазнам мира. К соблазнам — то есть к неким приманкам. Это есть плод, правильный плод всякого труда.
Слушатель: Дхарма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дхарма — это долг. Ты должен знать, что твоя цель — это непривязанность к суетному миру, бренному миру и привязанность к вечному. Потому что только к вечному имеет смысл привязываться. Если ты привязываешься к чему-то, что обречено на разрушение, то это глупо. Более того, глупо и очень больно. То есть цель — это найти такой способ связи с вечным, который позволит тебе не отлипнуть от него и одновременно стать равнодушным к суете этого мира. Вот это плод труда и следование этому правилу есть дхарма.
Есть много путей. Например, путь отрешения. Кришна в Бхагавад Гите описывает, что кому-то, например, может быть лучше вообще отказаться от всякой деятельности и уйти в постриг, уйти иноком в монастырь или старцем в лес или в пещеру. Это совершенно авторитетно, это путь, который приводит тоже к осознанию суетности мира.
Дхарма – это выполнение долга, это верность долгу, которая заключается в стремлении отвязаться от этого мира и привязаться к тому, загробному миру. То есть наша цель — попасть в загробный мир. Ну, или как еще.
Слушатель: …оптимистично.
Б. Ч. Бхарати Свами: А как еще…загробный или еще говорят трансцендентальный.
Слушатели: Смех.
Слушатель: Духовный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, духовный. Нет, давайте говорить загробный или потусторонний. Вот по-старославянски гроб обозначает еще и дом, где мы с вами живем. Жилище — это гроб. Это как бы материальное место обитания — дом, жилище, в общем home. Оно не обязательно физическое — то, где твое жилое пространство, бренный мир, гроб называется. А загробный мир — это тот. Это не мир, где ты в гробу. А мы сейчас на самом деле в гробу живем. Выражаясь, по-старославянски мы живем в гробу. И надо вылезти из этого гроба. Но желательно иметь вид не как в фильме ужасов.
Слушатель: Покойнички.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, вот. Нормально в четырехруком виде, с бусами жемчужными, с золотой шляпой.
Дальше идет, по жанру положено, пример:
…всякое усилие в воображаемых обстоятельствах есть труд тяжкий и бессмысленный.
Текст 4. Не к чему человеку мягкое ложе, если есть земля, готовая приютить спящего. Не к чему мягкие подушки, если голову можно упокоить на ладонях своих. Не к чему посуда, если в руках пища столь же вкусна, как и на золотом блюде.
А желудок же не знает с золотой ложки в него упала колбаса или с руки.
Слушатель: Зимой тело точно чувствует, когда на сугробе спишь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же не говорим про аномальные обстоятельства, мы говорим про нормальные… Юг Индии. Где-нибудь в районе Мадраса или в Керале , где зеленые рощи, где растут манго величиной с голову младенца.
..Не к чему посуда, если в руках пища столь же вкусна, как и на золотом блюде. Да и мочальная рогожа скроет наготу твою не хуже шелкового платья.
Текст 5. Не трудись ради новых одежд — носи старые, покуда не обветшают. Не трудись излишне для насыщения живота своего, ибо пищу всегда найдешь у милостивых благодетелей наших – трав и деревьев, а жажду утолишь водою из источника. Для жилища вполне сгодится горная пещера. А в заступники избери себе всемогущего Господа Бога.
Не правителя, ради которого голосовать надо, а просто Господу Богу предайся.
…Вооружись сей нехитрой мудростью и тебе не придется льстить и угождать сильным мира сего – мира, сущего в чужом воображении.
Чтобы не ложиться под сильных мира сего, нужно ходить в старых одеждах, есть травы и плоды, пить из источника, уповать на Господа Бога, а жить в пещере.
Слушатель: пить из источника — это круто.
Слушатель: Но главнее — в южной Индии.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему, может быть где-то на Алтае, там же много пещер. Конечно мы не должны это прямо воспринимать. Смысл такой, что не нужно трудиться сверх необходимого. Если есть в чем ходить, то ходи.
Слушатель: Вопрос в том, что необходимо: необходимое для поддержания тела, либо необходимое по дхарме. Потому что царю по дхарме необходима корона.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, чтобы его уважали и боялись, это признаки его власти. Человеку, который занимается бизнесом нужны золотые часы, чтобы достичь своей цели. Просто он должен помнить, что высшая цель — это осознать бессмысленность того, чем он занимается.
Здесь мы приходим к необходимости принять духовного учителя, который объяснит нам в зависимости от наших наклонностей и наших кармических обстоятельств. Как Шридхар Махарадж Гурудеву вообще запретил ездить и сказал: “Тебе нельзя ездить, я тебе запрещаю”. Гурудев ездил на мотоцикле — это было в 50-е годы в Индии, он был первым парнем на деревне. У него еще и пистолет был. Он ездил с пистолетом на мотоцикле, а Шридхар Махарадж ему запретил. Гурудев с тех пор не ездил, за рулем он больше никогда не сидел.
Слушатель: Просто запретил?
Б. Ч. Бхарати Свами: А какая разница. Нет, не просто запретил, он сказал: — “Тебе нельзя”. Просто у них с Гурудевом были такие отношения, когда Гурудев принимал посвящение, он сказал: “Моя жизнь полностью принадлежит вам. Что вы скажете — то я и буду делать”. Это особое отношение и если тебя гуру хвалит или ругает, то на твою преданность и готовность пойти за ним, это уже не влияет. В таком настроении ученик знает, что если гуру мне что-то запрещает, то он это делает не для себя, а для моего же блага. Это не значит что Шридхар Махарадж всем запрещал ездить.
Слушатель: Махарадж, а вот на мотоцикле же опасно очень ездить, может поэтому он…
Слушатели: Смех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не знаем. Предавшийся ученик предполагает: отругал меня учитель, запретил мне что-то или позволил что-то — он все равно это делает для меня, а не для себя. Шридхар Махарадж вообще со своей веранды никогда не спускался. Ему в общем все равно было ездит кто-то на мотоцикле или не ездит. Но он сказал: ”Тебе нельзя”. Видимо это как могло привести к привязанности или увеличить гордыню.
Представим себе, что Гурудев — это один из немногих учеников Шридхара Махараджа. Мы, как ученики, считаем Гурудева сошедшим из духовного мира, но в их отношениях ученика и учителя он был учеником, то есть, знающим по определению меньше, чем его учитель. И учитель ему сказал: ”Тебе нельзя”. Мы должны это понимать это как то, что катание на мотоцикле с пистолетом привело бы к увеличению гордыни.
Гурудев при помощи пистолета спас от смерти Шридхара Махараджа и Свами Махараджа. Это было в 1947 году, когда в Калькутте вспыхнуло мусульманское восстание — мусульмане шли и убивали всех индусов и Шридхар Махарадж со Свами Махараджем были вынуждены спасаться бегством. Они убегали калькуттскими закоулками от толпы мусульман и Гурудев их прикрывал: он стрелял из пистолета в мусульман. Но потом Шридхар Махарадж сказал: “нет, нельзя”.
Слушатель: Махарадж, значит Вы говорите о том, что не нужно бессмысленно достигать необходимого. Под необходимым мы понимаем то, что необходимо для исполнения дхармы?
Б. Ч. Бхарати Свами: То, что нужно для поддержания тела мы принимаем, а сверх этого — не принимаем.
Слушатель: Вот тело и дхарма это же разное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, есть две дхармы. Как писания говорят: Кесарю кесарево — это одна дхарма. Есть дхарма перед Богом, а есть дхарма перед обществом. И дхарма перед обществом, то есть кесарева дхарма подчинена высшей дхарме, божественной.
Слушатель: Ею можно пренебречь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Ей можно пренебречь, когда в ней отпадет необходимость. Когда следование мирскому долгу позволило тебе осознать бессмысленность, тогда можно пренебречь. Покуда у тебя сохраняются хоть какие-то самоопределения, хоть какое-то самомнение, то нельзя пренебрегать кесаревой дхармой. Покуда ты себя считаешь женщиной, россиянином, старым, больным, молодым, бедным, пока хоть какой-то ярлычок сохраняется, то ты должен отрабатывать этот ярлычок. Если ты считаешь себя чьей-то дочерью, значит ты должна выполнять долг перед матерью. Покуда ты себя считаешь чьей-то матерью, ты должна выполнять долг перед своими потомками.
Слушатель: Махарадж, а это не превращается ли в замкнутый круг: ты исполняешь какую-то роль и со временем ты еще больше утверждаешься, что ты именно мать, там, россиянка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Оно отрабатывается и уходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да
Слушатель: А остаются действия, соответствующие долгу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Постепенно мы отбрасываем эти определения. Эти определения сравниваются со скорлупой, с оболочкой. Например, как ракета отбрасывает ступени, когда она вышла в область невесомости — сначала первую, потом вторую, третью. Когда ты в невесомости, тебе уже не нужны ступени, не нужны дхармы эти. На тебя действует только сила притяжения. Близко к Солнцу ракете не нужно прилагать усилия чтобы лететь, потому что дальше уже сила тяготения. Можно расслабиться, полностью сбросить все и плюхнуться туда в центр притяжения.
Так же и духовный мир. Но сначала надо отрабатывать карму перед тем, перед иным, перед обществом, перед единоплеменниками, перед государем, перед матерью, перед кормилицей, перед Землей, перед другими живыми существами — их много и они перечисляется в Ведах, но для большинства из нас многое уже не актуально, но есть такие актуальные вещи, которые за много жизней не отработать.
Свою, скажем, половую принадлежность. Ты можешь ото всех ярлыков избавиться, но все равно считать себя мужчиной или женщиной, хотя душа бестелесна, чистый дух, искра.
Вот когда последний ярлык уходит — пример тому Шука, который и вещает. Он не то, чтобы избавился от этого ярлыка, а он даже не мог вспомнить, потому что у него никогда не было опыта. Он вообще не знал, чем отличается мужчина от женщины. Как вот дети малые. В таком состоянии для тебя не остается долга. Когда искра Божья достигла такого состояния, что не видит различия, как Кришна говорит: “Между слитком золота, щебнем и черепком, не видит разницы между приятным и неприятным, между хулой и почетом, между холодом и жаром. Вот когда ты достиг такого состояния, вот тогда нужно пренебречь мирским долгом”.
Слушатель: То есть необходимо только, чтобы поддержать тело…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это путь вайшнавов. Есть более радикальный путь: это путь ухода от мира.
Слушатель: Монашество — это по сути пренебрежение светским долгом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, но мы не приверженцы этой практики. Мы не исповедуем, не проповедуем такого. Но это авторитетный путь: бросить все и уйти от мира. Просто наша религия не предлагает этого. В нашей религии гуру тебе говорит: “Ты должен принять отречение”. Или если ты чувствуешь к этому позыв и спрашиваешь, то гуру тебе говорит: “Нет, тебе рано, тебе достаточно, а тебе поздно, поэтому продолжай”.
Слушатель: То есть, когда в какой-то момент чувство, что ты кому-то должен отпадает, то это хорошо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Главное, чтобы оно снова не появилось и не поменялось на что-нибудь другое. Скажем: “Я не должен ничего этому обществу, но общество должно мне”.
Слушатели: Смех.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть я ничего этому обществу не должен, но пусть оно мне платит 700 евро в месяц, чтобы я жил. Я не привязан, пусть они мне платят. Если уж ты не привязан, ты должен не зависеть от окружения. Не привязан — значит независим от того, к кому ты был привязан когда-то. Например, не зависеть от богов, не зависеть от сил природы — это значит тебе все равно, холодно или жарко.
Слушатель: А это разве можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, вот тогда ты никому ничего не должен. Вот тогда и появляется подлинная непривязанность.
Слушатель: Но тело, оно же подразумевает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, оно в нашем воображении и… тело непривязанного…
Слушатель: Но оно же испортится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ничего не испортится
Слушатель: Не испортится? Переохлаждение или перегрев?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Ничего ему не будет.
Слушатель: Если правильно воспринимаешь, то тело не портится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно. Оно не сгниет, не испортится, ему и питаться не надо. Но мы понимаем, что это не реально… поэтому вайшнавы говорят: “Не нужно создавать искусственное отречение”. Это действительно так, если правильно взирать на свое тело взирать как…
Слушатель: …как на проекцию ума?
Б. Ч. Бхарати Свами: На скопище стихий. Что такое тело? Это твердь, вода, огонь, воздух, газ и пространство. По отдельности эти вещи вообще не портятся. Вы не можете землю испортить, вы не можете воду испортить. Можно сказать: “Вы испортили воду”. Нет, вы не испортили, а добавили чего-то. А чего добавили? Землю. Но по отдельности стихии не разрушимы, они не подвержены энтропии. Огонь — это не то, что мы видим — пламя. Огонь — это нагретость, жар. Безотносительно предмета, просто жар. Вот твердь, жидкость, жар, газ и пространство — это вещи не подвержены энтропии, они не портятся.
Тело — это просто их соединение. Причем соединение без взаимопроникновения. Они все равно отдельно существуют. Поэтому правильно понять свою плоть, научиться правильно взирать на нее и со временем ты просто понимаешь, что оно не испортится, что это просто какой-то набор.
Но кто способен на такое? Особенно в век лжи и лицемерия, в век — Кали. Никто не способен. Поэтому Кришна советует Арджуне не отказываться от борьбы. Эта битва — это метафора борьбы. Для Арджуны борьба была буквально боем. Для нас с вами борьба — это ходить на работу. И, кстати говоря, не известно… как там “да я действительно хожу на работу к 9 часам”, как там?
Слушатель: Я сам служу. Я вынужден ходить в свой магистрат каждый день к девяти часам утра. Я не могу сказать, что это подвиг, но что-то героическое в этом есть.
Слушатели: Смех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот вопрос: где больше героизма — в случае с Арджуной, который воевал против этих полчищ врагов….
Слушатель: Ну не каждый же день.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну извините, 18 дней, всего-то. Или больше героического в нашей с вами судьбе, когда мы до старости вынуждены ходить на работу до 9 часов утра. Мне кажется, что мы большие герои, чем Арджуна.
Слушатель: Он-то помнил о Бхагаване. А мы не помним.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему, в машине есть иконка с Кришной. В общем героического в этом много — ходить на работу.
Текст 6. Мудр тот, кто презрев суету мира, отдал себя в услужение Мировой Душе, пронизающей Собою всю сотворенную вселенную и сущей вне ее. Мировая Душа пребудет в сердце каждого, но в отличии от наблюдаемых предметов, Душа мира не создана воображением творца. Она вне времени, вне пространства. Голос Ее звучит зовом сердца, повинуясь коему, ты разорвешь путы обмана, страха и тревог.
Здесь как раз продолжение нашей темы. Презреть суету мира и отдать себя служению тому Высшему, которого мы не видим, но мы можем услышать его через свое сердце. Наше сердце — это как громкоговоритель, как мембрана, через которую звучит голос Мировой Души или Бога. Здесь Шука говорит, что всякий предмет, который мы наблюдаем, существует в нашем воображении. Наши родные, враги, неодушевленные, одушевленные предметы — они все в нашем воображении. Не понятия, а формы этих понятий — все в нашем воображении.
Скажем понятие отец — существует независимо от нас. А отец, которого мы считаем отцом — это в нашем воображении. А вот Мировая Душа или Душа мира, Бог — существует не в нашем воображении, а существует субъективно. То есть сам в себе, самодостаточный.
Она существует независимо от нашего воображения, Мировая Душа, а вот если слушать Ее, то ты обязательно разорвешь путы иллюзии, страха и тревог. Это единственный способ. Если будешь слушать шепот чертей… они слева или справа?
Слушатель: Слева. Туда и плюют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты будешь слушать все слева, то ты будешь обманут, испытывать страх и тревоги. А если будешь слушать сердце, то ты избавишься от обмана, страха и тревог. По-моему, логично.
Слушатель: Махарадж, а как слушать сердце?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце говорит всегда: “Оно тебе надо?” Ты только хочешь, а оно говорит: “А оно тебе надо?” А черт слева говорит: “ Надо-надо”.
Слушатель: А может еще лень говорить: “Оно тебе надо?”
Б. Ч. Бхарати Свами: Это тоже черти. Поэтому мы и говорим, что тот, кто в гуне саттвы почти ничем не отличается от того, кто в гуне тамаса. Тот, кто в просветленном состоянии ума ничем не отличается от того, кто в отупленном состоянии. Скажем так: садху по внешнему виду ничем не отличается от бомжа. Вот на остановке и садху валяется в луже пива и бомж рядом. Но внутренне между ними такая разница…
Садху при этом созерцает мировую душу, а бомж находится в состоянии отупения.
Слушатель: Получается, что тот, кто в просветленном состоянии просто лучше слышит голос сердца?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не то, что он слышит голос сердца лучше. А он просветлен, потому что слышит голос сердца.
Слушатель: Есть такой вопрос про людей, которые встречаются в одной из жизней, при чем вопрос и про тех, кто идет вместе по духовному пути, у которых есть общая цель служения, братьев по духу, и про родственников. Вопрос: могут ли они встретиться, пересечься в том мире и вспомнить что-то или все стирается безвозвратно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто они?
Слушатель: Обе категории.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тот мир это не какое-то географическое понятие. Географически они могут здесь находиться, в пространстве. Тот мир, это…
Слушатель: Ну после смерти она имела ввиду.
Б. Ч. Бхарати Свами Ну после смерти, конечно вы встретитесь, вы снова будете хозяином и подчиненным. Просто сейчас эти формы отношения хозяина и подчиненного — формы мужа и жены, или жены и мужа- в разных семьях по-разному. А в следующей жизни отношения хозяина и подчиненного примут форму хозяина и собачонки комнатной или наездника и лошади. Это разные формы. Конечно, вы встретитесь. Опять она его оседлает или будет помыкать. Все то же самое как и здесь. Если она его выгоняет на работу, там она будет его значит седлать.
Так вот, духовный мир это не географическое или не пространственное понятие. Это сознание. Духовный мир — это место, где ты осознаешь, что ты никак не связан с прочими живыми существами. То есть ты не связан с ними отношениями хозяин- подчиненный. Вот это есть духовный мир.
Соответственно, как только ты это осознаешь, то для тебя уже нет близких, нет врагов. Поэтому и отношения не могут сохраниться. Тот, кто был тебе родным в этой жизни, ничем не лучше, чем все остальные, с которыми ты столкнулся в духовном мире. Почему ты именно ему должен отдавать предпочтение. Опять выделяя его из толпы, мы говорим, что он какой-нибудь особенный, значит можно ему подчиниться с намерением подчинить его.
Слушатель: А отношения между преданными, они же отличаются от этого?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас сейчас нет отношений между преданными. Но фон все равно тот же: я хочу использовать этих преданных. Это не значит пахать на них. Но использовать их как фон для себя, чтобы выделиться на их фоне. То есть преданные они не такие начитанные, а вот на их фоне я и санскрит знаю, и перевести могу, и отругать могу, выделиться, ну, понимаете.
Слушатель: Но наверняка все равно какая-то крупица есть этих отношений.
Б. Ч. Бхарати Свами Крупицы есть, иногда проскальзывают и чувствуешь себя ничтожеством.
Слушатель: Вот эта крупица она все равно не свяжет двух джив вместе.
Б. Ч. Бхарати Свами: А в духовном мире, в мире Кришны есть дружеские отношения, но они все равно на фоне персоны номер один. То есть мы дружим, потому что Кришна есть. Они общаются между собой как друзья, но предмет их общения — как поприкольней сегодня день провести с Кришной, какую новую забаву придумать, какую пакость… Об этом они шепчутся и перешептываются. Они говорят только о том, где Кришна. Поэтому есть “шраванам-киртанам” — это говорить о нем и слушать о нем.
В мире Кришны этот принцип воплощается совершенным образом. Они дружат конечно, но предмет их дружбы — это Кришна. Иначе просто как в школе: мы все дружили, но наша дружба была основана на учебе. Нас связывали отметки, связывал некий предмет — школа. Как только по истечению определенного строка эту школу выдернули как стержень, то и школьные друзья разбежались, потому что нет ничего связующего, они больше не встречаются.
Кришна — он тот самый предмет, который всех связует.
Слушатель: Им уже не интересно, они не друзья, нужно просто искать новый стержень, на чем опять с ними подружиться…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лично это осознал, когда сдал последний экзамен. Вот они — мои друзья, нас столько связывало, мы вместе шпаргалки готовили, не разлей вода, мы там пуд соли съели, один за всех и все за одного. И вот мы идем все, нас была компания человек 6, мы идем с последнего экзамена и я вдруг осознаю: “А что дальше меня с ними связывает?”. А ничего. Становится страшно, что все, они уже не те.
Вот этот самый страх примерно присутствует во Вриндаване: а что, если Кришны не будет. Кто это такие вообще? А если Кришна есть, то они мне ближе, чем Кришна. Когда мы в школе — да наплевать на эту школу, чтоб она сгорела, друзья для меня важнее, а вот нет школы и друзей нет.
Точно так же и Кришна. Если есть Кришна, то между преданными теснейшая дружба. И они дружат друг с другом больше, чем с Кришной. Они и ругают Кришну, и поносят, проклинают за то, что он такой. А если бы его не было, они стали бы друг другу совершенно чужими существами. Поэтому надо понять, что нету в этом мире близких существ, если нет Кришны. Я про преданных говорю. А про телесные связи — это можно какую-нибудь христианскую книжку почитать- там все объясняется про все эти так называемые родственные связи. Здесь нужно изучать наследие вайшнавов, чтобы понять бессмысленность и никчемность этих телесных связей.
Слушатель: Они пишут, что надо чтить отца и мать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там не так, там: “Чти отца и мать как Бога”. И там ответ дается — чти отца и мать чтобы попасть в рай. Чтобы вознестись в небеса — чти отца и мать. В общем в духовном мире не будет у нас предпочтений. Эти как бы родственные души — их не будет. Потому что они все нам родственные души. И только благодаря тому, что нет Кришны рядом, благодаря разлуке с Кришной мы дружим друг с другом.
Помните, когда Кришна покинул пастушек на берегу Ямуны, они стали воображать себе… Кто-то прикинулся ведьмой Путаной, а другая прильнула к ее груди. Потом эта первая откинулась, как будто ее жизненную силу высосали. А кто-то прикинулся оборотнем смерчем, который пытался Кришну унести, а третья прикинулась Кришной, которого пытается смерч унести и вместе они упали на землю. Кто-то стал подражать звукам мычания телят, которых так любит Кришна, а кто-то стал погонять этих телят. Вот она их дружба. То есть они свелись в игре, но что было заводной частью это дружбы — то что Кришна от них убежал, разлука с Кришной, не отсутствие, не не существование Кришны, а уход от Него.
Вот на этом основывается близость душ. Кришна ушел. Разлука с Кришной.
Слушатель: Всегда должен быть стержень, такая близость без стержня не бывает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не бывает, да. Иначе нивелируется само понятие мира, где правит один владыка, то есть Кришна. Говинда — означает владыка чувств, собиратель чувств. Буквально, слово Говидна, второй эпитет после Кришны, означает собиратель чувств. Бог. Все наши чувства он собирает. Он собирает, не свои чувства, а наши. И это основа духовного мира — там есть некий, кто собирает чувства всех.
Если предположить, что выделяются какие-то две родственные души, где-то там они преданные, у них шашни между собой. То тогда и не существует этого Говинды. Они друг друга нашли, а что тогда они там делают? И они снова попадают в материальный мир, где они реализуют свои близкие отношения. Ну, скажем так, не материальный мир, а они попадают в пространство, где Кришна для них не так важен. По совпадению это еще называется материальный мир. Что такое материальный мир — это не физическое пространство, это некая общность живых существ, для которых Кришна не так важен, а важен кто-то другой, среди этого бесконечного разнообразия.
Когда Кришна становится не так важен, а важны вы друг другу, то вы попадаете в это самое пространство. То есть двоих родственных душ там нет.
Текст 7. Лишь животное в человеческом облике останется глухо к голосу Высшей Души – голосу сердца. В самом деле, человекоподобные животные прельщаются соблазнами призрачного бытия, даже видя пред глазами своими, как ближние их в тяжких трудах и пустых хлопотах тонут в стремительных водах реки времени.
