Шримад Бхагаватам 1. «Вступление» Текст 1

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы в прошлый раз закончили чтение Бхагаватам на 33-й главе 10-й книги “Шримад Бхагаватам”. Дальше пока не переведено. И перед нами встала дилемма: либо продолжать переводить дальше 34-ю Главу и так далее до 90-й, либо вернуться к самой первой Книге “Шримад Бхагаватам” и отредактировать ее, а по сути, заново перевести, хотя она у нас издана, и даже частично есть лекции по ней, но, тем не менее, возникло желание перевести заново и начитать аудиоверсию, которую осуществляет наш замечательный преданный Сундар Дути Прабху – Сергей Русскин, заслуженный артист России . Сейчас он уже озвучил 4-ю, 5-ю, 6-ю, 7-ю, 8-ю, 9-ю Книги “Шримад Бхагаватам” и частично начал делать 10-ю и, скорее всего, к середине февраля 10-я Книга, то, что переведено, будет у нас начитана. При этом 1, 2 ,3 Книги у нас не начитаны, звуковой версии нет. Кто-то спрашивал, почему мы продолжаем начитывать по порядку 4-ю, 5-ю до 10-й, а 1-ю, 2-ю, 3-ю мы так и не начали делать, не начали начитывать.

А для того, чтобы начитать 1-ю, 2-ю, 3-ю, надо их, по сути, перевести заново, с новым осмыслением и с новой подачей в литературно–художественнo м смысле и с новой подачей в смысловом смысле. И вот возникла дилемма: либо вернуться к 1-й, 2-й и 3-й Песням, либо продолжать переводить до конца 12-ю, а потом уже вернуться к 1-й, 2-й и 3-й. И, честно говоря, я еще для себя не решил эту дилемму, но переводить начал заново 1-ю уже. Уже 4 Главы 1-й Книги переведено в новом художественном стиле и с новым осмыслением. Конечно, хотелось бы слышать мнение наших уважаемых преданных, что они по этому поводу думают. Тогда с вашего позволения… Да, если есть какие-то вопросы по всему, что было прочитано, а это у нас выложено на сайте, это можно скачать в виде книги, а можно скачать в виде звукового оформления, с музыкой и без музыки. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте. Если вопросов нет, то давайте перейдем … Какие-то есть вопросы, я так понимаю? Санандан говорит, что Махарадж переживает о своем художественном стиле. Здесь не столько переживаю, хотя и имеется это… А то, что там не совсем правильно сделаны акценты, в 1-й Книге.

Значит, дело в том, что есть такая “Книга о Кришне” ИСККОНовская. Там литературно-художественно изложена вся 10-я Книга “Бхагаватам”. Если интересно с точки зрения содержания, то, во-первых, это “Книга о Кришне” ИСККОНовская, и, во-вторых, есть масса переводов “Махабхараты”. “Махабхарата” почти повторяет, вернее, 10-я и 11-я Книга “Бхагаватам” почти повторяют “Махабхарату”. Там очень много из “Махабхараты” взято. “Сказание о Великой Битве на Палицах”, когда погибли царственные роды Вришни и Куру. О том, как Пандавы покинули этот мир. Все это есть в “Махабхарате”. Если мы говорим о “Бхагаватам” как о притче, а 10-я, 11-я Книги – это, в основном притчи, некое единое повествование, то, конечно, это все есть в “Махабхарате” на русском языке и в “Книге о Кришне”. Если же мы “Бхагаватам” рассматриваем как литературно-философское произведение, то лучше бы вернуться к 1-й Книге, потому что в 1-й, во 2-й и 3-й Книге содержатся философские толкования. Известно, что Вьяса — об этом в начале “Бхагаватам” говорит сам Сута Госвами — Вьяса, он как бы процедил все Веды. Во-первых, он разделил все Веды, Единую Веду. Затем он дал толкование к Ведам. Затем он дополнил их. Там есть притчи типа Араньяки, всевозможные философские произведения Упанишады, былины, Пураны.

Вот он дополнял Веды, или Веду. А потом он все это нагромождение молитв, философии, былин “процедил” через “сито” поучений или наставлений своего Учителя Нарады, и в результате вот этого вот “просичивания” получилась “Шримад Бхагаватам”. Об этом он сам говорит, что “Бхагаватам” является квинтэссенцией всего, что он записал в Ведах. Сам автор говорит об этом. И поскольку Веды содержат философию, Веды содержат притчи, Веды содержат молитвы, Веды содержат наставления… Веды в основном и есть наставления… То в “Бхагаватам”, как в “сливках” всех Вед, содержатся, естественно, и наставления, и философия, и былины, и притчи, и прочее и прочее. И если мы “Бхагаватам” рассматриваем не исключительно как притчу, а как еще и религиозно-философское произведение, то, конечно, 1-ю, 2-ю и 3-ю Книги нам необходимо заново переосмыслить для того, чтобы подступиться к главной “интриге” “Бхагаватам” — 10 Книге. Поскольку в начале “Бхагаватам” говорится, что это произведение исключительно по Безупречной Красоте, это Гимн Безупречной Красоте. Этот Гимн спет Безупречной Красотою, и этот Гимн о Безупречной Красоте.

Об этом говорит сам автор. Так вот для того, чтобы правильно понять кульминацию “Шримад Бхагаватам”, а кульминацию мы с вами, собственно, прошли в прошлый раз – это любовные игры Кришны с его подружками — нам необходимо иметь фундамент, иметь базу, философскую подготовку и, если хотите, историческую подготовку, если, конечно, история применима к Кришне. То есть наше сознание должно быть подготовлено для того, чтобы правильно воспринять Красоту, которая есть смысл жизни. Автор “Бхагаватам” – Вьясадева – он говорит о том, что причина жизни… То есть нам дадена с вами жизнь, больше у нас ничего с вами нет. У нас нет никаких материальных приобретений, у нас с вами нет будущего и у нас с вами нет прошлого. Все это в уме. Будущее – это картинки какие-то, прошлое – это те же самые картинки, которые мы считаем, что они с нами были. То есть у нас с вами, по сути, есть жизнь, которая, как известно, „миг между прошлым и будущим“. Но этот миг, правда, затянулся до бесконечности. Вот у нас с вами, единственно, есть жизнь. И жизнь, как всякое явление, имеет смысл, то есть, имеет предназначение. Зачем она нам? Зачем у нас есть жизнь? То есть зачем мы живем — и есть причина. То есть у каждого предмета, который мы с вами наблюдаем, есть своя причина и есть смысл, ради которого этот предмет существует. И мы с вами, или наша жизнь, не являемся в этом смысле исключением. У нас есть причина: почему мы появились на свет или для чего мы появились на свет. Это и есть смысл, смысл: ради чего. Причина в смысле: кто нас породил и ради чего нас породили. Вайшнавы говорят, что причина нашей жизни, породившая нас, и смысл нашей жизни — это, оказывается, одно и то же.

Например, у каждого из нас есть родители. Родители наши являются условно причиной того, что мы появились на свет в этой жизни. Они породили нас, они – причина нашего появления на свет. Но смысл нашего существования, нашего появления на свет, смысл нашей жизни не в родителях. Живем мы не ради родителей, не ради причины, а живем мы ради счастья, ради будущего благополучия, ради будущего счастья, одним словом, называем мы это Счастьем. В материальном мире любой обособленный предмет имеет причину и имеет смысл существования. И причина, и смысл – они не тождественны, это разные вещи. А в абсолютном смысле мы, если мы не рассматриваем себя как куски плоти, в абсолютном смысле тот, кто нас породил, или то, что нас породило, является и смыслом нашего существования. Другими словами, Он породил, или Оно породило нас для себя. И отсюда делается вывод: если мы живем ради Счастья, значит, и Счастье нас породило. Если причина и смысл нашего существования одно и то же, а живем мы ради Счастья, то, по логике, исходя из здравого смысла, наша причина есть и цель нашего существования. То есть это — Счастье, или Красота.

Вот об этом говорит Шри Вьяса, что Красота нас породила, и живем мы ради Нее. И Красота — это понятие не отвлеченное. Красота есть понятие фундаментальное. Это понятие, из которого происходят все прочие понятия. Об этом он говорит так: нас окружают бесчисленные образы и явления. Если мы внимательно приглядимся, то мы обнаружим, что все образы, все предметы, которые нас окружают, это просто конгломерат понятий, это слепление всяческих понятий. Мы берем любой предмет, и он есть сочленение всевозможных понятий. Это цвет, форма, вкус, звук и так далее, запах. То есть это все есть сочленение понятий.

Но все эти понятия комплексные, то есть они являются результатом сочленения более простых понятий. Более простые понятия есть результат сочленения еще более простых. И так далее, покуда мы не дойдем до наипростейшего понятия, которое уже не расщепляется. Другими словами, оно нерушимо, оно неразделимо. Все остальные понятия могут меняться, они могут расщепляться. Но первичное понятие… Ему дальше некуда делиться. Вьясадева говорит, что это и есть Красота. То есть Красота – нерасщепляемое понятие, напротив, из Него, из Нее, а Красота персонифицирована, это на санскрите означает “Кришна”, или ”Каршна” (отсюда, кстати, славянское слово “красота”: от слова “каршна” или “крашна”). Оно порождает все прочие более сложные и зыбкие понятия. Вьясадева говорит, что Красота нас породила, и живем мы ради Нее. И смысл нашей жизни – это поиск этой самой Красоты, которая нас породила. И если этот поиск, поиск Красоты или Гармонии, мы каким-то образом вытащим из нашей жизни, то есть выбьем почву, то наша жизнь потеряет всякий смысл. Он говорит о том, что если ты не ищешь Гармонии, то жизнь твоя не имеет никакого смысла.

И в самом деле, да? Если человек не ищет Счастье, то он и не живет даже. То есть если из жизни вытащить смысл жизни, то жизнь перестает быть. Ее уже и нет. Это не то, что бессмысленная жизнь, а ее вообще нет. Скажем, лежит человек в коме. В этот момент он не ищет Красоты. Живет он или не живет? Там происходят процессы: он ровно дышит, перемалывает, переваривает одну органику в другую органику, да? Вроде он живет. И на могильной плите будет написана дата, когда его отключили от трубочек, от аппарата. Но жил ли он? Нет, не жил. С другой стороны, до того, как он упал в эту кому… а вся его жизнь была… это оплата жировок за газ. Ну, смысл? В кому он упал, скажем, в 65 лет, а последние 60 лет перед этим он занимался чем угодно, кроме поиска Красоты. Так вот, сколько он жил?

Слушатель: Ну жировки-то — красота.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть. А если нет? Мы сейчас говорим: вдруг он Красоту искал в жировках? Я к тому, что человек перестает жить в тот момент, когда он перестает искать Красоту. Даже если он ходит на работу, если он заботится о своих детях, выполняет общественный долг, даже голосует на выборах — он не живет, если не ищет Красоту. Если не ищет Гармонии, Красоты и Любви.

Слушатель: Не начинает тогда жить, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, если он так и не начал, тогда он и не жил вовсе. Как поет поэт наш: “Если не любил, то, значит, и не дышал … не жил и не дышал”, “Я поля влюбленным постелю”. Вьясадева утверждает, что если нет поиска Красоты, то это не просто бессмысленная жизнь, это вообще не жизнь. Это перемалывание … Как он говорит? В 3-й Книге он говорит, что если вы не вдыхаете аромат листьев туласи, предложенных Кришне, то ваши легкие – это просто меха, которые надувают. Горные меха… Как они называются?

Слушатель: Горные. Так и называются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Горные меха. Они, конечно, туда-сюда воздух гоняют, но легкие это или не легкие? Нет. Или, например, если ваши ноги не носят вас в Храм Говинды, то это не ноги, а безжизненные столбы. Это не ноги. Потому что смысл ног – это носить нас в Храм Кришны. Смысл глаз – это смотреть на Его облик. Смысл языка – это произносить Его Имя, смысл ушей – это слушать о Нем. Если этого не происходит, то это просто какие-то механизмы безжизненные, какие-то электронные глаза. Вот это – микрофоны, это – видеокамеры, это – какие-то безжизненные рецепторы, если они не служат главному назначению. Мы должны это знать, прежде чем подойдем к описанию той самой Красоты. Мы должны знать, какую роль Красота, или Кришна, занимает в нашей жизни для того, чтобы в 10-й Книге послушать описание этой Красоты. Иначе мы будем слушать не о Кришне, а мы будем слушать о кудрявом мальчугане, который “тоже бегал в валенках по горке ледяной”. Если мы не будем знать величие вождя, то мы просто будем думать, что он, также как и мы, “бегает по горке ледяной”. А на самом деле он же готовит Счастье всему человечеству. Это значит что, когда мы будем слышать о том, что Рамачандра, шествуя своим путем через лес, где медитировали мудрецы…

Когда он встретился с этими мудрецами, он им сказал: “Чего вообще вы хотите? Вот вы — мудрые старцы, вы познали Безмятежность, вы познали Истину. Какое ваше желание?” Древние старцы говорят: “Мы хотим быть Твоими женами.” Понимаете? Если мы не поймем какую роль Господь Красота, Господь Кришна играет в мире, в бытии, то мы вот это их желание воспримем вульгарно, воспримем пошло. Когда мудрецы говорят Рамачандре: “Мы хотим быть Твоими женами.” И так, собственно, с каждой притчей, с каждым описанием, с каждым живописанием Кришны. Мы неправильно будем воспринимать Его, если мы на начальных этапах не поймем Что это, Кто это. Что наполняет Его суть, что наполняет Его существо, Кто Он такой вообще во всем этом, что мы наблюдаем вокруг себя, и что Он в нашей жизни и в жизни других существ, мы неправильно будем воспринимать. И блаженный юродивый Шука и Вьяса — автор, записавший рассказ Шуки, они нас, как заботливые родители, подводят к Играм Кришны. Чтобы мы воспринимали это не пошло, не порочно, а мы воспринимали это правильно.

Слушатель: Шука сначала Вьясе рассказал, а потом повторял Махараджу Парикшиту?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Шука только услышал от Вьясы…

Слушатель: От Вьясы? Значит, Вьяса рассказывал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шука услышал от Вьясы чуть-чуть, а потом рассказал подробно.

Слушатель: А почему считается, что автор Вьяса, а не Шука, раз Шука всё рассказал?
Слушатель: Вьяса первый рассказал Шуке. Сыну, да?
Слушатель: Весь “Бхатаватам” или чуть-чуть рассказал? 10 стихов, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну чуть-чуть там, да, рассказал.

Слушатель: И тот все понял.
Слушатель: Просто для обычного, кто вот читает “Бхагаватам”, там всегда: “Шука сказал, Шука сказал…” То есть все рассказывает Шука. А автор – Вьяса.
Слушатель: Он – пересказчик.
Слушатель: А кто записал его?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто записал? Записал Вьяса. Тогда письменности не было. Вьяса первый ввел каракули, санскритские каракули. Вьяса первый их ввел. До этого все было на слуху. Письменность не нужна была, потому что все запоминали, не обязательно было записывать. А Вьяса, предвидя несовершенство людей начавшегося века Кали, ввел письменность.

Слушатель: Любовь, Красота и Счастье одинаковое значение имеют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Красота и Счастье – да. А Любовь – это противоположное. Любовь, она неразрывно связана со Счастьем, но это разные категории: как черное и белое – они не могут друг без друга, но при этом они разные.

Значит, мнения разделились по поводу продолжения перевода или возврата к первым Книгам. И поскольку хотя бы один человек за то, чтобы вернуться к первым Книгам, значит, мы и вернемся к первым Книгам.

Слушатель: [Смех] Это Вы себя имеете в виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Аджиту Кришну.

Слушатель: Есть весомые аргументы, Махарадж: то, что если люди начнут читать с первой, например, они прочитают несколько глав и скажут, что весь перевод – он такой. А на самом деле, оказывается, перевод другой.

Бхарати свами: Да-да.

Слушатель: Они даже не узнают, например.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Ну, хорошо. Давайте тогда. Только, чур, вопросы. Что касается 10-й Книги, я был категорически против вопросов и не отвечал на них. А что касается первых Книг, там нужны вопросы для пущего понимания. Кроме того, сами авторы – это Шука, это Вьяса, это Сута и Шаунака, поскольку это была беседа: “кто – кому – чего”, Нарада еще подключался к этому делу. Они сами говорят, что вопросы очень важны, потому что вопросы благотворны и для задающего, и для отвечающего, и для слушающего. Благо получают все три стороны.

Вот вопрос: «В одном месте говорится, что Истину не познать, трудясь в миру, а Кришна говорит, что, даже трудясь в миру, можно познать Истину.» В этом нет противоречия, потому что к труду, мирскому труду, можно относиться по-разному. Если его исполнять, не вкладывая в него душу, тогда рождается отречение. Понимаете как? Долг ценен не сам по себе. Что такое долг? Долг – это насилие над своим сердцем, насилие над собою. Но смысл долга не в том, чтобы отказаться от него, а чтобы действие по принуждению переросло в действие из любви. Как говорится, стерпится – слюбится.

Об этом, собственно, и Вьяса говорит, что смысл долга не в том, чтобы отречься от него, потому что если трудиться для того, чтобы потом не трудиться, то зачем вообще трудиться? Можно сразу перестать. А смысл труда в том, чтобы вывести свой труд на такой уровень, когда труд будет не в тягость, а в радость. Но это уже будет не труд ради… не труд в миру, а это будет труд ради Высшего. Скажем, пример музыканта. Музыкант, вот он ходит на свадьбы и играет все одно и то же. Это же труд? И вдруг в какой-то момент он слышит… вскакивает ночью от того, что слышит какую-то запредельную музыку. И он хватает тот же самый инструмент, с которым он ходит на свадьбы, и начинает извлекать из него звуки, которые он слышал, когда его посетила муза, когда его посетило вдохновение. Тот же самый инструмент, те же самые руки, та же самая голова, те же самые ноты. Но это уже труд? Нет, это уже не труд. Это уже импровизация. Это уже “labour of Love”. Это – любимое дело. Физически происходит то же самое. Те же самые движения, но это уже вдохновение. Вот об этом и говорится. Кришна говорит: “Ты можешь прийти ко мне, исполняя долг в миру. Исполняя свой долг в миру с отрешением, в отрешенном сознании. Не привязывайся к плодам своего труда, и тогда этот труд будет тебе не в тягость.” И когда-то он перескочит в иную плоскость. Он качественно изменится. Он будет не трудом, а он будет вдохновением.

Кроме того, вот здесь вот сказано, что Истину не познать, выполняя долг в миру. Смотря что такое Истина. Истина — она трехуровневая. Об этом опять говорится в “Шримад Бхагаватам”, что Истина – это Брахман, то есть это – все. Истина – это Параматма, это – каждое. Это тоже все в смысле каждое. И Истина – это лицо какое-то, какая-то личность. И то, и другое, и третье – это все Истина. Вот какую Истину не познать, выполняя долг в миру, — это вопрос. Потому что те, кто ищут безмятежности, они под Истиной понимают ничегонеделание, растворение. И, исполняя долг в миру, для того, чтобы познать все, Брахман, конечно, не получится. Для того, чтобы познать Брахман, не нужно долг в миру исполнять. Нужно просто отречься. Но если под Истиной мы понимаем Игру Красоты, любовные Игры Красоты, то, отрекшись, мы не познаем, мы не вольемся в эту Игру. Как поет одна певица: “Не отрекаются любя.” Если ты ищешь Любви, ты не должен отрекаться. Здесь как бы игра слов. Что такое Истина? Истина – она трехуровневая. Какая Истина имеется здесь в виду, я не знаю. Об Истине говорит Джада Бхарата. Джада Бхарата был примером отрешенного старца. Под Истиной он подразумевал Безмятежность, то есть Брахман. Но тот, кто читает “Бхагаватам” глазами, смазанными бальзамом Любви, он под Брахманом, под той Безмятежностью, конечно, видит Обладателя, Единое мужественное начало, обладателя — Шри Кришну.

“Шримад Бхагаватам” – это такое же многослойное или, можно сказать, трехслойное произведение, как и сама Истина. То есть какое ключевое слово мы вкладываем в понятие “Всевышний”, какой смысл мы вкладываем в понятие “Всевышний”, от этого зависит наше прочтение “Бхагаватам”. Давайте перейдем к чтению “Бхагаватам”. Мы сегодня прочтем с вами первую Главу. Может быть.

Слушатель: Как она называется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Сейчас посмотрю.

Слушатель: Нет. Первая песнь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Первая песнь? Тоже не знаю. Сейчас посмотрю. Ну в “Бхагаватам” они никак не названы. Это все толкователи и комментаторы придают названия. Например, в ИСККОНе есть названия Глав. А, в принципе, их не обязательно делать.

Слушатель: Но чтобы лучше ориентироваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Это “пилотное” название: “Вопросы мудрецов.” На самом деле там эта Глава … Первые три стиха – это как бы введение, а потом только начинается первая Глава. Первые три стиха – это Введение. Давайте их прочтем. Введение.

Я смиренно склоняюсь пред Безусловной Красотою. В нынешней повести речь пойдет о Ней — Первопричине всего сущего, которая находится за гранью чувственного опыта. Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает во времени. Первопричина остается неизменной. Все сущее — светлое и темное — прямо и косвенно происходит из Первопричины. Первопричина есть Безусловная Истина, она сознает свое бытие и сознает назначение всех вещей. Безусловная Истина есть Господь Бог, над коим нет власти.

Мы будем возвращаться и объяснять каждую формулу, потому что здесь, по сути, то, что мы сейчас с вами читаем, это в сжатом виде “Шримад Бхагаватам”, который Вьяса услышал от Нарады. Нарада первый ее изрек.

Слушатель: А Вьяса записал.

Б. Ч. Бхарати Свами:

Безусловная Истина есть Господь Бог, над коим нет власти. Он – Безусловный Самодержец. Он самодостаточен, ибо черпает радость в самом себе. Знание об Истине, как и стремление постичь Ее, происходят из самой Истины. Постичь Истину возможно лишь с Ее соизволения. Стремление прикоснуться к Безусловной Красоте исходит от Безусловной Красоты. Первое откровение о Безусловной Красоте низошло к перворожденному существу, Творцу Вселенной – Брахме. Так, Безусловная Красота существует до начала творения.

Красоту не познать ни опытным путем, ни мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трех и создает зримое разнообразие. Свет переходит в волновое движение, волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет. Так вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет видеть Неизменное. Лишь луч Истины, что исходит из сердца самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения. И тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет себя пытливому взору во всем своем великолепии. Я склоняюсь ниц пред Неотразимой Красотой.

Это был первый стих “Бхагаватам” — Введение. Все понятно здесь, да? В самом начале автор говорит, что в этой повести, все эти 12 Книг будут посвящены Первопричине всего сущего. Потому что все остальное не имеет смысла, чтобы говорить о нем. Только Первопричина Всего Сущего, которая находится за гранью чувственного опыта, будет предметом этой повести. Когда читатель читает о красотах какой-нибудь соблазнительницы, о прелести какой-нибудь соблазнительницы в 8-й Книге или о битве каких-то упырей с богами, о том, что материальный мир делится на 16 стихий, он должен понимать, что в этой Книге речь идет только о Первопричине, только о Красоте. И если нам автор рассказывает о мирских предметах, о мирских вещах, он это делает лишь для того, чтобы мы правильней поняли предмет Безусловной Красоты. Только для этого. Ничего отвлеченного. Ничего не относящегося к Красоте он не описывает. Дальше он говорит, что в этой повести речь пойдет о Красоте, которая есть Первопричина Всего Сущего, и она находится за гранью чувственного опыта. Здесь двоякий смысл. Первое, все, что находится в пределах нашего с вами опыта, все, о чем мы можем подумать головой, не есть Красота.

Слушатель: Махарадж, вот здесь вопрос: «Как можно говорить о том, что находится за пределами нашего опыта?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Примерно тот же самый вопрос задает Парикшит. Вернее, не примерно, а тот же самый вопрос. Он говорит: “Если все, что мы знаем, мы получили из чувственного опыта, как же мы можем узнать о Красоте?”

Дело в том, что есть несколько способов познания. Их делят на пять, но, по сути, это три. Первое, это чувственные познания, это непосредственное ощущение свойств предмета. Есть внечувственные познания или познания с помощью рассудка, когда ты не знаешь свойств предмета, но ты рассудком постигаешь его свойства. Например, к этим предметам могут относиться такие вещи как “черная дыра”. Мы не знаем какова она. Но мы можем говорить какова не она. Понимаете? Вот эти два разных вида познания. Первое – чувственный, мы познаем свойства предмета, непосредственно соприкасаясь с ними, с этим предметом; и второе — мы отбрасываем те свойства, которые предмету не могут принадлежать. Мы отбрасываем невозможное, и у нас в сухом остатке остается возможное. Это есть путь постижения разумом. Есть и путь постижения чувствами. Путь постижения разумом более совершенен. Например, мы говорим: “Этот предмет красный”. Но дальше мы знаем, что восприятие предмета зависит от освещения. В другом освещении этот самый предмет может быть зеленый. И тогда мы говорим, что этот предмет ни красный и ни зеленый. Мы говорим, что этот предмет может быть любого цвета. То есть, у этого предмета, хотя цвет есть, но этот цвет не определен. И так, с помощью разума, мы можем говорить о предметах, не впадая в иллюзию.

Когда мы говорим: “Предмет красный”, это есть иллюзия. Она зависит от нашего с вами восприятия. Или мы говорим: “Это событие длится минуту”. Но что такое минута? Минута – это относительное понятие. Если при этом у нас болит зуб, то это событие длится час. А если у нас все хорошо, это событие проносится за секунду. Если мы с вами спим, то время длится очень коротко. А если мы с вами бежим марафон, то время длится очень долго. И мы говорим: «Это событие длится ни минуту и ни час. Это событие длится в зависимости от нашего с вами восприятия.» Вот эти два способа познания. Есть и третий способ познания — это откровение. Когда мы не рассуждаем, а нечто, некая Сила, которая открывает нам глаза. Это есть вдохновенная Сила, вдохновляющая Сила. Она открывает нам глаза, и у нас нет сомнений, что то, что мы видим, есть истинно. Оно не зависит от нашего с вами восприятия. Оно не зависит от нашего с вами рассуждения. Оно так. Истину так и познают. Истину познают не разумом, потому что Она вне рассуждений. Она лежит за гранью чувственного опыта и за гранью рассудка. Если мы попытаемся разумом ее постичь или попытаемся опытным путем ее постичь, ставя над ней эксперименты, мы не Истину познаем, мы познаем свой собственный ум, свой собственный опыт, свое собственное состояние. Истина познается только путем Откровения. Как она тебе открылась, такова она и есть.

Слушатель: Человек, Махарадж, понимает, когда Истина открывается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Он не может это спутать с умом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Потому что она самоочевидна. Истина, она открывается, и сомнений нет, что это Она. Если есть сомнения, то это не Она. То есть это она, но это сомнительная истина. Когда есть сомнения по поводу истины, то эта истина сомнительная. А есть несомненная, незыблемая.

Слушатель: Вопрос: «Ум – это шестое чувство, а для чувственного опыта эта цитата относится и к уму? Или это не про это говорится?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. Это относится и к уму. Ум базируется на данных, которые ему чувства принесли. Сам ум не соприкасается с внешней действительностью, он “считывает” данные от чувств. Соответственно, ум может быть подвержен разным состояниям. Соответственно, наши знания о мире зависят от состояния ума.

Слушатель: Ну, а если чувства ему ничего не дают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если чувства ничего не дают, то ум отмирает. Остается рассудок. И рассудок приходит к выводу, что все в этом мире есть ложно. Но есть при этом Истина. Все ложно кроме, если это не ущербный рассудок, а подлинный: “дивья-буддхам”. Кришна в “Гите” говорит: «У кого есть божественный рассудок, тот придет к выводу, что в этом мире все ложно.» Следовательно, есть Истина, потому что ложь не может существовать без правды. Ложь есть искажение Истины. Рассудок приходит к пониманию, что все в зримом мире ложно, но при этом оно есть мираж, оно есть отражение какой-то Истины. Если мы с вами наткнулись на мираж в пустыне, оказывается, там нет ни воды, ни пальма никакая не растет. Это что значит? Это значит, что есть где-то настоящие пальмы и настоящая вода. Если нам с вами подсунули фальшивку, то эту фальшивку с чего-то срисовали. Значит, есть настоящая денежка. На этом заканчивается разум. Разум скажет: ”Я знаю, что есть ложно, но как выглядит Истина, я не знаю”. И разум замолчит, застынет в медитации, он застынет в созерцательном состоянии. Или это еще в христианстве называется “застынет в покаянии”. И в ответ на это покаяние Истина явит себя, как Она есть, отражением которой являются все ложные предметы этого мира.

Слушатель: Еще один вопрос: «Начальные стихи “Бхагаватам” – это Истина…. Это — аксиома?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это аксиома для тех, кому Истина предстала в таком виде. Они – Вьяса, Нарада, Шука. Они пришли к этому, кроме Вьясы. Вьяса шел только рассудком. А Нарада и Шука – им это открылось. Так же как и Брахме. Они не сомневаются в том, что Истина выглядит таким образом. И они нам излагают, как Она выглядит. Они говорят, что Истина имеет тысячи рук, тысячи ног, тысячи ртов, голов. Чела ее украшены блистающими уборами, из которых исходит свет. И возлежит Истина в причинных водах. Они ее так описывают. Так им эта Истина явилась. Верить нам в это или не верить – это наше дело. Если мы среди множества книг, написанных людьми о Любви и о Красоте, еще и вот эту возьмем почитать, мы должны согласиться, что авторы, или сказители этой Книги, имеют такое представление о Красоте, об Истине и смысле жизни.

Итак:

Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает во времени. Первопричина же остается неизменной. Все сущее – светлое и темное, прямо и косвенно происходит из Первопричины.

Значит, светлое и темное. Все сущее. Что такое светлое и темное? Это аллегория. Светлое – это несомненное. Темное – это сомнительное. Все в этом мире – правильное и неправильное – происходит из Первопричины. Прямо и косвенно.

Если мы что-то с вами познали, если мы точно уверены, и оно так и есть, что карандаш зеленый — это правильное понимание (это то, что здесь называют “светлым”) и ложное, если мы думаем, что этот самый карандаш красный, — все равно это происходит из единой Причины. Она порождает все остальное. Безусловная Истина сознает свое бытие и сознает назначение всех вещей. Вот это очень важно. Истина – это не туман какой-то, не какая-то там отвлеченная истина, а это кто-то, кто сознает, что Он существует. То есть это сознательное Существо. И это Существо знает назначение каждой вещи. О чем это говорит? Что это Существо эту вещь породило. Тот, кто знает, для чего каждая вещь, и есть творец этого. Как у ладной хозяйки в доме нет ничего лишнего. Она знает место каждой вещи, она знает, для чего эта вещь. Если вещь какая-то ей не нужна, этой вещи в доме не будет. Ее не будет существовать. О чем это говорит? Это говорит о том, что каждую вещь эта хозяйка породила. В этом мире, на этой кухне, все есть произведение этой самой хозяйки. У нее там нет хаоса. Нет ничего неизвестного и нет вещи, о назначении которой она не знала бы. Почему? Потому что она эту вещь принесла на кухню сама и сделала ее, и поместила ее в нужное место, придала ей назначение. Вот так же тот, кто знает назначение всех вещей, породил эти вещи. Если бы они ему не были нужны, их бы просто не существовало. А поскольку что-то существует, оно существует с определенной целью, и цель этого в сознании вот этого самого существа.

То есть Высшая Истина сознает, что Она есть. Она не предмет нашего наблюдения, как буддисты и прочие “недоумки”, они говорят: «Нирвана. Вот мы познаем эту нирвану или войдем в эту нирвану и, значит, растворимся». У нирваны они даже не спрашивают, хочет ли эта нирвана, чтобы в ней растворился кто-то. То есть не считают эту нирвану разумным существом. Себя они считают разумным существом. И они знают назначение всех вещей. “Вот эта нирвана, — говорят они, — для моего счастья создана. Существует для моего счастья.” То есть они себя считают богами. Или богом. Они даже знают назначение нирваны. Про то, чтобы спросить нирвану, может быть: “А можно в тебе раствориться?” — у них даже мысли не возникает. То есть Истина – не предмет нашего пользования, не предмет нашего удовольствия и исследования, Она “сама себе на уме”. Она знает, кто Она, для чего все вокруг Нее существует. И это Она все создала. В том числе и нас. Безусловная Истина есть Господь Бог. Что такое Господь Бог? Это тот, кто выше всех. Бог – это тот, кто выше всех. Безусловная Истина есть Господь Бог. Потому что бывает, что люди считают, что вот есть Бог, а вот есть Истина. И Бог, он, как правило, нам помогает постичь Истину. А на материальном уровне это как выражается? Они просят у Него каких-то благ. Они говорят: “Господь, помоги мне справиться с этой задачей”. То есть это задача какая-то, какая-то сверхзадача у человека. Это цель, а Господь Бог – это средство.

Они стремятся … вот, например, физики, продвинутые физики, они люди верующие. Они перед тем, как поставить какой-то эксперимент, у Бога просят: “Помоги нам познать эту Истину”. Расщепляются электроны, они в церковь идут, помолятся, чтобы он им помог в этом эксперименте. Для них есть Истина, а есть Бог. Здесь Вьясадева сразу ставит их на место. “Нет, — говорит, — Истина и Бог – одно и то же”.

Слушатель: У Истины, как у образа Бога, есть свое обличье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но это дальше будет объясняться. И Он – Безусловный Самодержец, Господь Бог, над которым нет власти. “Над ним нет власти.” Что это значит? Это Он сам по себе. Он произволен. Хочет так сделает, хочет не так сделает. Над ним нет никакой власти. Над ним нет того, кто диктует Ему. Потому что Он – Первопричина, Он – Безусловный Самодержец. Самодержец – это тот, кто имеет в руке державу. Правда, держава…это земные цари держат державу как символ власти. А Господь Бог… его символ власти — огненное колесо. Это его держава. Знаете, что такое держава. Есть скипетр и держава у царя. Вот он держит скипетр и державу.

Слушатель: Держава – это круглая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Скипетр — это палка такая, жезл. А держава – это шарик. От боулинга. Держава – это шарик от боулинга, с крестиком наверху. И когда он … У него четырех рук нет. А у Господа держава – это шар, ну, не шар, конечно, колесо, скипетр – это булава. Но при этом у него еще две руки, которые… держава и булава, то есть, колесо и булава – это его символы справедливости, символы кары. Кара – наказание. Символы справедливости. А в других двух руках он еще держит лотос и раковину. Это символы облагодетельствования. Он не просто карает, но еще и благодетельствует. Лотос и раковина морская – это символы благодетельствования. Это есть Самодержец, то есть Он держит в своих руках все – справедливость, милосердие, собственно, все Он держит. Его еще называют Вседержителем, но здесь поэтично Самодержец. Тот, кто владеет державой, Самодержец. Держава всегда Его. Самодержец. Он самодостаточен, ибо черпает радость в самом себе. То есть, он ни от кого не зависит: атмарама. Для того, чтобы получать удовольствие от жизни, Ему никто не нужен. Он в любой момент может сказать: “Да идите вы все!” И Ему будет хорошо. А нам для нашего счастья всегда чего-то не хватает. А у Него все есть. Потому что Он – Самодержец. Он держит все. Знание о Нем, то есть об Истине, как и стремление Ее постичь, происходит от Нее самой. Это тоже очень важный философский момент. Мы ищем Истину, ищем Красоту, не потому, что нас что-то там побуждает, а именно Она нас побуждает. Самим фактом своего существования Она побуждает нас искать себя. Другими словами, об этом Шридхар Махарадж часто говорил, что сам факт того, что мы ищем Красоту, говорит о том, что Она есть. А здесь Вьяса подтверждает, что поиск Истины, то есть поиск Красоты, потому что до этого он говорил, что Красота и Истина – это одно и то же, поиск Красоты происходит от Нее самой. Она нас побуждает искать Красоту, а мы все знаем на личном опыте, что все мы стремимся работать там, где торгуют Красотой, там, где есть Красота. Мы ищем работу на фирме, где продают какие-то красивые штучки. Почему? Потому, что мы ищем Красоту. Там, где много всяких красивых штучек. Не какие-то там автозапчасти, прессы, подъемники, а там, где что-то красивое.

Слушатель: Когда мерседесики делают какие-нибудь красивые …

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет. Что такое мерседесики… А вот ангелочек с крылышками или садовый гномик …

Слушатель: То есть в каждом заложено …

Б. Ч. Бхарати Свами: … поиск Красоты. При любых кризисах те, кто торгует красивыми штучками, будут на плаву. Потому что человек, даже в самые жуткие годы войны, все равно все друг другу чего-то дарили. Вот он лежит в окопе и он из гильзы какой-то сувенирчик вытачивает. Из гильзы от пули, которая в него попала, он все равно из нее что-то красивенькое делает. Все ищут Красоты какой-то. Это значит, здесь Вьясадева говорит, что Она где-то есть. Сам факт того, что мы Это ищем, означает, что Она где-то есть. Надо искать только в правильных местах и правильным способом. Об этом будет говориться дальше. Нужно Ее искать не надменно, а смиренно, не в зримом мире, а в мире по ту сторону чувственного опыта. И тогда обязательно мы Ее найдем. Со смирением и не там, где удобно, а там, откуда Она звучит. Из сердца, да?

Итак:

Знание об Истине, как и стремление к Ней, происходит из самой Истины. Постичь Истину возможно лишь с Ее соизволения.

Это значит, что в нирвану можно попасть, только если Она сама того захочет. Это значит, вот приговор буддистам или этим, брахманистам. Раствориться в Брахмане можно только, если Он того захочет. Как они говорят: “Капля растворяется в океане”. Если Океан не хочет, чтобы капля в Нем растворилась, она так и будет бултыхаться.

Слушатель: Как масло…

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое масло? Она так и будет плавать на поверхности, как в проруби. То есть постичь Истину возможно лишь с Ее соизволения. На самом деле здесь такими простыми обрубками, такими безаппеляционными фразами изложена вся “Бхагаватам”. Все эти фразы, которые мы с вами читаем, они в последующих песнях будут развернуты в целые примерные истории, истории с примерами, с рассуждениями, и итогом этих историй будет одна из этих фраз: “Постичь Истину возможно только с Ее соизволения”. Будет целая история, скажем, о царевиче Дхруве или история о том как дева-обольстительница Махини смутила разум Шивы. И дальше будет заключение к какой-то из этих историй, пуран. Заключение будет повторять то, что мы с вами в Введении сейчас читаем.

“Стремление прикоснуться к Истине, к Красоте, исходит из самой Красоты.” Это мы повторили. Поиск, прикоснуться, увидеть Ее, соитие с Истиной, соитие во всех смыслах происходит из Него. Он побуждает нас к соитию, к йоге. Йога переводится как “соитие”. Самим фактом своего великолепия, своей Красоты Он побуждает нас стремиться к Нему.

Первое откровение о Безусловной Красоте низошло Перворожденному Существу, Творцу Вселенной — Брахме.

О чем здесь говорится? Эта история будет развернута в 3-й “Книге о Творении”, где говорится, что любое творчество возможно только по вдохновению. И Брахма не мог ничего сделать, он палец о палец не мог ударить, пока Красота не побудила его к этому. Пока перед ним не явилось нечто, что вдохновило его творить. Любая наша работа, любое наше творчество или, общо, любой наш труд продиктован поиском Красоты. Мы вообще что-либо делаем потому, что мы надеемся, как здесь говорится, соприкоснуться с Красотой. Это в последующих Книгах все будет описано, повторяюсь, разворачиваться будет, потому что это Нарада сказал Вьясе. Вьяса все понял. Нам с вами, там будет дальше говориться, что из милости к недоумкам века Кали, из милости к нам с вами, он развернул всю эту “Бхагаватам”, потому что сам-то он понял.

Итак, повторяемся, что всякое творчество возможно только если нас побудила к этому Красота. Если стремление к Красоте не присутствует в нас, то мы и творить ничего не будем. Мы не сможем ни на работу ходить, ни клиентов обслуживать, ничего не сможем.

Так Безусловная Красота существует до начала творения. Понятно. Если Творец был побужден Красотой к действию, значит, Красота существовала до того, как Он стал творить. То есть Красота, другими словами, что? Вечная. Она не зависит от внешних условий. Она не зависит от того, видим мы Ее, ищем мы Ее, создаем ли мы Ее, вернее, реплицируем, повторяем мы Ее. От этого Она не зависит. Она существует независимо ни от чего. Красота – Она вечная. Все остальное может приходить, уходить, видоизменяться. Красоту не познать ни опытным путем, ни мудростью. Чандра Шекхар спрашивал, как раз. Вот здесь ответ на этот вопрос. Есть два вида познаний: опытный путь — это мы познаем качества чего бы то ни было и мудростью – это мы познаем то, что не присуще предмету. Опытным путем мы познаем качества присущие предмету. Мудростью мы познаем качества неприсущие этому предмету. Этот путь еще называется “нети-нети”. Мы говорим: “Этот предмет не такой, не такой, не такой” и приходим к выводу какой он. Но это, опять таки, что касается Истины, этот метод не работает. Мы, познавая Истину, отринем все качества. Но при этом Она есть. Поэтому говорится: “Господь — ниргуна, у Него нет качеств”. Почему? Потому, что у Него нет качеств опытных, качеств нашего опыта. Ниргуна. Майявади говорят: “Ааа, ниргуна, значит, у него вообще нет никаких качеств”. Нет. У Него нет определенных качеств. То есть Он черного цвета, но это не тот цвет, который мы с вами наблюдаем. Это не то, что когда мы гасим свет. У Него желтые одеяния на бедрах, но это не тот желтый цвет, который мы с вами наблюдаем. Он обнаруживается на лотосе нашего сердца, и величина его с мизинец. Но это не 7 сантиметров. Он не имеет определенных качеств. Его нельзя познать опытным путем – ни нюхая, ни смотря на него. Мы не знаем, как он выглядит. И мудростью, то есть, отсекая все известные нам качества, мы не придем к выводу, какие же качества Ему принадлежат.

Наблюдаемый мир состоит из света, текущего вещества и застывшего вещества.

Здесь совсем физика пошла. Действительно так. Все в этом мире – это саттва, раджас и тамас. Саттва – это чистый свет. Просто свет. Раджас – это текучесть, это перетекание, все течет, все изменяется. Мы часто говорим… Просто мы не видим, как все это течет. Место, где мы с вами сейчас сидим, оно жидкое. Просто период текучести такой долгий, что нам кажется, что оно застыло. Как есть такие ящерицы, которые бегут по воде. Они так быстро делают шаги, что вода для них – это твердое вещество, а для нас это вещество жидкое. Так же и этот мир. Он состоит из чистого света, но если этот свет немножко “притормозить”, то он превращается в волну. В волну в общем смысле. Это может быть световая волна, это может быть звуковая волна, это может быть ударная волна. Когда мы бьемся о что-то, мы наталкиваемся просто на волну. Не на предмет, а на волну. Но в состоянии помрачения нам это кажется предметом. Нам кажется, что это стол. На самом деле это просто волна, ударная волна. То есть это все переходит. Потом, когда мир рассыпается, по закону энтропии, все стремится к первоначальному простейшему состоянию. Оно все становится светом. Но для этого ждать не обязательно долго, можно просто атомные реакции расщепить. Предмет превратится в чистый свет, в чистые электроны. Любой предмет. Но все это как круговорот.

Свет – волна – волна огрубевает, огрубевает и превращается в застывший предмет. Застывший предмет расщепляется, превращается в свет. То есть если мы начнем исследовать структуру любого предмета, застывшего, мы увидим, что там электроны летают. Электроны есть чистый свет. Они состоят из более примитивных первичных частиц, а это и есть свет. В зависимости от того, как мы смотрим, нам одно и то же явление кажется предметом, волной – отсюда “корпускулярная волновая теория”. Одно и то же может быть и волной, и частицей, предметом. И свет, чистый свет. Если мы с вами станем просветленными, то мы все будем воспринимать как свет, тенью которого являются так называемые «предметы», за которыми мирские люди гоняются, накапливают. Свет переходит в волновое движение, волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет. Так вещи находятся в постоянном видимом движении. На самом деле движения никакого нет. Предметы движутся только потому, что наше сознание меняется. В зависимости от нашего с вами восприятия мир такой или другой. А, по сути, все это есть свет. Но в помраченном состоянии нам кажется, что это предметы. В более-менее просветленном состоянии нам кажется, что это перетекание. А, по сути, это все — свет.

Но дальше говорится, что Господь Бог вне света, вне тени, то есть перетекания, вне вещества. Он над всем этим стоит. Он еще более крутой свет. Еще более “светлый свет”. Вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет нам видеть Его – Бога — Неизменное.

То есть когда мы с вами смотрим на реку, мы реку не видим. Мы видим как волны, доски, бревна текут. Но саму реку мы не видим. Мы русло реки не видим. Как только наш взгляд прикован к тому, что течет, мы сразу не замечаем реку. Мы не видим реку. Мы видим воду. А реку не видим. Так вот Господь – это та самая река, которая одновременно и движется, и не движется. Он недвижим. Он есть русло. А мы не видим Его, потому что нас сбивает с толку суета эта, движение. Наблюдая за движением, мы не видим недвижимое. Наблюдая за облаками, мы не видим небо. Наблюдая за пылью, мы не видим воздух. Вот это и есть майя — иллюзия. Мы обращаем внимание на движение, но не обращаем внимания на того, в ком происходит движение.

Этот зрительный обман не позволяет нам видеть Неизменное. И лишь луч Истины, что исходит из сердца самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения.

Господь сам может рассеять этот обман, и тогда мы Его увидим. Сами, сколько бы мы ни старались вглядеться в пространство, пространство мы не увидим. Хотя все существует в пространстве, все движется в пространстве, как бы мы ни тужились, пространство мы с вами не увидим. Но если пространство само захочет, само соизволит обнаружить себя, тогда мы его постигнем. Само пространство явится: “Вот оно я”. И мы скажем: “Да, это пространство”. Правда, мы не сможем другим объяснить, что такое пространство, но от вдохновения мы будем знать, что это такое. Здесь говорится, что луч Истины “и лишь Вдохновение, что исходит из самой Истины, способно рассеять туманность этого движения”. Обман. ”И тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет себя пытливому взору”. Вот тогда Истина и предстанет перед нами. Во всем своем великолепии. “И я склоняюсь ниц перед этой Неотразимой Истиной”. Это закончился первый Стих того самого Введения.

Я думаю, что на этом мы закончим.

Слушатель: Первый стих только?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это был один стих.

Слушатель: А сколько всего стихов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Три. Во Введении. А потом начинается первая Глава. В ИССКОНе они объединили эти три Стиха во Введении, они объединили с остальными Стихами. Но у нас будет Введение, и первая Глава начинается только … то, что у них с 4 Стиха.

Слушатель: Вопрос: «Движение происходит во времени, а время – это один из ликов Всевышнего. Получается, мы не видим за движением время. Правильно ли я понимаю?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не все лики Всевышнего невидимы. Мы говорим о совершенном, об абсолютном лике Всевышнего. Он невидим. Но остальные лики видны. Но время мы не видим. Мы видим, мы наблюдаем предметы, и их совокупность дает нам ощущение времени. Когда мы с вами наблюдаем, скажем, два автомобиля. Некоторые считают, что это один и тот же автомобиль, который попал в аварию. На самом деле это два автомобиля: целый автомобиль и разбитый автомобиль. Это два разных предмета. Но поскольку мы видим сначала один предмет, а потом другой предмет, нам кажется, что один и тот же предмет изменился, перетек в другой. На самом деле это два предмета. Просто тот мы уже не видим, а этот видим.

И вот это изменение, вернее, этот скачок нашего внимания от одного предмета к другому предмету есть что? Ход времени. Просто эти скачки происходят так незаметно, что нам кажется, что это один и тот же. Мы каждое утро едем на автомобиле, но это все разные автомобили. Мы каждое мгновение пересаживаемся в разные автомобили. Они, правда, похожи друг на друга, но они разные. Мы просто пересаживаемся в более старый. Постепенно–постепенно мы выходим и садимся, выходим и садимся. Нам кажется, что это один и тот же автомобиль. Но можно как сравнить? Поставить над человеком опыт. Каждый день ему давать другой автомобиль, одной и той же марки, одного и того же цвета, с одним и тем же салоном, но его немножко каждый раз “старить” искусственно. Он будет утром выходить, садиться, ехать. Ему будет казаться, что он едет в том же самом автомобиле, который от времени просто старится. Но поскольку эти смены происходят так часто… Здесь эксперимент с одним днем. Интервал один день. А мы же с вами наше сознание оно.. Когда будет в 3-й Книге описываться природа времени, будет описана частота открытий и закрытий этой мембраны, диафрагмы восприятия. Она бешеная. Поэтому нам кажется, что это один и тот же предмет перетекает. Это мы просто очень быстро пересаживаемся из одного тела в другое. У нас тел очень много. Мы просто из одного быстро переходим в другое. Поэтому эти глупцы, которые себя омолаживают, они не понимают, что они в другом теле. Они постоянно себя омолаживают. Им не надо омолаживаться, потому что молодое тело уже было. Но если, конечно, философски ко всему подходить, то и тела никакого не было. Никогда.

Слушатель: А деньги? Потраченные на его омоложение… Что было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Труды были. Причем, умственные труды.

Слушатель: А что же было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего нет, свет. К этому приходят йоги, которые уходят в затвор, в схиму. Они медитируют, себя истязают воздержаниями… Они свой взор погружают… Кришна в “Гите” это все описывает, как взор надо погрузить в себя. В “Бхагаватам” есть несколько таких повествований, когда какой-то царь или мудрец уходил из мира, и он погружал грубое вещество в твердь, погружал в воду, воду погружал в воздух, воздух погружал в огонь, огонь погружал в пространство, пространство – в свои ощущения, ощущения – в свой рассудок и так далее. То есть он как бы сворачивал. Вот так йог сидит и он окружающий мир, который есть просто его ощущения… Этот мир есть на самом деле просто наши с вами ощущения. Он не существует объективно где-то. Это просто наши ощущения его. И эти ощущения он… Что значит “твердь растворить в воде”? Ощущения твердого он меняет на ощущения жидкого. Он представляет, что это жидкое, жидкое, это — газообразное и так далее. И потом это все – раз! — сворачивает в себя. И этого мира больше нет. Не было никаких тел, не было никаких жен, не было ничего. Не было ни прошлого, нет ни будущего, а ты существуешь здесь и сейчас как частица света. Вот это и есть… как… они уходят в мистический сон. В мистическое… Как это у них называется?

Слушатель: Но это не скучно вообще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нет. Это – нет. Ты оказался в вечности.

Слушатель: А частичка света – это сознание, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это она и есть сознание — “Я”. Остается чистое “Я”. Нет ощущений. Ни грубых, ни тонких, никаких. Это путь, который Кришна излагает в 8-й Главе “Гиты”. Как там? Помните? «Надо сосредоточить взгляд на лбу…» и так далее. Вот весь этот путь.

Слушатель: То есть нам нужно достичь этого, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это придет само собой. Но при этом… Это происходит само собой, если душа находит убежище у стоп Кришны. Только она не растворяется, она оказывается не одна в этом сиянии, а она… Сияние же не само по себе, оно откуда-то исходит. Она пробивается через толщу этого сияния и видит того, от кого исходит это сияние — от Лучезарной Личности.

Слушатель: Махарадж, а Вы говорили, для ящериц, которые ногами … Для нее вода твердая становится. А вот водомерка, она ничем ведь не двигает…

Б. Ч. Бхарати Свами: А для нее тоже вода твердая. Она просто воспринимает это как железобетонный раствор. В нем же можно утонуть, но если он начинает немножко застывать, то можно по нему бегать. А потом вообще лоб расшибешь. А это же одно и то же вещество. Когда его только-только сделали, и когда он полностью застыл, это одно и то же вещество. Там же ничего не меняется, правильно? Так же и этот мир. Это — свет. Просто мы его воспринимаем застывшим, и нам кажется, что это домик. А на самом деле это свет. Так приходят к Истине брахмавади. Они в уме своем, в сознании разлагают мир на лестницу веществ, по иерархической лестнице, от самого грубого до самого тонкого вещества. Они разлагают в своем уме и потом отсекают более грубые, пока не дойдут до самого тонкого “Я”. Они как бы поднимаются по лестнице, подбивая под собой ступеньку.

Слушатель: Очень сложно такого достичь, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это сложно. В Кали-Югу это не просто сложно, а это даже учителями не рекомендуется. Потому что в Кали-Югу это невозможно. Для этого надо очень долго сосредотачиваться, иметь долгую жизнь, чтобы не было внешних раздражителей. Это не рекомендуется. Этот путь истинный, по нему возможно идти независимо от того Кали-Юга или не Кали-Юга. Раз он истинный, то он безусловно истинный. Просто в Кали-Югу это очень сложно. Нужно удалиться от людей. Кришна описывает, как надо: подстилку сделать, удалиться от людей. Ты удалишься от людей, а туристы придут в пещеру. В пещеру придут, начнут фотографировать, сигарету предлагать, опыты на тебе там, подключат датчики. Вот как к тому, который ничего не ест уже 70 лет и не пьет. Взяли его в Швейцарию к датчикам подсоединили и исследуют. А он сидит себе на этой койке…

Слушатель: А взамен этого пути какой предложен путь для Кали-Юги?

Б. Ч. Бхарати Свами: Купание в проруби на Крещенские морозы. На Пасху ходить, в проруби купаться, яйца красить… Что еще? На Духов День… Что там в Духов День они делают? Через костер. Блины с икрой кушать, свечку на Рождество ставить, телек смотреть на диване… Вообще, рекомендуется воспевать Святое Имя: санкиртана. Это в Кали-Югу.

Транскрипция: Людмила
Корректор: Вишнуприя Д.Д.