Шримад Бхагаватам 1. Глава 5 «Беседа Нарады и Вьясы» Тексты 1–16
Б.Ч. Бхарати Свами: Если есть какие-то вопросы перед началом, перед чтением, пожалуйста, скиньте….
Слушатель: Махарадж, дандават. Почему Шива в эпизоде с Дакшей не поклонился Господу, пребывающему в сердце каждого? Это проявление высокомерия или Просветление? Тогда бы конфликтов не было.
Б.Ч. Бхарати Свами: Шива в эпизоде с Дакшей не поклонился Господу, пребывающему в сердце каждого. Господь Шива всегда находится в состоянии молитвотворения, то есть всегда находится в состоянии душевного поклона Господу, пребывающему в сердце. Для этого Шиве не обязательно совершать внешних физических действий. Для того, чтобы преклониться перед Господом Вседержителем, Господом Вишну, Шиве не обязательно ходить по “городам и весям” и кланяться всем “встречным и поперечным”. Он всегда находится в состоянии благоговейного размышления, по-английски “медитация”.
А что касается этого случая с Дакшей, то Дакша хотел, чтобы Шива поклонился ему физически. Но поскольку потом Шива объясняет, что Он всегда находится в состоянии поклонения Вишну, то Ему не обязательно поклоняться физически каким-то живым существам, потому что Он уже поклоняется их Хранителю, Вишну. По-моему, Он так и объясняет, что: “На самом деле я просто тебя не заметил, дорогой Дакша, а мой взор всегда направлен на Вишну”.
Знаете, как бывает… Даже известное такое “Пива нет”. На ларьке написано “Пива нет”, а пьяница говорит: “Нет, чтобы написать “Пива нет”, так пишут “Пива нет”. То есть пьянице кажется, что эта табличка “Пива нет” направлена лишь для того, чтобы его оскорбить. А на самом деле – “Пива нет”.
Точно так же Господь Шива просто не заметил Дакшу, потому что Он целиком сосредоточен на Господе Вишну. А Дакше показалось, что Он не заметил его только для того… Вернее, Он его заметил, но для того, чтобы продемонстрировать свое пренебрежение, Шива не выказал никаких знаков почтения. А на самом деле Шива не выказал знаков почтения, потому что Он думал о другом. Дакше показалось “Пива нет”, а на самом деле, ну, нет пива и все.
Если я правильно понял Ваш вопрос, то, вот, я постарался на него ответить. Если я что-то упустил, то, пожалуйста, добавьте наводящий вопрос.
Продолжаем читать тогда. Читаем 5-ю Главу 1-й Книги “Шримад Бхагаватам ”. Глава называется “Беседа Нарады и Вьясы”. Мы закончили на том, что Вьясадева пребывал в угрюмом состоянии. А пребывал он в угрюмом состоянии из-за того, что он в Ведах расставил приоритеты человеческой жизни, показал цели, которые человек должен достичь и показал способы достижения этих целей. И самое трагичное случилось в том, что сам-то Вьясадева эти цели уже достиг. Это дхарма, артха, кама и мокша. Т.е. “набожность“ – “дхарма”, “кама” – это “удовлетворение своих чувств” или “благополучие”, дальше идет “артха” – это “благосостояние”. “Благополучие” и “благосостояние” не всегда одно и то же. Набожность, благополучие, благосостояние. И, наконец, “спасение”, как христиане говорят, или “освобождение”.
И Вьясадева, написав о путях достижения этих целей, то есть он обозначил людям цели и написал как их достичь, обнаружил, что он их достиг. Но при этом он чувствует себя неудовлетворенным, он чувствует себя несчастным. И он подумал: ”Если я себя чувствую несчастным, как же будет с людьми, которых я призывал достичь эти цели? Выходит, что я их обманул, потому что они так же будут чувствовать себя несчастными”. И он пришел к такому заключению: “Ни набожность, ни благополучие, чувственное благополучие …” Что такое “чувственное благополучие”? Что такое “насыщение своих чувств” – “кама”? Это когда ты через свои пять чувств пропускаешь как можно больше впечатлений. Глазам нравится видеть переходы различных цветов, ушам нравится слышать переходы различных звуков, языку нравятся переходы различных вкусов, коже нравятся переходы различных поверхностей или тактильных ощущений, уму нравится когда его хвалят. Больше ничего уму не надо, ему лишь бы хвалили.
Вьясадева рассуждает: “Ни набожность, то есть соблюдение своих общественных обязательств, обязательств перед семьей и перед обществом, не приносит счастья, ни верность долгу внешнему не приносит счастья, ни пропускание через себя множества чувственных впечатлений, ни окружение себя предметами, ни, в конце концов, свобода от всего этого не приносят человеку Счастья”.
Прошлая 4-я Глава заканчивается на том, что в самый разгар печальных раздумий Вьясадевы на сцене появляется Вечный Скиталец Нарада. Нарада является Учителем Вселенной. Брахма никогда в прямой контакт с сотворенными Им существами не вступал. Он управляет гуной страсти, но сам находится всегда в состоянии умиротворения. Он живет в своем золотом городе Эльдорадо на золотом лотосе, и к нему Его твари приходят лишь по большой нужде, когда уж совсем без Него не справиться. Он не дает непосредственных наставлений своим тварям.
Однако, Его ближайшей ученик и сын Нарада, путешествует по миру, и слово Брахмы, то есть Веды, он несет миру. Мы знаем “Нарада Пурана”, ”Нарада Панчиратра”. И во многих Пуранах там и здесь встречаются конкретные обособленные наставления Нарады. То есть Нарада принимает участие в делах мира, тогда как Брахма не принимает.
Как мы говорим все три Божества – Брахма, Шива и Вишну – Всемогущие. Но Всемогущие они каждый на своем поприще. Например, Брахма. В чем Он Всемогущ? Брахма может сотворить все. В этом смысле Он Всемогущ. Но Брахма не умеет управлять этим всем. Вот в чем беда. А поэтому, например, есть в так называемом пост-христианстве или в околохристианских учениях, и даже это “наползает” и на само христианство и в иудаизме тоже это есть, что Бог (они не называют Его) сотворил мир, но Он оказался неспособен управлять процессами этого мира. Они правы в какой-то степени. Просто они не знают, что Бог Богу рознь. То есть Бог, сотворивший мир, но не умеющий управлять миром, это тот самый Бог Брахма. Поскольку они себя называют “монотеистами”, то есть “поклоняющиеся Единому Богу”, то они этому самому Единому Богу, которому поклоняются, приписывают качестве невсемогущества.
Они говорят: “Да, Бог Един, но этот самый Бог, который Един, который над всем, Он, оказывается, не умеет управлять делами мира. Потерял контроль.” Они не понимают, что Бог Един, но тот Бог, который играет. А тот Бог, который занимается делами какими-то, этот Бог уже не Един. Он тройственен. То есть это Бог Вишну Вседержитель. Он наиболее близок к Богу Играющему Кришне, это Бог Сотворитель Брахма, Он занимается только творением, и, действительно, Он не умеет остановить разрушения и не умеет поддерживать, тогда как Вишну умеет поддерживать. И Бог Разрушитель, Он тоже Всемогущий, но в чем Его Всемогущество? У Бога Разрушителя, у Бога Шивы? Он может разрушить все, что угодно. Сотворить Он не умеет, Шива не умеет творить, Шива не умеет поддерживать. Единственное, что Он может – это уничтожить все, поэтому Его тоже называют Всемогущим, потому что Его епархия – уничтожать все. Епархия Брахмы – сотворять все, а епархия Вишну – сохранять все. Над этими тремя Богами, тремя, причем, Всемогущими – каждый в своем поприще, стоит поистине Всемогущий Бог, который ничего не делает, а только любит и играет. Ближайший помощник Всемогущего Творца, Брахмы- это Нарада.
И Нарада появляется перед Вьясой, зная о том, что Вьяса находится в удрученном состоянии. Поскольку Нарада является непосредственным учеником Брахмы, то он же является и Учителем всего мира. Появление Нарады, т.е. появление Учителя, Вьяса расценивает как добрый знак.
Глава 5-я. “Беседа Вьясы с Нарадой”.
Текст 1. Сута сказал:
– В ответ на приветствие старца Божественный Певец улыбнулся и, удобно расположившись, тронул струны своей лютни.
Текст 2. О, сын Парашары, – молвил Нарада, – я знаю, в чем твоя печаль. Не может быть счастлив тот, кто ублажает свою плоть и ум, пренебрегнув душою.
Нарада – это прообраз древнерусского Баяна, который на своих гуслях играл и мудрые притчи исполнял. Нарада тоже со своей лютней ходит.
Текст 3. В трудах своих ты живописал пути к умиротворению путем делания и мудрствования. Но сам ты обрел ли покой? Достиг ли того, чему учил людей? Мудрствование и забота о плоти еще никого не сделали счастливым.
Текст 4. Ты проник в тайну Безмятежного Духа, прикоснулся к вечности, но разве сделало тебя это счастливым? Ты достиг всего, к чему призывал других, но по-прежнему чувствуешь будто не завершил своего дела.
Здесь Нарада повторяет Вьясе его думы. Во-первых, он говорит, что окружение себя вещественными предметами никого не делает счастливым. Ни окружение себя скотом, последователями, детьми, соратниками не делает никого внутренне удовлетворенными. Но даже избавившись от всего этого бремени, человек тоже не будет удовлетворен. Почему? Потому что накопительство и свобода есть удовлетворение для тела и ума. Накопительство удовлетворяет свою плоть, а отречение или свобода удовлетворяет свой ум.
И Нарада говорит: “Поскольку ты ни ум и ни плоть, то ты, конечно, доставляешь удовольствие уму и плоти, но поскольку они – не ты, то ты доставляешь удовольствие кому-то другому. Ты украшаешь свою оболочку умственную, невидимую, и физическую, видимую. Но поскольку ни одна из оболочек… Это же твоя одежда. Нельзя, заботясь об одежде, получить самоудовлетворение. Поскольку ты заботился об уме и теле, то сам ты не получишь никогда удовлетворение”. Об этом говорит здесь Нарада.
Дальше он говорит: “Ты проник в тайну Безмятежного Духа, стяжал Спасение, прикоснулся к вечности, но разве сделало это тебя счастливым? Ты достиг всего, к чему призывал других существ, но по-прежнему чувствуешь будто бы не завершил своего дела”
Текст 5. Вьяса отвечал:
– Все, что ты сказал, Блаженный Странник, сущая правда. И я не знаю как избавиться мне от неудовлетворенности. Научи меня справиться с моею бедою, ведь для тебя, сына саморожденного, нет тайн в целом мире.
Текст 6. Тебе, верно, известны пути к счастью, ибо, отдав себя во служению Непорочному Создателю, Разрушителю и Хранителю Бытия, ты, как и Он, не подвержен трем состояниям самообмана.
Текст 7. Словно ветер ты странствуешь по миру, словно свет пронизаешь Бытие, потому ведаешь, что творится в моем сердце. Я действительно полагал, что познав Вечное, обрету покой, но вместо того стяжал лишь пущие тревоги.
Текст 8. Благословенный Нарада молвил:
– Причина твоего неудовлетворения, Вьяса, кроется в том, что Истину, кою ты проповедовал, ты не увязывал с Красотою. Учение, где Прекрасное не провозглашается Высшей Истиной, ущербно, и, стало быть, ложно. Такое учение не упокоит душу, не вселит радости в сердце.
Еще раз. Здесь Нарада говорит, что какое бы учение человек ни проповедовал, какое бы учение человек ни исповедовал, если Высшей Истиной этого учения является не Абсолютная Красота, то это учение не совсем полно, потому что Красота есть Окончательная Истина. Если проповедуется что-нибудь, но не Красота, то это учение не полно. И дальше Нарада делает “экстремистское” заявление: “А раз оно не полно, то оно ложно”. Соответственно, все учения на Земле, где говорится о Боге как не об Абсолютной Красоте, эти учения не просто не полные, а они ложные.
То есть Нарада здесь являет собой образец фанатизма и фундаментализма, Кришнаитского фундаментализма. В чем заключается это? В том, что мы можем говорить что золото 576-ой пробы – это золото, но не совсем золото. Мы можем говорить, что золото 999-й пробы – это все-таки золото, но оно имеет все-таки какие-то примеси. Но Нарада здесь, повторяюсь, выступает в роли фундаменталиста. Он говорит: “Золото 999-й пробы не есть ущербное золото, а это вообще никакое не золото”. То есть золото 999-й пробы не более ценно, чем щебень на дороге. А вот золото 100 %-ное – это уже золото.
Другими словами, только Учение, где Высшей Истиной провозглашается Кришна, есть действительное Учение о Боге. А учение, где Высшей Истиной провозглашается Бог Милосердный, Бог Справедливый, Бог Творец, Бог Разрушитель, Бог Вездесущий, Бог Всемогущий, Бог Великий и так далее, это вообще ложное учение. Это учения сатанистские, и они говорят не о Боге, а о чем-то другом. В этом Стихе такое заявление делает Нарада. Уж не знаю как в свете современной политкорректности – соглашаться или не соглашаться.
Нарада, правда, подкрепляет свою точку зрения фразой: “Почему эти учения ложные? Почему они от бесов, от Дьявола? Учения, где Бога называют Милосердным и так далее, Справедливым, Великим. Почему? Потому что это учение не успокоит душу, не вселит радости в сердце”. То есть все учения не о Кришне не успокоят душу, не вселят радости в сердце. Поэтому они от Дьявола. Все дьявольские учения делают нас мятежниками и беспокойными, демоническими. Все учения, где Бога провозглашают Всемогущим, душу не успокоят, поэтому они бесовские.
Текст 9. Ты разъяснил человеку его долг, призывал к трудам праведным. Но пред кем человеку надлежит исполнять свой долг? Кому должен посвящать труд – ты не поведал. Не указал, что узами долга человек связан лишь с Всеблагою Красотою.
Действительно, в Ведах говорится об исполнении долга, но, самое смешное, что не говорится перед кем человек должен исполнять этот долг. Другими словами, ради чего он должен исполнять свой долг. То есть ради чего быть верным долгу? Это качество называется “сатьям” – правдивым или верным.
В Ведах говорится, что “высшее качество родившегося на Земле – это сатьям, то есть “верность Истине”. И Вьясадева подробно описывает как исполнять свой долг, что значит быть “сатьям” – “правдивым или верным Истине”. Но он не объясняет, ради чего быть верным Истине. И не объясняет что есть эта Истина. То есть ты должен исполнять свой Долг перед Истиной, а какова эта Истина, самое интересное, что в Ведах не описывается.
Там просто говорится “Истина”. А что это такое? Здесь Нарада говорит: “Ты прав был, призывая человека к верности Истине”. Но ты должен был сказать что это за Истина. Кто эта Истина. И эту Истину в предыдущем Стихе Нарада называет Всеблагая Красота. Не просто Красота, а именно Всеблагая.
Это очень важный момент, почему Красота есть Всеблагая. Здесь мы можем обратиться к древнему греческому философу Эпикуру. Эпикур рассуждал так: “Единственное, что объединяет всех воплощенных живых существ на Земле …” Он, правда, называл “Единственно, что объединяет людей…”, но мы расширяем это – не только людей, а вообще всех живых существ, всех, у кого есть воля, чувства и мышление. “Единственное, что объединяет их – это желание к удовольствиям”. Мы говорим: “это желание к Счастью”. Дальше Эпикур делает вывод: “Поскольку всех объединяет желание к удовольствиям, то удовольствия есть высшее благо.” Но, перефразируя Эпикура, мы говорим: “Поскольку всех живых существ объединяет желание к Счастью, то Счастье есть Высшее Благо”.
Поскольку в вайшнавизме Счастье и Красота синонимы, то есть это обозначения одной сущности, Красота и Счастье – это обозначение чего-то единого. Это “единое” по-гречески “гармония”, по нашему “согласие”, то есть Господь есть и Счастье и Красота. Это едино. Это одно и то же. Стремление к Счастью, то есть к Красоте – единственное, что обобщает живых существ. Несмотря на все наши телесные различия, несмотря на все наши качества характера, на все наши убеждения, на все наши способы поведения. Мы все ищем Счастье. Поэтому Счастье есть Благо. Как Эпикур говорил: “Удовольствие есть благо, поэтому надо жить для удовольствия”. На этом все познания наши об Эпикуре заканчиваются, а на самом деле он продолжал: “Надо жить ради удовольствия”.
Недобросовестные его последователи это воспринимают буквально и начинают, действительно, жить как стяжатели – хапать, жить ради удовольствия. Но он говорил: “Для того, чтобы жить ради удовольствия, нужно выкинуть все лишнее, быть чрезвычайно аскетичным, исполнять свой долг и всегда говорить правду, и всегда поступать по правде.” Он говорит: “Это принесет вам удовольствие”. Это окончание его формулировки так называемые “эпикурейцы” не любят, а я предполагаю, что современные эпикурейцы даже и не знают, поэтому они только кусочек берут “Надо жить ради удовольствия”. Вот они и живут ради удовольствия, пьют пепси-колу, едят чипсы и смотрят викторины по телевизору.
Здесь Нарада Муни говорит: “Абсолютная Истина, то есть Высшая Истина, есть Всеблагая Красота. Стремление к Ней — единственное, что нас объединяет. Поэтому, говоря о долге, ты должен говорить, что долг нужно исполнять только для того, чтобы достичь Всеблагую Красоту. Поскольку к Ней и так все стремятся, тебе нужно просто указать, что-то, ради чего я вас призывал исполнять свой долг – это Абсолютная Красота”.
Таким образом, долг, который обычно человек воспринимает как что-то неестественное для себя… Никому не нравится исполнять свой долг. Нарада говорит: “Но если ты укажешь, что долг вы будете исполнять для того, чтобы достичь своего естества, то есть обрести Счастье, Абсолютную Красоту, тогда и долг человеку будет в радость”. Другими словами если мы знаем, что мы исполняем садхана-бхакти, мы исполняет правила и предписания Преданного Служения для того, чтобы слиться во Служении с Кришной и с Красотой, тогда исполнение долга будет нам в радость. Если же мы цель нашего долга каким-то образом отделяем от Красоты, отделяем от Счастья, тогда этот долг становится нам в тягость. И, в конце концов, преданный сходит с пути садхана-бхакти, перестает исполнять как что-то тяжкое, и скатывается или в яму сахаджии или в яму материализма, что лучше, чем сахаджии.
Есть такая “Нарада Панчиратра”. Нарада подробно объясняет, что нужно понимать, что там указано исполнение долга. Он говорит: “Если долг исполнять, зная, что этот долг ради Безусловной Красоты, тогда долг будет нам в радость. Каждое утро мы будем исполнять свой долг в радость. Но если мы каким-то образом отделим долг от Красоты, то мы сойдем с пути бхакти”.
Есть какие-нибудь вопросы?
Слушатель: Вьяса познал Вечное до этой беседы с Нарадой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Вьяса познал Вечное.
Слушатель: Что такое садхана, и в чем она заключается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Садхана – это Кодекс Поведения для преданного. Это то, что общо вам говорит Духовный Учитель при инициации, и конкретно он говорит вам после инициации, чем заниматься. В наставлениях Учителя есть общая часть, а есть конкретная часть. Конкретная часть при инициации, при посвящении в клан Преданности, он говорит: “Нужно читать не менее четырех кругов на четках, перед этим произносить молитвы Шри Чайтаньи и его ближайших спутников. Нужно быть смиренным, терпеливым, оказывать почтение всем и не ожидать почтения к себе”. Это общие указания. Вернее, вторая часть – это общие указания. А повторять на четках “что именно” – это конкретные указания. Дальше он говорит: “Чтобы повторять мантру, нужно избегать десяти видов апаратх”. Это тоже конкретные указания.
Из этих общих и конкретных указаний складывается наша садхана. То есть ежедневный свод поведения преданного. Если ученик находится на дистанции с Учителем, причем эта инициатива всегда исходит от ученика… Духовный Учитель всегда готов сократить дистанцию в общении с учеником. Но ученик должен быть готов принять конкретное наставление от Учителя. Когда ученик готов принять конкретное наставление, и в ответ на эти наставления не скажет: “Ой, мне надо еще подумать” или “Я не знаю. Мне нужно Ваши указания применить конкретно к… Может быть, Вы не знаете моего конкретного положения, моей конкретной ситуации”. Тогда Учитель, чувствуя это, не дает никаких конкретных положений. Он говорит: “Делай так. Веди себя хорошо, повторяй мантру, будь смиренен и терпелив”.
По мере готовности ученика принять конкретные положения, конкретные наставления, Учитель дает ему эти наставления, и, таким образом, происходит сближение, расстояние между Учителем и учеником сокращается. Это садхана. Она делится на общее и на конкретное. Только не нужно следом задавать вопрос: “А что же делать, если Учитель ушел?” Этот вопрос не надо задавать, иначе сегодняшняя беседа перейдет в ненормативную лексику.
Итак, продолжаем. Нарада дальше дает характеристику этим всевозможным учениям, которые мы нарекли “бесовскими”. Он дает им дальше характеристику.
Текст 10. Речи, что не славят Непорочную Красоту, точно воронье карканье. Они, безусловно, ласкают слух обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик что ушат помоев на голову.
Здесь Нарада Муни говорит: “Все ваши новости о том, что происходит в мире, вся ваша светская хроника, все ваши учения о том, как прожить подольше, все эти современные учения сводятся к тому, чтобы пожить подольше и как можно больше через себя пропустить ощущений. Все эти учения, все эти речи, все эти советы по продлению жизни – это воронье карканье. Конечно, эти все учения о долголетии и удовольствиях ласкают слух, но кому? Обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик что ушат помоев на голову”.
Чем отличаются лебеди от прочих птиц? Лебеди любят молоко. Если молоко смешать с водой и дать лебедю, то лебедь, благодаря тонкому фильтру в клюве, выцедит все молоко, и в сосуде останется чистая вода. То есть лебедь берет самое ценное из всего.
Таким живым существам, которым важно самое ценное, которым в жизни важнее подлинная Любовь, все учения о Вечном Царстве после жизни, о райской жизни, о продлении этой жизни, о здоровье, о благолепии, о том, как завоевать сердца поклонниц и поклонников, эти все речи для тех, кто ищет Красоту – как ушат помоев на голову. Этих людей не интересуют эти речи о стяжательстве, или, как девиз современного человека: “Бери от жизни все. Пей пепси-колу, другими словами”. Тех, кто ищет Суть, эти учения не интересуют.
Текст 11. Лишь Песнь Красоте избавляет душу от тревог и печалей. Пусть даже изреченная несовершенным языком “Повесть о Совершенстве” ласкает слух и наполняет сердце жизнью. Всякий, кто вслушивается в свое сердце, кто честен с собой, откликнется на Песнь, призывающую к поиску Всеблагой Красоты.
Здесь Нарада говорит, что “Шримад Бхагаватам”, то есть “Повесть о Совершенстве”, другими словами, “Бхагавата”, даже несовершенно сказанная, все равно будет ласкать слух и сердце.
Итак, “Всякий, кто слушает свое сердце, откликнется на “Шримад Бхагаватам”, призывающей к поиску той самой Красоты Шри Кришны.
Текст 12. Целью человеческой жизни ты объявил самопознание, свободу духа, но свобода, как и труд ради плодов – труд принудительный, не принесет душе Счастья. Ты не научил людей, что лишь бескорыстное, безропотное и беззаветное Служение Непорочному Владыке способно утолить все чаяния сердца.
Мы это часто читали, что труд делает человека несчастным, и свобода делает тоже несчастным. Почему? Потому что труд – это рабство, а свобода – это одиночество. И в том и в другом случае ты будешь несчастен. Ты можешь быть совершенно свободен только когда ты один, когда тебя ничто ни с кем не связывает. Но ты будешь один, а это несчастье для души. Если же ты трудишься по принуждению, то есть из чувства долга, или трудишься для того, чтобы получить какие-то плоды, ходишь на службу для денег или пишешь книги, чтобы заработать или сочиняешь стихи, чтобы стать известным, или гоняешь в футбол, чтобы стать известным, заработать и захватить в свои сети поклонниц. Все равно это не сделает тебя счастливым.
Как же совместить это все? Как же сделать так, чтобы не быть в одиночестве и при этом быть счастливым? Как же совместить эти два несовместимых понятия? И Нарада Муни говорит: “Труд ради Красоты”. То есть любовный труд, труд из Любви. Работа из Любви, что есть уже и не работа. Но при этом это еще и не свобода. Вернее, это уже не свобода и уже не работа. Любовь объединяет в себе и свободу и труд. И свободу и не одиночество.
Текст 13. Милостью свыше, Вьяса, тебе дарованы честность, верность Истине и способность видеть суть происходящего. Поэтому, узрев чудесную игру Неотразимой Красоты, ты сможешь достоверно живописать ее, и тем самым поможешь людям освободиться от оков обмана.
Нарада здесь говорит: “Ты взялся за написание своих книг для того, чтобы помочь людям. Но если ты поможешь людям обрести свободу, то не дашь им Счастья. Или если людям ты опишешь их долг, ты тоже им не дашь Счастья. Что же нужно для того, чтобы людям дать Счастье? Ты должен им живописать игру Красоты, тогда, читая о Лилах Шри Кришны, люди обретут Счастье. У тебя есть все качества для этого. Во-первых, ты честен, ты не будешь лгать людям, ты не будешь Истину, какой бы нелицеприятной Она ни была, подменять ложью для того, чтобы заиметь популярность. Ты честен, ты верен Истине и при этом ты мудр. Потому что можно быть честным и, может быть, можно быть верным своей истине, но если твоя истина – это неправильная истина, это ложность, то ты все равно людей приведешь в тупик. А раз ты мудр и видишь суть происходящего, то эти качества – честность и верность Истине – тебе помогут. Поэтому ты – тот самый, который может составить “Шримад Бхагаватам”. Ты – тот самый, кто может написать о Красоте”.
Текст 14. Все, о чем ты поведал прежде, образы, имена и события не обращают внимания человека к Прекрасной Действительности. Потому лишь тревожат ум как ветер лодку в море.
Здесь он говорит о том, что все мирские образы, имена, события, если они не о Кришне, лишь создают возмущение в нашем уме и не более того. Они наш ум не приведут никуда, лишь сделают его беспокойным, то есть тревожат нас. Все эти события мирские, исторические, в прошлом, современные политические или мечтания о будущем лишь беспокоят ум.
Текст 15. В Учении о Долге ты описал способы достижения человеком своих целей. Но целями для себя люди полагают славу, богатство и чувственные удовольствия. Теперь благодаря тебе они уверились в том, что Слово Божье, Веды, поощряют тщеславие, наживу и распутство. Разъяснив людям Высший Закон, ты указал им путь к беззаконию. Не благодетелем ты оказался рода человеческого, но лиходеем.
Надо пояснить этот Стих. Нарада говорит: “И без твоего наущения люди и так искали славу, богатство и чувственные удовольствия. А когда ты еще описал способы достижения этого, и сказал, что это является целью, пусть промежуточной, но целью человеческой жизни, так они вообще теперь будут думать, что достижение славы, богатства и удовольствий – это и есть суть религии. Вот к чему привели твои Веды, твое учение”.
“Люди и так хотели славы, а ты им сказал: “Оказывается, слава и есть одна из целей религии. Вот они и будут тщеславными”. И мы видим, что подавляющее большинство религиозных деятелей тщеславны. Но поскольку тщеславие, то есть заочное почитания тебя других не приносят ощутимых удовольствий, то это тщеславие вырождается в наживу, то есть религиозные деятели становятся алчными, но и это тоже не приносит удовольствия. Ну да, у тебя много земли. Как в средние века Церкви принадлежали почти все европейские угодья. Церковь была объявлена Плотью Божьей, Папа Римский был объявлен наместником Бога Непорочным. Но, опять таки, ощутимых удовольствий никаких не было. Поэтому тщеславие перерождается в алчность, а алчность перерождается, как здесь Нарада говорит, в распутство.
Поэтому, скажем, у Папы… Как его звали? Иннокентий 6-й, в 14-м веке… У него вообще был гарем свой официальный. Потому что, ну, что? Ты – наместник Бога на Земле. Тебе принадлежит почти вся Европа. Цари… Был такой французский царь Король Филипп Великолепный, по-моему. Он что-то сказал Папе Римскому. Папа Римский отлучил его от Церкви, и Филиппу, французскому королю, пришлось 2 месяца стоять у ворот папской резиденции, истязать себя, покрывать себя плетьми, поститься, для того лишь только чтобы Папа впустил его к себе на порог во дворец и позволил поцеловать ноги. И Папа, поскольку он Всемилостивый, раз он наместник Бога на Земле, то он, конечно, Всемилостивый. И он через два месяца допустил Филиппа Великолепного, простил ему все прегрешения, но поставил одно условие: “Уничтожить весь Орден Тамплиеров”, что Филипп и сделал. И по сей день археологи и историки ищут куда же тамплиеры “заныкали” свое золото. Ну ладно, бог с ними, с тамплиерами.
Нарада здесь говорит: “Люди и так хотели славы, а ты им еще сказал, что тщеславие – это богоугодное дело. Люди и так хотели богатств, а ты им сказал, что накопительство – это и так богоугодное дело – артха. Люди хотели чувственных удовольствий – камы, а ты им сказал, что кама – богоугодное дело, поэтому обзаводитесь удовольствиями”.
Нарада ему говорит: “Ты не добро людям принес, а зло. Ты злодей, первостепенный злодей”.
Текст 16. Ни к сиюминутным вещам должен ты был направить взор человека, ни к преходящим удовольствиям, но к Вечному Счастью. И не к свободе должен привести поиск Счастья, но к Любви. Свобода от обмана сознания своей подлинной вечной природы не самоцель. Умение верно распорядиться свободой, знанием о своей истинной сущности – вот чему ты должен был научить людей.
Здесь комментировать нечего. Нарада говорит: “Свобода не самоцель, а цель – это умение распорядиться свободой. То есть свобода не есть ценность сама по себе”. Или как Шридхар Махарадж говорил: “Истинная Свобода – это ежесекундный отказ от свободы. Только подлинно свободный человек, только подлинно освобожденная душа способна каждую секунду отказываться от своей свободы, то есть становиться в положение раба ради Кришны.” Это Подлинная Свобода.
То есть даже не единожды дав клятву и выполняя ее по принуждению есть Подлинная Свобода. Подлинная Свобода – это каждую секунду давать эту клятву и каждую секунду отказываться от своей свободы ради возлюбленного Кришны, ради неведомого мальчугана во Вриндаване.
Ну что? Может быть, на сегодня все? Поскольку и так все понятно. Мы так много говорим. И вопросов нет.
Слушатель: Голос сердца и голос ума – в чем отличие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ум призывает к тщеславию. Когда вы слышите какой-то внутренний голос, ухватитесь за этот голос, и нащупайте источник – к чему окончательно этот голос вас призывает. Вы слышите, допустим: “Нужно сделать то-то и то-то”. Спросите этот голос: “А что мне даст это то-то и то-то?” Ум начнет вилять. Он скажет: “Это даст тебе это”. Вы спросите: “А это что мне даст?” И так далее. Когда вы ум загоните в угол и окончательным его ответом будет: “Ну, это тебе даст признание” или “Это даст тебе больше денег” или “Это даст тебе последователей”, значит, независимо от того, что ум говорил в самом начале, какие бы благородные задачи он перед тобой ни ставил, это есть ум, то есть голос ума, голос тщеславия и голос беса, дьявола.
Но если, в конце концов, ответом на ваши вопросы у этого внутреннего голоса будет: “Это даст тебе забвение, это даст тебе хулу среди материалистов, это даст тебе непочтение даже в кругу этих преданных, это даст тебе смерть в этом мире, то есть забвение и смерть”, тогда это говорит сердце. Потому что сердце нас призывает в потусторонний мир, а в потусторонний мир можно попасть, по ту сторону, только если умереть в этом мире. То есть если голос внутренний, в конце концов, скажет: “Если ты пойдешь за мной, ты умрешь, значит, это голос твоего сердца”. То есть “Ты умрешь как стяжатель”.
Если же внутренний голос, в конце концов, когда его “прижмут в угол”, скажет: “Это даст тебе самоутверждение, ты сможешь утвердиться…” В разных аспектах этого слова, этого понятия “самоутвердиться”, то это голос ума. Так вот распознается что есть ум, а что есть сердце. Сердце призывает к смерти, ум призывает к жизни. Потому что сердце не может жить в мире вещей, поэтому оно и умирает здесь, поэтому оно стремится к смерти.
А ум, наоборот, в мире вещей процветает. Поэтому он нас и привязывает к миру вещей, к материальному миру. Он призывает нас к жизни, а сердце призывает к смерти.
Слушатель: Применима ли работа в Любви к обыденной жизни? Я так понимаю надо бывать мысленно связанным с Кришной при выполнении работы.
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Совершенно верно. Нужно сердце отдать Кришне, а тело отдать науке. Пусть наука занимается вашим телом, пусть тело работает, а душа принадлежит Богу.
Ответ: “Да”. Не нужно труд любить, не нужно любить свой долг, не нужно мирской долг любить. Нужно его выполнять как послушание. Послушание бывает разных видов. Есть в прямом смысле послушание, когда ученик поступает в школу, в академию Учителя, или гурукулу это называют. Или, вообще, под начало Учителя поступает. И он выполняет все указания. Он ходит побирается, он молитвы поет, он поклоняется в храме, выполняет работу по матху, подметает, готовит и так далее. Всего не перечесть.
А есть послушание для семьянина. Он выполняет ту же самую работу, только он выполняет не ради Учителя, а ради своей семьи. Но часть своего дохода, если он остается, конечно, после покупок яхт и футбольных клубов, он должен жертвовать своему Учителю. В этом смысле он совершает послушание на процент своего пожертвованного дохода. Но если его семья — это семья преданных, и он воспитывает преданных в семье, то он целиком занят служением Учителю. Даже если он не жертвует ничего Учителю… Конечно, “для проформы” нужно хоть что-то жертвовать… Но если он даже ничего не жертвует, но живет с семьей преданных – жена, дети и так далее. Он целью семейной жизни ставит не прокорм жены и детей, а воспитания в них духа Служения, то тогда это послушание ничем не отличается от послушания монаха в монастыре, в матхе.
Слушатель: Самоутверждение в любой форме губительно?
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да, в любой форме самоутверждение губительно. Почему? Потому что “самоутверждение” это синоним “твердости”. “Самоутверждение” это есть ”самотвердость”, то есть ты становишься твердым. А “твердость” – это антипод ”мягкости”. Мягкость – это единственное необходимое и достаточное качество души, которое приводит нас в Обитель Кришны. Только “мягкие” могут туда попасть. “Мягкие” в метафизическом смысле. Мягкость включает в себя преданность, не завистливость, терпение и смирение. Если все эти качества объединить в одно, получится мягкость. В метафизическом смысле. Но, как известно, метафизическое здесь становится физическим в мире Кришны. И в мире Кришны, действительно, мягкие сердцем, поскольку там мы и есть сердце, то есть все оболочки спадают, наше сердце мягкое, то там мы физически мягкие. Понимаете? На Голоке Вриндавана самые близкие преданные Кришны физически мягкие. Там нет ни одной косточки.
Те, кто принадлежат клану Рупы Манжари, у них нет ни одной косточки. Они могут принять любой облик. Матушка Яшода не может стать батюшкой Нандой, потому что у нее есть скелет, она не может себя переделать. А те, кто принадлежат к клану Рупы, могут принять любой облик. Они настолько мягкие. Поэтому в каком-то смысле все остальные кланы, то есть все остальные расы Голоки как-то самоутвердились. Они не могут из-за условной, конечно, твердости своей перейти в другой клан. У них есть определенная форма.
А клан Рупы Манжари… у них нет формы. Шридхар Махарадж их называл suicide squad, то есть “отряд СС”, то есть “самоубийц”, “отряд самоубийц”. Они могут выполнять любое указание на суше, на земле и на воздухе. В терминах Голоки Вриндавана это звучит “они могут принять любой облик какой необходимо” – облик цветка, облик речки, облик родителя, облик возлюбленного, облик шмеля и так далее. Какой надо – такой и будет облик. То есть они чрезвычайно мягки.
Тогда как все, что имеет твердость, есть самоутверждение. Естественно, самоутверждение в материальном мире и самоутверждение в духовном мире – между ними бесконечная пропасть. Самоутверждение здесь – это, вообще, самоутверждение гордыни.
Слушатель: Самоутверждение в любой форме губительно для души?
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да, я уже ответил на этот вопрос. Смотря какому клану вы хотите служить. Если вы хотите служить клану Рупы Манжари, то любое самоутверждение губительно, потому что там любая твердость неприемлема. Если вы принадлежите или служите клану любому, кроме Рупы Манжари, то там нужно самоутверждение, иначе вы будете бесформенны.
Если вы в группе друзей или в группе слуг из разряда Ханумана, если вы слуга из клана Ханумана, то есть вы счастливы служить Господу Раме в отряде обезьяньих воинов, то вам нужно самоутверждение, вы должны самоутвердиться в качестве обезьяньих воинов. Там это самоутверждение благотворно и благоприятно.
Но нужно правильно понять, что те, кто принадлежат к клану Рупы, не значит, что они “бесформенное тесто”. У них есть облик, но этот облик может видоизмениться в любое мгновение по желанию предводительницы этого клана. Не думайте, что это просто такие “лепешки из теста” лежат, и из них что-то надо сделать. Нет. Они уже имеют какую-то форму, уже какое-то “печеньице”. Но оно может меняться.
Слушатель: Но мы должны быть мягкими только по отношению к вайшнавам?
Б. Ч. Бхарати Свами: Естественно. По отношению к материалистам мы должны быть как “броня“. По отношению к вайшнавам мы должны быть мягкими. Они должны из нас “лепить формы”. Но дело в том, что материалист – не совсем материалист. В душе у него сидит “преданный”. По отношению к тому огоньку, который покрыт дымом материализма, мы должны быть мягкими, мы должны его уважать и должны ему служить, этой самой душе, во тьме материализма ищущей Кришну. Ей мы должны служить, мы должны проповедовать, помочь этой душе выбраться наружу из тьмы. Но по отношению к этой оболочке, которая “застит” эту душу, ищущую Кришну, мы должны быть жесткими, мы должны быть бескомпромиссны, конечно.
Нужно понимать, что нет “голых материалистов”, есть душа чистая, душа вайшнава в каждом человеке, в каждом живом существе, душа вайшнава. Но она в той или иной степени покрыта стяжательством и материализмом.
Это, правда, не относится к сахаджиям. У сахаджиев нет вообще души. Там душа не просто “высохла”, а ее “сожгли на сковородке”, из нее уже ничего нельзя вырастить. Это мертвецы, которым ничего не поможет. Перед ними мы не должны быть мягкими, потому что в них уже нет вайшнавской души. Это мумии, живые мертвецы, роботы.
Слушатель: Я так понимаю, что существа в том мире одеты в качество и потому разной формы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно.
Харе Кришна. Спасибо за внимание.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова
