Шримад Бхагаватам 1. Глава 4 «Раздумья Вьясы»
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы продолжаем читать 1-ю Книгу “Бхагаватам”, Глава 4-ая. Мы прервались на 3й Главе, где Сута, один из собравшихся, отвечал на вопросы старцев. Он завершает свою речь тем, что некогда он присутствовал на одном чудном собрании, где речь держал юродивый старец Шука. “Старец” это как статус, это к возрасту не имеет отношения. Старец – это тот, кто отрекся от мира. Некий юродивый старец Шука, ему было 16 лет в то время. Он поведал историю царю Парикшиту, и Сута говорит: ”Хотя это давно было, но я помню их беседу слово в слово. Если вам интересно, то я сейчас всю беседу вам перескажу”.
С этого начинается сама беседа ”Бхагаватам”. 3я Глава заканчивается Стихом
Текст 44 О, почтенные мужи. Мне довелось быть на том собрании, где Шука поведал сию Бхагавату царю Парикшиту, и милостью свыше я помню беседу блаженного юнца с государем до последнего слова. Ныне я поведаю ее вам, и тем исполню свой долг перед Богом и людьми.
Почему перед людьми? Потому что до этого старцы, эти присутствующие мудрецы, спрашивали: ”В чем благо и в чем обязанность, долг человека в грядущий Век Кали?”. Они говорят: ”Ты – единственный, кто помнишь ту незабываемую беседу между царем и юродивым.” Они как раз беседовали о благе человека, о его долге. “Если ты расскажешь эту беседу, перескажешь эту беседу, то тем самым ты благо принесешь людям”. Принести благо людям – это значит исполнить долг перед ними. Поэтому он говорит: ”Я вам эту беседу поведаю, тем исполню свой долг перед Богом и людьми”.
Перед людьми потому, что в этой беседе заключены ответы на такие вопросы как ”Зачем мы живем?”, ”Что является причиной нашего появления на свет?”, ”В чем цель нашей жизни?” и ”Как добиться этой цели?”, ”Как сделать свою жизнь сообразной с целью” – это означает ”наполнить свою жизнь Гармонией”. ”Гармония” значит ”согласно”. Это древнегреческое слово — ”Гармония”, русское означает “согласие”. То есть ”Как нашу жизнь сделать согласно с Предназначением?” У нас есть жизнь, а есть Предназначение или Цель. И как эту жизнь привести в согласие с Целью – Шукадева об этом будет говорить.
А почему перед Богом? Потому что Цель наша есть Служение Богу, наше Предназначение. Как мы уже говорили у каждого предмета, у каждой сущности есть свое Предназначение. Не может существовать что-то, у которого нет цели существования. Если он существует, значит, есть какая-то цель: для чего он, оно, она существует.
Живая душа существует для того, чтобы быть в согласии, гармонии, служении Высшей Душе, Мировой Душе. Почему он говорит: ”Исполнить свой Долг перед Богом”, потому что Бог, как он считает ”Бог хочет, чтобы Его частички, Его искорки были с Ним в согласии. То есть они служили Единому Замыслу”. Т.о. всякий, кто проповедует, кто рассказывает о Цели жизни как о Служении Замыслу Бога, тем самым он выполняет долг перед Богом. Поэтому здесь Сута говорит: ”Я, рассказав ”Бхагаватам”, исполню свой долг перед Богом, то есть расскажу “искоркам” Божьим, что их предназначение – это служить Ему, и перед ними, то есть перед людьми. И поведаю им о том, ради чего они живут”.
4я Глава ”Раздумья Вьясы”.
Текст 1. Вьяса сказал: ”Когда Сута закончил свою речь, древний старец Шаунака, бывший Главой жертвенного собрания, обратился к сказителю с такими словами.
Текст 2. Шаунака молвил: -О, наделенный неувядаемой памятью! Мы готовы, отринув все жертвенные дела, внимать твоей Повести, кою ты услышал самолично от блаженного Шуки.
Этот Сута обладал феноменальной памятью… который сказал: ”Я слушал ту речь, ту беседу юного старца с Государем. Я помню слово в слово.” Его здесь называют ”О, наделенный неувядаемой памятью! Мы готовы, отринув все жертвенные дела, внимать твоей Повести “.
Здесь мудрец, председатель собравшихся мудрецов, Шаунака, намекает нам о том, что никакие дела не могут быть так же важны, как слушание этой важной Повести. Он говорит: ”Мы готовы отринуть все жертвенные дела”. На самом деле они собрались для того, чтобы возжечь жертвенный огонь, совершить огненное жертвоприношение. Туда масло льют, рис кидают и так далее. Но коль скоро речь зашла о слушании ”Бхагаватам”, тут они говорят: ”Мало ли ради чего мы собрались. Если ты нам расскажешь ”Бхагаватам”, то мы перестаем совершать все эти жертвенные обряды ради того, чтобы послушать ”Бхагаватам”.
Текст 3. В каком веке и в каком месте началась эта Повесть? Что подвигло островитянина Вьясу поведать свое Сказание?
Текст 4. Известно, что сын его, Шука, был совершенно безразличен к внешнему миру, и что не было в свете вещи, способной возмутить его ум. И на вид Шука был убогий дурачок с неприкаянным взглядом.
Шука – тот самый, которые поведал ”Бхагаватам”. Здесь председатель собрания мудрецов дает ему характеристику.
Опять повторяю про ”Шримад Бхагаватам”. ”Шримад Бхагаватам” была поведана этим юродивым 16-летним юнцом царю, который пришел к нему за советом. Он развернуто поведал то, что вкратце услышал от своего отца, того самого Вьясы, который является автором всех Ведических произведений. То есть Вьяса ”вложил” в него ”семя” ”Бхагаватам”, Шука пропустил через свой чистый невозмущенный разум, и то, что он изрек своими устами, Вьяса снова записал. То есть Вьяса дал концепцию, Шука ее развернул, и Вьяса это развернутое записал на бамбуковых табличках. На санскрите он записал текст.
Вьяса присутствовал на том собрании когда Шука разговаривал с царем. Там присутствовали многие мудрецы, и среди них был отец этого Шуки в том числе, он еще и записывал. Сута тоже присутствовал. “Сута” означает ”сын колесничего”, то есть он не был брахманом по рождению, он был сыном колесничего. В ”Махабхарате” есть история когда этот Сута получил от какого-то небесного пророка благословение, что он может запомнить любую историю. Все, что он услышал в своей жизни, он может запомнить слово в слово.
В ”Слове Хранителя Преданности” есть даже Глава, она называется ”Четыре пересказа ”Бхагаватам”. ”Бхагаватам” есть четыре пересказа” — Вьяса рассказал Шуке, Шука рассказал Парикшиту, при этом присутствовал Сута, Сута запомнил слово в слово. Сейчас Сута рассказывает мудрецам, а потом Вьяса все это еще раз уже изложит как стройное произведение, в котором он является одним из действующих героев.
Здесь Шаунака дает описание главному сказителю ”Бхагаватам”: Известно, что сын его, Шука, был совершенно безразличен к внешнему миру, и что не было в свете вещи, способной возмутить его разум, и на вид Шука был убогий дурачок с неприкаянным взглядом. Такой, знаете, ”деревенский дурачок”, который в засаленных штанах, со спутанными волосами, ни с кем не разговаривает, слюна у него изо рта и неприкаянный потусторонний взгляд. Его, собственно, так и воспринимали. Только мудрецы, которые собрались в этом святом лесу, могли по некоторым признакам, по признакам лица, по походке, по осанке определить, что это не просто святой, а это святой Махараджа, то есть Святой, который им годится в учителя. Собственно, они и стали слушать ”Бхагаватам” потому, что они его восприняли учителем. Есть некоторые признаки, по которым можно определять, что это мудрец. Они увидели, как он шел мимо, и сказали: ”Это святой”, и поэтому они, несмотря на его внешний вид, пригласили восседать на Вьясасане, то есть на постаменте учителя.
Текст 5. Сказывают, что в поисках сбежавшего из дому сына, Вьяса набрел в лесу на купель, где беззаботно плескались юные девы. Завидев старика, красавицы спешно прикрыли свою наготу, хотя за несколько времени до того, они остались совершенно равнодушны прошествовавшему мимо юному Шуке. На удивленный вопрос Вьясы девушки отвечали, что им нечего было скрывать от юноши, который даже не умеет отличить мужчину от женщины .
Здесь дается как бы идеал Учителя. Учитель – это тот, кто настолько не связан с миром, что он даже не знает, как отличить мужчину от женщины. Точнее, не то, что не знает, а не отличает – для него это одно и то же.
Сказывают, что в поисках сбежавшего из дому сына, Вьяса набрел в лесу на купель. Что значит он ”сбежал”?. Он когда родился, а он был ”переносок”, он в утробе матери находился 16 лет. И когда он родился… Как знаете, какой-нибудь олененок рождается… они сразу на копыта становятся и куда-то бредут… Теленок, олененок, поросенок – они все куда-то идут. Этот Шука, когда родился, просто взял и ушел от Вьясы. А Вьяса – этот самый мудрец, который записал Веды, который в будущем и ”Бхагаватам ” записал.
Этот Вьяса возлагал большие надежды на своего сына. Он хотел передать ему все, чему он обучился, все, что он знал, всю свою мудрость. Хотел повязать на него брахманский шнур, провести обряд наречения именем, обряд посвящения в высшую касту и так далее. Там целая индийская церемония. Все это хотел сделать, со временем, конечно. А сын просто взял, как “в чем мать родила”, в буквальном смысле, ушел в лес. Вьяса был обескуражен и побежал за ним в поисках. То есть мать родила, он сидел ждал ”когда же все это произойдет”, а потом его жена вышла и говорит: ”Знаешь, а он ушел”. И Вьяса пустился в лес за ним на поиски.
И здесь рассказано, что пока он бежал за своим сыном, он набрел на какой-то прудик, где девушки купались. И девушки сразу завизжали, прикрылись. Он говорит: “Как же? Мимо вас прошел мой сын, он, вообще-то, ваш ровесник, а вы как плескались, так и плескались”. Они говорят: ”Он такого вида был, что это все равно, что прикрыться от пробегавшей мимо собаки”. Или как у Чехова есть рассказ, когда предводитель дворянства рыбу ловит, а рядом гувернантка его ребенка, англичанка, она тоже рыбу ловит, что-то там запуталось, и ему голышом пришлось лезть в речку, а молодая гувернантка продолжает ловить. Есть такая сценка у Игоря Ильинского… Помните, в советское время?
И она ловит рыбу, и как раз друг этого председателя мимо проезжал и говорит: ”Слушай, тебе не стыдно? При женщине?” Он говорит: ”Да она все равно англичанка и по-русски не говорит!” Вы видели эту с Игорем Ильинским сценку. Вот такая логика.
И девушки примерно такую же логику высказывают: ”А что от него скрываться, если он все равно по-человечески не говорит, “тронутый”. А ты, хотя ты и старый, но, тем не менее”. Это еще одна характеристика Шуки, что он не просто был грязным, неумытым, с неприкаянным взглядом. А вид у него был такой, что от него даже девушки не укрывались. Мы себе это только можем представить.
Дальше продолжают мудрецы вопросы.
Текст 6. Как встретили Шуку жители стольного города Хастинапуры, где издревле правили потомки Куру? Чем приключились странствия юродивого за городскими воротами?
Он, видимо, через город прошел. Мы в Пури видели многих таких. В этот раз мы видели: тип один лежит на дороге, а лицо себе обсыпал песком. Помните, да? Лежал такой. То есть вот он лежит недвижимый и еще играет на однострунной какой-то дребедени. А лицо в песке, то есть он себя ”накрыл” песком.
Слушатель: Не дышит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Куча песка, а лица не видно – все под кучей песка. На дороге лежит – “дрын-дрын-дрын”. Рядом миска для еды. Шука, видимо, так и выглядел. Он в город пришел в таком виде. Как встретили Шуку жители стольного города Хастинапуры, где издревле правили благородные потомки Куру? Чем приключились странствия юродивого за городскими воротами? Видимо, прошел насквозь.
Текст 7. Где и как произошла встреча Шуки с Парикшитом, внуком доблестных Пандавов? Что побудило государя внимать речам безумца будто священному учению?
Представьте себе – Парикшит. Ему досталось все царство Пандавов. Это весь земной шар, наверно. И тут он как учителю внемлет этому… Как в Пури если бы губернатор Ориссы этого растолкал и попросил ему дать наставления. Этот Император Мира Парикшит просит рассказать о смысле жизни этого юродивого юнца.
Текст 8. Сказывают, что Шука не общался с мирянами дольше, чем требуется на подой коровы, и за это короткое время жилище хозяина будто бы обращалось в Святилище Бога”. Почему царь удостоился столь долгого общения с блаженным?
Шука ни с кем не разговаривал, и вообще он нигде не останавливал своего хода на время более долгое, чем необходимо, чтобы подоить корову. Он останавливался, при нем доили корову, ему выносили стакан молока, он пил и шел дальше. И ни с кем никогда не общался. А здесь он по какой-то неизвестной причине с царем общался семь дней подряд. После того, как он поведал ”Бхагаватам”, он встал со своего сиденья и смешался с толпой таких же безумцев. Пришел ниоткуда и ушел никуда.
Тем не менее, что-то его заставило с царем разговаривать семь дней. Хотя до этого он ни с кем вообще не разговаривал. Сказывают, что Шука не общался с мирянами дольше, чем требуется на подой коровы, и за это короткое время жилище хозяина будто бы обращалось в Святилище Бога”. Почему царь удостоился столь долгого общения с блаженным?
Текст 9. О Парикшите, сыне Абхиманью, известно, что это был правитель необычайно набожный. “Поведай нам больше о его жизни. Какими делами он оставил след в людской памяти?
Текст 10. Расширил ли он владения, что достались ему в наследство от Пандавов? Приумножил ли славу предков? Пользовался ли любовью подданных? Внушал ли трепет врагам? И почему в расцвете сил на вершине власти он отрекся от мира и сбежал на берег Ганги, чтобы там без еды и воды встретить свою смерть?
Ему было 35 лет когда он покинул свой трон. В самом расцвете сил. ”
Текст 11. Сказывают, что соседние государи сами несли к ногам Парикшита несметные богатства, и почитали за честь стать его данником. Что же заставило мужа столь молодого, богатого, красивого и любимого всеми отречься от мира и добровольно отдаться в объятия смерти?
Текст 12. Волен ли человек распоряжаться собственной жизнью, если от него зависит благополучие ближних, ведь для многих он был опорой и защитой от беззакония. Как мог он в угоду сиюминутной прихоти предать надежды слабых?
Тоже вопрос, да? Если от тебя зависят благополучие и жизнь других, имеешь ли право ты распоряжаться своей жизнью? Имеешь ли право ты отрекаться, “уходить на берег Финского залива”, если от тебя зависит благополучие других? Вот это вопрос. Вопрос: “Быть или не быть?”
Текст 13. О, Сута! Ты постиг мудрость Священного Слова, Вед. Ты внимал сказаниям древних мудрецов. Тебе ведомо все в подлунном мире. Прошу, ответь на наши вопросы, окажи нам милость.
Здесь очень важно ”в подлунном мире”. ”Подлунный мир” – это мир Кришны. ”Мир под солнцем” – это материальный мир, а ”мир под луной”, в метафизическом смысле, то есть когда для души гаснет все, что привлекает ее в этом мире. Когда Солнце заходит, то есть мирские страсти улегают. И остается лишь “подлунный мир”, мир, который не будоражит сознание. Это не солнечный свет, который призывает к творчеству, к накопительству, к стяжательству, к делам мира, это “подлунный мир”. Он призывает к чему-то другому. Он призывает к работе не внешней, а внутренней. К работе сознания, к работе тонких струн, к игре тонких струн души.
Здесь они говорят: “Тебе все известно в подлунном мире”. Метафизически – это в мире Кришны. То есть мир Кришны – мир, где есть свет… Свет в каком смысле? Светская жизнь. Это подлунная жизнь и светская жизнь. И они здесь говорят: “Тебе известно и это, что происходит в том самом подлунном мире, в мире “несветском”. То есть тебе известно и про Кришну. Тебе ведомо все в подлунном мире”
Прошу, ответь на наши вопросы, окажи нам милость. Дальше Сута им отвечал:
Текст 14. Сута сказал:
– Итак, почтенные, слушайте внимательно. Когда Век Трета сменился Веком Двапары, дочь Васу именем Сатьявати произвела на свет сына от мудреца Парашары. То был грядущий сказитель от Бога Вьяса.
Вьяса жил еще на сочленении Треты и Двапары. Вьяса – один из персонажей “Махабхараты”. Сколько длится Век Двапара? Он длится 864 000 лет. Вот это все время он жил. Мы знаем, что он встречался и с Парашурамой, и потом он с Бхишмой встречался. Они жили в разные эпохи.
Дочь Васу именем Сатьявати произвела на свет сына от мудреца Парашары. Сатьявати – это была дочь лодочника. Когда однажды этот странствующий мудрец, Парашара, переплывал через реку, лодку вела эта самая девушка, Сатьявати. Он воспылал к ней страстью. Когда они переплывали, был остров на реке. На острове у них состоялась связь, соитие, и позднее она произвела на свет этого самого Вьясадеву, Вьясу. С этим связана дальше история. Она захотела стать царицей… это все в “Махабхарате”.
Текст 15. Однажды утром, уже в пору зрелости, Вьяса, сделав омовение в водах Сарасвати, уселся на берегу священной реки и погрузился в раздумья.
Текст 16. Предметом его дум было “Как сделать так, чтобы люди нынешнего Века Кали, не склонные к духовым трудам и самоограничению, обязали себя нравственным долгом?
Он думал о том, какую же религию “сваять”? Какие дать заветы людям, чтобы разнузданные по природе жители Века Кали все-таки себя в чем-то ограничивали? Чтобы они не жили как кошки и собаки. Чтобы, ну, хотя бы, крестики носить.
Ладно, черт с ними, с этими однополыми браками, но, хотя бы, пусть в церкви венчаются. Он думал, какой бы свод нравственных правил сделать, потому что если он оставит свод нравственных законов, существовавший в Трета Югу или в Двапара Югу, понятно, что люди даже не будут на это внимание обращать. Поэтому нужно какой-то компромисс сделать, ну, такую религию, заветы так написать, “Заветы Ильича”, чтобы это имело вид религии, но при этом людей не сковывало настолько, чтобы они не отбросили вовсе.
Он думал какую бы религию… с латинского “религия” означает ”самоограничение, правило, завет”. Вьяса, поскольку он прожил всю Двапара Югу… Кстати, он и сейчас живет в Гималаях, просто наше восприятие не позволяет его видеть, с ним общаться. Но он до сих пор живет. Он решил создать религию. Предметом его дум было как сделать так, чтобы люди Века Кали, не склонные к духовным трудам и самоограничению, обязали себя нравственным долгом.
Тексты 17-18. В грядущий Век, – размышлял провидец, – у людей не останется ни веры, ни разума. Дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать Землю, которая их родит и питает. То, что, как раз, и происходит. Они не будут знать жалости ни к ближним ни к самим себе, от чего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. И станут они быстро чахнуть, и жизнь их будет коротка.
Зная, какие беды ожидают род человеческий, ибо так было всегда и всегда так будет, Вьяса обдумывал, как лучше очертить разным сословиям и духовным чинам их долг, чтобы смогли они извлечь из своей скоротечной и суетной жизни наибольшую пользу.
Здесь говорится что, что дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать Землю, которая их родит и питает. Самой яркой иллюстрацией этого тщеславия и жажды наживы является современная индустрия моды. Для того, чтобы себя обвесить чуть-чуть бо́льшими “цацками”, они производят одежды в таком количестве, что, наверно, хватило бы на жителей всей Солнечной Системы. Столько одежды – каждый день меняют, им надо что-то новое, или какой-нибудь актер или футболист выйдет в новом пиджаке, и все сразу хотят точно такой же. Или какая-нибудь актриса что-нибудь на себя наденет, и сразу в магазинах меняется коллекция. Они пишут: “Новая коллекция”. А эта же новая коллекция не с неба падает, это, значит, надо больше ресурсов Земли уничтожать, нужно лен какой-нибудь растить заново. Для чего? Для того, чтобы тщеславие свое… Ты вышел один раз и сказали: “О, как он модно одет!” Для этого надо уничтожать столько растений, деревьев, животных, потому что в этом сезоне модны куртки из телячьей кожи. Значит, надо этих телят всех убить на кожу. А в следующем – шубы из шиншиллы какой-нибудь, а потом.. та же из шиншиллы, но в другом покрое. А для этого же надо убивать и уничтожать, да?
Дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать Землю, которая их родит и питает. То есть это безумие полное – уничтожать Землю, которая тебя и содержит. Они не будут знать жалости ни к ближним ни к самим себе, от чего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. Они станут быстро чахнуть, болеть рахитом.
И Вьяса обдумывал как лучше им помочь.
Текст 20. И тогда решил он поделить единое Сказание, Веду, на четыре части, каждая из которых будет посвящена одному из жертвенных огней, что возжигают для очищения мирские делатели. Так Единое Слово Божье стало четырьмя, дабы каждый из четырех духовных чинов сосредоточился на одном виде жертвенной деятельности и тем очистил себя от последствий прошлых трудов. В четырех новых Ведах Вьяса очертил круг обязанностей для всех сословий и духовных укладов.
Он сделал не единый Свод Законов для всех, а согласно склонности людей, он сделал четыре Свода Законов. Эти четыре сословия и четыре уклада жизненных…. Принципиальная их разница в чем? В степени самовоздержания, в степени отречения и степени правдивости. Самые воздержанные – это брахманы, дальше идут кшатрии, затем вайшьи и шудры. Шудры – самые невоздержанные, то есть если им дать свободу, то они вокруг себя устроят “индийскую улицу”. Будет грязь, будет все вокруг уничтожаться. Шудры – самые невоздержанные. В тех странах, где правят шудры…
Сейчас брахманы не правят нигде, кшатрии не правят нигде. За исключением, может, Королевства Бутан, или где-нибудь в Гималаях в какой-нибудь деревеньке по-прежнему какой-нибудь князь. А так правит либо помесь шудры с вайшьями… Можно сказать, что это страны Запада, там правят, все-таки, больше вайшьи. Это не значит, что они воздержаны, это не значит, что там идеально. Но тем не менее, это лучше, чем когда правят совершенные шудры.
И по степени невоздержанности, по степени приверженности к отрешению, Вьяса разделил единый Свод Законов для человека, Веду, на четыре. У шудр – один Свод, одно правило поведения, у вайшьи – другое и так далее. У брахмачарий, у грихастх, у ванапрастх и у санньяси тоже есть разделения.
Вьяса в этом четверичном Писании очертил круг обязанностей для всех сословий и духовных укладов.
Текст 20. Четырем новым Ведам, осколкам некогда единого Свода Знаний, Вьяса дал имена – Риг, Яджур, Сама и Атхарва. В отдельной Книге он заключил былины и летописи – Пураны и Итихасы, кои именуются Пятою Ведою.
Текст 21. Хранителем и правозвестником Риг-Веды стал мудрец Паила. Сама-Веда досталась в ведение мудрецу Джаймини. Яджур-Веду пропел непревзойденный певец мудрости Вайшампаяна, ученик Вьясы.
Текст 22. Старец Ангира донес миру Атхарва-Веду. Моему же родителю, Ромахаршане, досталось воспеть Пятую Веду – Былины и Летописи.
Это Сута говорит, тот самый сын колесничего. Ромахаршана, его отец, воспел Пятую Веду – Былины и Летописи. Былины – это что такое? Это Пураны. Летописи – это Итихасы.
Текст 23. Паила, Джаймини, Вайшампаяна, Ангира и Ромахаршана изложили и истолковали пять Вед своим ученикам. Те, в свою очередь, передали доверенные им Веды следующему поколению учеников. Так в мире появились богословские школы ученической преемственности приверженцев Вед.
Она, кстати, существует и по сию пору.
Текст 24. Из милосердия к людям грядущего Века, Вьяса изложил Богоданное Знание в Веду в виде, доступном даже необразованным невеждам.
Текст 25. Для женщин, неприкасаемых и опустившихся сынов благородного сословия Вьяса изложил надмирную мудрость Вед в виде былины о семействе Бхаратов.
Это та самая “Махабхарата”. То есть для женщин, шудр и опустившихся сынов благородного сословия, то есть брахманов… То есть они по рождению брахманы, а на самом деле они – шудры, Вьяса изложил надмирную мудрость Вед в виде былины о семействе Бхаратов. В “Махабхарате” заключена вся мудрость Вед, но в виде сказаний. Это эпическое произведение со множеством сюжетных линий, со множеством событий, персонажей. Их жизненные линии пересекаются, потом снова расходятся.
В общем, как “Война и мир”. Там нет единого действующего лица, а очень много этих действующих лиц. Но в их беседах заключены наставления, мудрость, притчи. И все это происходит на фоне порой политических действий, военных действий. Об этом говорит этот Стих – “Для неразумных представителей человеческого общества – для женщин, неприкасаемых и опустившихся сынов брахманов, Вьяса изложил надмирную мудрость, то есть непостижимую для человеческого разума, в виде былины о семействе Бхаратов – “Махабхараты”.
Тексты 26-27. Однако, проделав столь великий труд во имя людей, благодетель Вьяса не чувствовал в сердце своем удовлетворения. Там, на берегу Сарасвати, одинокий старец вновь погрузился в тревожные раздумья.
Казалось бы, он сделал величайший акт благодетельности для людей, но он чувствовал, что что-то он не досказал, не сказал чего-то важного. Дальше мы узнаем о том, почему это произошло.
Потому что он указал людям, что надо делать. Но не сказал им ради чего. Если вы учите детей не переходить дорогу на красный свет, и не говорите почему этого не нужно делать, то, в конце концов, дети начнут задаваться вопросом: “А почему?” и будут нарушать. То есть если они знают цели какого-то правила, то, в конце концов, они будут недовольны этим, и кто-то из них решит перешагнуть через красный флажок, и его может сбить машина.
И здесь показано, что Вьяса, хотя и дал нравственные правила людям, тем не менее, он был неудовлетворен. Что-то в сердце его было неспокойно. Дальше тут его раздумья. Нужно понимать, что формальные правила отличаются от сути так же как настенные часы отличаются от времени. Есть понятие “время”, а есть ходики на стене. Они между собой связаны. Понятно, что это не совершенно отвлеченные друг от друга предметы. Ходики дают нам ощущение времени. Но они нам не дают понятие “что такое время”. Они показывают нам ход этого времени. Но что такое “время”? Сколько бы на часы вы не смотрели, никогда не поймете что есть “время”.
Или есть понятие “здоровье”, а есть понятие “лекарство”. Они между собой связаны, но “лекарство” – это не то же самое что “здоровье”. Лекарство – это некая форма, это то, что можно пощупать. Здоровье нельзя пощупать. А лекарство… можно понять, что такое “лекарство”, можно его пощупать, можно его увидеть.
Точно так же есть понятие “долг”, “дхарма”, и есть понятие “религия”. Религия есть форма. Религия – это те самые ходики на стене. А “долг” – это “время”. Если часы на стене показывают правильное время, тогда они имеют ценность. А если часы начинают “убегать” или отставать, они нам не нужны. Или лекарство. Если лекарство лечит, тогда оно нужно, тогда лекарство связано со здоровьем. А если лекарство не лечит, то лекарство и здоровье – понятия совершенно разные, и они уже никак не связаны.
Это значит, что когда перед вами встает выбор “есть лекарство” или “быть здоровым”, то нужно выбрать “здоровье”. Когда этого выбора нет, когда лекарство помогает быть здоровым, то от лекарства не нужно отказываться. А когда “лекарство” и “здоровье” идут в разные стороны, то нужно сделать выбор. И не всегда этот выбор человек делает в пользу “здоровья”.
Когда какой-нибудь мудрый ему говорит: “Брось ты это лекарство, ты будешь здоровее. Эти лекарства тебя только угробят”. А он говорит: “А как же без лекарства?” И он продолжает есть эти лекарства и гробит свое здоровье. То есть на каком-то этапе лекарство помогает, а на каком-то этапе от них нужно отказаться в пользу здоровья.
Точно так же религия и долг. Если следование религиозным правилам помогает душе выполнять долг сердца, если религия приближает тебя к служению Богу, то есть если религия приближает тебя к Богу, то нужно соблюдать все религиозные правила. Но бывают такие моменты, когда религия вступает в противоречие с долгом перед Богом. Тогда возникает дилемма: либо следовать религиозным правилам, либо следовать за своим сердцем, служить Богу. И в этот момент нужно сделать выбор: либо ты – религиозный человек, либо твоя душа принадлежит Богу, и ты от религии отказываешься на данный момент. Или принимаешь какие-то другие правила.
Об этом думал Вьяса. Он сказал, он размышлял: “Я дал людям Свод Религиозных Правил, но я им не сказал, в чем долг их души? В чем долг души человеческой? То есть человек будет возжигать огонь, человек будет правдивый, он будет соблюдать правила приличия, он будет воздерживаться от того, он будет совершать такие-то обряды, яма и нияма, он будет что-то делать, а от чего-то должен отказываться. Но когда эти Правила вступят в противоречие с зовом сердца…”
Он думал так: “Рано или поздно каждому человеку религиозные правила опостылят, какой бы религии он ни придерживался. И тогда перед ним встанет выбор: следовать этим правилам, либо следовать за сердцем. Но я ему не сказал, ради чего отказаться от этих правил. То есть если перед человеком встанет вопрос: “Сейчас нужно отказаться от правил религиозных, от религии, я ему не рассказал – а ради чего отказаться.”
Он сидел и думал: “Какую альтернативу религиозным правилам человеку дать, если от религиозных правил он все равно откажется, то ради чего?” Он размышлял: “Ради чего, собственно, стоит следовать религиозным правилам, и ради чего на каком-то этапе нужно от религиозных правил отказаться”. И здесь действительно серьезная экзистенциальная проблема у Вьясы.
Эта проблема, проблема бытия, перед каждым человеком рано или поздно встает. И очень многие художники, художники слова, очень многие философы, поэты обыгрывают эту проблему. И самая известная – это проблема Ромео и Джульетты, которая встает перед Ромео и Джульеттой. У них есть долг перед душой, долг перед семьей своей, Монтекки и Капулетти. Оба эти существа – ярые поборники семейного кодекса. И вдруг они встречаются между собой, и они влюбляются.
Долг любви друг перед другом у них вступает в противоречие с долгом перед семьей. И эта коллизия приводит к той самой трагедии, когда они оба выбирают друг друга и отказываются от своей семьи.
В советское время был фильм, то, что на память приходит, так и у Пушкина есть эти сюжеты. Фильм был “41й”. Когда, помните, двое оказались на одном острове: она – красноармейка, а он – белогвардеец. Она должна его как классового врага убить. Но они любят друг друга. Вокруг никого нет: нет ни красных, ни белых, и они любят друг друга. Они как бы отказываются от своих политических взглядов, от своих обязанностей перед обществом, к которому они принадлежат: она – к революционерам, а он – к белогвардейцам, к царистам. И все ничего, и они забывают, что есть какие-то социальные потрясения. Но в конце они видят лодку, и каждый из них думает: “Это белые на лодке к острову приближаются или красные?” И когда они видят, что это все-таки красноармейцы, и он понимает, что сейчас его пристрелят, он бежит куда-то, пытается скрыться. И она из ружья его убивает.
Она, в отличие от Джульетты, решила эту коллизию иначе, она не пошла за сердцем своим, она не сторону любви выбрала, не внутренний свой позыв, а она выбрала долг перед обществом. Вот коллизия, да? И таких примеров очень много.
Здесь Вьяса думает: “Хорошо, у человека возникнет коллизия: выполнять религиозный долг или следовать за своим сердцем. А за своим сердцем”, – думает он здесь, – “это куда? К чему призывает сердце? Ради чего он должен отказаться от своей религии, от своих нравственных установок, от своих нравственных норм?” В случае с этой женщиной в фильме “41й” понятно: ради революции или ради любви. Понятно куда идти. А здесь не понятно – отказаться от религии ради чего. Вьяса здесь рассуждает.
Текст 29. – Я стяжал надмирную мудрость, – рассуждал Вьяса, – внимал учителям и воспитывал учеников, возжигал жертвенный огонь и усмирял желания мира. Я обрел свободу в духе и начертал людям путь обретения оной свободы таким способом, что даже женщины, дикари и последние неучи смогли бы достичь вожделенной цели.
Текст 30. От чего же тревожно мне на душе? Почему мысль о невыполненном долге не дает мне покоя? Ужели кроме свободы смертному для Счастья нужно нечто большее?
В Ведах он ставит задачу, не цель, а задачу “выполнять религиозный долг ради обретения свободы”. Дальше он размышляет: “Хорошо. Я указал путь к свободе таким способом, что даже дикари и неучи могут обрести мукти – свободу. Но сам то я уже этого добился. Я свободный, у меня есть ученики, я гуру. Я не просто взял из безвоздушного пространства и стал гуру, а я стяжал свою мудрость от своего гуру, у меня есть ученики. Я постиг Веды, и я их изложил. А все равно мне на душе неспокойно.”
Он размышляет таким образом, и он говорит: “Да, я людям дал понятие ”религиозного долга”. Следуя этому религиозному долгу, они добьются того же, чего добился я, но я то несчастен. Я то добился. Значит, все, кто достигнет такого же уровня как и я, тоже будут горемыкаться.” Вот он сидит размышляет.
Текст 31. Я исполнил свое предназначение, но не чувствую радости. Я обрел Свободу и указал смертным путь к этой самой Свободе, но что происходит, когда путы обмана спадают?
“Свобода” имеется в виду ”ты больше не обманут иллюзией”.
Чего ищу я, обретший Свободу, и что делать всем прочим, кто достигнет успеха на этом поприще, я не знаю. Куда теперь направить свой взор? Где свободной душе искать Убежища?
Он размышляет: “Когда, следуя всем правилам, человек обретает Свободу, наступает коллизия. Эта Свобода не дает человеку удовлетворения. А что дает удовлетворение?” Он не может сказать.
Текст 32. Сута продолжал:
– В это самое время перед взором мятежного Вьясы предстал Вечный Скиталец Нарада.
Нарада был его учителем.
Текст 33. Расценив появление Народы как добрый знак, Вьяса поднялся со своего сиденья и поклонился Учителю Богов с той же учтивостью, с какой поклонился бы он Творцу Брахме, первому речителю Веды.
Вьяса записал Веды, но первый, кто изрек Веду – был сам Творец Вселенной Брахма.
На этом закончилась 4я Глава. Если есть какие-нибудь вопросы, то, пожалуйста.
Слушатель: Является ли Вьясадева воплощением Бога?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, вайшнавы считают его частичным… То есть “частичным воплощением” это значит, что он писал от Вдохновения. Это есть воплощение Бога. Всякий, кем движет Вдохновение, то есть всякий, кто делает что-то не по собственному опыту и не по собственному разумению, а всякий, кем какая-то Высшая Сила руководит, является воплощением Бога, потому что через него Бог что-то делает.
Мы также считаем воплощением Бога Кришнадаса Кавираджа Госвами, который написал “Чайтанья Чаритамриту”. Мы знаем, что ему было под 90 лет, он был совершенно парализованный, из всех движущихся частей тела у него, наверно, был рот и правая рука. И он писал о Любви.
Мы говорим, что только от Божественного Вдохновения можно писать не просто о любви, а о Любви Высшей, Безумной Любви, которую явил Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому он тоже воплощение Бога.
Еще какой-нибудь вопрос, может быть, есть у присутствующих?
Слушатель: А что ответил Шука на вопрос: “Может ли человек распоряжаться своей жизнью, если от его жизни зависят другие существа? То есть может ли быть отреченцем и так далее?”
Б. С. Бхарати Свами: Это пока вопрос.
Слушатель: Будет дальше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Будет дальше.
Слушатель: Махарадж, а, получается, Веды дают только материальное знание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Только.
Слушатель: И никакой духовности они не дают.
Б. Ч. Бхарати Свами: В Ведах духовности нет. Дело в том, что дальше мы будем читать что… Сейчас появился Нарада, и Нарада ему сказал: “То, что ты написал – полная чепуха, полная ерунда. Нужно переосмыслить свою жизненную позицию и заново написать”. Но дело в том, что “печатный станок” был уже запущен, и много экземпляров Вед было разнесено по свету. Я, конечно, шучу – никакого станка не было, но он своим ученикам…
Мы же знаем, не случайно Сута говорит: ”Паила был сказителем Риг-Веды, Ромахаршана — Махабхараты, Ангира — Атхарва-Веды. Он эти четыре Веды передал своим ученикам, они – своим ученикам, а те – следующему поколению. Остановить это нельзя было. Он просто не мог сказать: ”Стойте! Давайте все назад!” Там все уже на “жестких дисках” было записано. Кроме того, Веды работали. Действительно. Тот, кто ищет благополучия в зримом мире, благодаря Ведам может это благополучие обрести. Более того, только благодаря Ведам, только благодаря знанию, применению этого знания в зримом мире можно, действительно, обрести благополучие и умиротворение, что есть Свобода.
За это его Учитель Нарада и ругает. Он говорит: ”Ты пользуешься непререкаемым авторитетом, а все, что ты дал людям – это, фактически, материальные знания, которые дадут человеку благополучие и тем самым еще сильнее прикуют к зримому, то есть мнимому иллюзорному миру”. Дальше Вьяса со сложенными руками спрашивает Нараду: ”Что же мне тогда сказать?” ”Ты должен сказать что-то иное. Ты правильно раздумывал ”Что есть альтернатива Ведическому знанию? Что есть альтернатива чистой религии и свободе или благополучию, которое человек ощущает благодаря религии? Так называемое “благополучие.”
Вьяса спрашивает: ”Что же это есть?” Он говорит: ”Это Служение Красоте”. А ”Служение Красоте” переводится как.. на санскрите значит ”Арадхана”, или вайшнавы это называют ”Радхарани” или “арадхана”. Он говорит: “Любовь”. То есть ”Служение Красоте” это синоним Любви. Только Любовь есть альтернатива работе. Все, что не Любовь – работа. ”Ты рассказал людям как работать. А ради чего? А неужели исполнение долга и есть смысл человеческой жизни?”
Дальше он говорит: ”На самом деле смысл во всех этих религиях, во всех этих йогах, соблюдении правил и так далее только если это тебя чуть-чуть подвигает к Любви. Если это тебя уводит в сторону, если это дает тебе свободу, или тебе дает еще большее закрепощение в мире стяжательства, то, наоборот, надо отказаться от всяких религий. Нужно следовать только той религии, которая тебя подвигает к бхакти, то есть к Любовному Служению”.
Слушатель: Махарадж, получается мы в принципе от этого Ведического знания должны отказаться, отбросить его.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Наши учителя, начиная с Махапрабху, отвергали Веды. Они считали это ”лжеучением”. Собственно, и Вьясадева здесь тоже отвергает. В самом начале он говорит: ”Нужно отвергнуть любое учение, которое…” И перечисляет признаки. В самом 1-м Стихе ”Бхагаватам” он говорит: ”Это учение, в отличие от других, призывает к тому-то, тому-то, тому-то. И нужно отвергнуть всякое учение, которое не укладывается в определенные понятия. Если мы разберем по этим понятиям, то Веды нужно отвергнуть в первую очередь.”
Слушатель: А если мы это знание, которое получаем, используем, опять-таки, в Ведах говорится о том, что ”рано вставать, соблюдать какие-то правила, относиться так-то к живым существам…” Если мы понимаем, что мы это делаем не для того, чтобы укорениться в этом мире, а только чтобы не приучить себя к какой-то дисциплине, выйти из невежества.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы отвергаем Веды, но, тем не менее, многие правила — из Ведического учения. Веды как ”стройное учение” мы отвергаем, потому что в этом ”стройном учении” цель – это Свобода. Если те же самые правила вы употребляете для самодисциплины… Смысл следования правилам для того, чтобы следование правилам стало твоей второй природой, и дальше ты просто доносишь следование правилам ради достижения бхакти. И тогда это работает.
Но Веды к бхакти не призывают. Они призывают к Свободе. 2й Стих ”Бхагаватам” — ”Это Божественное Предание ”Бхагаватам” объявляет неприемлемым всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний”. Это как раз Веды, потому что Веды призывают к спасению, то есть к Свободе, трудиться нужно ради выгоды, а изучать учения ради знания, а знания для чего? Для того, чтобы стяжать больше материальных богатств. ”В этой Повести Единственной Истиной провозглашается Безусловная Красота, которая есть Бог для всех, кто чист сердцем”.
Во 2м Стихе ”Бхагаватам” Вьяса фактически отвергает Веды. Он не говорит в открытую: ”Я отказываюсь от всех своих писаний”. Он говорит: ”Я отказываюсь от всякого учения, которое призывает к спасению, к выгоде и к знанию. А это и есть Веды.
Слушатель: Там говорят про Любовь. Там какую?
Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь может быть только одна. Это Любовь к Богу, к Красоте. К Богу как к Красоте. По сути это и не Бог. Гаудия-вайшнавы не считают Бога Истиной в последней инстанции. Они говорят, что над Богом есть еще более высокое понятие, это – Кришна. Кришна выше, чем Бог.
Слушатель: Когда говорят Бог – это кого имеют в виду?
Б. Ч. Бхарати Свами: Технически это Вишну, Вседержитель. Как Благость в чистом виде. Мы знаем есть три состояния в зримом мире – это невежество или помрачение. Олицетворением помрачения является Шива. Он не есть помраченный, Он есть “лицо” помрачения. Если нужно “в лицах” описать помрачение, то рисуют Шиву. Он в пепле, он грязный и неумытый. Вокруг него всякие духи, привидения, нечисть всякая. Он – олицетворение помрачения. Конечно, в чистом виде, внутри себя Он есть Просветленный. Как нарисовать голод? Как нарисовать? Если вы хотите нарисовать голод, то нарисуете попу, затянутую паутиной. Это голод. Иначе никак не изобразишь. Если ты худого – может быть, это фотомодель. Как голод нарисовать? А вот попа, затянутая паутиной – это четко прям голод.
Если вы хотите нарисовать невежество, то вы нарисуете Шиву со всем его антуражем. Грязное, нечисть всякая, духи, привидения, черти все. Если вам нужно нарисовать творчество, вы нарисуете Брахму, уже у Него голова раскалывается. Рисуют четыре головы, и все творят чего-то. Если вы хотите нарисовать Просветление, вы нарисуете Вишну. Он тоже в полудреме как Шива, но он в чистом виде. Маха-Вишна находится в чистой благости.
Вишну есть Бог. Не беспристрастен. Что такое Бог? Первое качество Бога – беспристрастие. У него нет любимчиков и нет не любимчиков. Он в ”Бхагавад Гите” Кришне говорит: ”Я ко всем отношусь одинаково. Я – Отец всем живым существам. Для меня нет ни хороших ни плохих. Это здесь вы, на Земле, делите на плохих и хороших, на Добро и Зло, а я стою над всеми. Я беспристрастен.”
Бог – это Кришна, стоящий на колеснице. Другими словами, Вишну. Или Кришна, явивший Арджуне свой четырехликий Образ. Вот это Бог. Абсолютно беспристрастный. Он так и говорит: ”Ни в стане врага, ни в стане друзей у меня нет близких. Для меня вы все равны. Вы там сражаетесь, на этом поприще, поле…” В данном случае это поле Куру, Курукшетры, “Вы сражаетесь, но мне все равно кто победит. Я беспристрастен. Правда, твой долг – сражаться, но не потому, что я тебя считаю правым, а их виноватыми. Твой долг – сражаться.”
Почему мы говорим, что на Курукшетре было несколько Кришн? Там был не один Кришна. Там в основном выступал Кришна как Вишну, то есть беспристрастный Бог. Но, в конце концов, тот, кто выше Бога, то есть Вишну Шьямасундара, с себя сдирает эту маску Бога и говорит: ”Тем не менее, у меня есть близкие. И ради того, чтобы им было хорошо, я готов считать кого-то плохими. И я буду их уничтожать. Даже если мой друг не прав, все равно я буду действовать на его стороне, а тот, кто прав, я его уничтожу. Только потому, что это мой друг.”
То есть Кришна выше Бога. Бог – это шуддха-саттва, то есть Всеблагость. У него нет ни хороших ни плохих. То есть нет ни теней, ни черноты, Он – Чистый Свет. Все для него одинаковы, все хороши. А Кришна над ним стоит. У Кришны есть любимчики. Поэтому индусы, так называемые ”последователи Вед”, Кришну не считают Богом. Они говорят: ”Да, Вишну – это Бог. А Кришна – нет. Ну как – у него же были друзья и враги”.
Слушатель: Ну, как аватар Он, разве нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как аватар – да. Тем не менее, они все равно все считают, что… Как так? Он выступал за Пандавов, которые творили безобразия.
Слушатель: Таким образом, если Любовь не к Кришне, то это не Любовь, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это желание заполучить. Это стяжательство, похоть. Шридхар Махарадж объясняет, что есть разные пласты бытия. Есть невежество, есть страсть, есть благость. Благость в деревне, она в лесу, когда ты не перерабатываешь под себя окружающую действительность. Ты как бы с ней сливаешься. В лесу ты живешь по законам природы. Это благость. Ты ничего не строишь, ты живешь в какой-нибудь хижине или в пещере или ходишь отрешенно. Это гуна благости.
Когда ты начинаешь что-то перерабатывать, ты начинаешь природу “под себя подминать”, это называется “город, селение”. В селении есть постройки, есть какие-то правила, правила ”общежития”. И это страсть, это уже ”творение или делание”.
Невежество – это когда то же самое селение или город, но ты ничего не делаешь, а просто наслаждаешься. Например, жить в гостинице – это чистой воды невежество. Потому что все для тебя работают, а ты только наслаждаешься. То есть ты только потребляешь ресурсы. Это чистой воды невежество.
Но бхакти – это ”жить во дворце, в гостинице”, но ”жить в гостинице” не как постоялец, а как обслуга. В этой ”гостинице”, ”гостинице” в кавычках. Есть главный ”постоялец”, то есть главный ”наслаждающийся”, это – Кришна. Ты тоже живешь в этой ”гостинице”, но ты – в качестве прислуги. Если от тебя требуется ”жить в хорошем номере”, чтобы служить главному ”постояльцу” для Его удовольствия, значит, ты ”живешь в хорошем номере”, ”в Его же палатах”. Если, чтобы служить ”постояльцу”, тебе нужно ”за воротами на вахте”, значит, ты там будешь в холоде, в снегу, на вахте. Ты как бы живешь в атмосфере стяжательства, но не ты стяжатель, а стяжатель – Кришна. Это и есть бхакти.
Поэтому для преданного абсолютно все равно живет ли он в городе в атмосфере невежества, живет ли он ближе к благости, в страсти, то есть он работает, это олицетворение деревни, или он живет в лесу, где нет никакого “деланья”, а он просто сдался на волю внешней природы. Преданному все равно – лишь бы служить. Бхакти есть служение Единому. И это и есть Любовь.
Слушатель: А правда, что Ганеша записал Веды?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он клыком своим записал Веды. Ему диктовали, а он записывал.
Слушатель: Шива, Брахма, Вишну – это какие-то отдельные личности, или суть какая-то одна у них?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма, Шива и Вишну? В данном случае в нашей Вселенной Брахма – это джива, то есть он такой же, как мы. А Шива и Вишну – это одна личность. Одна личность, но в разных ипостасях, в разных гранях. Есть понятие Садашива, то есть Шива в чистой благости. Он включает в себя и Вишну, который стоит над материальным миром, и Шиву, который стоит в материальном мире. Он как поплавок. Верхушка – это Вишну, то, что внизу, в воде творение, в Махамайе – это Шива. А в целом поплавок – это Садашива. Садашива – это Всеобъемлющий Вишну. Если мы берем просто нашего классического Шиву, то это Господь, который “окунулся” в материальный мир. Внешне Он находится в полной иллюзии, но внутри Он все равно медитирует на стопы Господа, на Вишну. Это одна и та же Личность. Но при этом в других вселенных брахмы, если не находится джива, которая способна сотворить вселенную…. Существуют столько джив, что они уже не умещаются в существующей Вселенной, и поэтому в некоторых вселенных Брахма – это есть тоже Вишну. Потому что не найдется дживы, выполняющей роль Брахмы. То есть в тех вселенных и Шива и Брахма и сам Вишну есть одна и та же Личность, но в трех ипостасях. В нашей Вселенной Брахма – это все-таки живое существо, Душа. Что за вопрос?
Слушатель: Цитата: “Мерилом Любви служит жертвенность”. Вопрос: “Расшифруйте, чем жертвовать и ради чего”.
Б. Ч. Бхарати Свами: Жертвовать своей жизнью. Не в плане “умереть”, это называется “жертвовать смертью”, а “жертвовать жизнью” – это значит “жить ради какого-то идеала”. “Жить ради какого-то идеала” – это значит “не умирать”, а, наоборот, “жить ради этого идеала”. А на бытовом уровне это выливается во время, то есть “посвящать все свое время служению миссии своего Учителя”. Если Ваш Учитель – вайшнав, то его миссия – это распространение идей Шри Чайтаньи Махапрабху. Значит, посвящать все свое время распространению идей Шри Чайтаньи Махапрабху. Или помогать тем, кто посвящает все свое время распространению идей Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхактивинод Тхакур показал образец мирянина, который посвящал всего себя Учению Махапрабху и распространению Учения Махапрабху. Он занимал важный государственный пост, при этом он заботился о семье, у него было 13 детей, при этом он дал нам множество литературных, поэтических произведений, раскрывающих суть Учения Шри Чайтаньи. Он таким образом проповедовал. Его сын – Шрила Сарасвати Тхакур проповедовал уже физически, то есть он это Учение, которое Махапрабху дал, а Бхактинод Тхакур сформулировал, изложив в поэтическом виде, он это Учение распространял, он по “городам и весям” распространял, проповедовал. Набирал учеников, проповедовал им, и отправлял их проповедовать. Так миссия гаудия-вайшнавов расширялась, и до сих пор это дерево расширяется, и вайшнавов становится все больше и больше.
Это если Ваш Учитель – гаудия-вайшнав. Если Ваш Гуру из какой-то другой богословской системы, то, тем не менее, нужно понять, в чем заключается его миссия. Есть множество всяких проповедников, в Индии много чудотворцев, “в ассортименте”. Вы просто спросите своего Учителя в чем его миссия, и посвятите себя проповеди его идей. Есть такой, который пепел из руки создает, из ничего. Вот, пожалуйста, вот вам и задача на всю жизнь.
Есть такие, которые хотят, чтобы Украина была нормальной страной.
Слушатели: [смех].
Б. Ч. Бхарати Свами: Так что есть поле деятельности на всю жизнь. Посвящайте себя.
Мы были сейчас в Индии. Там есть знаменитое дерево “сиддха-бакула”. И откуда-то появилась традиция привязывать веревочки с записками. Под этим деревом повторял махамантру Намачарья Шрила Харидас Тхакур до самой смерти. Там он и оставил свое тело. То есть это Учитель в нашей преемственности, который показал как важно молиться Святому Имени, внемлить Святому Имени. Он посвятил все свое время. Он практически круглые сутки взывал с молитвой к Святому Имени, внемлил Святому Имени. Поэтому назвали “намачарья”, то есть ачарья, указавший нам ценность Святого Имени.
Собственно, он первый, кто начал на четках повторять мантру Харе-Кришна. Махапрабху не повторял, его ближайшие спутники не повторяли на четках мантру Харе-Кришна. Они пели, они проповедовали, они писали произведения. А Харидас Тхакур взял четки, стал повторять на четках, на 108-и бусинках. Поэтому его называют “намачарья” – “тот, кто проложил славу Святого Имени”.
И почему-то сейчас возникло это поверье к Намачарье Харидасу Тхакуру обращаться с просьбами. Мы были в Индии, и мы видели среди прочих записок такая записка: “Дорогой Харидас Тхакур. Когда же Украина, наконец, станет нормальной страной?”
Слушатели: [смех].
Б. Ч. Бхарати Свами: “Сделайте так, чтобы Украина была нормальной страной.” И там множество всяких…
Что еще привлекло внимание? “Мой Учитель, не буду его называть, это Учитель из ИССКОНно русской организации пишет: “Дорогой Харидас Тхакур. Мой Учитель просил меня научиться “плакать по Кришне”. А у меня до сих пор не получается. Помоги мне правильно “плакать по Кришне”. Какой-то Учитель, его миссия – научить других “плакать по Кришне”. Если у вас этот Учитель, то вам нужно посвятить все свое время, отдать всю свою жизнь этой миссии – научиться “плакать по Кришне” и научить других. Это называется “самопожертвование”.
Там много всяких задач Харидас Тхакуру было задано: что ему, помимо повторения Святого Имени, еще надлежит сделать, чем еще помочь человечеству. Помимо “указать славу Святого Имени”, он еще должен Украину сделать нормальной страной, научить “плакать по Кришне”. Там много всего было, но это уже, скорее, что-то такое психосоматическое. Надо с врачами разбирать все эти желания.
Что еще за вопросы? Что, все тогда на сегодня? Прасад. Давайте на этом закончим. Следующая Глава будет 5я.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова
