Шримад Бхагаватам 1. Глава 3 «От непроявленного к проявленному» Тексты 31–44
Б. Ч. Бхарати Свами: Мое тело, мои мысли никогда не смешиваются со мной. Я всегда стою на расстоянии от этого, и достаточно некой практики – тогда я смогу отделить себя истинного, себя как духовную душу, от мнений, которые налипли на меня”. Об этом этот Стих.
Текст 32. Помимо грубого зримого образа, т.е. тела, сознание носит в себе тонкие незримые мысли. Все образы сознания есть видоизменения сознания.
Все наши мысли, наше тело – это есть лишь видоизменения нас. Но эти видоизменения не меняют меня. Т.е. есть оригинал, с него делают копию, и потом с этой копией делают что хотят. С нее могут сделать самолетик, могут в трубочку свернуть, могут ее сжечь, что хотите, можете с копией делать, но оригинал всегда остается нетронутым.
Точно так же “я” как “сознание”. Я произвожу в атмосферу множество всяких образов. В этой жизни я человек, в следующей жизни я – ящерица. Завтра я богатый, потом бедный, потом старый, холостой, женатый и так далее. Эти образы – я их все в уме произвожу, но они меня никогда не меняют. Это мои “копии”, которые “вылетают” в пространство, и они со временем как волны утихают. Но источник, душа, т.е. “я” всегда остается неизменным. Мое тело есть видоизменение меня.
Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать, воспринимать прочими чувствами, хотя в чистом, непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо.
Мы можем, друг друга слышать, видеть, прикасаться, нюхать, но это мы можем делать лишь с видоизменениями сознания, но само сознание нельзя ни понюхать, ни увидеть. Проблемы с сознанием, с душой. Вопрос: “Есть ли душа?” Вопрос неправильно ставится. “Можно ли эту душу ощутить?” Ответ: “Нет.” Поэтому так сложно ответить на вопрос: “Душа есть или нет?”
Если мы принимаем как аксиому что все, что существует, можно увидеть, понюхать и потрогать, тогда души не существует, и правы те, кто говорят, что души нет. Но если мы допускаем, что есть на свете что-то, что нельзя ни понюхать, ни потрогать, ни увидеть, тогда вопрос остается открытым. И любой философ, философ в истинном смысле этого слова, всегда скажет: “Обязательно должно быть что-то, что нельзя понюхать и потрогать”.
Почему? Потому что если бы все можно было бы понюхать и потрогать и почувствовать, тогда человек был бы всемогущий. Если он может все испытать, значит, он всемогущий. Поэтому философ говорит от обратного. Мы не всемогущи, значит, есть то, что мы не можем ощутить, почувствовать. Но философ-вайшнав скажет: “Есть даже такие вещи, которые не просто нельзя ощутить, потрогать и понюхать, есть даже такие вещи, о которых подумать нельзя.” Душа относится именно к такой категории.
Мало того, что ее нельзя пощупать, о ней даже нельзя сложить мысли. Вот в чем проблема. Душа – это лишь первая стадия. После души, идет Мировая душа, есть еще Господь Вседержитель, а есть еще и Господь Играющий. И все их атрибуты… мало того, что их нельзя увидеть и пощупать, о них даже подумать нельзя. О них нельзя сложить представление.
Пока здесь Сута Госвами говорит о такой категории как “сознание”, о Боге даже речь не идет. Он говорит, что в непроявленном, т.е. в не видоизменённом состоянии душу или сознание нельзя не то, что потрогать, а даже подумать о ней нельзя.
Следующий Стих.
Текст 33. Но, избавившись от проявленных образов…
Т.е. избавившись от всех ярлыков, от всех самоопределений.
Избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид.
Не то, что оно его теряет, но оно начинает осознавать себя в изначальном виде, т.е. не имеющим образа, или, иными словами, не имеющего координатной увязки со зримым миром. Мы себя ощущаем или мним тем или сем только в системе координат зримого мира. Когда я говорю: “Я человек”, подразумевается, что я имею какие-то отношения с животными, с другими людьми, с какой-то страной, с какой-то природой. Со всем, чем бы то ни было. Это такое общее определение.
Когда я говорю: “Я – женщина” или “Я — мужчина”, это автоматически подразумевает, что я вхожу в систему координат, где я связан мнимыми нитями, какими-то нитями с женщинами или какими-то нитями с мужчинами. Если я говорю: “Я — избиратель”, я автоматически вхожу в новую систему координат социума, где я избираю президента. Если я говорю: “Я – налогоплательщик”, то есть налоговики. И так далее.
Какое бы определение мы себе ни дали, мы подразумеваем некую систему координат. А что такое “система координат”? Это как микрофон в кулаке – вот так висит. Почему не падает? Потому что на ниточке держится. Или как паук в паутине. Его держит эта паутина, и он связан этой паутиной со мной или точками пространства, поэтому он находится в этой системе координат. И мы с вами находимся в этой системе координат. В этом нет ничего плохого. Но проблема в том, что мы эту систему координат считаем реальной. Мы себя действительно считаем “человеком”, ”гражданином такой-то страны”, ”принадлежащим такому-то полу”, ”такой-то возрастной группе”. И так далее. Много-много всяких. ”Такой-то профессии”, ”такого-то образования”, ”такого-то возраста”. Когда мы мним себя, даем себе какие-то определения, мы автоматически загоняем себя в систему координат. В этом Стихе говорится, что как только мы рвем эти паутинки, эти незримые нитки в той или иной системе координат, мы возвращаем себе свое изначальное, я бы сказал, “самомыслие”, “самомышление”, ”самоосознание”.
Мы знаем из ”Жития Святых” когда человек рвал все социальные связи, он переставал быть в системе координат общества, где есть духовники, есть начальники, есть сословия, подчиненные, родственники… Он просто рвал их. Он оставался, с социальной точки зрения, ”в невесомости”. Он становился монахом – “ванапрастха”, а потом становился странствующим монахом “парамахамсой санньяси”. Он рвал все эти нити. Но при этом он себе все равно давал какие-то определения. Он все равно себя считал существом этой природы. И только когда он рвал всякие связи со зримым и вымышленным миром, он тогда становился, как здесь говорится “сознанием”, т.е. он возвращается в мир чистого безмятежного сознания.
Он сливается с Сознанием, сливается с Единым Сознанием, с Мировой Душой. Это сейчас описывается в йоге. Под словом “сливается” вайшнавы, естественно, мыслят не слияние как самоуничтожение, а слияние как согласие. Не потеря своего индивидуума, но как согласованное существование.
Есть еще вопросы? Дальше.
Текст 34. С исчезновением образов, (т.е. с исчезновением этих связей, этой системы координат, нашей с вами системы координат), в сознании наступает Просветление.
То есть происходит такой Свет.
Тогда милостью свыше душе даруется возможность созерцать свой изначальный не видоизмененный облик, и Душа предстает во всем своем великолепии.
Душа изначально лучезарная. Уже просветленная… Здесь такой важный переход. Сута Госвами говорил: ”Те, кто разорвали всякие связи со зримой реальностью, те, кто озаряются духовным светом, т.е. просветленные, иными словами, вот те мужи, те души описывают реальность, в которую они попадают, следующим образом…
Текст 35. Мужи просветленные, (т.е. разорвавшие связи с окружающим миром), так описывают рождение и деяния Нерожденного и Бездействующего…
Т.е. мужи просветленные так описывают Кришну. Не мы с вами, которые прочитали , или у которых замкнуло что-то во время арати, и он потом говорит: ”Я видел Кришну улыбающегося” и так далее и так далее. Свою манную кашу откровений. А те, кто просветлился, они так описывают Нерожденного и Бездействующего: «Кабы не обнаружить мудрствование и кто вещает из сердца».
Здесь дальше очень известные Стихи из ”Бхагаватам”, которые наши ачарьи часто цитируют. ”Предаваясь произвольной игре, Всевышний творит, хранит и уничтожает целые миры. Он пребывает в самом сердце всякого существа, при этом не соприкасается с ним. Всевышний в полной мере обладает всеми шестью достояниями и повелевает всеми шестью чувствами.” Не своими чувствами – нашими чувствами. Всеми шестью. Шестое – это ум. Мужи Просветленные так описывают Бездействующего и Нерожденного.
Текст 36. – Предаваясь произвольной игре, Всевышний творит, хранит и уничтожает. Он пребывает в самом сердце всякого существа и при этом не соприкасается с нами. Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями.
Т. е. Он самый красивый, самый могущественный, самый независимый, самый древний, богатый и ни от чего не зависимый. Т.е. Он «обладает всеми этими шестью достояниями и повелевает всеми шестью чувствами.
Здесь дается нам с вами определение понятия ”ниргуна” или его еще называют ”арупа”, т.е. Господь не имеет качеств и не имеет формы. Естественно, майавади очень цепко хватаются за это определение. ”Как, в ”Бхагаватам” сказано, что Господь не имеет формы? Господь не имеет качеств, но Просветленные говорят, что это значит. Господь не имеет этих качеств. Господь не имеет определенных качеств. Мы не можем дать Ему определений, мы не можем заключить Его качества в какие-то рамки.
Мы не можем сказать, что Он именно такого роста, что Он именно такого цвета, что у Него именно такой разрез глаз и такая прическа. Носит Он именно это, и Он никогда не может быть вот таким. Мы знаем, что Господь может быть даже свиньей, кабаном. Просветленные мужи говорят, что у Него нет определенной формы, и у Него нет определенных качеств. Но мы можем сказать какие качества не определенные. Не определенные качества – Он самый богатый.
А что вы думаете? Он самый богатый. “Самый богатый” означает не просто “богаче всех остальных”. Это означает, что у Него все, а у других – ничего. Он не самый богатый как среди … Князь, Великий Князь и князья. Великий Князь богаче всех остальных, а другие тоже богаты, но немножко поменьше. Нет. У Него все, а у них ничего. Он самый красивый. Не то, что Он красивее всех остальных, они тоже ничего. Нет. Он красивый, а все остальные – Его противоположности. Но какая противоположность? Они – Его верные.
Поэтому мы не говорим, когда речь идет о преданных высшей категории – мы никогда не говорим, что они красивые. Только сахаджии вам скажут, что “гопи из ближнего круга Кришны красивые”. Это только вам сахаджии скажут. Вайшнав вам скажет: ”Нет. Они просто преданы Кришне”. Красота – это не качество женственной природы, гопи – это женственная природа. Это не качество женщины быть красивой. От нее не требуется быть красивой. От нее требуется быть верной.
Не надо переносить это на эту реальность. Мы сейчас говорим о метафизических женщинах, т.е. женщинах не физического мира. По ту сторону. Что Он самый обреченный. Это значит, что Он самый независимый. Это означает, что Он независимый, а все остальные зависимы от Него. Вопрос: “Как же Господь не качества, когда вот они — эти качества?” Качества, но они не определены.
Фарисеи и книжники цепляются за… те, кто приверженцы правил и предписаний, хотя правила и предписания – это самое главное, и это суть религиозного бытия. Они цепляются за это определение Бога, что он повелевает всеми чувствами. Но как они трактуют? Что Он повелевает своими чувствами. Нет-нет. Своими чувствами Он вовсе не повелевает, потому что в самом начале этого Стиха используется слово “амогха”. Т.е. Он “произвольный”. “Произвольный” – это значит, Он не подчиняется чувствам. Он не контролирует свои чувства. Здесь говорится “предаваясь произвольной игре, Всевышний творит” и так далее, а потом следует ”повелевает всеми чувствами”.
“А как же тогда?”, возникает у вас вопрос. Что значит ”Он предается произвольной игре”? А следующей строчкой ”Он повелевает чувствами”. Как же можно произвольно играть и при этом контролировать свои чувства? В этом то и соль. Он нам объясняет: ”Он повелевает не своими чувствами, Он повелевает нашими чувствами”. Когда Он играет, когда Его лилы открываются каким-то образом, на понятийном уровне или счастливчикам на уровне сердца, когда открывается, Он контролирует все чувства этой души. Ум и так далее – все чувства.
Мы знаем, что преданные высшего разряда… что они ощущают? Что глаза хотят слиться с глазами Кришны, уши с Его ушами и так далее. Каждая часть бытия души хочет слиться с каждой частью бытия Всевышнего. Т.е. Он повелевает не своими чувствами, а чувствами души. Хотя фарисеи говорят: ”Господь контролирует свои чувства”. ”Следующий шаг”, они говорят: “Кришна не может быть Богом, потому что Он — совершенно распутный тип. Он ворует, Он уводит чужих жен, Он устраивает страдания, Он устраивает политические интриги, сражения, в которых гибнут миллионы ни в чем не повинных солдат. Это не может быть Бог. Бог – это который сидит и не вмешивается. Если надо, Он Сударшину-Чакру на худой конец пошлет чтобы моего врага убить. Или моего врага разорвет. Это Бог. А так, чтобы приходил сюда и занимался…”, какое-то это плохое слово. Плохими делами… Это мнение фарисеев и книжников.
Следующие. Просветленные так Его описывают.
Текст 37. Мы не в силах узреть облик Духовного Лицедея. Мы не в силах узнать Его имя и постичь Его Игры. Пути Его неисповедимы.
Т.е. как Он в следующий момент себя поведет никто не знает.
Пути Его неисповедимы. Невообразимы и невыразимы.
Т.е. мы не можем ни вообразить, ни понять, ни объяснить.
Текст 38. И все же – Неотразимый Лицедей…
”Неотразимый” означает ”Кришна”. Буквально слово ”Кришна” переводится как ”Неотразимый”. “Криш — на” — ”отразимый не”.
И все же – Неотразимый Лицедей являет свой Образ тому, кто беззаветно предан Ему (сейчас мы это поясним). Кто служит Его лотосным стопам, кто сдался Ему на милость, тому, кто носит колесо в колеснице.
Здесь Просветленные вайшнавы говорят, что хотя Господь совершенно независим, но Он не может контролировать… Он совершенно независим, произволен. Он “забирает в рабство” того, кто Ему предан. Если Он в ком-то видит беззаветную преданность, он даже скрыться от такого преданного … Он не может. И Он являет себя в Истинном Свете, Он являет себя преданному этому в таком виде, в каком Он есть. Т.е. Он не может скрыться от преданного.
Другими словами Кришна будет говорить в 10-й Песне: ”Я от вас не могу убежать, потому что мне бежать некуда. Если я убегу от вас, мои дорогие преданные,” это Он обращается к определенному классу преданных, ”Если я убегу от вас, мои дорогие преданные, с кем я останусь? У меня просто другого выхода нет.”
Дальше Сута Госвами возвращается к вопросу мудрецов, которые сидели в лесу Наймише, лес Дандака. Вопрос был: ”В чем смысл жизни?”. Мы все с вами живем еще одно мгновение, потом еще одно мгновение, завтра мы будем жить, послезавтра мы будем жить. Есть бананы, ананасы, рябчиков. А зачем? Зачем мы завтра съедим какой-то банан? Зачем? Какой смысл во всем этом? Может быть, лучше пусть он висит, может быть, лучше пусть он живет, чем я его съем?
Сута Госвами здесь отвечает на их вопрос: ”В принципе смысла никакого нет – что вы будете жить следующее мгновение и еще одно мгновение и еще одно мгновение. Смысла никакого нет. Жизнь бессмысленна. Если вы, конечно, не отдадитесь беззаветной самозабвенной любви. Любви к Владыке Всего Сущего. Если вы не отдадитесь, любви к Кришне, тогда, действительно, не надо… даже мгновение смысла нет жить.
Текст 39. Жизнь тогда имеет смысл, если отдаться беззаветной самозабвенной любви к Владыке Всего Сущего, поправ страх смерти. Тревогу и скорбь одолеет лишь тот, кто, пренебрегнув боязнью за будущее, сдастся на милость Единоличного Повелителя Сердец.
Только тогда имеет смысл жизнь. Т.е. сдаться без боязни за будущее, без мысли: ”Как же я сдамся? Я же не могу мосты все сжечь? А вдруг что-то потом произойдет? Мне же нужен какой-то путь отступления, запасной аэродром?” Сута Госвами здесь говорит мудрецам: ”Пренебрегнув боязнью за будущее. Отдаться любви.” Если вы не оставили страх за будущее, в этом случае смысла жизни вообще никакого нет. Если вы боитесь, что что-то с вами произойдет, вы полностью предались идее вайшнавов. А вас потом обломали. Если вы все равно храните эту боязнь, тогда жизнь, действительно, не имеет смысла. Можно и не есть бананы в Африке.
Текст 40. Сказание сие, ”Бхагаватам”, было записано мудрым Вьясою. Оно повествует единственно о том, о Ком невозможно говорить не стихами.
Кришну называют еще ”Уттама Шлока”. ”Уттама Шлока” — это ”что бы ты ни сказал про Кришну, все равно это получается стихом”.
Это как в том анекдоте, когда началась перестройка, и решили вместо танков выпускать стиральные машины, и все равно получался автомат Калашникова. Не могли перестроиться. Соковыжималки, стиральные машины, утюги – все равно автомат Калашникова. Хотят переделать, все равно стреляет. Вот Господь так…. как бы ты о Нем ни говорил, все равно будет стихами, все равно будет красиво. Даже если ты мычишь, все равно это будет, если это про Кришну, все равно будет ”Уттама Шлока”. Неизъяснимая поэзия, неизъяснимой красоты поэзия.
Итак.
Сказание это было записано мудрым Вьясою. Оно повествует единственно о том, о Ком невозможно говорить не стихами. Сам Господь Бог направлял руку ученого-сказителя, Сам Господь Бог говорил о себе устами непревзойденного певца во благо всех живущих и жаждущих Счастья.
Здесь немного касается темы Вдохновения. Когда человек вдохновлен, то его рукой направляет какая-то Высшая Сила, его устами направляет какая-то Высшая Сила. Она управляет им.
Здесь Сута Госвами говорит: «Все, что Вьяса написал потом до конца 12-й Книги было от Вдохновения . Уста его открывались и смежались только потому, что какая-то Сила заставляла их делать это. И рука его водила по этим дощечкам только потому, что какая-то Высшая Сила делала это». Какая Высшая Сила могла заставлять писать Вьясу о Любви и Красоте? Только Любовь и Красота. Конечно, наши учителя говорят, что сама Шримати Радхарани заставляла его писать, это не Кришна. Сама Шримати Радхарани говорила, как описывать Кришну. В других местах наши вайшнавы, наши учителя говорят: «Нет, это Кришна говорил, как описывать Шримати Радхарани». Т.е. мы можем вложить в каких-то отрывках: “Вьясадева писал под диктант Шримати Радхарани, в некоторых местах он писал под диктант Кришны, кто там разберет”.
И здесь говорится, что эта Книга стоит особняком. Нигде не говорится, что Шрила Вьясадева Веды составлял под влиянием Высшей Силы, под влиянием Вдохновения. И сам Вьясадева говорит: «Все Веды, которые я составил, это было от ума». От мудрого ума, это было от мудрости. «А то, что я сейчас поведаю, это от сердца».
Текст 41. Нацедив самое ценное, что есть в Священных Писаниях и Летописях, мудрый Вьяса изрек ”Бхагаватам”, ”Песнь о Красоте”, своему сыну Шуке, кого почитают своим предводителем все мудрецы, постигшие высшую Безмятежность.
Итак, мы здесь возвращаемся… До этого нам говорили о том, что видят, или каковы качества мудрецов Просветленных, мудрецов или душ, порвавших, вышедших из системы координат. С материальным миром, со зримым миром разорвавшие все определения, все связи с этим миром. Т.е. те, кто прозрел в Свете, прозрел в Истине. Они прозрели в Истине. Но при этом все равно, какие бы они Просветленные ни были, Истина им открылась, и так далее и так далее. Этого юродивого немытого юнца они почитают своим предводителем над собою. Потому что они то прозрели, а он никогда не прозревал, он изначально Прозревший. И они его считают своим ”маяком”, своим “светочем”.
И здесь Сута Госвами говорит: ”Вьяса вдохновенно писал ”Бхагаватам”. Мы сейчас говорим о первой версии ”Бхагаватам”, она очень коротенькая, она состоит из 10-и строчек. Когда он это составил, эту шлоку, дальше мы будем читать об этом, про Нараду Муни и так далее. Первый, кому он поведал ”Бхагаватам”, т.е. ”Историю о Красоте”, это был юродивый безмолвный сумасшедший его сын, совершенно “съехавший”… Их называют ”атмарама”, по-русски это ”юродивые, блаженные”. Почему? Потому что Вьяса, написав от Вдохновения коротенечко ”Бхагаватам”, не нашел никого другого, кому можно дать это, и он бы это понял. И он дал это ему для того, чтобы его сын, этот безумец, поведал Высшую Истину тем, кто уже прозрел в Истине. Поскольку они его считают своим предводителем, а Вьясу они таковым не считают, то если бы Вьяса мудрецам, собравшимся на Дашаране, стал рассказывать ”Шримад Бхагаватам”, из его уст они бы восприняли это как помешательство старика, который, вспомнил былые подвиги. Мы знаем эти подвиги, когда он завалился в апартаменты царицы и был настолько прекрасен, что она зажмурилась и побледнела.
Т.е. если бы Вьясадева это рассказывал, то все бы восприняли бы эту историю, 70-ю Песню как ”ну, не перебесился еще”. Но когда об этом говорит человек, который даже не знает различий между полами, когда они считают его своим предводителем, тогда они это воспримут как ”Уттама Шлока”, т.е. некую ”Высшую Песнь”, поэтому он поведал ”Бхагаватам” ему, а после уже, пропустив через свое сознание, живописал ”Бхагаватам” таким образом, чтобы подвести их к апогею, к Высшей Игре этого Произвольного Абсолюта т.е., чтобы они эту Высшую Игру восприняли не как похождения политического деятеля времен Древнего Египетского Царства, жившего в Индии, а как похождения Абсолютного Бога, Бога над Богами, Царя Царствующих. И это мог сделать только этот юный Шука.
Есть вопросы? Нет. Хорошо. Следующий Стих.
Текст 42. Шука изрек ”Бхагаватам” государю Парикшиту, который в поиске Истины отказался от желаний мира, от пищи и воды, и отправился на берег священной Ганги, дабы внимать слову мудрых.
Текст 43. Песнь эта, ”Бхагаватам”, что поет о Безупречной Красоте, сияет словно Солнце, изгоняя мрак порочного Века.
Почему? Потому что один из вопросов мудрецов был: ”А что же людям делать? Какой религии следовать в век Кали, когда все обманывают друг друга и воруют? Что же делать? Они любят летать не эконом-классом, а бизнес-классом, останавливаются в люксовых гостиницах, предаются чревоугодию, тщеславию, воруют и иные забавы позволяют себе.” Итак, они спрашивают: ”Какую же религию исповедовать жителям века Кали?”
И Сута Госвами говорит: ”Можно просто ”Бхагаватам ” слушать. Слушать и воспевать.” Т.е. ”Харинама”, слушать о Боге и воспевать о Боге. Вообще, ”Хари-катха”, конечно, религия нашего Века в отличие от прошлых Веков, это ”Хари-катха”. ”Хари-катха” имеет двоякий смысл. “Говорить о Боге и говорить Бога, как говорит Бог”. Т.е. говорить о Боге, слушать о Боге и говорить Имя Бога и слушать Имя Бога. ”Хари-катха” – это ”Хари” это ”Бог”, ”катха” — ”говорить Имя”.
Здесь ответ еще на один вопрос, помимо того ”В чем же смысл человеческой жизни?” и так далее, они “пристегивают к злобе дня”, т.е. вопрос “на злобу дня”. Общее – это ”В чем смысл жизни?” и так далее и так далее, ”Ради чего живет человек?” ”А что же делать конкретно нам, людям Века лжи, распрей, лицемерия? ”Хари-катха”? Т.е. ”говорить о Боге и говорить Богу, воспевать Имя Бога и говорить о Нем, представлять и слушать о Нем?”
Итак, Песнь эта ”Бхагаватам”, не просто какое-то предание.
Слушатели: А о Боге можно лгать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Только в том случае, если ты хочешь… Нет, о Боге врать невозможно, но если хочешь из этого извлечь выгоду, то даже если ты будешь говорить четко канонически, фарисейски, все равно ты будешь врать. Даже если ты будешь цитировать наизусть ”Бхагават Гиту” и ”Шримад Бхагаватам”, но будешь думать как бы “засветиться” тогда все равно ты будешь врать.
Возвращаясь к ”злобе дня” и отвечая на вопрос ”А что же делать людям в этот Век?”.
Песнь эта, ”Бхагаватам”, что поет о Безупречной Красоте, сияет, словно Солнце, изгоняя мрак порочного мира (Кали-юги), что начался ровно в тот день когда Кришна, Неотразимая Красота, вместе с законом и справедливостью удалился в Свою нетленную обитель.
Это можно понимать двояко. Когда Кришна убежал из Вриндавана, оставив на позор тех, кого Он ”поматросил и бросил”, или когда Он вообще убитый в свою “ахиллесову пяту”, и мы знаем, что как и у Ахиллеса, у Него было только одно уязвимое место, именно это пятка, именно это место подбил тот самый охотник. Мы знаем и то и то.
Кали-юга, т.е. мрак, начинается, не когда ”часы отбили какое-то время”, а когда Кришна перестал буйствовать, когда у Него юношеский задор пропал. Он покинул своих девиц и отправился участвовать в социальном мире. Тогда начинается век или время тьмы. Кали-юга – это не временной отрезок, Кали-юга – когда мы пребываем во тьме, когда кто-то пребывает во тьме.
Конечно, можно это привязать к каким-то временным условиям, но, в целом, когда Кришна уходит, забрав с собою, здесь говорится, ”закон и справедливость”. Имеется в виду дхарму, забрав с собою “повелевание к нам” – что же нам делать”. Когда Он больше не повелевает нашими сердцами, самоустраняется, тогда начинается Мрачное Время. Мы это можем принимать когда Он из Вриндавана убегает или когда Он вообще с Земли уходит. Для простоты мы, конечно, сейчас будем говорить об этом.
Следующее повествование будет о том, когда Он с земли уходит, конечно. В метафизическом смысле, конечно, имеется в виду, когда преданные впадают во мрак, когда Кришна исчезает.
Слушатель: Говорится, что лилы Господа происходят вечно в Навадвипе, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, что они не ушли, что они вечно здесь пребывают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно нормально ”принять на грудь”, чтобы их увидеть. Т.е. нужно так ”чокнуться” чтобы их увидеть. В ”здравом уме и твердой памяти” мы не можем видеть ни Гурудева, ни Шридхара Махараджа, ни лилы Махапрабху, которые по-прежнему здесь, ни Майя Пандит, которые по-прежнему здесь. У нас просто нет такого сдвига сознания. Нужно очень хорошо ”напиться”, нужно хорошей настойки. Конечно, химическими способами, веществами нельзя, это нужно опьянеть специальной брагою, которая называется ”Вера и Любовь”. Даже не Вера, а Доверие, когда мы полностью предаемся, тогда мы сможем увидеть Игры Махапрабху, увидим Гурудева у него на веранде там, в этом оранжевом кресле, Шридхара Махараджа у себя на балконе. Мы их всех увидим.
Так же как Бхактивинод Тхакур, когда он с ума сошел, вот тогда он написал: ”Я вижу город, где Махапрабху – главный. Я вижу преданных, которые поют, танцуют. И вижу Махапрабху, который здесь по-прежнему живет”. Что он видел? Он видел Маяпуру. Т.е. нужно было сойти с ума до такой степени, чтобы не видеть эти индийские халупы, а видеть «Золотой город». Они здесь, но не “про нашу честь”. Если мы начнем “глаза протирать”, у нас ничего не получится. Нужно, действительно, хорошо “на грудь принять”.
Это очень известный Стих, из 3-й Главы 43-й Стих. ”Эта ”Бхагаватам Пурана” сияет словно Солнце”. Есть даже такая картинка в параллельной организации, где Вьясадева такой ”бородач”, благовидный красавец. Он с книгой этой как Моисей над народом Израиля стоит, из этой Книги свет идет, и черти всякие, бесы внизу корячатся, и только хорошо стриженые преданные европейского вида в блаженном экстазе под этим светом. Это аллегорически, в этом что-то есть.
И так, можно проиллюстрировать этот Стих: ”Эта ”Бхагаватам Пурана”, ”Шримад Бхагаватам”, что поет о Кришне, Вечной Красоте, сияет словно Солнце, изгоняя мрак порочного века Кали, что начался ровно в тот день, когда Кришна, вместе с законом и справедливостью…” Под законом мы понимаем Его диктат в нашем сердце, «вместе с законом и справедливостью удалился в неведомую свою обитель”. В тот день ровно и началась Кали-юга. А до этого мы читали: а какая религия в эту Кали-югу, ”Хари-катха” или ”Харинама”. ”Хари-катха” — петь Бога и петь о Боге, слышать Бога и слушать о Боге.
Слушатели: Есть какое-то значение, что убили в пятку?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо про Ахиллеса прочитать. Там же все эти истории, “Ахиллесова пята”. Я даже не знаю. Шридхар Махарадж очень не любил эту тему объяснять — ”За что убили?” – “Ну, убили”. Кто-то его проклял. Почему в пятку? Не знаю, почему в пятку. Может быть, есть какие-то другие места, при погребальном обряде, чтобы нормально выглядел.
Слушатели: Смех.
Б. Ч. Бхарати Свами: А так просто на кого-то.
Заканчиваем Стих.
Текст 44. О, почтенные мужи…
Он обращается ко всем присутствующим.
Мне довелось быть в том собрании, где Шука поведал сию ”Бхагаватам” Парикшиту, и милостью свыше я помню беседу блаженного юнца с царем до последнего слова. И ныне я поведаю ее вам, и тем исполню свой долг перед Богом и людьми”.
Все на этом. В следующее воскресенье у нас 4-ая Глава.
Дальше начинается история про Вьясу. Но это в следующий раз. Какие-то вопросы, может быть?
Слушатели: Как культивировать терпение, смирение в обществе преданных. Просто, преданные разных уровней бывают. Как культивировать надо в себе? Хочется, допустим уединения, почитать, а к тебе подходят люди?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается конкретно вопросов – я ответов не могу давать, потому что всегда отдельные ситуации. А общее – не считать себя выше других. Не ждать к себе почтения. Из этого придет и смирение и терпение. Если ты не ожидаешь, что тебя будут уважать, Бог с ним, с уважением, что к тебе будут относиться как к равному хотя бы, если ты этого хотя бы не ждешь, то смирение и терпение, как в ”Бхагаватам” говорится, будет ”так же легко, как переступить лужицу, сделанную от телячьего копытца”. Если ты не ожидаешь, что тебя будут уважать, если ты не хочешь быть равным среди вайшнавов, заметным среди вайшнавов, то и смирение придет, и терпение придет.
Очень важно также для смирения и терпения — не ставить никаких правил, законов для обитателей Высшего Мира, другими словами, ”не судить их”. Никого не осуждать – это поможет смирению и терпению.
Слушатели: Вы сказали, что религия в Век Кали – это ”Хари-катха”, а Махапрабху рекомендовал воспевать Святое Имя, уважать каждое живое существо (дживу) и служить преданным. Т.е. получается ”Хари-катха” – воспевать Святое Имя над этим стоит, выше?
Б. Ч. Бхарати Свами: ”Хари-катха” – это религия этого Века. А уважение по отношению ко всем дживам – это один из принципов. Если Вы хотите, чтобы ”Хари-катха” было для Вас чем-то, чтобы внемлеть Святому Имени, внемлеть Красоте Святого Имени для Вас было не формальностью, а чтобы Ваша душа приняла это, тогда Вам нужно уважать всех остальных. Уважать остальных – это значит давать им Святое Имя.
Иными словами, Вы не можете приблизиться к Богу, презирая или считая себя выше других. Об этом мы читали в прошлый раз. Глупцы думают, что возвысившись над другими, они приближаются к Богу, на самом деле, возвысившись над другими, они удаляются от Бога. Я не могу процитировать, но это близко к цитате. Возвысившись, ты не приближаешься к Богу, а удаляешься. В этом смысле – уважать других, не считать себя выше. Не считать себя выше, и тогда ты приближаешься к Богу. И для нас Харидас Тхакур был идеальным примером этого смирения. И Дас Госвами, один из шести Госвами, показал нам пример смирения. Харидас Тхакур был идеалом смиренного вайшнава, и Махапрабху его мертвое тело нес и танцевал вместе с ним на берегу Пури, на берегу океана.
Хотя внешне Харидас Тхакура не признавали даже преданные. Преданные не самого близкого круга, а, так сказать, других кругов. Они не приглашали Харидаса Тхакура к себе потому что это могло бы в обществе повредить их репутации. Он из низшей семьи, он был грязный. А Махапрабху не просто с ним… он его мертвое тело, что считается вообще-то осквернением… Махапрабху с его мертвым телом танцевал. Что значит “танцевал”? Он настолько был близок ему, насколько Харидас Тхакур был смиренен, терпелив, уважал всех и каждого. И он действительно считал себя ниже других. Настолько, насколько он считал себя ниже других, искренне считал себя ниже других, настолько он был близок к Махапрабху. Он абсолютно считал себя самым падшим среди всех. И абсолютно Махапрабху считал его самым сокровенным своим преданным.
Слушатели: Иногда бывает, что ты веришь.., но не определился.., т.е. ты идёшь в одном направлении, делаешь всё, круги там, день два, такое вдохновение, а потом всё пропадает и ты не знаешь что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это пройдет. Вы просто вообще скоро не захотите и будете несколько лет болтаться. К этому надо спокойно относиться. Сейчас у вас ”хочется служить – не хочется”, а потом вообще не захочется. К этому надо спокойно относиться. Это как сезон дождей. Ничего не поделаешь – дождь пошел.
Есть невозможное исключение, если Вы примете покровительство вайшнава. Как Вы сегодня говорили: ”А как Гурудев принял посвящение у Шридхара Махараджа?”. Шридхар Махарадж сказал: ”Слово тебе даю, чтобы дать тебе Посвящение. Первое, ты не будешь жить своим умом – согласен. – Второе, ты будешь жить моим умом – согласен”. Только в этом случае, если Вы будете жить своим умом, что бы Вам ни говорили, какие бы Вы цитаты в Писаниях ни нашли, какие бы Вы цитаты из Гурудева ни нашли, который мог сказать это самое по какому-то совсем другому поводу, кому-то другому, при других обстоятельствах, мы берем эту цитату и применяем к себе. Если Вы не будете это слушать, будете жить своим умом, и, напротив, жить умом возвышенного вайшнава, тогда у Вас это не произойдет.
Поскольку мы не способны на это, то происходят падения и взлеты. К этому надо относиться просто спокойно.
Слушатели: Я не совсем поняла, т.е. не предался полностью?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пока мы актеры, играем в “преданность”. Наша реальная жизнь там – со своими друзьями, родственниками, там, в Перми какой-нибудь. А здесь мы приехали, преданные Харе Кришны. Т.е. пока что центр притяжения там, понимаете? Как определить центр тяжести любой вещи? Как нас в школе учили — ”Если бросить вещь в невесомость, с высоты бросить вещь, она начнет крутиться. Крутиться она будет в невесомости исключительно вокруг своего центра”.
Пока наш центр – там общество, все, что не относится к преданности, вся наша задача – это постепенно центр сместить. Механически это невозможно. Но это – наша цель. Чтобы, когда нас даже пустят в ”свободное падение, когда придет мукти и со сложенными руками скажет: ”Ты свободен”, наш центр тяжести все равно будет «вайшнавы». Когда мукти-освобождение придет, все равно мы будем вокруг вайшнавов крутиться. А пока мы крутимся ”где-то там”.
Пока что вайшнавизм, пока что вся эта ”игра в вайшнавов” нам нужна для того, чтобы каким-то образом заявить себя в обществе, что “мы такие”. Каждый посмотрит, что это некая моя еще ”асоциальная игра”, ”пусть они увидят, что я в эту религию ушел”. Это нормально. Это лучше, чем что-то другое. Но цель все равно – мы должны думать об этом, это все равно не общество, предки, потомки, друзья, коллеги, центр, вокруг которого мы вращаемся вместе со всеми идеями о вайшнавизме. Вайшнавы – центр. А все остальное – постольку-поскольку нам это нужно. Когда нам не нужно, мы готовы от всего этого отказаться. Семья, работа и так далее. Оно нам нужно как исполнение долга. И вайшнавы нам нужны, чтобы помочь исполнить этот долг.
Мы становимся хорошими людьми, соблюдаем правила и так далее для того, чтобы в обществе глядеться хорошими. ”О, преданные – это же действительно хорошие люди! Смотрите – они не курят, ни пьют, матом не ругаются. И в карты не играют. Это действительно так. Они – наш центр “тяжести”. Все должно быть наоборот. Это общество нам нужно постольку-поскольку, это нужно служению Гурудеву пока что. Но очень трудно себя “сломать”. Это в одночасье не приходит. Это “с мясом вырывается”.
Слушатели: Это получается, что нужно всегда эту планку держать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Планку держать надо. Да.
Слушатели: Каким образом все-таки происходит смещение “центра тяжести”, если мы ничего не можем сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем сделать.
Слушатели: А что мы можем сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Служить гуру, служить преданным.
Слушатели: То есть нужно осознанно понимать, что это – игра. И на что надеяться? Что она просто перестанет по милости..?
Б. Ч. Бхарати Свами: Перестанет быть игрой, да.
Слушатели: И только по милости…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пока мы играем роль. Потом эта роль может стать нашим естественным.
Слушатели: А чем же это отличается тогда он сахаджии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем, что они играют.
Слушатели: Тогда и мы играем эту роль. А чем отличается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас отличий нет. Но мы понимаем, что это. И мы знаем, что это нежеланно. А желание служить для нас естественно. Не красоваться, а служить. Быть, а не казаться. Мы знаем, что сейчас это так. Но, опять-таки, это каждый должен про себя сказать. И не надо другому говорить: “А вот ты понимаешь, что ты играешь?” Лучше от этого его понимание не будет. Мы можем только его обидеть. Если он этого не понимает, не надо ему на «больную мозоль» наступать. Если кто-то считает, что у него это искренне, что у него “поперла” бхакти, то это хорошо. Мы спокойно к этому относимся.
Что, все тогда?
Слушатели: Махарадж, а идеальный пример «учитель ученик», что бы они всю жизнь были вместе, у нас нет такого конкретного учителя. Что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ждать второго пришествия. Гурудев нам дал все. Он дал нам возможность служить ему и возможность, если мы внимательно слушаем, проникаемся его строением. Если мы служим его делу…
Слушатели: А какое у него дело?
Б. Ч. Бхарати Свами: Его дело – распространить миру то, что он узнал от Шридхара Махараджа, дать Учение Махапрабху, величие Махапрабху.
Слушатели: Какую роль мы можем в этом играть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Книжку напечатать. Родить кого-то, и его сделать преданным. Если не получается кого-то убедить.
Слушатели: Но мы же не можем сделать преданным кого-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем рассказать ему. “Хари-катха” – “говорить о Боге и говорить Бога”. Проповедь. Мессианство, самовыпячивание. Мессианство, мы проповедуем.
Слушатели: Распространять.
Даже в инвалидном кресле. А вы про эти падения… Просто жизнь слишком длинна, чтобы устоять в Сознании Кришны, и слишком коротка, чтобы обрести Сознание Кришны. Жизни не хватит, чтобы Сознание Кришны обрести, но она слишком долгая, чтобы удержаться в Сознании Кришны.
Слушатели: Сама вера контролируема Всевышним.
Б. Ч. Бхарати Свами: Важно понимать, что для нас вера – это не что-то такое абстрактное, это доверие. Сначала доверие, мы просто доверяем. У нас некое доверие к старшему преданному, которого Гурудев назначил быть где-то в том районе или в этом районе. Мы ему доверяем, доверяем, у нас есть вера, доверие. “До — верие” – “предшествующее вере”. Вера потом придет, конечно.
Слушатели: Но, она (вера) сама по себе не стабильная единица, больше или меньше.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы на орбите вайшнавов находимся, если мы не “пропадаем пропадом”, где-то там все время мелькаем, то приходит вера. Если мы “сожгли мосты, перешли Рубикон”, назад пути нет, как Юлий Цезарь “перешел Рубикон” – это означало, что он, будет подвергнут казни, потому что перейти границу Италии вместе с войском – это значит бунт. Он мог “перейти Рубикон” один, отбросить оружие, прийти в Рим и покаяться перед сенаторами, но он сказал: “Нет. Переходим Рубикон, обратного пути нет. Либо я стану императором, либо я сложу свою голову’. Так же и мы. Мы “переходим Рубикон” – все, обратного пути нет. Либо мы сгорим, либо Майя сдастся.
Сенаторы в Риме когда услышали, что Юлий Цезарь у ворот, все побросали и разбежались по своим дачам. Майя также говорит. Она сначала “хорохорится”, спойлеры устраивает нам: “А вот смотри – деньги, а вот смотри – власть, а вот – уважение. А смотри – я сама перед тобой предстану”. И она предстает в виде красивого образа, в декольте. А ты говоришь: “Мне не надо”. Все. Она тогда рушится, как в этом фильме о Симеоне, Симеоне-пустыннике. Когда он увидел красавицу, которая к нему идет, Майя, он на столбе жил, он несколько лет жил в пустыне не вершине столба. Он увидел красивую… Она идет к нему, со своими всеми прелестями, с кувшином воды. И он: “Свят свят”, и смотрит – это уже грязная отвратительная старуха, которая удаляется. Майя примерно так. Она предлагает нам свои блага, предлагает власть, богатство, уважение. А если ты в ее объятиях “хватанулся”… У нее яркие огненные глаза, язык красный с кровью, резцы, клыки, и она вцепляется тебе в горло и пьет твою кровь. А издалека вроде ничего.
Так что Майя нам эти спойлеры кидает, кидает, кидает. Поэтому мы когда произносим молитву Гуру “Ты мне глаза смазал бальзамом Любви, иным бальзамом, если я могу по-другому смотреть на вещи”. Если мы смотрим на мир глазами вайшнавов, для нас очевидно то, что очевидно для них, это означает “ом агьяна тимирандасья“. Если так, тогда никакие спойлеры Майи не будут иметь на нас воздействие.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Инга
