Шримад Бхагаватам 1. Глава 2 «По ту сторону зримого бытия» Тексты 22–34

Б. Ч. Бхарати Свами: Продолжаем чтение 2й Главы 1й Книги “Шримад Бхагаватам”.

Текст 22. Всякий, кто соприкоснулся с Благолепным Владыкою, утверждает, что безоглядное служение Ему наполняет душу невиданной Радостью и дарует новую жизнь взамен прежней опостылой.

Текст 23. Господь Бог, Кто есть сознающее себя Блаженство, не подвержен трем условностям бытия – бездеятельности, творчеству и спокойствию. Но ради творения, сохранения и разрушения зримого разнообразия, Он принимает облики Брахмы-Созидателя, Вишну-Хранителя и Шивы-Разрушителя. Из этих трех Образ Вишну более всего качественно близок к качественному Облику Бога. В служении Вседержителю Вишну человек ближе соприкасается с безусловной действительностью, чем в служении кому бы то ни было иному.

Здесь говорится о том, что подлинный Господь Бог не имеет определенных качеств. Его нельзя назвать Вседержителем, Его нельзя назвать Поддерживающим, Разрушающим и Творцом. Хотя во многих религиях перед Богом преклоняются как перед Творцом. Тем не менее, здесь говорится, что Его нельзя заключить в какие-то условности. Есть всего три условности или три гунны: помрачение, то есть состояние бессознательного сна, возбуждение или творчество… и бездеятельное созерцание, то есть деятельности не происходит никакой. При этом существо не находится в состоянии бессознательного сна. Это называется “спокойствие” или ”созерцательность.”

Так вот, Господь Бог не бездеятелен, Он не Творец и Он не Созерцатель. Он нечто другое. Хотя все, что мы можем себе помыслить, принадлежит либо к условию бездеятельности, либо к условию творчества, либо к условию созерцательности, Господь Бог вне всего этого, поэтому Его и помыслить нельзя. Дальше здесь говорится, что для того, чтобы зримый мир, созданный для нас существовал, то есть разворачивался, существовал какое-то время, а потом сворачивался, Господь Бог, не имеющий никаких качеств, принимает качества. Как актер, он надевает на себя маски либо Творца Брахмы, либо Хранителя Вишну, либо Разрушителя Шивы. Он просто такие роли начинает играть.

Дальше Шри Вьяса говорит, что хотя все эти маски не отражают подлинного Облика Бога, тем не менее, Вишну как Сохранитель ближе всего к подлинной природе Бога. То есть тот, кто хранит. А Брахма Созидатель и Шива Разрушитель дальше всего от подлинного Бога. Но при этом все равно Вишну не является Богом изначально. Об этом здесь Стих. Человек может преклоняться и перед Богом Творцом и перед Богом Разрушителем и перед Богом Хранителем. Но среди всех этих трех образ Вишну более всего качественно близок Истинному Облику Бога, то есть Его качество как “Хранитель” подлиннее отражает Истинную Природу Бога.

Поэтому Веды, Священные Писания рекомендуют преклоняться перед Богом Хранителем, перед Вишну. (То есть Вишну считают Богом высшим, хотя можно преклоняться перед любым Его Обликом). Не обязательно даже перед Обликом, входящим в эти три категории – Разрушитель, Созидатель и Хранитель. Есть множество всяких образов, всяких изваяний, которые отражают какую-то часть Божественной Природы. И преклоняясь или медитируя на тот или иной Облик Всевышнего, мы все равно, так или иначе, Ему поклоняемся.

Есть религии, где поклоняются лесным духам, водопаду, речке, преклоняются перед звездами какими-то, преклоняются перед Солнцем, перед Богом Воды, перед Богом Ветра, Богом Огня и так далее. Это все есть Облики Высшего Существа, но Они все не одинаковые. На Востоке очень часто говорят: “Без разницы кому поклоняться. Это все есть Облик Бога. Можно поклоняться корню дерева, можно поклоняться водопаду, облаку или камню.” Корейцы поклоняются камню. Они ставят, например, камень на остров возле пруда и начинают ему поклоняться. И они правы. Это все есть Облик Бога, вообще, любой предмет есть Облик Бога. Вопрос только, насколько Он отражает подлинные качества Бога.

Мы утверждаем, что не все Облики Божественные одинаковые. Существует иерархия Божественных Обликов- то есть те Облики, которые в наименьшей степени отражают Божественную Природу, Природу Всевышнего, они дальше от него. Помимо того, что они меньше всего отражают, они еще и искажают Его Божественную Природу. Здесь говорится, что среди всех Облик Вселенского Хранителя Вишну больше всего похож на Бога.

Слушатель: Значит можно и человеку поклоняться как Образу Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Можно и человеку поклоняться как Образу Бога. Вопрос только в том, что, не каждый образ равнозначен. Если мы возьмем какое-то государство. В этом государстве есть глава. Можно непосредственно служить главе государства, знать его имя, знать его привычки, его нрав. А можно служить, скажем, портрету этого главы государства. И то и другое есть служение. Но поскольку портрет главы государства менее близок, чем его живой облик, то, служа портрету, вы не вступаете с ним в такую же связь как служа непосредственно главе государства.

Точно так же дело обстоит с преклонением перед Богом. Можно служить человеку, можно служить огню, можно служить Земле в целом, можно служить космосу, но это не будет полноценным служением Всевышнему.

Следующий Текст поясняет вышесказанное.

Текст 24. Древесина, дым и огонь – все это разные состояния одного вещества, но огонь свойствами превосходит прочих, ибо обладает очистительной силой. Подобно этому бездеятельность, творчество и умиротворенность – есть три условных состояния чистого сознания, но умиротворенность превосходит остальных, ибо в большей степени открывает взору Безусловное Бытие.

Здесь говорится о том, что можно почитать все, что угодно, но разные вещества обладают разной силой. Древесина, дым и огонь – это одно и то же вещество, просто в разных состояниях. Но при этом огонь способен очищать сознание. Огонь обладает очистительной силой, как здесь говорится. Хотя он тоже есть одно из состояний вещества, тем не менее, его воздействие на сознание несколько другое. Поэтому здесь говорится, что существует иерархия, то есть огонь свойствами превосходит прочих, он этой иерархической лестнице стоит выше всего.

Точно также можно почитать разные Ипостаси Бога. Ипостаси – это Бездеятельность, Творчество и Умиротворенность. Но Умиротворенность обладает большей очищающей или большей поднимающей силой. Очищает наше сознание. Когда мы находимся в состоянии Умиротворенности, мы яснее видим природу окружающего нас мира и нашу собственную природу. То есть бездеятельность как “тамас”, творчество как “раджас” и умиротворенность как “саттва” – есть три условных состояния чистого сознания.

Сознание чисто, оно не бездеятельно, оно не творит и оно не умиротворено, оно не обусловлено этими тремя гунами. Но умиротворенность при этом, хотя это и обусловленное состояние, тем не менее, превосходит остальные. Оно более желательно, потому что оно, здесь говорится: “В большей степени открывает нашему взору Безусловное Бытие.” Понимаете как? Цель всякого обусловленного существа, попавшего в этот круговорот перерождений – вырваться из круга перерождений, вырваться наружу. Если такая цель, то состояние умиротворенности больше всего помогает достичь этой цели. Поэтому состояние умиротворенности здесь называется “более желанным или лучшим”, хотя и умиротворенность – тоже состояние обусловленное.

Мы возвращаемся к тем вопросам, которые мудрецы ставят перед Сутой. Они еще интересуются: “А в чем же первейший долг человека?” Сута отвечает:

Текст 25. Мудрецы всех времен учили, что первейший долг человека – служить той действительности, которая простирается за пределами чувственного опыта, которая выше бездеятельности, творчества и умиротворенности. Всякий, кто не враг себе, да последует наказу великих душ.

То, о чем мы говорили только что. Всякий, кто не враг себе, ищет возможности разорвать порочный круг перерождений. И служение или почитание действительности, которая лежит за пределами чувственного опыта, то есть служение потусторонней действительности, больше всего помогает нам достичь этой цели – разорвать круг перерождений.

Слушатель: Можно и человеку поклоняться как Образу Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Можно. Только не “обожествлять” человека. Можно, например, почтальона почитать как главу государства. Можно налогового инспектора почитать как главу государства. Выполняя распоряжения налогового инспектора, вы будете выполнять, по сути, распоряжения главы государства, но это не одно и то же, если бы вы непосредственно служили главе государства.

Следующий Стих.

Кто ищет подлинную Свободу… Как мы сказали, есть круг перерождений, круг, в котором мы творим что-то и вынуждены пожинать труды своего труда. Вкушая плоды своего труда, мы совершаем новые действия, которые дают новые всходы, которые мы должны тоже вкушать. И при этом творим новые дела. И этот порочный круг замыкается, и мы одновременно вкушаем плоды прошлых дел и творим новые дела. В следующее мгновение мы вкушаем плоды опять прошлых дел и творим новые дела. И чтобы вырваться на свободу… “Кто ищет подлинную свободу …”, то ему нужно перестать совершать дела. В каком смысле? Перестать считать себя “действующим”.

Мы часто приводим пример с компьютерной игрой. Чтобы оторваться от компьютерной игры, нужно не с настойчивостью маньяка проходить эти уровни, а понять, что тот персонаж в экране к тебе не имеет никакого отношения. Что ты сидишь в посюсторонней действительности и не совершаешь никаких действий. Ты, по сути, только наблюдаешь… Если кликанье мышки считается действием, то ты совершаешь мало-мальские действия. Но, по сути, ты ничего не совершаешь. Твои руки сами творят что-то. Но на экране происходит другое.

На экране ты видишь кипучую деятельность. Ты поедаешь “аптечки”, пополняешь свое здоровье. Ты стреляешь в кого-то. У тебя очки набираются, потом ты теряешь эти очки, ты от кого-то убегаешь, за кем-то бегаешь. У тебя появляются враги, у тебя появляются друзья. Там, в созданной твоим умом реальности, происходит действие. Но как только ты оторвался от экрана, ты понял, что ты просто сидишь за столом и никаких действий не совершаешь, тогда ты способен освободиться от “чар” этой компьютерной игры.

Точно также наша так называемая действительность. Это та самая виртуальная реальность, в которой мы совершаем какие-то поступки. Покуда мы считаем себя частью этой реальности, мы вынуждены за кем-то бегать, от кого-то убегать. У нас появляются враги, мы улучшаем здоровье, потом тратим здоровье, кому-то должны, кто-то нам должен. Происходят такие отношения.

И чтобы вырваться на свободу, нужно осознать, что ты ничего не делаешь. Как в той же игре. Можно перестать там действовать, ни за кем не бегать, но это не даст тебе свободу от “чар” этой компьютерной игры, ты просто будешь себя считать “стоячим” там, ничего не делающим. Но при этом можно, например, оторвать себя от той действительности. И этот персонаж также будет бегать за кем-то, но к тебе он уже не будет никакого отношения иметь.

Поэтому здесь говорится:

Текст 26. Кто ищет подлинную свободу, одинаково почитая всех, все же отвергает безобразные облики богов, кумиров и правителей. И преклоняется лишь перед Обликами Бесконечного Вместилища Нараяны, ибо в нем одном душа способна найти Совершенное Умиротворение.

Это к вопросу: “Можно и человеку поклоняться как образу Бога?”

Совершенно верно. Можно поклоняться, но здесь говорится, что лучше им не поклоняться. Лучше человеку не поклоняться, а почитать его. При этом почитать всех остальных, но не боготворить ни силы природы, то есть богов, ни кумиров земных, ни правителей, а боготворить только Облики Нараяны. А “Нараяна” переводится как ”Вместилище” Всемогущего, Всевышнего. Потому что, преклоняясь, как здесь спрашивают: “Можно ли перед человеком преклоняться?”… Можно преклоняться, но подлинную Свободу ты не обретешь.

Если цель человеческой жизни – разорвать узы рабства, то, преклоняясь перед богами, кумирами, правителями… перед людьми, богами, узы рабства ты не разорвешь. С рабством можно покончить только если преклоняться перед Нараяной. И почему это так? Почему именно Нараяной? Почему именно перед Вишну, перед Вседержителем? Потому что только Господь Нараяна дает нам Совершенное Умиротворение, саттву. Все остальные не способны нам дать саттву, потому что они сами не находятся в саттве. Ни боги, ни кумиры, ни люди, ни какие-нибудь духи, земные или небесные силы, подземные силы, животные, камни не находятся и не олицетворяют состояние Умиротворения. Соответственно, Умиротворение они дать не могут. Только Господь Нараяна способен дать нам Совершенное Умиротворение. И только в состоянии Умиротворения душа становится свободной. Во всех остальных состояниях или в смешении этих состояний душа не свободна.

Слушатель: Махарадж, а как же Шива?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шива не дает состояние Умиротворения. Шива дает состояние отупения. Хотя Господь Шива есть один из Обликов Вишну… Господь Вишну никогда не смешивается с временной природой, с окружающей природой. Как огонь никогда не смешивается с поленьями. Есть огонь, есть поленья. Поленья сгорают в огне, но огонь с ними не смешивается. Но от соприкосновения огня и полена появляется дым. Дым – это есть что-то среднее между материей, грубым веществом и огнем. Он одновременно включает в себя как бы качества огня и качества полена.

Шива – то же самое. Если огонь — есть Вишну… языки пламени олицетворяют Вишну, языки Вишну, который поглощает жертвенные дары, поленья или зерна, которые мы бросаем в языки пламени – это мы, наши плоды, плоды наших действий. Эти зерна или плоды, которые мы бросаем, — это мы, обремененные плодами кармы. Мы как бы бросаем себя в огонь Вишну. Но Вишну никогда не соприкасается с веществом, с материей. Тем не менее, от соприкосновения Вишну и нас происходит этот дым. Этот дым есть Шива. Шива одновременно и Всевышний Господь, но Всевышний Господь, смешавшийся с материальной природой, смешавшийся с нами. У него есть и качества человека, то есть можно сказать, что Шива – это сын человеческий и сын Божий. Потому что Он находится в соприкосновении с материальной природой. Дурга или Майя является Его супругой. Он с ней находится в соприкосновении. А Вишну никогда не соприкасается с Ней.

Преклонение перед Шивой повергает нас в состояние отупения. То есть вы как бы бросаете плоды своего труда не огню, а в дым. Он пожирает нас. Что делает огонь? Огонь все грязное обращает в дым, в пепел. Еще Шиву рисуют в пепле. Пепел или дым – это одно и то же. Когда дым оседает, получается пепел. Вишну отделяет нас от пепла, от грязи и поглощает нас. Он нас делает чистой силой, чистой нематериальной энергией. Он нас, как частицы огня, отделяет от пепла, от дыма. Сейчас еще раз прочитаем.

Текст 26. Кто ищет Подлинную Свободу, тот, одинаково почитая всех, все же отвергает безобразные облики богов, кумиров и правителей и преклоняется лишь перед Обликами Бесконечного Вместилища Нараяны, ибо в нем одном душа способна найти Совершенное Умиротворение.

Текст 27. Тот же из людей, кто пребывает в состоянии возбуждения или помрачения, расточает жизнь свою на попытки самоутвердиться в зыбкой зримой действительности. Потому он с усердием предается накопительству, стяжанию власти и обольстительству женщин для продолжения рода. Человек алчный и тщеславный в счастье своем уповает на небожителей, силы природы, предков или земных правителей.”

Здесь говорится о том, что тот, кто ищет самоутверждение в зыбкой действительности, о которой Экклезиаст говорит: “Все течет, все изменяется.” Кто хочет закрепиться на тающей льдине, непременно будут преклоняться перед временными кумирами или перед “погаными богами”, как в христианстве говорится. Важная Заповедь христианства: “Не сотвори себе кумира”, по-английски это: “Не сотвори себе false gods”, то есть ложных богов не сотвори себе. Кумиры – это false gods или “ложные боги.” Потому что ложные боги помогут тебе самоутвердиться, пустить корни на льдине, которая тает. Что значит “самоутвердиться”? Это значит стяжать добрую славу, славу хорошего человека, стяжать богатство, стяжать власть. Это все можно стяжать…

Слушатель: Мы в Ваших лондонских лекциях слышали, что Вы сказали, что женщины перерабатывают карму, которую… Кто такая женщина?

Б. Ч. Бхарати Свами: Женщины не принадлежат к человеческим существам. Женщина не считается человеком, поэтому она и карму не создает.

Слушатель: Вы только что сказали, что мы создаем карму. Эта лекция обращена мужчинам… Или как? Или мы что-то не понимаем?

Б. Ч. Бхарати Свами: В Кали Югу мужчины тоже не относятся к категории мужчин.

Слушатель: А мы, женщины – не женщины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. В Кали Югу мы создаем карму.

Итак, в предыдущем Стихе говорится о том, что всякий, кто желает Свободу, преклоняется перед Высшим Существом. Здесь его впервые называют Нараяной. Он преклоняется перед Высшим Существом, и, соприкасаясь, через преклонение, через служение Высшему Существу, соприкасается с качеством Умиротворения. Находясь в состоянии Умиротворения, можно видеть свою подлинную природу, а вернув себе свою подлинную природу, ты возвращаешь себе Гармонию. Ты становишься тем, кем ты задуман, исполняешь, наконец, свое Предназначение.

Другими словами, ты становишься частью Потусторонней Природы, Потусторонней Действительности. Действительности, которая определяется как Нараяна. Все вмещающая в себя. Если же ты хочешь закрепиться в этой зыбкой действительности, то ты преклоняешься перед теми, кто может тебе позволить закрепиться здесь. Это те, кто может удовлетворить твое тщеславие, кто может удовлетворить твою алчность, кто может удовлетворить твое желание прославиться, кто может удовлетворить твою жажду власти.

Нараяна не может удовлетворить этого, поэтому люди, пытающиеся закрепиться в этом мире, в этой, здесь говорится, “в зыбкой действительности”, вынуждены преклоняться перед теми, кто обладает дарами этой действительности. Это власть, слава и так далее. Поэтому они и преклоняются перед false gods, “ложными богами”. Это “сильные мира сего”, знаменитые и сильные власть имущие.

Текст 27. Те же из людей, кто пребывает в состоянии возбуждения или помрачения, расточают свою жизнь на попытки самоутвердиться в зыбкой действительности. Потому они с усердием предаются накопительству, стяжанию власти, обольстительству женщин и продолжению рода. Человек алчный и тщеславный в счастье своем уповает на небожителей, силы природы, предков и земных правителей.

Тут говорится, что всякий, кто ищет земных благ и славы, непременно будет поклоняться богам на Олимпе, силам природы, предкам и ныне здравствующим земным правителям. Например, предкам. Те, кто хочет прославиться среди ныне живущих, выдумывают какую-нибудь историю из прошлого и говорят: “Мы когда-то завоевали Сибирь”, водружая какой-нибудь памятник. Или там: ”Мы разбили французов под Москвой.” Он водружает какой-нибудь памятник и ходит туда каждый год с венком. То есть он преклоняется перед предками. А толпа ходит за ним и говорит: “Ну какой он добрый. Он почитает наших предков.” Таким образом его слава среди таких же невежественных как и он растет. Если он хочет прославиться среди ныне живущих, он будет преклоняться предкам. Или он будет преклоняться земным правителям и силам природы.

Тот же, кто не ищет славы и не алчет земных благ, будет преклоняться перед саттвой, перед Истиной.

Тексты 28-29. Лишь Благолепный Господь, кто вне добра и зла, есть Истинный Бог. Лишь Благолепному Богу стоит подносить свою жертву. Лишь к Благолепному стремиться. Лишь Благолепного стоит сделать целью познания. Лишь ради Благолепного Бога стоит отдаваться подвижничеству, ради Благолепного исполнять свой долг. Лишь Благолепный Бог достоен служения, и только он есть Высшая Цель жизни.

Это для тех, кто академически изучает Веды, этот Стих довольно известен. Здесь везде повторяют слово “Васудева.” “Васудева” значит “Благолепный.” “Васу” – это ”Благо”, ”дева” – это ”Бог”. То есть ”Благой Бог”. Или ”Благолепный Бог”.
Это два известных Стиха.

васудева-пара веда васудева-пара макхах васудева-пара йога васудева-парах крийах
васудева-парам джнанам васудева-парам тапах васудева-паро дхармо васудева-пара гатих

Васудева есть цель познания, цель действия, цель йоги, цель всякого стремления, цель медитации. Ради Него отказываются, то есть совершают тапасию. Всякое действие должно быть дхармой ради Васудевы, и Высшая Цель всякого существа, ”гатих” на санскрите ”васудева-пара гатих” – это Васудева.” Вот такой Стих.

Текст 30. Перед самым сотворением зримого разнообразия Всевышний из себя самого вычленяет причину и следствие и придает им Облики. Бог в своей Высшей Ипостаси неизменен, и, оставаясь таковым, создает то, что подвержено видоизменениям, и то, что не подвержено видоизменениям.

Здесь Сута косвенно говорит уже о Кришне. Есть две реальности – та, что подвержена изменениям- это материальная реальность, и та, что не подвержена- это духовная реальность. Из духовной реальности происходит… То есть из неподвижного происходит подвижное. Из неизменного проистекает изменение. А не наоборот. Из духа происходит материя. Хотя, последние лет 200 бытует мнение, что материя порождает дух. Тем не менее, здесь говорится, что, наоборот, дух порождает материю. Дух – это неизменное, материя – это то, что видоизменяется. “Все течет, все изменяется” – как раз говорится о материи.

Иными словами, есть русло реки, а есть вода, которая течет по этому руслу. Вода все время меняется, а русло неизменно. Так дух связан с материей. Дух неизменен, он – русло, а материя меняется. Говорят: “Нельзя зайти два раза в одну и ту же реку.” В русло можно зайти два раза, потому что русло неизменно. А вода все время другая, поэтому вопрос: “Что есть река?” Это вода, волны, или русло? Можно отвечать по-разному. Здесь говорится, что первично русло, а вода вторична, она может прибывать, убывать, она может быть грязной, она может быть чистой, то есть она меняется. Она может быстро течь, она может медленно течь в зависимости от разных условий. Но русло само по себе неизменно.

Точно также дух. Он неизменен, он есть причина. Причина неизменна. А то, что из причины проистекают следствия, они меняются. Но здесь Сута говорит, что Господь Бог в своей Высшей Ипостаси и не русло и не вода, то есть Он и не дух и не материя. Он вне этого. Здесь он намекает на Кришну, потому что Кришна – не дух и не материя. Он не духовен и не материален. Он выше этого. Из Него происходит дух, который порождает материю. Здесь об этом говорится.

Перед самым сотворением зримого мира, то есть материального мира, Всевышний из Себя самого вычленяет причину, то есть становится Духом или Вишну, и следствие вычленяет — это материя, прадхана. И придает им Облики. Причина приобретает Облики Вседержителя Вишну, а материя – это одна из Ипостасей Богини Лакшми, Дурга. Дальше Сута Госвами говорит: “Бог в своей Высшей Ипостаси неизменен, и, оставаясь таковым, Он создает то, что подвержено видоизменениям, и то, что не подвержено видоизменениям.” То есть Бог в своей Высшей Ипостаси создает и дух и материю.

Здесь косвенно говорится об идее Шри Чайтаньи “ачинти пхеда пхеда.” Если Мадха Ачарьи говорил о четком разделении духа и материи, что есть Бог – это Дух, а есть материя – это низшая природа, то Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что Бог стоит и над духом и над материей. Что Бог непостижимым образом есть и Дух и материя. Если Вишну совершенно нематериален, то Кришна обладает и качествами материи и качествами Духа. “Ачинтья- бхеда -абхеда”, то есть“ непостижимое Вместилище в себя и материального и духовного.”

Тогда как последователи двайты, хотя они в нашей линии учителей, говорят, что есть Дух, а есть материя. Махапрабху говорит: “Нет. Материя и дух заключены в Кришне как синтез — то есть Кришна, как синтез, включает в себя и тезис и антитезис.”

Еще раз прочтем.

Текст 30. Перед самым сотворением зримого разнообразия Всевышний из Себя самого вычленяет причину — Дух и следствие – материю, и придает им Облики. Бог в своей Высшей Ипостаси, то есть Кришна, неизменен, и, оставаясь таковым, создает то, что подвержено видоизменениям и что не подвержено видоизменениям.

Текст 31. Следом Всевышний входит в созданное Им зримое разнообразие. Тогда кажется, что Он приобретает качества сотворенных существ, и, как они, подвержен видоизменениям. В действительности Он всегда над потоком изменений, всегда сознает это.

Текст 32. Как огонь незримо присутствует в дереве, так Всевышний в виде Всеобщего Начала присутствует в зримом разнообразии, и хотя творение видится многообразным, все Образы – Суть проявления Единого Существа.

Итак, “Как огонь незримо присутствует в дереве, так Всевышний в виде Всеобщего Начала присутствует в зримом разнообразии.” Каким образом? В каждом следствии неизменно присутствует причина. Если бы следствие не содержало в себе причину, тогда следствие было бы оторвано от причины, то есть оно появилось бы ниоткуда. Это одна из форм логики. Никакой предмет не может появиться ниоткуда, следовательно, каждый предмет заключает в себе, хранит в себе причину какую-то. Если эта причина является следствием какой-то другой причины, то она хранит в себе ту причину и так далее. Мы восходим до самого корня и выясняется, что Первопричина присутствует и в первом следствии и во втором следствии и так далее. То есть Первопричина необходимо присутствует во всех следствиях.

Здесь говорится: “Хотя мы не видим в полене огня, тем не менее, огонь присутствует там .” Точно так же, хотя мы не видим Бога, но мы должны знать, что Он присутствует во всех предметах как отголосок той первой Первопричины. Он присутствует везде. Если бы Его не было в каждом предмете, в каждом явлении, тогда этот предмет возник бы ниоткуда, а это невозможно. То есть ничто не может появиться из ничего. Что-то все равно во всем присутствует. Это “Что-то” с большой буквы.

Слушатель: Махарадж, а предмет, событие, действие тоже входит в это понятие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Предмет – это не только то, что мы можем пощупать. Предмет или образ – это может быть что-то в нашей голове, какой-то воображаемый предмет, движущийся предмет, не обязательно статичный.

Слушатель: А событие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое событие? Это движение предмета. Мы для простоты называем это “предмет”, а так, любое явление, это более понятное. Явление может быть как предмет какой-то, а может быть как действие какое-то. То есть в любом явлении присутствует причина. И эта причина сама по себе тоже является явлением, но более высшего порядка. Каждая причина есть своего рода тоже явление, и в этом явлении присутствует его причина, которая тоже есть явление. И так по этой иерархической лестнице мы достигаем первого самого явления – это есть Господь Бог. Он присутствует везде.

В следующем Стихе как раз это подтверждается.

Текст 33. Единым Неизменным Началом Всевышний присутствует в каждом одушевленном существе неделимой частицей сознания. Он наделяет сознание ощущением и мыслью, с помощью коих сознательное существо способно испытывать изменения состояний.

Здесь говорится о том, что все явления, которые мы с вами наблюдаем, статические и динамические явления, существуют лишь в нашем сознании. Все явления есть продукт нашего сознания. Другими словами, мы присутствуем в каждом наблюдаемом нами явлении. Мы – причина всех этих явлений. Но мы не являемся Первопричиной. В нас, как в явлениях, в сознательных явлениях, присутствует своя причина. И эта причина есть Господь Бог. То есть Господь Бог присутствует в нас, а мы присутствуем в тех явлениях, которые мы наблюдаем. На самом деле мы их своим сознанием создаем.
Итак, еще раз. Я уже говорил, что 1ая и 2ая Главы, каждый Стих этих Глав, могут быть эпиграфом отдельного философского произведения. Они такие емкие, и поэтому и лектор и слушатели засыпают когда слушают это.

/Слушатели смеются/

Единым Неизменным Началом, то есть Причиной, Единой Неизменной Причиной Всевышний присутствует в каждом одушевленном существе – в нас с вами – неделимой частицей сознания. Он наделяет сознание ощущением и мыслью, с помощью коих сознательное существо, то есть мы, способны испытывать изменения состояний. Что такое “изменения состояний”? Это наблюдение явлений. Мы меняем свои состояния — это есть наблюдение окружающих предметов. То есть мы можем видеть окружающие предметы только потому, что мы меняемся. Мы меняем состояния. Есть три состояния – умопомрачение, возбуждение и просветление.

Слушатель: То есть на эти предметы мы можем влиять, если будем изменять свое состояние?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет нет. Мы просто меняем свое состояние сознания. Мы переходим из возбуждения в помрачение, и этим самим фактом мы создаем в своем сознании предметы. То есть если мы находимся в неизменном состоянии, мы предметы не сможем видеть. Если мы будем смотреть все время в одну точку, то есть наше сознание не будет “перетекать” в разные состояния, мы ничего не увидим. Для того, чтобы увидеть какой-то предмет, нам нужно изменить свое состояние. Я не говорю, что нужно изменить от возбуждения к помрачению. Есть тоненькие градации, чуть-чуть поменять, хотя бы чтобы увидеть портрет какой-то, я должен менять свой взгляд, я должен от черного перейти к белому, от белого к синему и так далее. То есть мое сознание “двигается”. И тогда я воспринимаю это как портрет, я как бы “сканирую”. Сознание меняется, и я что-то вижу. Если бы мое сознание не менялось, я бы ничего не смог увидеть. Мир бы “растворился”.

Это один из методов йоги. Что такое медитация? Медитация – это когда ты смотришь в одну точку. Но не физически, а ты уходишь в себя с полузакрытыми глазами. Ты не “сканируешь” предметы, то есть ты не меняешь свое состояние, а погружаешь себя в “единое состояние”, в состояние созерцательности. И тогда предметы сначала превращаются в волны энергии, а потом ты понимаешь, что и волн никаких нет. Человеку невежественному кажется, что мир состоит из множества предметов. На самом деле это не множество предметов, это один большой предмет, одно большое поле, которое просто “играет”, которое “бурлит”. Это все один и тот же предмет.

Мы часто говорили, что есть два предмета. Нам кажется, что это два предмета. На самом деле они энергетически между собой связаны. Связаны настолько, что это один и тот же предмет. И так все. Если мы возьмем цветную картину – мы понимаем, что это – единая картина. Или на этой картине нарисован какой-то единый предмет. Есть в фотошопе такая функция, когда ты уменьшаешь количество цветов, и получается, вдруг, что это – не единый предмет, а какие-то островки. Островки, которые разделены между собой белым цветом. Кликаешь – и вместо одной картины появляются эти “кляксы”. Какие-то контуры. И человеку кажется, что это – разные кляксы, они между собой не связаны. Стоит опять дать градиент, и снова появляется картина, которая между собой связана. Там все это переходит друг в друга.

Точно так же мы с вами воспринимаем мир, где мало градиента. Поэтому мы воспринимаем предметы как оторванные друг от друга. Стоит нам добавить градиент в наше восприятие, увеличить полноту восприятия, и мы увидим, что все предметы – это одно и то же. То есть это единое что-то.

Слушатель: А что именно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это энергия. Это прадхана, это единое вещество — Майя.

Слушатель: Как можно добавить градиент?

Б. Ч. Бхарати Свами: В состояние созерцательности войти. Самое интересное, что сначала ты добавляешь – ты видишь, что это все целое, а потом ты видишь, что оно – пустота. То есть оно не имеет смысла. Оно не имеет ценности. Все это многообразие – это картина, которая… Сначала нам кажется, что эта картина написана многими-многими красками. Есть красное, зеленое, желтое. А добавить немного созерцательности, и мы поймем, что все писано одной и той же краской, но разными оттенками. Нет ни зеленого, ни желтого, это все одна и та же краска, ей нет названия. Это Свет. Но просто разные оттенки. А потом ты понимаешь, что это даже не оттенки краски, а это одна краска, просто ведро с краской. И все. А в этом ведре искать какие-то образы бесполезно. Это просто “ком Света”. Без всяких светотеней. Просто “ком Света”.

Но в состоянии возбуждения нам кажется, что есть разные оттенки этого Света. Потом, когда мы убираем градиент, то нам кажется, что это не оттенки одного Света, а это разные краски. И они никак не связаны. Скажем, зеленый предмет и красный предмет. Нам кажется, что это – два разных предмета. На самом деле, это – одно и то же поле, энергия, кофейная гуща. Мы на нее смотрим, и кажется, что что-то видим.

Мы зачарованы, поэтому говорится, что Майя – это обманчивая сила, или чарующая или ворожащая сила. Она ворожит нас перед глазами, и нам кажется какие-то, в кавычках, “предметы”. Предметы я не обязательно говорю визуальные предметы. А предметы, это, может быть, власть собственная. Это тоже образ. Власть не имеет осязательного облика, вот как.. пощупать ее… но это все относится к категории “образ” или ”предмет”, ”явление”. Все эти явления – от грубых, таких вот, как, непосредственно, физические предметы, до тонких, таких как власть или слава — все есть оттенки одной и той же краски. И в состоянии созерцательности, в медитации, все эти оттенки сливаются в единое, и получается просто Свет. А в этом Свете нет ни власти, ни предметов, ничего. Ты отрываешься от этого мира.

Методология такова… Это будет в “Бхагаватам” много раз описано на примере Дхрувы Махараджи, на примере царей, которые удалялись от мира. Тот же Бхарата или Дхритараштра, которые обуздывали свою плоть, а потом сгорали в мистическом огне. Там описано как это происходило. Они предметы погружали в чувства, чувства погружали в мысли, мысли погружали в рассуждения, рассуждения погружали в свое “я”, а свое “я” растворяли в параматме, в Высшем “Я”.
Что значит “погрузить предметы в свои чувства”? Это значит осознать, что предметов нет, а есть только ощущения, а эти ощущения создают предметы. Самих предметов нет, есть только какие-то ощущения. А чего – непонятно, но в этих ощущениях появляются предметы. Потом ты понимаешь, что ощущения бессмысленны. Ощущения не имеют основы если их не осознавать. Не может быть ощущений без осознавания этих ощущений. То есть ты предмет уже в ощущениях растворил, теперь ощущения растворяешь в мыслях. Ты понимаешь, что и ощущений нет, а есть просто мыследействия, мысленность какая-то.

Потом ты понимаешь, что мысль без разделения на благоприятное и неблагоприятное тоже не самостоятельна. То есть ты мысль погружаешь в рассуждения. Потом ты понимаешь, что рассуждать кто-то ведь должен, сами по себе рассуждения не могут существовать. Кто-то же рассуждает. И потом эти рассуждения ты погружаешь в себя, и тут ты осознаешь, что все до этого – это был всего лишь ты – через мысли, через ощущения, которые создавали иллюзию предметов. “Вот он я”. То есть ты сбросил с себя оболочки возбуждения, помрачения и нечистого просветления. “Вот он я”.

И дальше ты понимаешь, что “я” тоже есть следствие чего-то. И направляешь свой взор, то есть себя направляешь в Высшую Реальность, в параматму. И там как бы сгораешь. Вот такой метод йоги.

Итак, последний Стих этой Главы.

Текст 34. Так, оставаясь неизменным и невозмутимым, Всевышний поддерживает многоярусные мироздания и его обитателей. Дабы поддержать закон и порядок в своем творении, Всевышний в разных Обликах нисходит в миры небожителей, людей и животных.

Здесь говорится, что Господь всегда трансцендентен, то есть он находится за гранью зримого мира. А зримый мир, чтобы в нем существовал порядок, в этот зримый мир Он нисходит в каком-то из своих Обликов. Обликов у Него много. Дальше уже начинается сюжет, когда их спрашивают: “А какие у Него бывают Облики, и в каких Обликах Он все-таки нисходит?”

Мы знаем, что у Него есть Облики животных – это кабан, черепаха, человек с головой льва, человек с головой лошади- Хаягрива. В облике людей Он нисходит как Господь Рама, в Облике волхвов или пророков – это тоже к людям не относится, такие как Капила. Дальше он говорит, что и Нарада тоже Его частичное Воплощение. То есть Господь нисходит в каких-то из своих Обликов – небожителей, людей и животных. Для чего? Для того, чтобы этот мир, этот порядок был.

Что значит порядок? Порядок – это когда в разрозненных предметах присутствует что-то общее, что-то единое. Когда порядок в государстве, это значит, что глава государства, высшее должностное лицо государства незримо присутствует везде – в работе почты, в работе полиции, в работе армии, в работе банков. Он незримо присутствует везде. То есть порядок – это когда все связано между собой через нечто единое. Когда это единое или стержень убирается, то бусы рассыпаются на бусинки. Когда нитка присутствует внутри каждой бусинки, тогда мы говорим – это бусы. Когда нитку вытащить – все рушится.

Мы до этого читали, что Господь в качестве Первопричины присутствует в каждом явлении. Когда эти явления или предметы начинают “отторгаться” друг от друга, когда появляются признаки хаоса, то Господь показывает себя заново Единой Причиной, Единым Связующим Началом. В государстве когда наступает какой-то хаос, глава государства, царь, должен выйти и сказать: “Я до сих пор здесь. Я владею ситуацией, у меня есть армия, у меня есть полиция. Банки работают, транспорт ходит, все хорошо”.

И сразу независимые элементы государства снова начинают работать в порядке, снова наступает порядок. Точно так же во Вселенной существуют разные ярусы… Мы потом будем читать. И в 5й мы читали, что их там 14 или 7 иногда описывают, или 3… говорят: “3 мира”. И когда они начинают жить самостоятельной жизнью, когда они думают, что они никак не связаны, то Господь, как Единое Связующее (цементирующее) Начало показывает Себя, и снова этот сложный механизм, Вселенная, приходит в порядок, в гармонию.

Когда появляется сила, разрушающая порядок, разрушающая связь ярусов Вселенной, Господь приходит и эту силу уничтожает. Эта сила может быть персонифицирована, то есть, например, мы читали когда демон Хираньякша погрузил Землю в пучину вод, то есть произошел беспорядок. И Господь в Облике кабана ярус Земли снова поднял и восстановился порядок. Порядок восстановился, это значит люди стали жертвовать богам, а боги стали даровать свои дары людям.

То есть это может быть персонифицированная сила, которая вносит непорядок, а может быть какая-то общая идея, такая как “материализм”, когда люди говорят: “А зачем нам каким-то богам?… Вообще их никого нет. Есть Земля, которая появилась случайно. Это шарик. Когда-то там взорвалась материя, сейчас появился шарик, на нем выросли деревья, поползли лягушки, из лягушек появились динозавры, из динозавров – курицы”. Я недавно прочел, что, оказывается, курицы – потомки динозавров.

/Слушатели смеются/

Появились динозавры. Потом появились крысы, из крыс – люди, и никакой многоярусности нет. Где-то там в хвосте Млечного Пути какая-то маленькая планетка… Вселенная не имеет смысла. То есть мир бессмыслен. И случайно где-то на задворках этого мира маленькая песчинка, на которой что-то выросло, и стало осознавать… На этой песчинке выросли какие-то уродцы, у которых есть головы, а в этих головах стала мысль какая-то крутиться. И самые умные из этих существ додумались, что смысла нет ни в чем.

/Слушатели смеются/

Ну, так они говорят. Они же ученые. Они что говорят? “Мы есть мозг человечества. То есть кто-то нефть качает, кто-то мусор убирает, они все тоже люди, но они работают на мозг. А мы сидим мыслим, мы думаем. Среди всей этой 6 или 7 миллиардной биомассы, мы, которые размышляют над смыслом существования, есть мозг”. А поскольку жизнь на Земле, а космос холодный и неживой, то они справедливо говорят: “Мы – мозг Вселенной.” Если нигде нет разума, разум есть только на Земле, и только маленькая кучка этих “разумных” задумываются о смысле существования, то эта кучка и есть “мозг” не просто Земли, а всей Вселенной. И “мозг всей Вселенной” приходит к выводу, что все бессмысленно.
Они сами себя, конечно, “мозгом” называют. Я читал…. Космологи, что ли, которые размышляют о Вселенной. Они говорят: “Мы – мозг Вселенной.” И главная клетка этого “мозга Вселенной” – это такой… Стивен Хокинг, по моему. Слышали, да?

/Слушатели смеются/

Слушатель: Это кто, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Стивен Хокинг? Он говорит, что он – “мозг Вселенной”, но он – самый почитаемый. Среди всех, размышляющих о судьбах Вселенной, он – главный мозговой центр. Ему даже что-то вручали, какую-то “самую большую премию за внесение ясности о том, кто мы такие”.

Итак, мы закончили, наконец, 2ю Главу “Шримад Бхагаватам”, благополучно не заснув. Следующая у нас будет Глава уже на следующий раз — “От непроявленного к проявленному.” Там будет говориться как Господь непроявленный приобретает проявленные черты, в каких Образах Он “проявляется”. Как творится Вселенная, и как в эту Вселенную Он приходит. Это творение и сошествие или явление, проявление в этом мире – эта тема как припев будет повторяться во всей Песне “Шримад Бхагаватам”.

Смотрим, есть ли у нас вопросы.

Слушатель: Вот такой вопрос. Умиротворение близко смирению?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно путать смирение с безразличием. Безразличие или равнодушие близко к умопомрачению. Смирение – это не когда тебя шпыняют ногами, а ты никак не реагируешь на это. Это не умиротворение, а одеревенение. Умиротворение – это сознательный выбор. Оно внешне очень похоже. Отупение и умиротворение очень похожи, хотя они находятся на разных противоположных точках на этой линии. Как, например, свобода и необузданность чувств. Казалось бы тот, кто потворствует своим чувствам, свободен. На самом деле он зависит от своих чувств. Они становятся его хозяевами.

С другой стороны человек, который воздерживается, не позволяет себе этого, того, сего… Оказывается, он более свободен, чем тот, кто идет на поводу у своих чувств. Но внешне кажется, что этот второй более свободен. Точно так же умиротворение и отупение. Умиротворение – это сознательное приятие всего, что с тобой происходит. Ты сознательно говоришь себе: “Все, что случается со мной, есть Высшая Воля, я это заслужил за свои прошлые поступки, и я это принимаю как должное.” Это есть умиротворение или смирение.

Тогда как отупение… Ты просто не можешь этому противиться. Ты хотел бы, но не можешь этому противиться, поэтому ты как бы смирился, и с тобой делают все, что хотят. Тут зависит от подхода, от внутреннего состояния.

Слушатель: Махарадж, а когда находишься в этом отупении, вроде как и выйти хочешь, и не можешь. И что делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как это знакомо. Как Обломов — со Штольцем надо познакомиться.

Слушатель: Махарадж, а вот воля и свобода. А эта свобода к чему-то приближает нас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Саттва – это и есть свобода. Власть над страстями – это свобода. Не подчинение страстям — свобода, а власть над страстями. Но она, конечно, не является Высшей Целью одушевленного существа, потому что в мире Кришны… Как мы сказали, мир Кришны – это и не дух и не материя, это синтез, это – Высшее. Там подчинение страстям. Там нет подчинения своих страстей себе, ты сам подчиняешься страстям. Но чьим страстям? Не своим, а Его страстям. Страстям Кришны. То есть ты не подчиняешься своим страстям, в этом смысле ты свободен, но ты подчиняешься Его страстям – в этом смысле ты – раб. То есть любовь или подчинение страстям того, кого любишь, включает в себя и рабство и свободу, тогда как мир Духа, Духовный мир – это свобода. Там нет рабства. А мир материи… там рабство. Но ни материя ни дух не приносят душе желанного, не приносят душе Счастья. Только свободное рабство дает нам Счастье. За пределами даже духовного мира, за пределами Вайкунтхи. За пределами Царства Божьего.

Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова.