Шримад Бхагаватам 1. Глава 19 «Явление блаженного Шуки»
В ведические времена была традиция: царь, одержавший победу над другим царем, брал его доспехи и шлем, переплавлял и интегрировал в свой трон. Почему доспехи были с золотом и серебром? Потому что если у тебя железные доспехи, то ты не мог интегрировать доспехи царя в свой трон или мог, но тоже железный, тогда у тебя железный трон получался. Поэтому они носили богатые доспехи. И когда мы видим литографии Пандавов, царей- все носили золотые доспехи, шлемы, унизанные самоцветами, бриллиантами, рубинами. Это значит, что он имеет право доспехи своего врага сделать своим троном.
И вот здесь мудрецы говорят: «Нам радостно слышать, что не мил тебе твой престол», а Парикшит всех одолел, то есть у него, видимо, трон был весь в драгоценностях, но они ему были уже не нужны.
Текст 21. И пребудем мы подле тебя до самой последней твоей минуты. И проводим тебя в последнее твое вечное пристанище, свободное от скорби и печали.
Текст 22. В ответ на ласковое приветствие служителей духа, государь молвил: — О, мудрые, мне приятно слышать ваши речи; если они еще и правдивы, то мне приятнее вдвойне.
Текст 23. Вам, несомненно, ведомо все и вся в трех мирах. А знание, как известно, сестра добротолюбия…
«Добротолюбие» это буквально «филокалия» на греческом. На русском «добротолюбие» — любовь к прекрасному.
Здесь Парикшит говорит, что знание, но не «гьяна», а «вигьяна», то есть «знание о духе» — сестра бхакти. Познавший свой дух приближается непосредственно к любви, познавший себя самое. Собственно, Парикшит говорит:
…Познавший тайну мира неизбежно преисполняется милосердием к ближнему. Потому я и дерзнул попросить вас о милости.
Он им говорит: «Вы познали дух, вы познали мироустройство, и необходимым следствием знания вашего будет то, что вы добры к другим существам. Следовательно, я могу вас просить о добром одолжении. «Потому дерзнул вас просить о милости». Раз вы все знаете, значит, вы должны иметь и доброту в своем сердце. Поэтому я вас и буду просить об одолжении.
Текст 24. Сейчас, когда солнце жизни моей подошло к последней черте, я желаю знать ради чего живет человек, и что должно делать ему, когда он осознал, что дни его сочтены.
Он говорит: «Дни мои сочтены», но он знает, что дни его сочтены, он знает, что ему предположительно семь дней осталось жить. А мы не знаем сколько нам дней осталось, но мы точно знаем, что дни сочтены. Может быть, мы еще не знаем этого счета, но там где-то в звездной карте наша последняя минута уже определена. И Парикшит задает вопрос от нашего собственного имени, когда мы осознали, что солнце нашей жизни подкатилось к последней черте и клонится за горизонт. Вот тогда нужно понять, ради чего мы жили, ради чего мы живем. Все имеет причину, и все имеет смысл. Если каждая былинка, каждая травинка, каждая букашка имеет смысл своего существования, то неужели моя жизнь не имеет смысла?
В моей жизни должен быть смысл. Вот он спрашивает: «Ради чего живет человек?» И когда он понял, что он скоро умрет, он хочет понять, что ему делать? Как он должен сменить род деятельности, если он понял, что смерть вот уже дышит холодным дыханием?
Слушатели: Может быть ошибка в «небесной канцелярии», если человек должен был умереть, например, его миссия на Земле уже выполнена, а он не умирает, почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, если он приобрел новый смысл жизни, то он должен будет его исполнить. «Небесная канцелярия» не всемогущая — Бог судья или Яма (Ямарадж) не всесилен, и он свой приговор меняет, если ему придет высшее монаршее распоряжение: «Так, этого, значит, не трогать пока».
Махапрабху говорит: — «Кто встал на путь воспевания Святого Имени, кто обращается ко мне, непосредственно, того я амнистирую. Я сам решаю его судьбу, я сам решаю когда ему уйти из этого мира, или какими путями двигаться в этом мире, он переходит под мою юрисдикцию.» Как вот на вас иск подали, а вы раз – место жительства сменили и переходите к ходатайству, в связи с изменением места жительства прошу отправить дело на рассмотрение по месту юрисдикции. И все – тебя не судят, тебя отправляют, дело долго идет, тебя отправляют и уже судят там.
А если судья еще и твой близкий друг, то дело вообще закрывают. Как правило, преданные не договариваются, попав под юрисдикцию главы государства. Судья не имеет права давать амнистию, а глава государства может. Судья не может амнистировать, судья подчиняется закону. А глава государства закону не подчиняется, в его власти амнистировать даже самого последнего преступника, самого отъявленного негодяя.
Но преданные не стараются, они не договариваются, они просто вручают свою жизнь своему господину вновь обретшему, и говорят: «Ты сам реши, когда тебе я буду бесполезен. Когда я уже не смогу трудиться во Имя Твое, Ты уже тогда сам перечеркни, а так я не выхожу к Тебе с просьбами сегодня или завтра или три дня, десять лет, Ты сам реши. Когда я буду бесполезен, Ты меня аннулируй».
Слушатель: Махарадж, но мы же, как я себе представляю, выбираем расу, в каких отношениях с Господом мы хотим состоять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просим.
Слушатель: Точно так же мы можем предложить Ему высказать свои пожелания о том, как эти отношения будут строиться? Мы предлагаем свою любовь и, соответственно, предлагаем какие-то отношения, если они достойные, то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно. Преданные могут предложить Кришне распорядиться его судьбой вот таким-то образом. Но окончательное решение они оставляют за своим Хозяином.
Мы уже читали в 4-й Книге историю про царевича Дхруву. Он предался Кришне. Дхрува, когда молился, имел определенные желания- он хотел уйти, покинуть этот мир, но Кришна явился ему и сказал: «У меня на тебя совсем другие планы. Я хочу, чтобы ты унаследовал царство своего родителя. Не твой брат, а именно ты. Поэтому ты возвращайся обратно в государство своего родителя и унаследуй его трон, а потом ты получишь Высшее Царство». Полярная Звезда — это и есть Дхрува. Полярная Звезда никогда не движется. Господь ему дал царство, или такой ярус Вселенной, который недвижим. То есть это практически духовный мир, вокруг которого вообще все вращается. Все эти мудрецы, о которых мы сейчас читаем, вращаются вокруг Дхрувы. Таким образом у Господа иной был план на Дхруву. Он сначала хотел, чтобы тот дожил свои земные дни в виде правителя, потом, уйдя в иной мир, принял царство, «Дхрува» означает «недвижимый».
А что касается расы, то мы действительно волеизъявляем. Та раса или состояние в отношениях с Господом, которая исповедуется нашими учителями, она самая бесшабашная, без тормозов, без правил — любовь без правил. Есть любовь с правилами, например, родительская любовь. Она по отношению к чаду своему имеет определенные правила: родители не могут перед ребенком без трусов ходить, какие-то пошлые и гадкие вещи делать — есть какие-то сдерживающие вещи. Сыновья любовь тоже имеет определенные правила. Дружеская любовь, дружеские чувства тоже имеют определенные правила. Даже супружеская любовь имеет определенные правила. А внебрачная любовь, мадхурья без правил. Но для этого нужно полностью отказаться от своего эго. Это не самоотверженность, которая требуется во всех более низких ступенях любви, а это самозабвение. Самозабвение означает, что ты не знаешь своего эго, даже не знаешь, кто ты такой. Это внебрачная любовь. Мадхурья-раса.
И вот такую исповедуют наши учителя, а мы прислуживаем им. Потому что как только мы начнем ее исповедовать, мы превратимся в мерзкое отродье.
Слушатель: Но вопрос-то состоял в том, мы диктуем отношения или…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не диктуем, мы можем просить.
Слушатель: Предлагать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Предлагать мы можем.
Слушатель: Но, как я понимаю, тут инициатива важна со стороны преданного.
Б. Ч. Бхарати Свами: Она необходима.
Слушатель: Потому что тут у нас речь о других.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Инициатива необходима, но при этом нужно и терпениею Он может не сразу дать ответ, может бесконечно долго не давать ответ, то есть бесконечно долго не давать ответ. Инициатива, но ответ…
Слушатель: Что это значит «инициатива»? Что это значит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты себя предлагаешь в качестве любовного слуги. А, вообще, когда ты получаешь посвящение учителя в той или иной расе — это уже твоя инициатива. Ты как бы говоришь Господу: «Я хочу вступить в клан тех, кто служит Тебе таким-то образом». Вот она — инициатива. Получая инициацию в какой-то группе преданных, ты говоришь: «Я хочу быть в клане «Любви без правил». Это уже инициатива. А дальше ты уже Господу можешь молиться: «Господь, я себя предложил, я бы, конечно, сейчас ушел из этого мира, но Ты уж сам решай мою судьбу. Я же Тебе принадлежу, я – Твоя раба, я – Твой раб навсегда».
Текст 25. Сута продолжал:
– Не успел венценосный отшельник закончить свою речь, как из лесной чащи неподалеку явилось странное зрелище. То была толпа во главе с юношей как есть голым. И не было при нем никакой вещи, указывающей на принадлежность какому-либо чину или занятию…
Ну, вообще, ничего. Вот, просто человек. Ни котелка санньясинского, в который они денежку собирают, ничего не было.
…И не было при нем никакой вещи, указывающей на принадлежность к какому-либо чину или занятию. А взгляд незнакомца выражал такое отрешение, такое безразличие к окружающему, что определенно нельзя было сказать кто перед вами – святой или умалишенный. Вслед за ним толпою увивались дети, которые плевали ему в спину и называли словами, какие я не решусь повторить в почтенном собрании.
Текст 26. На вид главному действующему лицу было лет 15 – 16, не более. Все в нем – руки, ноги, бедра, плечи – показывало нежное отроческое сложение. Он был высокого роста, приятной наружности, с черными глазами, но с отсутствием всякой определенной мысли, всякой сосредоточенности в чертах лица…
Слушатель: Блаженный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, блаженный. Юродивый. Всякой сосредоточенности в чертах лица.
…У него был прямой нос, изогнутые крупные мочки ушей, округлые складки на шее придавали ей вид морской раковины.
Текст 27. Грудь его выдавалась далеко вперед, обнажая широкие сильные ключицы. Вокруг глубокого пупка на мягком животе играли гибкие складки. Руки его, длинные до необычайности, доставали почти до колен. Целая копна черных спутанных волос опускалась к широким, как мельничные жернова, плечам.
Слушатель: А это все хорошо? Красиво?
Б. Ч. Бхарати Свами: Красиво? Дальше слушаем.
Текст 28. Цвет кожи его был, скорее, смуглый. Вообще же тело его казалось слишком изнеженным для юноши. Внешности он был из тех молодых людей, что обыкновенно влекут к себе влюбчивых женщин. Человек поверхностно наблюдательный, взглянув на него, сказал бы «беспечный бродяга». Мудрецы же, наделенные взором проницательным, легко по чертам лица, строению рук, ног, туловища, головы и по походке и способу держать себя определили гостя «личность выдающаяся». И все, как один, поднялись со своих мест в знак приветствия.
Это описание как раз того самого, кто будет царю рассказывать всю последующую повесть, «Бхагаватам».
Текст 29. Повинуясь общему порыву, государь, спасенный некогда Вседержителем, тоже склонился пред незнакомцем. Когда же благородное собрание расступилось, пригласив странника занять место учителя среди себя, Парикшит вовсе обмер от изумления…
Вот такое «чудо» появилось из лесу, а они не просто его приветствовали, но сказали: «Будь нашим учителем». И не случайн до этого перечислялись все присутствующие. Это были все «звезды мысли».
…Толпа детей тут же пресекла свои бесчинства.
Текст 30. И такой неземной, такой покойный душевный свет исходил от того юноши, что в окружении обитателей небес он казался полною луною над звездным небосклоном.
Текст 31. Гость безмолвно опустился на предводительское место, с трепетом в голосе, сложив на груди ладони, обратился царь к юноше.
Текст 32. Парикшит сказал: — О, почтенный. Должно быть, неспроста освятил ты своим присутствием берег сей священной реки? Не ты ли тот самый сын Вьясы, Шука, пред кем падают ниц сильные мира сего? Будь так, то счастливее меня нет человека на свете.
Текст 33. Если лишь вспомнив о тебе, мирянин искупает все грехи свои и очищает от скверны свое жилище, то как описать удачу того, кто узрел тебя воочию? Кто коснулся стоп твоих и внимал твоему слову.
Текст 34. О тебе идет молва, что незримой властью своей ты пробуждаешь в людях веру во Всевышнего, точно солнце рассеиваешь в душах сомнение в милосердии Божьем.
Мы же часто сомневаемся в Его милосердии. Когда что-то такое происходит, мы говорим: «Вот, какой Он недобрый. Шесть миллионов сгорели – вот какой Он недобрый». А если те, кто так говорят, встретили бы Шуку, они бы сразу свои сомнения в Божьем милосердии отвергли бы.
Текст 35. Должно быть Кришна ниспослал мне тебя, дабы доставить радость верным спутникам своим – Пандавам. В своем лице Спаситель низошел ко мне в мой трудный час, как нисходил Он к пятерым дедам моим во всякую пору опасности.
Всякий раз, когда Пандавам угрожала опасность- то их хотели отравить, сжечь, напускали на них людоедов, оборотней, устроили даже целое сражение, то Кришна всегда был рядом.
И здесь Парикшит говорит: «Как Кришна приходил к моим дедам в пору опасности, так же и сейчас- Он сам ко мне не пришел, но прислал тебя, потому что мне сейчас угрожает опасность. Опасность какая? Я на перепутье, я не знаю, что делать. Я не смерти боюсь, а я боюсь, что прожил напрасно. Что «день пропал зря». Боюсь этого. Опасность бессмысленной жизни, а не смерти как таковой. В твоем лице Спаситель низошел ко мне в мой трудный час, как нисходил Он к пятерым дедам моим во всякую пору опасности».
Текст 36. Иначе не объяснить как неприкаянный странник, не знающий ни дома, ни племени, ни места следующего ночлега оказался здесь и сейчас, когда мне более всего нужна помощь. Когда смерть уже обдала меня своим леденящим дыханием.
Текст 37. Пред самым твоим приходом я вопрошал мудрых мужей о смысле жизни и должности человека в мире. Коль скоро почтенное собрание признало тебя своим предводителем, я посмею задать эти вопросы тебе.
Текст 38. Что должно делать человеку, ощутившему холодное дыхание смерти и осознавшему, что дни его сочтены? Куда направить взор свой и слух? Кому молиться и о чем молить?
Текст 39. Ничто не связывает тебя, о Шука, с суетным миром. Соблазны не имеют над тобою власти, да и мирян ты не балуешь своим обществом, разве что задерживаешься возле дома иного счастливчика для того лишь, чтобы испить молока его коровы. И хоть заботы обывателей чужды тебе, прошу, не оставь мою просьбу без ответа, не дай мне уйти из жизни, не познав ее смысла.
Текст 40. Сута продолжал:
– Услышав прилежные речи царственного отшельника, блаженный сын Бадараяны и Вьясы начал свой сказ.
Конец Первой Книги.
Вопросы есть?
Слушатель: Что на практике значит усиливать свою негативность? Это ведь можно понимать как поощрение греховной деятельности. Однако, случается так, что согрешивший и павший лишь становятся более смиренны, а, значит, ближе к Богу. И также говорят, что чем ниже пал человек, тем сильнее он привлекает к себе позитивного, тем больше милости он получает. Как это понимать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Он привлекает к себе позитивное не фактом своего падения, а фактом раскаяния о своем падении. А Он любит тех, кто покаялся в своих грехах. А что значит «негативное привлекает позитивное», душа, осознавшая свою ничтожность, привлекает великое. Чем меньше мы себя осознаем, тем больше мы осознаем величие Бога. Но в вайшнавизме величие Бога не в рамках Его власти, то есть Он велик не тем, что может все сотворить, все уничтожить или повелевать всеми судьбами, поломать кому-то судьбу. Величие Его заключается в доброте, в милосердии. Ведь есть разные великие люди. Есть великие конструкторы, а есть великие гонщики, стритрейсеры. Господь велик своим милосердием.
Слушатель: Получается, что осознавать свою ничтожность с грехом не связано?
Б. Ч. Бхарати Свами: Связано. Чем человек более духовно развит, зрел, тем он больше осознает свою греховность, свою ничтожность. Когда преданный или святой говорит, что он ничтожен, он имеет в виду не какие-то неспособности свои, а ничтожен своей греховностью, не способен противостоять соблазну. Что такое грех? Грех – это некая черта, за которой для человека уже неприемлемо.
Эта окружность, грех, у разных людей разная. Например, для одних грех – это оскорбить кого-то словом. А для других оскорбить кого-то словом это не грех, а грех — это оскорбить кого-то действием, физическим насилием. Для кого-то грех — это не заплатить налог, для кого-то грех – заплатить налог. Подлинно верующий понимает, что для него эта черта, эта окружность греха настолько узкая, что он видит в каждом своем действии непотребность греховную. Он в каждом своем действии видит желание прославиться, желание стяжать. Например, человеку не придет в ум, что посмотреть на другого с завистью – это грех. А для преданного – это грех, для вайшнава это должно быть грехом.
Святые эту окружность греха настолько сужают, что они во всем видят свою ничтожность. И даже, когда они молятся Богу, они понимают, что делают это с корыстью. И тоже видят в этом свою ничтожность, свою греховность. Это называется «постоянное покаяние». Кроме того, есть разные категории греха. Есть понятие «смертный грех». К сожалению, в такой религии как православное христианство смертный грех вообще удален. В православном христианстве они решили, что смертного греха нет. Это им дает индульгенцию. В православии говорится «Нет такого греха, который Господь не простил бы», и дается способ как искупить этот грех. И к чему это приводит? Я могу делать, что угодно, у меня есть инструкция, у меня есть методика как искупить. У такой души уходит ответственность, исчезает ответственность.
Если я могу мой грех искупить по такой-то методике, то я безответственный. Там, где любовь к Богу начинается со страха (прошу понять «страх» правильно), с боязни разгневать Бога, там душа растет более ответственно. Более ответственно подходит к себе. Потому что она знает, есть смертный грех, который искупить нельзя. На самом деле, любой грех можно искупить, но если об этом говорить неофитам, то у неофитов появляется желание прощать себя. Что происходит? Он отдает себя не в суд Божий, а в свой собственный, он сам решает, что «Я могу поступать как хочу и буду прощать себя тем, что помолюсь какому-то там Богу». То есть тем самым он перестает зависеть от Бога, разрывает свою связь. Когда уходит понятие «смертного греха», то связь с Богом рушится, потому что ты сам можешь и согрешить и сам себя простить. И уходит почтение ко Всевышнему. Поэтому первые ступени к Богу необходимо лежат через боязнь, через страх, сначала через страх быть наказанным, а потом через страх причинить беспокойство своему Господину. Потом через страх причинить беспокойство чадам Божьим.
Слушатель: Страх быть отвергнутым?
Б. Ч. Бхарати Свами: Через страх быть отвергнутым, совершенно верно.
И тогда связь с Богом укрепляется. Потом этот страх переходит в уважение, а потом – в любовь. Опять, пример из материального мира. Известно, что в традициях, где семьи образуются, когда еще он и она совсем дети, браки не распадаются. С малых лет они знают, что это – мой муж, а это – моя жена. Пока они еще не достигли зрелых отношений, любовных, супружеских отношений, их отношения будут строиться на уважении, а уважение перерастет в любовь. Самые крепкие браки строятся на почтении.
А там, где браки построены на чувственном взрыве, на похоти, они распадаются через несколько недель уже. Формально они могут закончиться и позже, но фактически…
Слушатель: Получается, что человек, который пьет, курит и так далее может сказать: «Да, я очень грешен, поэтому я ближе к Богу».
Б. Ч. Бхарати Свами: Нас вообще не интересует, что кто-то может что-то сказать.
Пусть они говорят, что хотят. Чувство греховности и грех – это одно и то же. Грех вообще понятие относительное. Даже не то, что относительное, а понятие оценочное. Сейчас говорят «субъективное». Так же, как мир субъективен, мним, так же и грех тоже мним. Мир такой, какой мы его себе представляем. Нет мира вне нашего представления, он существует только в нашем сознании. Не мир вообще, а мир, который мы наблюдаем. То есть не реальность вообще существует только в нашем сознании, как буддисты говорят, что «вообще мир в нашем сознании». Нет. Вайшнавы говорят «мир в таком виде, как мы его видим» в нашем сознании. То есть он есть, но каков он есть, мы его никогда не узнаем, потому что мир — это ощущения. То, что мы ощущаем, мы никогда не узнаем, потому что мы не сможем не ощущать.
Точно также грех. Грех – это ощущение. Если для тебя что-то не грех, то это и не грех.
Слушатель: То есть чувство безнаказанности это значит святость?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как говорят «Наглость второе счастье». Если для тебя что-то не грех, то это не грех.
Слушатель: То есть можно себя воспитать, греша.
Слушатель: Ну раз ты не грешишь в своем сознании, то и Богу ты безразличен.
Б. Ч. Бхарати Свами: А это уже Богово дело. Он уж сам там решит.
Слушатель: Но мы же только что говорили, что Он благоволит только к тем, кто считает себя «самым греховным».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Ну, так значит, если я считаю себя не греховной, то Он безразличен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не в этом дело. Нужно логическую цепочку отследить. Если ты себя считаешь безгрешным, то есть ты не совершаешь злодеяний, за которые тебе нужно раскаиваться перед кем-то, то ты существо самостийное, на санскрите означает «сваямбхува». Он – Творец, Он ни от кого не зависит. Вот такой эпитет «Сваямбхува», «самостийный». Это значит, что Ему не перед кем отчитываться в своих поступках, то есть этот Яма, или посмертный судья, Вселенский Судья, не имеет своей власти над Творцом, потому что Яма – сын Брахмы. То есть Творец – самостийный или самостоятельный, Сваямбхува, сущий сам, самостоятельный.
Но при этом сам Брахма, Творец Вселенной говорит: «Я и не независим. Надо мной стоит Высшая Власть. Эта власть – вдохновение, Господь. И Он меня может наказать, и Он накажет меня не чем-то, а Он меня накажет тем, что Он из моего вдохновения исчезнет».
Слушатель: Отсутствием себя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Отсутствием себя, да. Разлукой Он меня накажет. И для самостоятельного, то есть безгрешного существа это самое большое наказание.
Слушатель: Так он предчувствует его или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма?
Слушатель: Да. Брахма чувствует, а человек, который грешит и считает себя безгрешным?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.
Слушатель: А Брахма же не считает себя безгрешным? И независимым. А джива может считать себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, такая джива довольно глупа, потому что на каждом шагу она видит, что зависит от всех.
Слушатель: Ну, это другой вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Зависит от погоды, зависит от милиции, от полиции, от болезней, от расписания электричек.
Слушатель: И при этом она считает себя независимой, она считает: «Я свободен, я полностью свободен».
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна таких называет «самовлюбленные дураки». По-моему, в 15-й Главе. Я вам советую, при этом, сторониться общества таких. То есть им не надо даже проповедовать, на мой взгляд, потому что они самовлюбленные. И там есть даже от первого лица размышления такого самовлюбленного дурака, что «Я сегодня уничтожил этого врага, завтра я уничтожу еще одного. Я пожертвовал на благое дело от своей прибыли, поэтому я благочестивый, меня будут любить и уважать». Какую-то такую чушь несет. То есть что там творится в голове самовлюбленного, не особенно интересно. Если он думает, что он, действительно, самостоятельный, и что за причинения зла другим он не будет нести ответственности, то это не грех. Пусть так считает. Это такой чистый материализм. Они говорят: «Мы сами хозяева свой судьбы».
Слушатель: Он существует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, собственно, с такими лозунгами французская революция совершалась, с такими лозунгами русская революция совершалась. Марат, Робеспьер, Дантон – все они отвергали «оковы» религиозные. Но, потом, сами же в 93-94 году, сами были на гильотине.
Слушатель: Махарадж, а что такое грех тогда? Например, убийство. Мы же не можем убить душу, а какие-то метаморфозы с материей, которые мы можем произвести, это просто «прах прахом».
Б. Ч. Бхарати Свами: Верно. Поэтому мы считаем грехом всякое насилие, будь то отбирание у кого-то тела или отбирание у кого-то пачки жвачки. Это грех. Просто есть разные категории греха.
Слушатель: Ну, а само по себе грех?
Б. Ч. Бхарати Свами: Грех – это причинение другим неудобств.
Слушатель: Как можно причинить кому-то неудобство по своей воле, у каждого есть своя карма.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть человек или живое существо заслужило, что с ним так обойдутся, но не ты должен быть орудием.
Слушатель: Как это определить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда избегать быть орудием кармы.
Слушатель: Ну, если, там, собачку сбиваешь случайно, или на нее наезжаешь специально. Как понять в каком случае ты орудие, а в каком – нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: И в том и в другом случае. И в том и в другом случае ты – орудие кармы.
Слушатель: Значит, греха нет вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну, есть ощущение греха. А за преднамеренное причинение зла одно наказание.
Слушатель: Может, пожелание зла тогда, а не сами действия? Можно же причинить вред и не желая его?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут тоже не так все просто. Есть разные эпохи. В Калю Югу грех – это только причинение зла, а пожелание зла не является грехом. Но вайшнав ощущает и это как грех.
Слушатель: А причинение без намерения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это грех, но это маленький, не в такой степени, как убийство по неосторожности, причинение любого насилия. Понимаете? Грех даже не предлагать жертвенных даров богам, не предлагать в сентябре часть урожая Индре. Не почитать родителей – это грех. Все есть грех, только нужно уметь выбирать… из многих зол выбирать наименьшее.
Дело в том, что тот, кто осознал себя духовной сущностью, кто вернул себе невидоизмененное сознание, он понимает, что греха нет. И что бы он ни делал, он не совершает греха.
Кришна говорит: «Осознавший свою истинную суть, тот, кто осознал, что он не совершает никаких действий вообще, он осознает, что он и греха не совершает». Но опасность тут в чем? Любой может, вооружившись этим, хотя, мы о них не говорим, они и так могут теоретическую базу подвести под свои злодеяния. Поэтому вопрос «Есть ли грех или нет?», как я говорил, это оценочно. Греха нет, если ты осознал свою истинную суть.
Слушатель: А если ты ей противоречишь, то, значит, это грех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты себя отождествляешь с делателем неким, то ты необходимо будешь совершать грех. Если ты осознал свою истинную суть, а что значит свою истинную суть? Это значит, то осознал, что ты вечен, ты окончательно осознал это и ты избавился от страха смерти, и ты, как следствие, избавился от понятия смерти. Второе, что очень важно – ты осознал, что ты не совершаешь никаких действий, что все действия совершают некие силы, а ты просто наблюдаешь. Но это надо осознать, а не объявить об этом. Когда ты в суде говоришь: «Это не я убил, это моя рука», то это не будет оправданием. А когда ты на суде ничего не говоришь, а понимаешь, что убил не ты, а твоя рука. И даже когда твою руку вместе с другим телом отправят в тюрьму, ты по-прежнему считаешь, что это не тебя отправили в тюрьму, а какое-то тело, а ты, как дух, остался свободен, бездеятелен и вечен. И на важно куда силы перемещают тебя – в мягкие перины или на жёсткие нары.
Для сознавшего, что он вечен, бездеятелен, для такого греха нет. Но если кто-то прежде срока заявляет, что греха нет, то он будет страдать, когда он увидит, что он несет ответственность за этот грех. Он будет страдать, поэтому лучше понимать, что грех есть, и стараться избегать его. Поменьше будешь страдать. Поэтому заявляют, что греха нет, а потом тебя вдруг сажают. Был такой на Украине, он объявил, что греха нет и, что он пришел свыше. Его просто судили за мошенничество , он раскаивался, просил прощения. Греха нет, если ты осознал, что ты вечен и не совершаешь действий. Но чем больше ты считаешь себя делателем, и чем больше ты себя считаешь смертным, то там есть грех.
Слушатель: То есть любое действие влечет за собой грех?
Б. Ч. Бхарати Свами: Последствия. Любое действие – хорошее или плохое. Нет чистых благих действий. Есть благие намерения, а действия любые какому-то количеству живых существ приносят благо, а какому-то, меньшему или большему — зло.
Добрый поступок – это когда количество существ, получающих благо, больше, чем количество существ, получающих боль от твоего поступка. И наоборот.
