Шримад Бхагаватам 1. Глава 12 «Рождение Парикшита»
Б. Ч. Бхарати Свами: Читаем 12-ю главу 1-й Книги. Глава называется «Рождение Парикшита».
Мудрецы собрались чтобы возжечь священный огонь, но поскольку наступила кали-юга, то огонь никак не зажигался от мантры. Сейчас на ведических жертвоприношениях огонь возжигается спичками и такой огонь считается нечистым, неправильным огнем. В древние времена огонь возжигали с помощью мантры, с помощью определенного заклинания, клались две дощечки и они вспыхивали. Поскольку это был рубеж двапары-юги и кали-юги, то ни огонь не зажигался, ни деревяшки оставались нетронутыми. А что было? Шел дым. То есть, он как бы полузажигался, потому что это был рубеж кали-юги. И эти мудрецы многие дни провели в дыму, пытаясь каждый день зажечь этот огонь, а их только дымом обволакивало. Они хотели тысячелетнее жертвоприношение. Поскольку кали-юга длится 432 000 лет, они первую тысячу лет хотели устроить огненное жертвоприношение.
Как, например, в Бенаресе есть огонь, который по преданию какая-то семья потомственных брахманов поддерживает уже несколько тысяч лет. По поверьям, они поддерживают этот огонь с начала кали-юги.
Слушатель: То есть, еще тот, зажженный…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет оснований не верить этому. Они огонь этот поддерживают. И именно в Бенарес или в Праяг свозят благоверные индусы своих родственников умирать, если понятно, что смерть скоро придет или уже там и сжигают.
Эти мудрецы пытались возжечь огонь, а получался только дым. И вот они в саже и в копоти как-то вечером собрались, а во главе избрали некоего Шаунаку и прознали, что среди них есть сын колесничего, Сута. «Сута» — это «потомок кучера», у нас бы назвали «Кучеров», или «Кучерена». И они этому Суте задают вопросы. И чтобы не получился галдеж среди мудрецов, то они избрали среди себя Шаунаку, который от их имени задавал бы вопросы. Это как раз начало беседы, и Шаунака спрашивает дальше этого Суту. Суту еще называли «сыном Ромархашаны», одного из составителей Веды, по-моему Сама-веды.
Текст 1. Шаунака сказал:
— О, досточтимый Сута, ты поведал прежде о чудном рождении Парикшита, который, если бы не Кришна, неминуемо сгорел бы в утробе своей матери, пронзенный огненной стрелой Ашваттхамы.
Текст 2. Скажи, что сделалось с наследником Пандавов после? Как сложилась его жизнь? Как закончил Парикшит дни свои на земле?
Текст 3. Если Парикшита избрал блаженный Шука, чтобы возвестить миру «Песнь Безупречной Красоты», стало быть, отличил святой странник сего царя среди прочих смертных. Известно, что обративший к себе внимание великой личности сам является великим. Скажи, чем прославил свое имя потомок древнего рода Бхаратов?
По принципу дедукции Шаунака делает вывод, что юный скиталец Шука, который ни на что в мире не обращал внимания вдруг оказал особое расположение этому царю. Шука, который ни с кем не разговаривал и задерживался в доме не более времени, чем требовалась, чтобы подоить корову и выпить стакан молока, вдруг уделил семь дней и ночей своей жизни этому царю. И поскольку Шука по мнению этих мудрецов был святым, то, стало быть, человек, которому он уделяет семь суток своего времени, также является необычной личностью. Такой вывод делает здесь Шаунака.
…Обративший к себе внимание великой личности, сам является великим. Скажи, чем прославил свое имя потомок древнего рода Бхаратов?
Текст 4. Сута, отвечал:
— О, благородные мужи. После великой битвы, что случилась на поле Куру меж двумя родами, престол древнего царства Бхаратов занял старший из пяти Пандавов именем Юдхиштхира. То был государь, известный своим благочестием и добродетелью. Народ любил его. Советники и военачальники тоже были к нему благосклонны, помня о милостях его покойного отца, Панду.
Текст 5. Он прославился как знаток закона, знаток закона или законовед…
В санскрите есть такой термин «дхармагья» — то есть «тот, кто знает, как поступать должно тому или иному человеку в тех или иных обстоятельствах в тот или иной промежуток времени». Такого человека называют «дхармагья», то есть «знаток закона», «знаток дхармы».
Юдхиштхира славился тем, что он всегда был правдив. Это было его добродетелью. Но, как мы знаем, в бхакти верность Кришне выше верности Истине. Здесь такая формула «Сократ мне друг, но Истина дороже»: когда Сократа судили, то вызвали на суд одного из его друзей. И друг не стал выгораживать своего благодетеля и учителя, друга и сказал: «Я расскажу всю правду, потому что хотя он мне друг, но Истина дороже». И на основе его показаний Сократа приговорили к смертной казни через отравление.
Юдхиштхира как раз славился именно такой непримиримой бескомпромиссностью в вопросах Истины. Даже если речь шла о жизни и смерти своих братьев или даже выгоде Кришны, он все равно избирал путь Истины, то есть для него Истина была важнее, чем верность Кришне. В противоположность ему Арджуна был человеком совершенно беспринципным. И когда Кришна предложил Арджуне убить всех жителей леса, то Арджуна согласился. Всех обитателей леса – всех зверей, насекомых, вообще, всю живность. И лес еще сжег к тому же. То есть, для Арджуны сделать приятное другу было важнее, чем какая-то мирская нравственность.
Но если принципы преданности будут главенствовать над верностью Истине в делах государства, то государство не сможет существовать, так как в государстве важен закон. Не важно, кто нарушает закон, его нужно наказать за это – будь то брат, сват, отец или мать. Иначе государство не сможет существовать и в обществе воцарится хаос. Поскольку Юдхиштхира был приверженцем такого взгляда, такого мировоззрения, то он и стал главой государства, тогда как его братья стали помощниками, советниками и министрами при Юдхиштхире.
Здесь как раз и говорится, что Юдхиштхира занял пост правителя огромного царства, поскольку он был приверженцем закона, Арджуне и Бхиме важнее было, чтобы Кришна остался доволен.
Слушатель: Им и легче было, чем Юдхиштхире.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это легче… Радостней. Есть такой анекдот. «Великий пост – 40 дней. Едет человек в поезде и на одной станции в купе заходит священник. Священник достает бумажку, достает колбаску, нарезает, предлагает пассажиру. Он говорит: «Знаете, батюшка, сейчас Великий Пост, я не могу. Ну, ладно, как хочешь». Потом достает водки, наливает, предлагает, говорит: «Нет, батюшка, мы – православные. Мы не пьем. Тем более, Пост». Ну, ладно, значит, батюшка махнул стакан, заел колбаской. Говорит: «Там девочки в соседнем купе, я пойду. Хочешь со мной?» «Да, нет, что вы, батюшка, сейчас же Пост и, вообще, не чинно это». «Ну, ладно, как хочешь». На утро возвращается, ряса вся перекручена, весь в помаде. Этот пассажир думает, думает, говорит: «Батюшка, вот я смотрю на Вас. Вот я соблюдаю все посты, я соблюдаю все правила, а Вы – нет. Вы мне скажите, а, может быть, я и живу неправильно?» «Нет», говорит «сын мой. Живешь ты правильно, но зря».
Слушатели: смех.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Живешь ты правильно, но зря». Вот Юдхиштхира жил правильно, но зря. Арджуна и Бхима… Бхима вообще пил человеческую кровь. Однажды он в запале боя кому-то разорвал грудь и выпил кровь этого врага.
Слушатель: Это что-то значит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это ничего не значит, просто он был так разъярен. И мы знаем, что и Дурьодхану он тоже поразил не по правилам честного боя, не по-рыцарски. Когда они сражались на палицах, то Бхима не мог в честном бою одолеть Дурьодхану и тогда он ударил, когда Дурьодхана повернулся, думая, что ему не будет нанесен удар сзади, Бхима ударил его, перебил бедро. Потому что воины не защищали бедра, зная, что рыцарь никогда ниже пояса не ударит. Бхима ему перебил бедро, но не стал его добивать и тот в муках умер через несколько дней. За что, собственно, друг Дурьодханы Ашваттхама разозлился и убил всех сыновей Пандавов и вообще сжег и уничтожил весь лагерь.
Престол древнего царства Бхарата занял старший из пяти Пандавов именем Юдхиштхира. То был государь, известный своим благочестием и добродетелью. Народ любил его, советники и военачальники тоже были к нему благосклонны, помня о милостях его покойного отца.
…Он прославился как знаток закона, был щедр и милостив к беднякам. Царствие при нем процветало необычайно. И был наделен этот земной властитель всем, о чем могут мечтать боги в небесах. Богатства его были несметны, и никто не посягал на них…
Мы знаем, что на богатства богов постоянно посягают не боги. То есть, он не просто был богат, а никто не посягал на его богатства.
…Государь стяжал себе доброе имя среди подданных и царей-данников. И был молод он и благолепен, и любила государя благоверная его жена-красавица. Братья служили ему с великим уважением, но в сердце своем Юдхиштхира оставался безучастен к сим прелестям света, ибо всегда мыслил себя рабом Божьим, коему Господь поручил нести тяжкую царскую ношу.
Как Иван Грозный – он тоже тяготился царствием, но, поскольку был помазанником Божьим и считал, что Бог ему дал эту тяжкую ношу, вот он и нес ее.
Текст 7. Парикшит же, племянный внук Юдхиштхиры, после избиения всех сынов Пандавов сделался единственным наследником древнего царского рода. И, не успев родиться, еще будучи во чреве матери, он чуть было не обратился в прах от пламени, сотворенном сыном Дроны. Но Господь на глазах у него поглотил огнем своего сияющего круга жгучее пламя мстительного Ашваттхамы.
Текст 8. И показался младенцу Безграничный Господь величиной с человеческий палец. Смуглое тело Владыки Миров облачали блистающие солнечные одежды, а чело Его венчал золотого цвета убор.
Парикшит, находясь во чреве матери Уттары, увидел это пламя, почувствовал жжение от этого яркого света и вдруг в этом свете появился Господь. Он затмил собой это пламя, этот огонь, и нейтрализовал его огнем своего диска. Как известно, четырехрукий Господь держит в своих руках диск, булаву, лотос и раковину. Диск стремительно вращается, из него исходит свет и огонь и пламя. И говорится, что сыном этого диска является солнце. Солнце – это маленькая песчинка, маленькая крупица, которая, как бы, отделилась от диска Вишну. Можно себе представить какой яркости и какого жара должен быть тот самый диск Господа Вишну, если солнце – это маленькая, маленькая, маленькая частичка.
И можно себе только представить, что испытал мудрец Дурваса, за которым диск Вишну охотился. Дурваса оскорбил святого царя Амбаришу и диск Вишну охотился за ним, он сжег ему шею. Дурваса бегал и прятался от этого диска по всей Вселенной и даже за ее пределами.
И показался младенцу Безграничный Господь величиной с человеческий палец. Смуглое тело Владыки Миров облачали блистающие солнечные одежды, а чело его венчал золотого цвета убор.
Текст 9. В четырех руках своих Господь держал лотос, раковину, огненное колесо и булаву. В ушах Его блистали золотые серьги акулы, глаза Спасителя налились багровою яростью. И парил Он со своею быстрою булавою над изумленным младенцем точно комета с сияющим спутником.
Его еще называют «Гададхар», одно из имен Вишну – Гададхар, держащий булаву. Вот рисуют атом и вокруг него электроны и эта булава так же вращалась как электрон вокруг атома. Здесь вот так сказано: «И парил Он со своею быстрою булавою над изумленным младенцем точно комета с сияющим спутником».
Текст 10. Словно солнце утреннюю росу рассеяла лучезарная палица смертоносное пламя, что охватило царственного младенца, оставив последнего в великом изумлении наблюдать за движениями невиданного Спасителя.
Глава 11. Всевышний, казалось, был во всем и был всем – Хранитель рабов своих верных на несколько времени подменил собою пространство и мысль. А затем исчез, столь же внезапно, как появился.
Глава 12. А затем, когда настал должный срок, и главные светила в небесах заняли самые благоприятные положения, вытянувшись в одну черту, на свет появился царственный потомок царя Панду, коему суждено было доблестью поравняться со своим великим предком.
Здесь говорится, что во время его рождения, видимо, было очень благоприятное положение звезд.
Глава 13.Счастливый рождением наследника, распорядился исполнить в его честь очистительные обряды, которые были тут же устроены под блюстительством Дхаумйи и под песнопения Крипы.
А почему счастливый? Потому что у Пандавов убили всех их детей в лагере. И убил вот этот самый Ашваттхама. У него были еще сообщники, имена их еще пока не выяснены, но, говорят, что он был не один в этом лагере. И он хладнокровно убил всех. А Пандавы в это время были в Хастинапуре. Они принесли весть тогдашнему царю Дхритараштре о том, что они победили. Это была первая ночь после битвы и все воины, жены и дети мирно спали, а их всех поубивали. И Юдхиштхира очень опечалился, узнав это. Мало того, что убили его детей, так у него не осталось ни одного потомка, ни одного наследника.
И тут выяснилось, что жена сына Арджуны беременна. Она носит ребенка в своем чреве и, если этот ребенок родится, то у Пандавов будет наследник, их внук. И Ашваттхама хотел и этого внука, Парикшита, тоже убить. И Кришна его спас.
Итак.
Текст 14. В честь рождения внука государь щедро наделил священников и ученых мужей золотом, землями, новыми домами, коровами, слонами, лошадьми и отсыпным зерном.
Текст 15. В благодарность ученые мужи отвечали, что щедростью своей государь еще раз подтвердил принадлежность свою к благородному семейству Куру, и что внук его будет достойным продолжателем древнего рода.
Текст 16. Всемогущий Вишну, продолжали брахманы, «уберег от гибели сие дитя, хотя не было еще доселе смертного, кто спасся бы от огненного копья.
Текст 17. А посему нарекаем мы внука твоего Вишну-ратою, ибо в земных пределах ему покровительствовал лично всесильный Вишну. И останется он в памяти людской великим поборником дел Божьих на все грядущие времена.
Текст 18. О, ученые мужи, — спрашивал Юдхиштхира, — какими свершениями и добродетелями добавит славы человек этот роду великих царей? Почему полагаете вы имя внука моего останется незабвенным в людской памяти?
Текст 19. Брахманы отвечали: — О государь, подобно великому царю Икшваку — сыну вселенского блюстителя Ману, наследник твой стяжает славу заступника жизни на земле, а в верности слову он не уступит самому Раме, сына Дашарадхи.
Текст 20. И будет он щедр на милостыни, как древний царь Шиби, что правил страною Ушинарою. И всякий просящий будет обласкан им и удовлетворен, как во времена царствия Бхараты, сына Душьянты.
Текст 21. В умении стрелять из лука с ним сравнится разве что брат твой Арджуна, и будет наследник Пандавов неукротим, словно огонь, и неодолим как море.
Текст 22. И будет он как лев силен и как Хималаи непреклонен, вынослив, как земля, и терпелив как семейство Панду.
Текст 23. Сдержанностью и самообладанием он превзойдет тебя, здравомыслием не уступит Творцу, будет отходчив как владыка гор Шива. И всякому нуждающемуся он даст утешение и покровительство, точно Вседержитель Нараяна, на груди коего снискала себе убежище Госпожа Удача, Лакшми.
Текст 24. Покорный раб Кришны — внук твой будет истинным наместником Кришны в глазах и сердцах людских. Великодушием Парикшит затмит царя Рантидеву, а праведностью превзойдет Яяти.
Текст 25. Он будет столь же терпелив как Бали, и верен Кришне как Прахлада. И совершит он как Индра множество царственных жертвоприношений коня. И окружит он себя многими мудрыми советниками, и слово их сделает для себя законом.
Текст 26. От него народятся царственные подвижники, жестокою рукою он будет карать смутьянов и прочих попирателей закона.
Текст 27. А когда узнает, что проклятьем юного брахмана суждено ему погибнуть от укуса летающего змея, благородный внук твой удалится на Гангу от дел мира и целиком отдаст себя воле Всевышнего.
Текст 28. На берегу священной реки он будет вопрошать сына Вьясы о том, зачем дана жизнь человеку, и, внемля ответу, изгонит из сердца своего страх и тревогу.
Текст 29. Сута продолжал:
— Такую судьбу царственному младенцу предрекли по звездам ученые мужи и, щедро наделенные дарами, воротились в свои домы.
Текст 30. Новорожденному дали имя Парикшит, — ибо взыскательность была его главным качеством, прочитанным по звездам брахманами, и всю жизнь свою он взыскивал того самого Спасителя, кто явился ему в материнскую утробу.
Парикшит — означает «ищущий вне». «Пари» означает «другое» или «следующее, вне, за» или «пара, пари». «Акши» означает «смотреть». От слова «очи», «очи» — «акши» на санскрите. «Париакши», то есть «глазами ищущий кого-то». Вот его так и назвали — Парикшит. Потому что всю жизнь он будет искать, стараться узнать в каждом, с кем он знакомился и в каждом, кого он видел того самого, кто к нему во чрево пришел. Это впечатление, которое он испытал до рождения, было настолько сильным, что он искал это существо, которое спасло его, он искал во всех, кто встречался ему на жизненном пути. Отсюда и имя ему дано – Парикшит. Означает «искатель» или «взыскательность», «взыскательный», то есть «тот, кто ищет», и при этом он хороший цензор.
Текст 31. Точно месяц на небосклоне возрастал по дням Парикшит, окруженный заботой государя и его братьев, не ведая печали и тревог.
Текст 32. Когда Юдхиштхира вознамерился искупить грехи братоубийства жертвоприношением коня, — обрядом, что дарует царю власть над миром и очищение от грехов, он призадумался, где взять достаточно золота, чтобы достойно одарить жрецов, ибо в междоусобной войне была опустошена страна Куру.
Пока Парикшит рос, Юдхиштхира решил искупить грех братоубийственной войны.
Текст 33. От Вьясы узнал он, что в горах Хималая хранятся несметные сокровища, оставшиеся от щедрости царя Маруты. И тогда направил он братьев своих в северные горы, дабы вновь наполнить государственную казну.
Текст 34. Извлеченные из земли богатства поместили в большие лари и корзины, и оказалось добытого золота столь много, что хватило не на одно, но целых три жертвоприношения, что доставило Юдхиштхире упокоение души, пущую власть над миром и очищение от грехов.
Там говорится, что только слонов ехало 400 голов. А всяких там верблюдов, лошадей – вообще несметное количество, которые тащили это золото. И вообще в древние времена храмы строили из чистого золота. Помните храм в Тирупати на юге Индии? Он весь из золота. Там перед храмом все покрыто золотыми пластинами, а сам алтарь и крыша алтаря из чистого золота. Полностью.
Слушатель: Божество там тоже, по-моему, из чистого золота.
Б.Ч. Бхарати Свами: Не обратил внимания. Он, по-моему, черного цвета, он из мрамора.
Слушатель: Покрашено.
Б.Ч. Бхарати Свами: Золото вряд ли красят. Недавно в подземелье какого-то индийского храма нашли золота на 20 миллиардов долларов, но это чуть-чуть по сравнению с тем, что было. Итак, это золото они использовали для жертвоприношений.
Текст 35-36. Кришна заботился о том, чтобы великое таинство совершили самые искушенные в обрядах жрецы. По окончанию торжеств Владыка Миров соблаговолил погостить у сородичей в Хастинапуре еще несколько месяцев, по прошествии коих он простился с Юдхиштхирой и Драупади, и отбыл в Двараку вместе с сестрой своей Субхадрою. Пандавы и знатные горожане проводили царский поезд на некоторое расстояние от Хастинапура, а затем вернулись в столицу.
Все. Конец Главы 12-й. Есть какие-нибудь вопросы?
Слушатель: Махарадж, столько золота было, да? Куда оно все делось?
Б.Ч. Бхарати Свами: Его раздают после…
Слушатель: Нет, вот храмы были из золота…
Б.Ч. Бхарати Свами: Закопали. В Гималаях.
Слушатель: А где?
Слушатели: смех.
Б.Ч. Бхарати Свами: Проблема в том, что сокровища Гималаев охраняется — там живет Кувера, младший сын Шивы. Он – хранитель богатств земных и небесных, у него слуги – горные духи, гухъяки, они охраняют эти сокровища. Причем, охраняют не грубым образом, не с помощью заборов и сигнализаций, а всякий, кто намеренно или случайно приближается к месту, даже невольно приближается к месту, где он мог бы найти это золото, то эти духи входят в его мозг, в его ум и отвращают его. Если он упорствует, то может упасть в пропасть, или вдруг у него что-то случается дома, и приходит смска, и ему уже не до золота, он возвращается.
Ученые это объясняют «магнитными аномалиями» в каких-то Гималайских зонах, из-за магнитных аномалий у человека нарушается психика. Ему вдруг не нужно это золото, гори оно синим пламенем, он уходит оттуда, или погибает, или что-то такое, с ума сходит. Эти духи на умственном уровне преграждают дорогу туда. А так, древние цари, древние императоры в Гималаях хранили золото и богатства. Так же как швейцарцы в Альпах, а древние цари Индии хранили в Гималаях.
Слушатель: Почему божество явилось младенцу в форме размером с палец?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если вы внимательно слушали, там сказано, что Господь представился Парикшиту размером с палец, то есть он Его увидел таким, размером с палец. Господь не имеет формы, точнее, Он не имеет определенной формы, и нельзя сказать какого Он размера. То есть Господь обладает размерами, но нельзя сказать, какими именно. Может быть очень маленькими и одновременно очень большими. Так же как персонажи наших снов. Мы не можем сказать какого роста те, кто нам явился во сне. Мы знаем, что я видел его, а вот какого он роста был, мы не можем сказать, потому что это не физически было, поэтому здесь в тексте сказано, что он привиделся младенцу размером с палец. Каким он был мы не знаем, но младенец Его увидел размером с палец.
Слушатель: Но это сам Кришна был или..
Б.Ч. Бхарати Свами: Вишну. Сам. Кришна не держит огненный диск в руке. Есть еще вопросы?
Слушатель: Есть вопрос от интересующегося физика. Про гуру. Вот пишет …
Б.Ч. Бхарати Свами: Я хотел еще ответить на вопрос, который мне написали по поводу нестрогого соответствия тексту “Шримад Бхагаватам”. Дело в том, что “Шримад Бхагаватам”, как я уже говорил, это сказка. Нужно понимать сказка не в современном смысле, сказка как синоним выдумки, а это сказ. И сказ, как мы говорим «сказка ложь, но в ней намек, добрым молодцам урок», значит, сказка одновременно заключает в себе ложь, то есть некий вымысел и правду. И когда мы соединяем ложь с правдой получается сказка. То есть сказка — есть синтез, сказка выше, чем ложь и выше, чем правда. Потому что правда не поэтична, она скучна. А ложь, вымысел, это сплошная поэзия, это фантазия, но она неправда, она ложь.
В сказке есть и правда и ложь, то есть сказка и поэтична и правдива одновременно. Поэтому говорят «сказка ложь, но в ней намек». Намек – это та самая часть, которая называется истиной. Сказка – ложь, но в ней намек, то естьэто и истина и ложь. В «Шримад Бхагаватам» есть «зенит» понятия «сказка» — это самая высшая сказка, которая может быть. То есть это и в высшем смысле правда и в высшем смысле ложь. Это в высшем смысле вымысел, но поэтический вымысел. И для того, чтобы передать, в данном случае, на русском языке, «Шримад Бхагаватам» как она есть нужно обладать таким же талантом, как и Вьясадева.
То есть одновременно передать и красиво и философски, то есть близко к истине, это нужно быть Вьясадевой, ну, на худой конец, Пушкиным. Поскольку я не обладаю такими качествами, то мне приходится балансировать, идти на какой-то компромисс. В чем этот компромисс заключается? В тех местах «Шримад Бхагаватам», где я считаю больше сказка, то есть больше поэзии, я стараюсь делать поэтично, отдаляясь от философии, где я считаю, что в данном случае философия не так важна. Ну, например, в стихах, где Юдхиштхира снарядил караван слонов и отправил за золотом в северную страну, и они привезли много золота и так далее. Я считаю, что здесь не так важен философский акцент, грубо говоря, философии здесь немного. Поэтому я делаю упор в сторону литературы.
А в тех местах, где литераторство не так важно, например, какая-нибудь молитва или та часть «Бхагаватам», 3-я Книга, где старец Капила объясняет свои учения Санкхьи или учения о счислении, где он разлагает мир на элементы. Там элемент сказки не так важен, там больше важна философия, поэтому там я не так красиво, может быть, излагаю, то есть не может быть, а я там излагаю не так красиво, но ближе к точным наукам, потому что речь идет о счислении. Или мы читали 5-ю Книгу или кто слушал в исполнении Сергея Русскина 5-ю Книгу. Там описаны эти острова, какие острова кем населены, кому они поклоняются. Там не так важна философия, как это некий дневник путешественника, некий географический атлас, устный географический атлас.
Или, когда объясняется строение Вселенной, пирамидальное строение Вселенной. Там тоже не так важен литературный аспект, поэтому там я делаю акцент на точность, на точность объяснения, а не на литературу. В каких-то местах больше на литературу, то есть я балансирую. Этим и объясняется, что места, где идет сказание, где идет поэтическое сказание, обрастают несуществующими в санскрите прилагательными, поэтому строгих критиков, прежде чем приступать к критике, прошу понять, чем я руководствуюсь при переводе тех мест, которые я считаю более литературными. Поэтому они могут содержать фразы или даже предложения, которых в оригинале в санскрите нет, но для красоты текста я ввожу эти фразы или предложения.
Слушатель: Была претензия, что именно философия искажена, что именно качество Кришны Мадхури, сладость, а не красота, а красота – это второстепенное качество.
Б.Ч. Бхарати Свами: Красота включает в себя сладость. Даже на физическом плане есть известные эксперименты с человеческой психикой. Когда человеку показывают что-то очень красивое, но при этом пускают неприятный запах, потом его спрашивают впечатления об этой красивой картинке, он говорит, что на подсознании запах портит картинку, то есть картинка, которая ему понравилась бы при хорошем запахе, при плохом запахе ему не нравится.
Поэтому мы смеем утверждать, что мадхурья, то есть сладость или приятность напрямую связана с красотой. Это вещи взаимосвязанные. В данном случае этот человек понимает красоту как нечто визуальное, нечто, апеллирующее к глазу, но если бы он почитал внимательней «Бхагаватам», то под Красотой понимается то, что приятно всем чувствам. И это еще называется «созвучие» или «гармония». То есть, если он не будет таким строгим критиком, а слово «красота» он будет заменять на слово «гармония», то тогда у него все уляжется в голове. А гармония – это красиво для всех чувств.
Опять, словам в языке свойственно выхолащиваться. И если изначально красота означала «приятное всем чувство», «прия», да, как Кришну еще называют «прия-рупа», «приятной формы». «Красота» означала «приятное всем чувство» — приятное на ощупь, приятное для глаза, приятное на слух, приятное на запах и приятное на вкус, то со временем «красота» стала означать только «приятное для глаз». Но в начале «Бхагаватам» я специально поясняю, что «красота» имеется в виду «красота для всех чувств», то есть «гармония».
Но поскольку гармония – это греческое слово и оно означает, скорее, «созвучие» или «согласие», что, безусловно, есть синоним «красоты», то я отказался от слова «гармония» и назвал «красота». Можно было бы назвать «неотразимость», но это еще больше запутало бы читателя, поэтому..
Слушатель: Но красота – это то, что пленяет..
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Мелодия на слух тоже красивая бывает.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. У Шридхара Махараджа есть, по-моему, в «Слове Хранителя Преданности». Он цитирует стих одного английского поэта, который говорит, что красота бывает и на слух и на запах и на цвет. Критик, который говорит, что я неправильно перевел «Кришна», то есть надо было перевести «сладостный», а я перевел как «красота», я просто его призываю под «красотой» понимать «красота и на вкус» в том числе, то есть «сладостный».
Слушатель: А почему Божество явилось младенцу в своей четырехрукой форме?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это вопрос к Божеству. Что же я – «сторож своему брату»? «Каин, где твой брат Авель? Ну что же я – сторож своему брату?» И ножичек вытирает.
Я же не знаю, почему Кришна явился младенцу в четырехрукой форме. Видимо.. Постараемся объяснить. Кришне, или, как вы говорите, Божеству нужно было защитить этого младенца, таков промысел был у этого Божества – защитить младенца. И орудие защиты он носит, когда имеет четыре руки, он носит в своей четырех рукой форме. Он носит своей четырех рукой формой орудие защиты. Конечно, мы могли бы упрекнуть Бога, что, раз он защитил только кругом, почему Он не явился в однорукой форме? Одноруким бандитом и спас. Но у Кришны нет такой формы однорукой.
Слушатель: Значит, Он не Бог.
Б.Ч. Бхарати Свами: Значит, Он – Божество. Значит, поскольку у Кришны нет однорукой формы, а та форма, которая имеет орудие защиты – четырехрукая, то ему пришлось еще три руки своих напрасно тащить. Прихватить. В которой Он держал увядший лотос, протухшую раковину, потому что там еще моллюск остался, и заржавевшую булаву. А то орудие, которое было задействовано, оно было в идеальной форме – смазано, прокачано полностью, все форсунки горели.
Младенец ведь не знает, что такое палица или огненный диск. У младенца нет аналогов в мире. А ему не надо знать, то есть ему не надо сравнивать, ему не нужны эти аналоги, он просто увидел. Это есть медитация, когда мы видим что-то, когда мы созерцаем что-то, не соотнося это с чем-то другим. То есть мы не рефлектируем. Мы не вспоминаем на что это похоже, как это называется, у кого это есть, а как бы это заполучить — нет ничего, что относилось бы к предметам наблюдения. И это отличает медитацию от мысли. Мысль обязательно «цепляет» за что-то похожее, за что-то, с чем эта вещь может ассоциироваться. А медитация – это просто созерцание. Ты просто созерцаешь, и тебе не важно, ты себя не подавляешь, тебе не важно как это называется, сколько этому лет, сколько это стоит.
Вообще все, что с этим могло бы быть связано тебя не интересует и у тебя даже мысли этой не появляется. А ты просто созерцаешь. И ты даже не даешь этому названия. Вот младенец увидел это нечто, он не знал, как это называется, палица это, вообще, для чего это, он увидел это нечто ошеломляющее, нечто прекрасное. И это произвело на него такое впечатление, что всю свою жизнь он пытался найти нечто подобное. Поэтому его назвали Парикшит. То есть он не то, что увидев Вишну с палицей, с булавой, с лотосом стал называть это: «А, вот это палица, а это Бог». Он просто увидел это как единое зрелище.
Слушатель: Значит, младенца с оружием познакомил Вишну, передал оружие.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, оружие он не передавал. Кришна-Вишну погасил огонь ядерного взрыва и исчез. Мы же читали: «Так же внезапно, как и появился». То есть вот сидит младенец в темной утробе, и вдруг яркая вспышка, которая начинает его жечь сильно-сильно. Происходит это, видимо, в мгновение ока, но бывают такие моменты, когда толики секунды растягиваются в вечность. Ему показалось это невероятно долго.
Как вчерашние жертвы, которые выжили рассказывали, что «эти два часа нам показались целой жизнью». Там кто-то, кто прятался в какой-то пещере, и он слышал, как мимо проходил вот этот вот с дробовиком, он говорил: «эти два часа, пока он там гулял, мне показались самыми длинными». И младенцу это мгновение вспышки показалось растянутым в вечности. И вдруг появляется некое зрелище. Мы знаем, что это четырехрукое Божество, которое эту вспышку гасит в одно мгновение, сразу же гасит и исчезает. И исчезает и та вспышка, и тот свет, и исчезает этот, кто погасил.
О том, что это был Бог с оружием, видимо, потом, когда он родился и стал изучать книги, ему рассказали. Он мог сказать что «Я такое видел в утробе матери, и описал брахманам. А брахманы сказали: «А там, вот, были, вот, на палице клепки, там, ну, нарисовали, да, вот так вот?» «А, так это Бог к тебе приходил». Тогда он узнал, что это был Бог. А когда с ним это самое произошло, конечно, он не знал, что это Бог. Это было чудо.
Так. Есть еще претензии?
Слушатель: Да, по гуру есть претензии.
Б.Ч. Бхарати Свами: По гуру есть претензии.
Слушатель: Если гуру тебе навязывает свое мнение, то, как знать, что у него оно не искажено, не отравлено нелепыми мирскими корыстями и страстями. Или просто тоже добросовестно он ошибается, как и я. Гуру же тоже человек. Откуда наверняка знать, что гуру не ошибается, а ошибаешься именно ты сам? А что, если, к примеру, гуру тебе будет говорить очевидную нелепость «два плюс два равно два». Ведь, фактически, это то, на чем погорело католичество, впрочем, и все христианство, церковь в целом…
Б.Ч. Бхарати Свами: В каком смысле «погорело»?
Слушатель: Церковь в целом и отдельные представители творили невообразимую «шнягу» на протяжении истории и продолжают это регулярно делать.
Б.Ч. Бхарати Свами: Надо по порядку.
Слушатель: В смысле, приверженец Мартина Лютера, который говорил «Человек спасает души не через церковь, а через веру». Священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь направляют паству и являют собой пример истинных христиан.
Б.Ч. Бхарати Свами: Про Мартина Лютера я совершенно согласен.
Слушатель: Это аналогия священников гуру.
Б.Ч. Бхарати Свами: Но при этом в лютеранстве тоже есть пастыри.
Слушатель: Они только направляют, они не гуру.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Если они тебя направляют, значит, ты сам себе гуру.
Слушатель: Да, да, сам себе гуру. Вопрос в чем? Откуда быть уверенным, что гуру истинно представляет идею?
Б.Ч. Бхарати Свами: Но ведь не важно, кто гуру – вы для себя гуру или какой-то другой человек – гуру. Этот вопрос вы могли бы задать и по отношению к себе. Откуда я знаю, что то, что мне кажется — есть Истина? Я ведь могу ошибаться. Гуру может быть другая личность, и тогда вы полностью ей доверяете. Если вы ей полностью не доверяете, то это не значит, что вы никому не доверяете. Это значит, что вы доверяете себе. То есть вы делегируете права безупречного поводыря не кому-то, а самому себе. То есьб вы сами себя наделяете правами гуру. Вот и все.
Слушатель: То есть, получается, он сам себя возвышает?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Если ты считаешь, что тот человек, кого ты избрал гуру, оказался, как Александр Галич пишет, «оказался наш отец не отцом, а сукою». Потому что Сталин был отцом народов, и после 20-го Съезда Партии оказался «наш отец..» Ну, там песня, когда сидят заключенные, и к ним приходит вертухай, он радио услышал, и на Съезде объявили, что отец-то оказался не отцом.
То есть, если гуру оказался не гуру, а так, тогда, значит, ты сам себе оказался гуру. Разницы-то нет никакой.
Слушатель: Принцип гуру остается.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Принцип кого-то непререкаемого, кого-то абсолютного авторитета всегда останется. Либо вы в ком-то видите непререкаемый авторитет, либо вы в себе видите непререкаемый авторитет. А если вы считаете, что никого нет на земле безупречного, то, значит, вы сами себя признаете безупречным. Тогда вам гуру и не нужен. Вы сам себе гуру. В этом смысле, если вы сам себе гуру, то вам и Бог не нужен тогда. Потому что гуру вас связывает с Богом. Шридхар Махарадж объяснял, что подлинный гуру – это точка, в которой линия вашего поиска Бога пересекается с его линией поиска себе слуги. То есть душа ищет себе повелителя, владыку. Душа как бесконечно малое женское начало ищет себе бесконечно великое мужское начало. И бесконечно великое мужское начало, то есть Кришна, ищет себе слугу. Есть у Шридхара Махараджа книга «Поиск заблудшего слуги». То есть Кришна ищет себе возлюбленного слугу или возлюбленную слугу, а слуга ищет возлюбленного Господина себе.
И в той точке, где пересекаются линии их поиска, взаимного поиска, эта точка и есть гуру. Она как бы корректирует наш поиск, но если вы считаете, что такой точки нет, то есть вы правильно совершенно ищете Кришну, что ваш поиск и Его поиск движутся по одной линии навстречу друг другу, то есть вам гуру не нужен, то замечательно. Тем самым вы допускаете, что Кришна ищет только вас, что Кришна один и Ему кроме вас никто не нужен, что у Кришны нет Его близких слуг, которые ближе, чем вы к Нему, которые Ему более дороги, чем вы, потому что с ними у Него есть дружеские отношения, возраст которых – миллиарды бесконечностей. То есть Он всегда с ними дружил. То есть вы предполагаете, что кроме вас Кришне никто больше не нужен, и весь мир – это только вы и Кришна.
Слушатель: И это что значит?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, не важно. Есть такая философия. Это как раз философия, когда гуру не нужен. Мне нужен Кришна, а мне не нужен посредник. Мы с Кришной разберемся сами друг с другом.
Слушатель: Посредник все равно будет?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, посредник все равно будет мешать нашим близким отношениям. Когда мы закружимся с Кришной в вальсе, третий будет только лишним. Есть такая философия: гуру сделал свое дело – гуру может отвалить. То есть гуру свел нас с Кришной, все. Мавр сделал свое дело, мавр может отдохнуть. Дело в том, что гуру изначально предполагается совершенным. То есть гуру совершенен. Другое дело, что вы можете встретить гуру, в котором потом разочаруетесь, но мы под «гуру» понимаем некий принцип, принцип «совершенного поводыря». Этот принцип или эта идея совершенства может воплощаться в разных людях, в разных личностях, в той или в иной степени. То есть есть гуру, в котором принцип совершенства воплощен в полной мере, стопроцентно. Есть гуру, в котором принцип совершенства воплощен наполовину, поэтому нам только остается искать совершенного гуру.
Но здесь дело не столько в гуру, сколько в нас. Если мы будем совершенными искателями, то есть если мы будем действительно искать гуру, то придет тот гуру, который 100 процентов воплощает в себе этот принцип совершенства. Если нам гуру нужен для каких-то корыстных целей, для того, чтобы воплотить какие-то замыслы на земле, в материальном мире, то придет гуру согласно нашей степени испорченности. На 20 процентов гуру. Или вообще придет жулик, который вообще никак не гуру.
Теперь что касается совершенства. Я сказал, что гуру – это воплощенное совершенство. Совершенства бывает два. Одно совершенство – это Кришна, то есть Кришна как Совершенный Обладатель. И второе совершенство – это противоположность Ему, но это тоже совершенство. Это предмет обладания. То есть гуру в совершенной степени являет собой пример того, как нужно быть обладаемым. И гуру как гендерный предводитель. То есть если все души женского рода, то гуру воплощает собой совершенство преданности. И Шридхар Махарадж, наш учитель, говорит, что по мере продвижения на духовном пути, по мере, извините за пошлость, приближения к Кришне, мы все больше и больше понимаем, что гуру для нас важнее, чем сам Кришна. Что преданность, оказывается, это история о преданности гуру, а не история о преданности Кришне. Но это понимание, конечно, приходит на середине пути, когда мы оказываемся оторванными и от точки откуда ушли, и не видим еще точку куда мы идем. В этот момент, момент отчаяния мы понимаем, что преданные важнее, чем сам Кришна.
И с этой точки зрения гуру совершенно необходим. Если, в конце концов, мы все равно поймем, что преданные, как Шри Гуру, важнее, чем Шри Кришна, то без гуру мы не сможем обойтись. Оказывается, преданность – это не к Кришне преданность, а преданность к гуру. И в изначальном смысле Кришну окружают пастушки, Его подружки и друзья, Его односельчане, Его родители, родственники родителей. У Кришны есть близкий круг, средний круг, дальний круг. И преданность – это преданность предводителю этого круга, скажем, предводительница круга подружек Кришны – это Шримати Радхарани, а у нее есть близкие помощницы во главе с Рупой, с юной манджари по имени Рупа. И вот преданность ей и есть преданность. То есть преданность предводителю своего клана и есть преданность.
Это в изначальной форме. Здесь это трансформируется, то есть преданность Рупе, этой самой предводительнице клана здесь трансформируется как преданность к гуру, потому что наш гуру – выходец из того клана, принявший облик учителя, принявший облик земного человека, говорящий с нами на человеческом языке. Как Шука, попугай. Попугаи почему начинают говорить на человеческом языке? Когда они попадают в общество людей, они сначала с ними говорят на нормальном языке и потом, когда понимают, что люди не понимают их языка, начинают говорить по-человечески.
Гуру или Шука, Шукадева Госвами, он же ни с кем не разговаривал, потому что и так все было понятно. О чем говорить-то? Если все понятно. Но когда увидел, что, оказывается, люди не понимают очевидных вещей, он стал с ними говорить на человеческом языке. Так же и гуру. Преданные, великие преданные вайшнавы – у них свой язык, язык своих полунамеков, полуужимок, полужестов, который для них очевиден. Но они начинают с нами говорить на языке мудрости, то есть на нашем с вами языке. И когда мы разучим их язык, когда мы начнем понимать их язык, язык полунамеков, то есть как в каком-то обществе, когда есть так называемые «общее место», когда в каком-то обществе, скажем, коллекционеров марок, не нужно объяснять вещи, которые для них уже очевидны. Достаточно просто какого-то намека.
Или в обществе коллекционеров униформы. Когда ты говоришь: «О, у этого кителя две дырки». Понятно, что это эсэсовский китель. Не надо объяснять всем, потому что все и так понимают. Точно так же гуру, он с нами говорит на нашем языке, но для того, чтобы мы выучили язык вайшнавов. Когда мы выучим язык вайшнавов, то не нужно будет много слов. Не нужно будет объяснять. Извините за сумбурное…
Слушатель: Парикшит потом стал воином?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, Парикшит стал воином. Но у него была трагическая судьба. У него не было врагов, потому что как только он где-то появлялся, и правители тех земель узнавали, что это внук Пандавов, то они сразу соглашались платить ему дань. Они еще помнили Бхиму, они еще помнили Арджуну. И, кроме того, они знали, что Кришна его спас в утробе матери, Кришна спас Парикшита, и везде, где он ни появлялся, ему всегда рассказывали о славных делах его дедов – Пандавов и о Кришне, что Кришна – тот самый Бог, которому по всей земле установлены храмы. Тот самый Кришна, Вишну, Он спас его при жизни. Поэтому никто с ним не сражался.
Но были некоторые земли, где ему пришлось приложить силу. Поэтому его царствие было безоблачным, но когда он увидел признаки лживого века, века Кали, он огорчился и одновременно обрадовался, потому что у него руки чесались. И он снарядил свою армию и отправился искать того, от кого исходят эти знамения. То есть, «если плохая погода, то в этом кто-то виноват», заключил царь. И он поехал искать того человека, кто является причиной плохой погоды, причиной того, что коровы ходят не слева направо, а справа налево.
Слушатель: Кровь из вымени…
Б.Ч. Бхарати Свами: Кровь у них из вымени течет, что ослицы мочатся под воротами дворца, жена не верит мужу, муж не верит жене. И он понял, что это от кого-то исходит. Если бы это в современном мире произошло, какой-нибудь ураган, как в Америке например был, Катрин, если бы такой ураган случился во времена Парикшита, то он бы заключил, что это кто-то виноват и стал бы искать «негодяя». А здесь – ну, природа. Поэтому у него не было реальных врагов, но когда стали происходить плохие знамения, катаклизмы, он поехал искать того, от кого это все исходит. Он нашел Его. Это был негодяй, переодевшийся в платье царя и который убивал коров. Он его нашел. И наказал.
Но ему еще несколько стран пришлось захватить. Помните, мы читали про устройство земли в Пятой Книге, и там сказано, что Джамбудвипа поделена на 9 или 8 частей, и одна из ее частей называется Бхарата-варша. Там, как раз, правил Парикшит. А есть еще и другие страны и другие части земли, которые нам сейчас невидимы. И он их тоже захватил. В перечислении земель, которые он захватил, упоминаются эти страны, которые он захватил. Там не знали о подвигах Пандавов, видимо, поэтому ему отказались платить дань, но он силой забрал это.
Слушатель: Махарадж, вайшнавы за смертную казнь или против?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вообще, вайшнавам безразличны дела мира – смертная казнь или не смертная. Вайшнавы не интересуются политикой. Но последователи Ведического общества – за смертную казнь, то есть за убийство нужно платить убийством. Другое дело, что убийство убийству рознь. Мы с вами читали, что если брахман совершил убийство, то для него будет убийством всеобщий позор. То есть, если человек чести совершил злодеяние, то убить его – это значит опозорить. А если злодеяние совершил простолюдин, у которого нет понятия о чести, то для него убийством будет физическое убийство. Но в каких случаях решать – физическое убийство или нравственное убийство, общественное убийство – это должны решать брахманы, которых в Кали-югу нет. Есть брахманы-вайшнавы, но они политикой не интересуются вообще, поэтому спрашивать их о делах мирских – кого убить, а кого предать позору бессмысленно. А мирских брахманов не осталось вообще, они все скатились до уровня шудр
Поэтому не для красного словца мы говорим «выхода нет». Действительно, выхода нет. Не понятно – убивать за злодеяние или не убивать. В каждом случае это по-разному. Но если считать, что в Кали-югу нет брахманов, а все шудры, а шудре полагается убийство за убийство, то, значит, надо применять насилие. Другое дело, что шудре полагается смертная казнь и за то, что он, например, занимается йогой.
Слушатели: смех.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да. То есть человека низкорожденного следует предавать казни не только за убийство, но и за то, что он занимается йогой, за то, что он занимается медитацией. Вот за это надо его убивать. А как в таких случаях быть?
Почему надо убивать? Потому что человек дурных свойств, занимаясь йогой и медитацией, вообще, этими практиками, становится еще более сильным. То есть, если в нем есть плохая наклонность, и он обретает силу, он эту плохую наклонность может реализовать в больших масштабах.
Слушатель: Можно очиститься от «дурости».
Б.Ч. Бхарати Свами: Может быть и можно. Но раньше его тут же предавали смерти
Слушатель: Но это на благо ему.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, да, конечно. На благо потому, что он мог совершить таких злодеяний, за которые он потом бы очень долго расплачивался. Причем убивали его брахманы заклинанием. Тот, кто умирает от брахмана получает высшее рождение, это как бы жертвоприношение. Но для этого надо во все верить. Поэтому в кали-югу не надо заморачиваться. Как человеческое общество само себя организовало, в каких-то странах — пожизненное, в каких-то странах – убийство, в каких-то странах — убийство за проезд «зайцем», в каких-то странах – убийство за убийство десяти человек, в каких-то странах вообще нет смертной казни. Пусть они сами, они этот мир себе устроили, пусть они сами и разбираются. А у нас уже «билетики» есть. Ну, или мы стоим в очереди за «билетиками». Нам надо только дотянуть до парохода и уйти.
Как в фильме, помните, «Место встречи изменить нельзя». Говорят: «Мы ж тебя посадим», а он говорит: «Неа, я как рыбка раз себя и…» Вот пусть они сами здесь решают, в этом сумасшедшем доме, что им лучше — режут друг друга, стреляют, потом казнят, вводят бумажные деньги, железные деньги, цифровые деньги, пластмассу…. Пусть они сами решают, кто кому должен. А наша задача – «дотянуть до каникул» и …
Слушатель: И в лагерь.
Б.Ч. Бхарати Свами: И в лагерь.
Слушатель: Что за земля Куру? Почему там всегда битвы?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду Курукшетра? Это поле, священное поле. Там не битвы происходили, а там раньше происходили жертвоприношения. И когда встал вопрос «Где проводить битву?», главную битву этой гражданской войны, то решили на поле Куру. Во-первых, оно большое, во-вторых там рядом река протекает, в третьих, это, как сейчас говорят, «намоленное место», там всегда происходили жертвоприношения, и поэтому воины погибали бы не просто так, а на священном месте, в священном месте. Они как бы умирали как жертвы на священном таинстве. Со всех точек зрения это место, поле Куру, было приспособлено для этой битвы.
Мы знаем, что годы спустя, когда было солнечное затмение, то весь индийский народ собрался на том же самом поле Куру, чтобы смотреть солнце. Съехались из многих княжеств, многих государств люди, чтобы стать свидетелями солнечного затмения.
Слушатель: Потому что это опасное явление и надо всем вместе находиться?
Б.Ч. Бхарати Свами: Может быть. Ну, что, все на сегодня. Давайте, заканчиваем.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова
