Шримад Бхагаватам 1. Глава 11 «Стольный город встречает своего Повелителя»
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-то, может быть, вопросы по 11-й Главе? Или по 12-й? Ну, ладно. Значит, продолжаем читать 1-ю Книгу “Шримад Бхагаватам”, Глава 11-я. Речь у нас идет о том, что после грандиозной битвы на Курукшетре власть над Великой Империей перешла в руки Юдхиштхиры, старшего из Пандавов. И когда все несчастья и жизненные перипетии оказались позади, Кришна испросил позволения у Юдхиштхиры посетить свое княжество Двараку. Это княжество Кришна за какое-то время до этого основал. Из-за того, что Он обещал не убивать некого Джарасандху, а Джарасандха все время осаждал родовое имение Кришны, Кришна, связанный словом, не мог убить этого Джарасандху. Кришна решил уехать из этого места со всем своим обширным семейством.
Мы знаем, что только жен у Кришны было больше 16 000. У них уже и дети были, и внуки пошли. И каждой жене требовалась прислуга, и каждому княжичу. Кришна был владетельным князем, сыновья Его были княжичи, и им тоже понадобилась прислуга. В общем, весь этот огромный караван отправился в место, которое чуть-чуть южнее нынешнего Бомбея, и основал там город. Город был окружен тысячью золотых ворот, и назвали этот город Дварака, что означает “город дверей” или “город ворот”. “Двара” – это ”двери” или “ворота” на санскрите. И город непосредственно выходил к морю. Это был курортный город, южнее нынешнего Бомбея, где-то там в районе Гоа. Так что Кришна поселился…
Потому что там, где они до этого жили – в районе Мадхуры, Дели — климат не очень хороший – суровая зима и очень жаркое лето, а на побережье все-таки помягче климат. Как в Пури – зима мягкая и лето не очень жаркое. Вот, таким образом. Кришна возвращается в Двараку к своему семейству после войны. Вот последний Стих 10-й Главы мы прочтем.
Тексты 34-36. Царский поезд отправился на юг, вдоль русла Ямуны, через владения Кауравов, Панчалов и Шурасены. (Шурасена – это царство, там правил дед Кришны). Затем у Великого Поля Куру путники повернули на запад, и, миновав страну Брахмаварту, Матсью, Уттар-Прадеш, Сарасвату и степную Мару, ступили в земли Саувиры и Абхиры, что простираются у восточных границ прибрежного княжества Кришны. На всем пути следования царственного поезда люди празднично украшали свои селения и торжественно подносили царю Ядавов богатые дары. Каждый вечер после захода солнца Кришна прерывал свой путь, дабы совершить вечерние обряды и дать отдохнуть людям и животным. Через месяц пути золоченая колесница достигла границ Анарты – родового княжества Кришны со столицею в Двараке. В сопровождении большого войска Кришна торжественно подъехал к воротам величественного морского города. Впереди степенно и медленно шли слоны, обученные воинскому бою. За ними двигались грозные боевые колесницы, следом гарцевали всадники на быстрых конях, и замыкали шествие пешие рати.
Глава 11-я. “Кришна прибывает в Двараку”.
Текст 1. Сута продолжал:
— Подступив к столице своего процветающего княжества, Кришна звуками победоносной раковины известил горожан о своем прибытии. Тотчас радостью и весельем наполнились сердца обитателей Двараки.
Текст 2. От близости к губам своего обладателя боевая раковина Кришны озарилась розовым цветом, точно лебедь в зарослях алых лотосов.
Текст 3. Услыхав знакомый гул, что повергает в трепет сам страх, жрецы, сановники и простой люд поспешили навстречу Кришне, дабы низким поклоном приветствовать своего Заступника и Повелителя.
Тексты 4-5. С богатыми дарами выстроились они перед царственным поездом и с низким поклоном отворили Кришне городские ворота, дабы проводить Его в царские покои. Опережая друг друга, люди предлагали земные дары Обладателю всех богатств – земных и небесных, Тому, кто сам утоляет нужды всякой твари. Так порой неразумные дети возжигают солнечным днем лампаду, силясь прибавить яркости небесному светилу.
Текст 6. Как малолетние чада радуются возвращению любящего родителя из дальних странствий, жители Двараки радовались возвращению своего Государя:
— Пред Тобою, о, Кришна, преклоняются небожители. Тебя почитают Богом Творец Брахма, четверо старцев Кумаров и небесный царь Индра. У Тебя ищет прибежище всякое существо, жаждущее жизни, ибо над Тобою не властно время.
Текст 7. Создатель и Хранитель жизни, Ты нам родной отец, мать, благодетель, супруг, наставник и Бог. И нет для нас большего счастья, нежели быть подле Тебя, служить Твоим лотосным стопам.
Текст 8. Сегодня госпожа Лакшми вновь одарила нас своею милостью, воротив нам нашего любящего Хранителя. Боги на небесах завидуют нашему счастью, счастью видеть Твою чарующую улыбку, Твои излучающие Любовь очи.
Текст 9. Лотосоокий наш Повелитель, всякий раз, покидая Двараку ради встречи с друзьями и родичами в Мадхуре, Вриндаване или Хастинапуре, Ты погружаешь народ свой в уныние. Мгновение разлуки с Тобою тянется для нас целую вечность. И глаза нам ни к чему, когда наше солнце заходит за край земли.
Текст 10. Верно, в дальних краях Тебя почитают пуще, чем в родном городе, и люди на чужбине с Тобой ласковее. Иначе с чего бы Ты уезжал из своего княжества и пропадал вдали столь долго? Умоляем, не покидай более свой преданный народ, о, Кришна. Ведь для того, кто единожды узрел Тебя, разлука с Тобой обращается в невыносимое испытание.
Под ласковыми взглядами Кришны от Его улыбки вновь расцветали лица жителей Двараки.
Тексты 11-12. Сута продолжал:
— Как змеиное воинство, охраняющее подземный город Бхагавати, столицу Анарты — Двараку, оберегали непобедимые витязи семейств Вришни и Бходжи, Мадху, Дашарха, Арха, Кукура, Андхака, не уступающие в силе и добродетели самому Кришне. В зеленых тенистых рощах Двараки пели птицы, в прудах цвели лотосы, а вокруг города высилась неприступная крепостная стена. И вели в город Бога многочисленные ворота из крепкой меди. Во всякое время года Дварака напоминала цветущий сад с полными водоемами, на зеркальной поверхности которых плавали диковинные лотосы, а вокруг бродили редкие птицы с блистающим оперением. И много было вдоль дворцовых стен озер, окруженных высокими тенистыми деревьями.
Текст 13. В знак приветствия Кришны горожане украсили дома свои стягами и цветочными венками. Над кровлями храмов и богатых домов веяли знамена, как белые облака над горными вершинами, поперек улиц были растянуты сплетения банановых и манговых листьев, дарующих путникам защиту от знойного солнца.
Текст 14. Улицы лучшего из городов были чисто выметены и политы водою, благоухающей сандалом и агуру. Повсюду на подносах с рассыпанным зерном стояли сосуды, наполненные спелыми плодами.
Текст 15. У дверей нарядных жилищ были выставлены кувшины с простоквашей, горшки с питьевой водой, стебли сладкого тростника, спелые плоды. Повсюду курились благовония, горели светильники с ладаном.
Тексты 16-17. Узнав о прибытии Кришны, поспешил к своему сыну великодушный Васудева, друзья и родичи Кришны Акрура, Уграсена, Баларама, Прадьюмна, Чарудешна и Самба, прервав кто трапезу, кто отдых, заполнили площадь перед городской заставою.
Текст 18. Приятели Государя наспех запрягли свои колесницы и мчались во весь опор к главным воротам, обгоняя толпы чинных брахманов и знатных вельмож на слонах. Народ гудел в рожки, издавал радостные клики, пел песни.
Текст 19. Сотни прекрасных как жемчужины жриц любви танцевали на площади свой обольстительный танец. Юные, прелестные они резвились пред своим Государем, блистая, как звезды в облаках.
Текст 20. К главным воротам столицы стекался простой люд и видные горожане. Певцы и лицедеи, танцовщики и музыканты, баснословы и площадные глашатаи – всякий на свой лад угождал Государю своим искусством.
Слушатель: Махарадж, а можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А Кришна в эти годы как выглядел? То есть Он всегда как мальчик, как сказать, как юноша?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Где-то под 20 лет Ему было.
Слушатель: То есть Он на протяжении “Бхагаватам” так Он и остался.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А они Двараку построили, это они на своей земле построили?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, какая-то там да, прибрежная, своими силами, на свои деньги строили. Там они очень быстро построили, буквально за месяц. Говорится, что Кришна заставил зодчего богов Майю притащить откуда-то дворец, который он там соорудил для богов, и, в общем, они им даже какое-то время попользовались. Но Он его заставил этот дворец на землю опустить. И Он также его заставил построить Двараку. В общем, говорится, что за месяц она была готова. И была распланирована. Потому что, как я сказал, только жен у Него было 16 000, и каждой Он возвел отдельный дворец. И мы, по-моему, читали, что Он посещал каждую свою жену, и она думала, что Он только к ней пришел, потому что не может же мужчина раздвоиться, расшестнадцатитысячеритьс я. И каждой было приятно, что Он только ее не забывает. Но, на самом деле, Он приходил ко всем одновременно.
Слушатель: В одно и то же время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но о чем это говорит? Это говорит о мечтаниях всякого мужчины и всякой женщины, что он может одновременно быть у разных своих обольстительниц, а она мечтает о том, что только к ней он приходил. Здесь воплощается мечта и той и другого, и эту мечту выражает индийский поэт Вьяса. Мечта индийского обывателя, ну, и, соответственно, всякого обывателя.
Текст 21. Затмевая великолепием светила небесные, Кришна шествовал среди пышного поезда, и всех Он приветствовал без исключения – друзей, родных и обывателей. Всякого удостаивал своим вниманием, всякому выражал должное почтение.
Текст 22. Пред одними Он склонял голову, других приветствовал словом. Кого-то заключал в объятья и пожимал руку, кому-то бросал одобрительный взгляд или одаривал ласковой улыбкою. Старших Он просил о благословении, младших благословлял сам. Всякого горожанина – от знатного чиновника до скромного простолюдина – Всемогущий Владыка обхаживал своим вниманием.
Текст 23. Обласкав горожан, Кришна велел свите подать старшим родичам и брахманам колесницы и сопровождать их вместе с царским поездом до дворцовой площади, где полным ходом уже шли приготовления к торжеству.
Текст 24. С крыш дворцов женщины знатных семейств провожали Государя восхищенными взглядами до самых царских палат, где гостей ожидал богатый и веселый пир.
Текст 25. Хотя жителям Двараки многократно выпадало счастье созерцать Кришну – Красоту и Совершенство во плоти — всякий раз они не могли пресытиться этим блаженством.
Текст 26. И с восторгом они поверяли друг другу свои чувства, говоря, что грудь Господа – место упокоения Богини Удачи. Его луноподобный лик – чаша со сладостным нектаром для глаз. Руки Кришны – источник власти богов, а лотосные стопы Его – прибежище добродетельных, что во всем уповают на Него.
Текст 27. Чело Кришны защищал от знойного солнца белоснежный зонт. Широкий полукруг описывали над головою Господа белые пушистые опахала, на дорогу дождем сыпались лепестки роз. В златистом одеянии с цветочными венками на груди, Бог богов представал темной тучею в окружении солнца, луны, радуги и молний.
Текст 28. Преступив порог отчего дома, Кришна поклонился в ноги родителю своему Васудеве, матушке Деваки и шести своим сводным матерям. Со слезами радости женщины обняли свое ненаглядное дитя.
Текст 29. Счастью Деваки не было предела. Она усадила Кришну подле себя, и от поглаживаний Его черных кудрей на груди у нее выступило молоко.
Текст 30. Затем, испросив дозволения родителей, Кришна отправился в неописуемого великолепия палаты своих жен, коих было у Него числом более шестнадцати тысяч.
Текст 31. Царицы поспешно поднялись навстречу своему милому, сердца их трепетали от счастья, но не смели они дать волю всем чувствам, ибо не пристало жене открывать душу любезному супругу прилюдно. Потому застыли они поодаль, смущенно потупив лик к земле, и лишь изредка бросая на любимого кроткие взгляды.
Текст 32. И увлекли они Кришну в самые сокровенные уголки своего сердца и обласкали Его в сердце своем жаркими объятьями и расцеловали Его прекрасными очами. И затем просили сынов своих припасть к груди Неотразимого Кришны. И сколь ни старались благоверные красавицы удержать в себе чувства, слезы горького счастья непроизвольно струились из их глаз.
Текст 33. И не могли они оторвать взора от стоп своего Повелителя, не могли насытиться новизною Его облика. И мудрено ли земной женщине воспылать страстью к Кришне, если великая хранительница нетленного бытия снискала себе вечное убежище на груди Прекрасного Кришны. Разве сыщется в целом свете та, кто, однажды прильнув к стопам Кришны, оставит их хотя бы на мгновение?
Текст 34. Несметное множество владетельных князей населяли в былые времена земные просторы, и казалась власть их незыблема, а конницы их и боевые слоны и рати пешие – непобедимы. А военачальники их мудры и прозорливы, советники хитры и проворны. Но Кришна, не выпустив ни единой стрелы в нечестивцев, избавил матушку-землю и праведный люд ее от тяжкого бремени ненасытных царей, посеяв среди сих гордецов такую вражду, что в огне той вражды сгинули целые царские роды. Так, ветер, крадучись в тростниковой чаще, растирает друг о друга сухие ее стволы и учиняет в лесу великий пожар.
Здесь говорится о том, что Кришна, лично не участвуя в боевых действиях, зародил вражду между множеством царей земных того времени, и они истребили друг друга. Кришну не зря в академической литературе называют “политиком”, который своими кознями стал причиной войны. При этом, когда война началась, Он сам в ней не участвовал, Он самоустранился. И Кришну можно было бы в этом обвинить, если бы не одно обстоятельство – Он – Бог, Он – тот самый, кто сотворил все на свете, сам свет Он сотворил, и Он учиняет конец света, а то, что происходит между сотворением мира и концом мира тоже происходит по Его промыслу, и Он мог бы просто одним щелчком пальцев уничтожить всех, чтобы люди даже не знали о когда-то существовании этих царей. Но Кришна решил сыграть роль некоего политика, который, пользуясь хитрыми способами, добился того же результата, какого Он мог бы, будучи Богом, добиться одним мановением руки.
Например, перед самым концом света Господь Шива начинает свой танец уничтожения, то есть Он вводит формы мироздания в некую вибрацию, которая ускоряет действие закона энтропии. По закону энтропии все сложные формы, все сложные образования стремятся к простоте, стремятся к простейшей форме, то есть к форме квантов или атомов. Этот закон энтропии действует по экспоненте, действует независимо от времени, предметы распадаются одинаково в каждый отрезок времени. Так существует после сотворения, этот закон энтропии все время действует – сложные формы превращаются в более простые. Но в так называемый момент конца света, окончания времен, Кришна это просто ускоряет. Этот закон распада начинает действовать быстрее, происходит окончание мироздания.
Есть такая фраза, ведическая формула – “Все едино”. И буддисты и майявади это “Все едино” – под этим “все” они подразумевают действительно все, все сотворенное и не сотворенное. В Ведах же говорится “Все едино”, но под “все” имеется в виду только то, что видимо нашему глазу, или то, что воспринимаем мы нашими чувствами. Другими словами, то, что нам кажется разнообразным, какие-то предметы, которые не зависимо друг от друга как бы существуют, на самом деле это единое вещество – прадхана. Просто разные области этого единого вещества мы, частицы сознания, воспринимаем разными чувствами, или имеем по отношению к этому веществу разные ощущения, и нам кажется, что мы ощущаем или мы видим разные предметы. Как, например, ребенок будет думать, что гром и молния – это разные явления. Человек взрослый понимает, что гром и молния – это одно и то же явление, но одну сторону этого явления мы воспринимаем глазом, поэтому видим молнию, а другую сторону того же явления мы воспринимаем ухом и поэтому слышим гром. На самом деле это единое явление, условно назовем его “взаимодействие каких-то электромагнитных частиц”. Для простоты так назовем.
Это самое явление, это самое взаимодействие ухом мы воспринимаем однако, а глазом – по-другому. Когда Веды утверждают “все едино”, они нам говорят, или устами Вьясадевы Веды нам говорят, что “все есть единое явление или единая материя, единое вещество”. Но это самое вещество мы воспринимаем, посмотрев в одну сторону, как барабан, в другую сторону – как стул, в третью сторону – как самолет, в четвертую сторону – как облако и так далее. Задав разную скорость восприятия, мы это самое вещество воспринимаем как разные предметы зрительные, как разные предметы слуховые, осязательные, обонятельные и так далее.
Если бы у нас было не пять чувств, а 25 чувств, то мир был бы более разнообразный, в нашем восприятии, естественно. Но при этом он был бы такой же однообразный, такой же монотонный. Вот когда Веды говорят “все едино”, они имеют в виду “все едино, все, что мы воспринимаем чувствами – единое, плавающий такой гель, такая жижа”. Просто эту жижу мы по-разному воспринимаем. Поэтому мир кажется разнообразным.
И когда Веды говорят о сотворении мира, на самом деле Кришна, или давайте говорить Создатель, не творит отдельные предметы. То есть Он не создает камни, деревья, облака, воздух, воду. А Он добавляет частицам сознания, нам, душам способность воспринимать. И мы уже эту жижу, в которой мы находимся, начинаем разнообразно воспринимать. И нам кажется этот мир разнообразным. А конец света – это когда Создатель просто забирает у нас способность воспринимать. Вот Он у нас забрал способность воспринимать, и мы уже не воспринимаем мир в его разнообразии, то есть мир становится единым снова.
При этом для Господа он как и был единое вещество, Великая Майя, как она и была единая, так она и осталась. Просто Он нам, чадам своим, придает способность ее воспринимать разнородно. А она как была Его служанкой, так она и осталась Его служанкой. И в промежутках между созданием и разрушением Он нисходит в мир нашего чувственного восприятия, Он нисходит к нам в восприятие и творит здесь забавы, лилы свои. И одной из таких лил, одной из таких забав было то, что Он столкнул между собой множество князей и царей того времени. Но это была Его забава. То есть Он так вторгся в мир своих детей, своих чад и с их точки зрения, потому что многие из них себя представляли князьями, царями, вот с их точки зрения произошла некая война.
Причиной этой войны была какая-то взаимная неприязнь, какие-то оскорбления, покушения на власть друг друга, деление жен, деление невест, какие-то рыцарские турниры – все это запалило эту самую бомбу, которая взорвалась на поле боя Курукшетры. Так происходит с нашей точки зрения. С Его же точки зрения, с Его точки видения Он просто волей своей манипулирует нашим сознанием, и “форматирует жесткий диск этой планеты Земля” и заново создает властительных вельмож, властительных царей, а тех, кто уже представлял с Его точки зрения высохшую ветку, Он просто обрубает целый род – берет и уничтожает.
И вчера еще казалось, что этот властитель обладает властью, силой, и ничто не способно ни на земле, ни на небесах покол***** его власть. Но сегодня достаточно какого-то чиха, и этот человек теряет всю свою власть, как какой-нибудь. Я читал вчера в Венесуэле Уго Чавес, обладавший огромной властью, делится ей, потому что у него обнаружили рак, и он куда-то поехал лечиться. Или какой-нибудь египетский диктатор правил-правил, и вдруг какой-нибудь юноша от того, что полицейские оскорбили его девушку, и он не нашел справедливости, этот юноша себя поджигает на площади, и вспыхивает целое восстание, и этого властителя, который сорок или сколько там лет правил, его сметают и арестовывают все его счета, арестовывают всех его родственников.
Вот так Господь действует – человеку кажется, что он обладает огромной властью, физической силой, умственной силой, но на следующий день все это он теряет. Ничто не вечно под луною. Например, Кант, был величайший философ, но последние годы жизни он впал в детство, он сопли пускал, играл в солдатиков. Совершенно сошел с ума. То есть не с ума сошел, он впал в детство, он никого не помнил.
Текст 35. А Кришна сошел на землю в облике Владетельного Правителя и силою своих чар принудил смертных видеть в Нем обычного человека, подверженного, как и все они, мирским страстям, не способным устоять перед женскими чарами.
Кришна с виду был подкаблучником, то есть Он выполнял прихоти всех своих жен. Одна жена Ему вообще сказала: “Отправляйся на небеса и добудь мне аленький цветочек”. Сатьябхама. “Добудь мне такой цветок. Я в книжках прочла, что у богов есть цветок париджата, который пахнет невероятно. Однажды повеяв на себя запахом этого цветка, ты всю жизнь будешь пахнуть этим ароматом. Тебе не надо каждый раз будет Nivea for men, каждый раз не надо будет, то есть одним. И Кришна говорит: “Где же я тебе его раздобуду?” “А где хочешь. Вот давай на небеса отправляйся отбери этот цветок.”
И Он вынужден был, подкаблучник, отправиться. По-моему, даже с Арджуной. Они залезли в сад, перемахнули через забор, залезли в сад богов, сад Нандану, где боги устраивают свои любовные игрища, вырвали эти цветы, за ними даже погоня была, и Арджуна отбивался от милиции с арбалетом.
Слушатель: А это все будет, Махарадж, в “Бхагаватам”?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что это будет. Но если этого не будет, то в “Махабхарате” это все есть. Это будет в 10-й во 2-й части все Его игрища, когда Он уже обладал властью в Двараке, и в 11-й Его последние игры. Итак, Он исполнял прихоти своих жен.
Текст 36. Итак Царицы Кришны украдкою бросали на возлюбленного взгляды, в коих было столько нежности и волнения, что способны они были вскружить голову самому Богу Любви Каме, лишить охотника за сердцами его грозного лука с меткими стрелами.
Текст 37. Обыватели неразумно полагают, что Вседержитель, сойдя в окружение тленной природы, перенимает ее качества, поддается ее чарам. Но обладатель природы никогда не утрачивает власти над Нею.
Неразумные люди полагают, что Кришна, когда, так вот индийские гуру говорят, что Бог трансцендентен. Он находится там в области Брахмана, и вообще Брахман этот, Чистый Дух, Разум, не подверженный влиянию майи. Но когда Он нисходит в телесный мир, в мир майи, то Он становится подвержен ее влиянию. Да, Кришна – это Парабрахман, но, попав на землю, Он приобрел качества, такие же качества, как у простых смертных, но, поскольку Он все-таки аватар, то Он в меньшей степени, чем мы подвержен влиянию майи. Но все-таки подвержен.
Слушатель: Значит, Он выше, получается, если Он не подвержен?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что все, что соприкасается с иллюзией, как они говорят, все, что соприкасается с майей, обязано быть подвержено ее влиянию. И Шива в том числе. То есть все, что соприкасается с майей. Поэтому их и называют майявади. Откуда этот термин «майявади»? «Майявади» означает что «майя сильнее всех». Будь то человек, бог, полубог, Шива. Как только ты соприкасаешься с майей, то ты подвержен ее влиянию. Это значит, что майя – бог, другими словами, майя выше всех.
Они говорят, что Кришна, когда пришел в этот мир, то есть Брахман когда пришел в этот мир в облике Кришны, Он стал подвержен женским чарам, Он не мог летать по земле, Он должен был ходить, Он должен был участвовать в битве, Он должен был участвовать в каких-то политических переговорах. В общем, взять на себя труды, Он должен был трудиться, чтобы продолжать свое существование. Как всякий из нас чтобы прожить следующий день он должен трудиться. «Майявади» означает, что те, кто считает, что майя сильнее всех и в том числе сильнее Брахмана при условии, что Брахман по своей воле попадает в майю, то есть Он сам приходит в майю и становится слабее этой майи. Вот так они утверждают.
Но здесь Вьясадева говорит, что Обладатель природы, «майя» означает «природа», Обладатель природы никогда не утрачивает власти над ней. Выше Он ее, то есть Он там в области трансцендентного, или Он низвергает себя в ее середину, в ее пучину, Он всегда ее контролирует. Никогда не бывает такого, чтобы майя стала сильнее Бога, стала сильнее Кришны. Такого не бывает. То есть никогда не бывает, что обладатель становится слабее обладаемого, находится ли он на расстоянии от обладаемой, или он соприкасается с ее объятьями. Он всегда держит ее под контролем, свою обладаемую. То есть владыка или обладатель всегда обладает обладаемой, рядом они или порознь.
Вот здесь об этом говорит Вьясадева. Он не говорит «майявади», он говорит «обыватели». То есть что такое «обыватели»? Это те, кто мыслит обыденно, которые не могут в своих мыслях перешагнуть через некий порог, а этот порог – это признание, что есть кто-то, который всегда выше тебя. Они считают, что если кто-то и выше тебя, то ты также можешь достичь его положения. Их так называют «обыватели». У них обыденное мышление. То есть они свои качества экстраполируют на всякого, в том числе на Бога. Что Бог – Он Бог только потому, что Он добился такого положения. Ну и я тоже могу добиться такого же положения, и мне просто для этого нужно больше сил и времени. Так полагают обыватели. Но мы их еще называем «майявади». Майявади неразумно полагают, что Вседержитель, сойдя в окружение тленной природы, то есть майи, перенимает ее качества. То есть он так же попадает в заблуждение, он так же зависит от своих домочадцев, поддается чарам этой майи. Но Обладатель природы никогда не утрачивает власти над ней.
Текст 38. Три вида обмана, три вида майи, коими внешняя природа подчиняет себе всякое существо, бессильны перед Всевышним, ибо Он и есть тот чародей, кто творит вездесущий обман. А всякий, кто нашел убежище в Кришне, прозревает в Истине и делается неуязвим для обманчивой природы.
Слушатель: Получается, если бы Кришна совсем не попадал ни под какое влияние, Ему было бы не интересно в материальном мире. Это же все лишь молекулы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это только те, кто следуют учению Махапрабху. Махапрабху говорил, что Кришна, конечно, Он – Высший Чародей, и Он ни под чьи чары не попадает, но те, кто абсолютно предан Ему, Он попадает в их зависимость, Он становится рабом своих рабов. Конечно, Кришна, действительно, слабее матушки Яшоды, Кришна слабее своего отца Нанды, потому что он его тапочки на своей голове носит, и матушка Яшода любовью своей, то есть веревкой может связать Кришну.
А зная, как преданы Ему Его лесные подружки, Он мучается душевными муками. То есть Он, конечно, слабее, но своих рабов. И сам Он говорит, что «Я ничего с собой не могу поделать, я слабее своих преданных». Только тут нужно понимать, Преданных, с большой буквы. Как Александр Македонский, Владыка мира, оказался слабее вот этой узбечки, с которой он остался, не вернулся в Грецию, остался с какой-то узбечкой и заболел гепатитом и помер потом в 37 лет, в самом расцвете сил.
Кришна попал в зависимость от девушек, гопи. Мы должны, как бы это ремарка в сторону, вот эти «но», это все ремарка в сторону. Но мы должны с вами понимать, что Господь выше всех. И никогда не бывает, чтобы Он попал под чье-то влияние, под чьи-то чары. Иначе мир был бы относительный. Должен быть тот, кто не попадает ни под чьи чары, кто, наоборот, очаровывает всех остальных. Иначе мир относительный, то есть должен быть, как в физическом мире, должен быть один центр притяжения. Не может быть много центров притяжения, иначе Вселенная рассыпалась бы бессмысленно на осколки, и не было бы единого мира.
Если нет одного центра притяжения, одной «черной дыры», которая вокруг себя вращает все галактики и все прочие черные дыры, вокруг которой вращаются эти звездные системы, внутри которых есть множество солнц, вокруг которых вращаются планеты, у которых есть один центр притяжения, вокруг которого ходят живые существа. То есть везде есть какой-то центр притяжения, но должен быть один центр притяжения, вокруг которого вращаются все центры притяжения.
Если этого одного центра притяжения нет, а все относительны, то есть все в той или иной степени равны друг другу, тогда Вселенная как единый механизм распадается, и в нем нет, с этической точки зрения, в ней нет смысла, а с физической точки зрения она просто не будет единой. Она распадется сначала на большие центры притяжения, те не смогут удержать малые центры притяжения и так далее, пока не распадется все на независимые элементарные частицы. И Вселенной не будет, будет просто масса элементарных частиц.
Поэтому должен быть один связующий центр, один «штырь», вокруг которого все «нанизано». С физической точки зрения это Кришна как некое массивное ядро, а с моральной точки зрения Кришна как центр морали, то есть центр этики, то есть все хорошо и плохо только относительно Него. Если нет единого судьи или нет единого этического центра, Бога, тогда все относительно, все относительно хорошо и все относительно плохо. Нет ни добра ни зла. Можно делать все, что угодно. Поэтому великие мыслители, поэты, литераторы мучаются вопросом «Для чего им Бог нужен?». Им Бог нужен для того, чтобы Вселенную добра и зла удержать в единых рамках.
Как только мы «изымаем» из мироздания Бога, тогда нет ни добра ни зла. Все одинаково. Можно убивать, можно совершать насилие, можно совершать любые преступления, все это относительно, нет морального центра. Поэтому великие умы человечества, властители умов постоянно нам говорят о том, что Бог есть. Но Бог им нужен чтобы человеку жилось хорошо, чтобы человеческое общество не впало в хаос. Только для этого им нужен Бог. Не зря Ницше сказал, что «если бы Бога не было, нужно было бы Его выдумать». Потому что идея Бога удерживает человеческое общество от хаоса.
Вайшнавы все-таки говорят, что «не это задача Бога». То есть Бог существует не для того, чтобы людей удерживать от хаоса. Он существует сам по себе и для себя. А то, что люди, уверовав в Него, или признавая Его существование, не впадают в беззаконие и хаос – это лишь побочный эффект Его существования. Это вторично. Но для человеческих мыслителей, им первично, чтобы общество жило в гармонии, но для этого нужна идея Бога. Вот поэтому они Его и признают.
Слушатель: Махарадж, а можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А получается тогда относительно чистых Преданных, когда Кришна слабый. Эта слабость как бы под контролем, что ли, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он по-настоящему слабый, и вся власть Его передается Его преданной. Поскольку Он попадает под ее контроль, то все попадает под ее контроль. В том числе и все остальные живые существа.
Слушатель: Тем не менее, Он как бы в центре.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть она владеет всем и в том числе Кришной. То есть она владеет Кришной и, в том числе, всем остальным. Но что значит «владеет»? Это значит, что она все внимание Его устремляет к себе. Вот в этом заключается. То есть она не играет Им, а просто она настолько Ему предана, что Он больше ни о чем подумать и не может.
Слушатель: У меня вот вопрос. То есть Он до безумия не может быть слабым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть. Причем, Он всегда такой.
Слушатель: Тем не менее, Он все контролирует. Это непостижимо просто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это непостижимо. Это «ачинти пхеду пхеду». Это некая такая конструкция, которая меняется от разного угла зрения. Можно сказать, что Он всем управляет, можно сказать, что Им управляют Его чистые преданные. Потому что Он всегда о ней думает. Он бы и рад, например, заняться делами земли, но Он не может свои мысли отпустить от нее, от своих близких преданных. Он всегда в мыслях о них, о чистых преданных, о девушках леса Вриндавана.
И в 10-й Книге есть эпизод, когда одна из законных жен Кришны говорит, Рукмини, говорит: «У меня такое ощущение, что Ты с нами всегда, но Ты думаешь о ком-то другом». Женщины всегда спрашивают: «О чем думаешь?», у них такой дурацкий вечный вопрос: «Ты о чем думаешь?» Вот все это пошло от Рукмини. Она Ему: «Ты о чем думаешь?». «Вот какая, тебе, нафиг, разница о чем я думаю?», но, тем не менее, «О чем думаешь?». И вот она заключает, что «Думаешь Ты о ком-то другом. А о ком, я не знаю». И Он говорит: «Хорошо, я тебе как-нибудь покажу».
И накануне этого солнечного затмения, было принято ехать всем табором, они поехали на поле Куру смотреть великое затмение. Даже как-то вот было большое затмение какое-то солнечное, и всем на земле выдавали очки какие-то, все собирались, съехались в место, где оно лучше всего видно. Вот точно так же в бытность Кришны произошло великое затмение, и многие вельможи, многие богатые, ну, и вообще, и простолюдины съехались в определенное место, откуда это затмение было видно, и они все смотрели на это затмение.
И Кришна тоже со всем своим семейством отправился на это поле, Куру, и жители Вриндавана, поскольку недалеко, это по прошествии многих лет, Кришна уже, у Него уже и внуки и дети были. И те самые Его юношеские подруги, подруги детства, тоже отправились на своих воловьих повозках, отправились тоже посмотреть это затмение. И Кришна Рукмини говорит, своим женам говорит: «Вот вы меня все спрашивали о ком я думаю. Вон, я вон о них думаю.» И когда они увидели о ком Кришна думает, когда они увидели их облик, этих самых гопи, то они все в обморок попадали. И мы не знаем от чего они попадали, удивившись красоте их или удивившись: «И об этих Ты думаешь?»
На самом деле гопи… Мы были во Вриндаване в этот раз, вот в поле там идут какие-то, да, помните? Вот они это и есть те самые гопи. Какие-то разнаряженные, какие-то…
Слушатель: Цыгане.
Б. Ч. Бхарати Свами: Цыгане, да. Кришна о них и думает. Они же ничем не изменились с тех пор.
Итак, три вида обмана порабощают нас. Три вида обмана, коими внешняя природа подчиняет себе всякое существо, нас, бессильно перед Всевышним. Три вида обмана – это какие? Это помрачение, возбуждение и просветление. Все это есть обман. И просветление в том числе. Так вот эта обольщающая природа, майя, она нас обманывает этими тремя видами: она нас ввергает либо в состояние помрачения, либо в состояние творчества, возбуждения, либо в состояние созерцания, просветления.
Но все эти состояния бессильны перед Всевышним, перед Кришной, потому что Он даже не находится в состоянии просветления, Он выше этого просветления. Здесь говорится, что Он, на самом деле, обманывает эту обманчивую природу, эту майю, а не она Его. И всякий, кто нашел прибежище у Его стоп, у Кришны, точно так же не подвержен влиянию обмана, не подвержен влиянию майи. Здесь так говорится: «И всякий, кто нашел убежище в Кришне, прозревает в Истине и делается неуязвим для обманчивой природы.
Текст 39. Жены Кришны в самом деле полагали, что любезный супруг их пленен их женскими чарами и целиком принадлежит их власти. Рабы любви, не ведали они величия Кришны, как не ведают Его величия самовлюбленные сильные мира сего.
Они были пленены Кришной, и поэтому не ведали Его величия. Они могли ругаться с Ним, могли пенять на Него, обвинять Его «Где Ты был?»
Слушатель: О чем думаешь?
Б. Ч. Бхарати Свами: О чем думаешь? Где был? Поскольку они были влюблены в Него, они были пленены Его красотой, они не знали, насколько Он велик, поэтому «наезжали» на Него. Есть два вида обмана или два вида очарования Им. Это грубый вид, это когда мы не признаем в Нем Бога, потому что считаем себя выше Него. Это безбожники. Они говорят: «Бога нет, все само собой произошло. Просто так из ничего все взорвалось, все само произошло. Мы в этом случайно произошедшем сначала были, кем мы были, бульоном были, потом стали свиньями, потом обезьянами, потом людьми, теперь мы захватим космос, овладеем управлением временем и будем жить вечно. Ну, или, по крайней мере, 5 миллиардов лет. А Бога нет. Все относительно. А в этом относительном мы добьемся абсолютного положения в будущем».
Это грубый обман. Есть тонкий обман. Это когда «Бога нет, потому что Он настолько близок, для пастушек гопи, для Его друзей, для Его жен, Он был настолько близок, что они думали только о Нем, но не признавали в Нем Бога. Но при этом мысли их были только о Боге. Тогда как у тех, кто находится в майе, они тоже не признают Бога, но при этом думают они не о Нем, а о себе. Вот в этом разница.
Вот здесь говорится о двух этих самых очарованных – рабы любви не ведали величия Кришны, но не ведают величия Кришны и самовлюбленные сильные мира сего. То есть все эти властители от повелителя комнатной собачки до повелителя великой империи, одной седьмой или шестой части суши – и тот и другой и те, кто посредине, не ведают величия Кришны, потому что думают о себе как о «сильном мира сего». Они находятся в иллюзии.
Но в иллюзии находятся и Его Преданные, чистые Преданные. С той разницей, что Чистые Преданные только думают о Кришне, думают только о Кришне, а мы с вами думаем только о себе, о своем величии. Все, на этом закончилась Глава 11-я. Если есть вопросы, то, пожалуйста.
Слушатель: Махарадж, получается, Он не свободен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не свободен, да. Но это – высшие материи. Он не свободен. Но Он не свободен в сетях Любви, в сетях Своих Преданных.
Слушатель: Но это же добровольно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Добровольно поначалу.
Слушатель: А потом уже..
Б. Ч. Бхарати Свами: Это как перед присягой. Вроде ты свободен, вроде, отдал присягу, уже обратно дороги нет, потому что нарушил присягу – и все, под суд. А до принятия присяги можешь уйти, и ничего тебе не будет. Вот так же Кришна. Видимо, когда-то Он был совершенно свободен, но как только Он влюбился в деревенских девушек, Он уже не может от этого избавиться.
Слушатель: Махарадж, заслуга вот такой чистой преданности, это все-таки заслуга самих пастушек либо…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это, скорее, милость предводительницы этих пастушек. На самом деле Кришна в процессе преданности не участвует. Он играет, и Он предается веселью, забавам. А всей преданностью управляет Шри Гуру, Шри Матья Радхарани. Только она управляет. Она награждает милостью нас за наши усилия. Не за результаты, не за успехи, а за нашу искренность в усилиях.
Слушатель: А у Шридхара Махараджа есть лекция, что там, то есть большую часть искренности там на нашей стороне должна быть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вся искренность должна на нашей стороне быть.
Слушатель: Ну а вот говорят, что нет искренности, мы не можем ее сами, как бы..
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, есть ведь разные искренности. Есть искренность в поступках, а есть искренность в намерениях. И то и другое – искренность. Но мы не можем контролировать свои поступки, потому что ими управляет некая Высшая Сила. Но наши намерения целиком в нашей власти. Это еще называется «свобода выбора», что ли. Хотеть влиться в круг преданных, хотеть – это целиком в нашей власти. Никто не способен это хотение внедрить в нас. И если у нас искреннее желание войти в круг преданных, но не на правах господина, не на правах центра, центра притяжения, а на правах периферийного слуги, если это желание искреннее, то это искреннее желание находит ответ, искренний ответ в Шри Гуру. Он нам помогает исполнить это желание, то есть результат этого желания целиком от него зависит.
Он помогает нам приблизиться к кругу Преданных, отвечая на нашу искренность. Если, приблизившись к кругу Преданных, или соприкоснувшись с Преданными, у нас не пропадает искренность, Он позволяет нам еще дальше пройти, еще дальше пройти.
Слушатель: И так искренность растет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ведь разные есть искренности. Искренность есть приблизиться к Преданным, искренность – служить Преданным. И Он каждой порции этой искренности придает импульс, придает силу, и эта искренность переходит в новую искренность, скажем, искренность служить раз в день. Потом она переходит благодаря Шри Гуру в искренность служить раз в час и так далее. То есть Он как бы усиливает в нас искренность, и она переходит в новую качественную категорию, покуда мы не захотим служить круглосуточно. И это уже будет иная искренность, это уже ништха, то есть бхакти, твердое бхакти, которое переходит в ручи, во вкус, что иначе мы не можем жить. Потом переходит в чувство.
До этого служение для нас долг, благой долг, дхарма. Дхарма на определенном этапе служение Кришне как долг перестает существовать, и наступает служение Кришне, как неотъемлемая часть нашей природы, как неодолимое желание, не просто желание, а неодолимое желание. А покуда для нас служение – долг, только не нужно это воспринимать со знаком минус, что для нас долг – это служение. Наоборот, это хорошо, если мы понимаем, что для нас долг – этот служение, и мы выполняем этот долг, выполняем эту дхарму, то это тот самый верный путь, который ведет к служению как неодолимому желанию. А покуда для нас это долг, который мы то исполняем, то не исполняем.
Мы то находим в себе силы, исполняем служение, то находим какие-то отговорки, находим какие-то причины, что можно отдохнуть, что есть и другой долг.
Слушатель: Махарадж, а вот Шридхар Махарадж говорит о домашнем уюте, что все мысли у нас исходят от Сверхдуши.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, не мысли исходят от Сверхдуши, то есть не то, что нам Сверхдуша диктует мысли, а от Сверхдуши исходит способность мыслить, в этом смысле. По-моему, так говорит. Не мысли, и мышление.
Слушатель: Как перевели.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, имеется в виду способность мыслить. Мыслительная способность исходит от Сверхдуши. Но конкретная мысль исходит не от Сверхдуши, она исходит от нас, и формирует конкретную мысль, это объект восприятия и частота нашего восприятия. То есть частота задает объект восприятия.
Скажем, если частота нашего восприятия изменяется, то мы начинаем видеть то, что здесь называется «потусторонних сущностей», каких-нибудь зеленых человечков или каких-нибудь «грибных персонажей». Есть разные способы изменить частоту, ну, в данном случае, человеческого сознания, частоту человеческого мышления. Само мышление исходит как свет, постоянно исходит от единой души, не Сверхдуши правильно, а Мировой Души. Как в моем теле есть я, душа, и я своим сознанием пронизываю и палец, то есть мне сразу больно там или приятно когда что-то касается. В любой периферийной точке этого тела я, единая душа для этого тела, воспринимаю и реагирую на это.
То точно так же у всего мироздания, есть Единая Мировая Душа, для которой мы, как клетки для нас в этом теле. Есть Мировая Душа. И именно эта Мировая Душа источает способность мыслить, чувствовать, то есть как только Душа, понимаете, как только Душа уходит из этого тела, тело распадается. Оно уже не способно ни чувствовать, как говорят, «мертвому припарки», то есть он никак не реагирует. Точно так же если Мировая Душа уходит из Вселенной, то Вселенная умирает, как умирает тело, если душа уходит из него. Это значит вот способность мышления нам Мировая Душа задает, пара-Брахман, или параматма, Великая Душа, Запредельная Душа.
А вот конкретные мысли формируются в зависимости от частоты моего восприятия. Человек отличается от иных живых существ лишь частотой восприятия. Мы с вами воспринимаем, скажем, внешнюю реальность одинаково, сидящие в этой комнате, мы, вообще, люди воспринимаем внешнюю реальность более или менее одинаково, потому что у нас одинаковая частота открывания и закрывания затвора восприятия. Как только эта частота уменьшается или увеличивается, мы начинаем мир воспринимать иначе, чем люди. И увеличить или уменьшить частоту защелкивания этого затвора можно по-разному. Можно с помощью медитации, можно с помощью дыхания, можно с помощью йогических упражнений, можно с помощью диеты, можно с помощью творения добра людям, можно с помощью творения зла людям, можно с помощью излияния каких-то веществ спиртовых, можно с помощью вкалывания каких-то веществ в жилу, а это вещество потом в мозг попадет, можно с помощью съедания грибов, можно с помощью образа жизни, например, образа жизни какого-нибудь деклассированного бомжа. То есть его частота восприятия также меняется.
Слушатель: Это все в рамках трех гун?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это все в рамках трех гун. Единственное, с помощью медитации, правильной медитации, которую Кришна описывает в шестой главе, можно, ну, если не выйти за три гуны, то, по крайней мере, достичь вот некой высокой-высокой границы саттва-гуны, когда ты находишься в состоянии просветления. Это еще как бы, мир гуны, мир свойств, но, тем не менее, ты уже на границе немеркнущего света, на границе Брахмана. Можно сказать, что это в Брахмане. Но это благодаря только медитации.
Все остальные способы – совершение добра, помощь окружающим, принятие всяких там обкуриваний или принятие всяких веществ – это все в той или иной мере в рамках этих трех гун, причем, эти химические способы понижают тебя на шкале этих трех гун.
Слушатель: А благости может…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Мы говорим сейчас не о наркотике, а о химических веществах. Никакие химические вещества не способны дать просветление уму. То есть никакое механическое или химическое воздействие на мозг не способно дать просветление сознанию. Нужно воздействовать на сознание, а не на мозг. А мозг – это инструмент сознания.
Какой бы пример привести? Как бы ты ни оттачивал свой топор, если ты не знаешь по какому месту бить, ты не сможешь срубить дерево. То есть эти воздействия на ум с помощью химических веществ – это заострение ума, грубо говоря, или влияние на ум, но на сознание это никак не влияет. Даже если у тебя самый острый топор, ты все равно не сможешь ударить по дереву таким образом, чтобы с одного удара его срубить. Но если ты знаешь как бить, если ты владеешь искусством дровосека, то даже если у тебя топор тупой, ты все равно это дерево срубишь. Нужный угол выберешь. То есть, как бы ты свой ум ни изменял, ты на сознание никак не повлияешь. То есть надо не топор точить, а сознание просветлять, чтобы уметь им владеть.
И я часто привожу этот пример, что если частота открывания и закрывания затвора, ну, например, мы берем фотоаппарат, и мы фотографируем каждый день строительство небоскреба. И потом мы когда эти кадры сольем в единую пленку, то мы не увидим людей, которые строят небоскреб, мы увидим, что небоскреб, как гриб, сам вырос. Потому что конкретных строителей, человечков, мы не увидим. А здание при этом будет расти. И если спросить человека, которому прокрутили эту пленку: «Как появляются дома?», он скажет: «Дома растут сами». И он будет прав. Почему? Потому что его частота восприятия, частота открывания и закрывания затвора такова, что она ему говорит: «Это факт, что дома растут сами по себе».
Мы, для кого частота открывания и закрывания затвора, какая, 24 кадра в секунду у нас, не знаю точно, человека очень часто, мы скажем, что это люди построили дом, и тоже будем правы с нашей точки зрения. Вот эта частота открывания и закрывания у первого человека, который заявляет, что дома сами растут, она делает так, что он людей вообще не замечает. Так же эти химические вещества – наркотики, грибы и всякое такое, делает так, что ты что-то в этом мире перестаешь замечать, но зато начинаешь видеть что-то другое, каких-то других сущностей. Твоя частота открывания и закрывания затвора позволяет тебе видеть то, что мы с вами, без употребления этих веществ, не видим. Мы живем в своем мире.
Просветленный мудрец, который благодаря медитации, свою частоту открывания и закрывания сознания доводит до такой величины, что он видит всех сущностей Вселенной. Он видит богов, он видит Сурью, он видит, что солнце, на самом деле, это не светящийся шарик на небе, а это блистательное существо, которое на своей колеснице катится. И он его видит. Как некогда царица Кунти, в девичестве, увидела, благодаря определенной мантре, Бога солнца, самого, не солнце, как мы с вами, а самого его. И она возжелала с ним соития, и вот родился Карна.
Есть техники, это медитации, конечно, они тоже относятся к механическим, они позволяют видеть богов, видеть каких-нибудь гухьяков, духов гор, видеть землю как живое существо, общаться с нею, видеть духов и общаться с ними. Все упирается в изменение частоты восприятия. Либо с помощью химических веществ, тогда ты будешь видеть низших этих тварей, всяких леших, кикимор, всю вот эту низшую свиту Шивы, всех этих бесов, чертей. Или с помощью авторитетных способов — это медитации или карма-йоги, то есть делание добра другим, ты тогда увидишь высших существ – богов, и творя добро, ты после оставления этого тела попадешь в мир богов, попадешь, как кришнаиты говорят, на райские планеты. Потому что ты уже при жизни их воспринимаешь, этих богов.
Тогда как если ты потребляешь вещества химические в разном виде и начинаешь общаться, вольно или невольно, с низшими существами, то ты попадаешь в их миры.
Слушатель: Махарадж, а вот те, ну, кто там медитируют… То есть вот эта как бы дорожка она, если преданного не встретишь все равно как бы к преданности это вообще ….
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То, что я сейчас рассказываю, к преданности это вообще не имеет никакого отношения.
Слушатель: Тогда можно чего угодно….
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто был такой вопрос. Преданный вообще идет незаконным путем. То есть, в те миры законных путей нет. Ему, как в фильме «Тайна железной двери», когда уже все кончено, и они в этом железном ящике сидят, каменном ящике, и вдруг дверь какая-то там открывается. И вот преданный он идет short-cut, что называется, он срезал путь этот. По милости обитателей даже не мира просветленных, а того мира, где не просветление, а очарование творится, они его как бы вот раз и хватают и через заднюю дверь его, он оказывается в мире преданности, нужно просто довериться. Именно вот слово хорошее – «довериться», то есть поверить в то, что преданные не причинят тебе зла, и все, что они делают – это во благо тебе.
Что гуру, что бы он ни делал, приближал, удалял от себя, ругал, хвалил, все, что он ни делает, он делает тебе во благо. Какие бы заповеди он тебе ни говорил, делай вот это, это все во благо тебе. Это называется «довериться». Это совсем особый путь, но этот путь не ведет к просветлению, этот путь ведет к обману тоже, к очарованию. Но очарованию кем? Кришной.
Слушатель: А вот вопрос прислали. Может подлинное служение приносить страдания?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, подлинное служение не может приносить страдания. Оно может приносить жажду, если жажду назвать словом «страдания», то может. Жажду близости. Если под «жаждой» считать «страдания», то да, но жажда – это не страдания, это какая-то иная категория, жажда близости, жажда предвкушения чего-то радостного.
Слушатель: Вот еще пишут, а Нарада, в 1-й Книжке, видимо, говорит, что те, кто ненавидят Кришну, быстрее обретают Его милость.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, надо лично ненавидеть Кришну. Лично. Нужно общаться с Кришной, чтобы Его ненавидеть. А заочно, просто «Я тебя ненавижу, приблизь меня, пожалуйста»…
Слушатель: Да, тут пишут то, что мы Ему завидуем, и пытаемся как бы занять Его место, и как же тогда…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо лично ненавидеть Кришну, именно Кришну Шьямасундару.
Слушатель: Столкнулся с Ним сначала лично.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нужно быть Его конкурентом. Например, как был один из князей, был конкурентом Кришне. Они одну и ту же девушку хотели, овладеть одной и той же девушкой, жениться. И тот вот ненавидел Кришну. Равана, Шишупала и Хираньякашипу, нужно лично ненавидеть Кришну. То есть, нужно ненавидеть Кришну так, весь секрет, чтобы постоянно думать о Нем, а мы ненавидим Его так, фоном. Когда ненавидим, когда забываем. Если Его ненавидеть постоянно, даже во сне, просыпаться с мыслью о ненависти к Кришне и засыпать, и думать и на работу не ходить, или ходить на работу, и на работе, выполняя заказы клиентов, нужно ненавидеть Кришну. Развозя гастарбайтеров в микроавтобусе тоже нужно ненавидеть Кришну, всегда и во всем.
Слушатель: Махарадж, но из числа личных ненавистников Кришны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, они играют роль. Но и в нашем случае не все потеряно. Можно приблизиться к Кришне, но, опять, нужно только и думать о Нем.
Слушатель: Махарадж, а как же тогда парадокс этот решить, Он, вроде как, Неотразимый, что любой Его увидеть не может.
Б. Ч. Бхарати Свами: А не решить этот парадокс. Если мы будем думать о Кришне с ненавистью, но постоянно, то где-то через пару долей секунды, мы уже будем думать о Нем с восторгом и с преданностью.
Слушатель: А этим-то как удавалось?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но что я могу поделать?
Слушатель: Бхарати Махарадж, мое почтение. Мне кажется, что любая жалость – это неверие во всеблагость Бога. Сочувствие и жалость – это разные вещи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, скорее, это то же самое. Сочувствие и жалость – давайте, чтобы не уходить в этимологические дебри, примем, что сочувствие и жалость – одно и то же. Просто… Что такое сочувствие? Сочувствие – это не самодостаточная величина, то есть не самодостаточное понятие. Как глагол «иметь», модальный глагол «иметь». Он не самодостаточен. Нужна какая-то приставка, иметь что? Или «надеяться», тоже не самодостаточно. «Надеяться на что-то».
И в зависимости от окружения, в зависимости от хвостика после этого глагола, «надеяться» или «иметь», этот глагол может иметь разные значения. Например, «надеяться на хорошее» и «надеяться на плохое». В одном случае это благонамерение, в другом случае – злонамерение. Точно так же жалость или сочувствие. Сами по себе эти понятия бессмысленны. Сочувствие к чему? Прежде всего, сочувствие горю, но сочувствие какому горю? Если мы сочувствуем, что человек лишился имущества, мы сочувствуем человеку потому, что он лишился имущества, то это злое сочувствие, это неправильное сочувствие. И результатом такого сочувствия может быть помощь, которая еще больше навредит человеку.
А если мы сочувствуем тому, что человек пребывает в невежестве относительно того, что он вечен, если мы сочувствуем его душе, которая думает, что она чего-то лишилась. На самом деле, душа нищая и голая пришла в этот мир и нищая и голая уйдет из этого мира, и сочувствовать ей по поводу того, что она лишилась в промежутке между приходом и уходом – это бессмысленное сочувствие, а нужно сочувствовать тому, что она не знает, что она вечная, и что она лишь временно принимает этот облик и потом с ним расстается, тогда это сочувствие – это благое сочувствие, и помощь будет благая помощь.
Другими словами, не вылечить пациента от язвы, а подарить ему вечную жизнь – это настоящая помощь, это настоящее сочувствие, а излечить его от язвы, чтобы он потом съел еще 25 коров за свою жизнь, или перемолотил своими зубами и желудочным соком еще пару тонн биоресурсов, это не есть сочувствие. Сочувствие – это объяснить ему, что он вечен. И тогда что бы он ни делал в этом мире, он будет понимать, что это все временно и не стоит ни страдать, ни радоваться от потерь и приобретений. Это и есть сочувствие. Такое сочувствие или такая жалость будет благая, то есть жалость жалости рознь, вот что имеется в виду.
Слушатель: В чем разница между изменением сознания и изменением ума?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, этот вопрос был значительно раньше, и я, по-моему, объяснил, в чем разница между изменением сознания и изменением ума. Сознание как бы более общее, это более фундаментальная вещь. Ум – это наслоение на сознание. Ум – это сгусток мыслей. Когда у нас есть воля, то воля трансформируется в желание, а желания привязаны к конкретным предметам. То есть понятие «желание» тоже не самодостаточно, должно быть желание чего-то. А воля, в принципе, направлена. Например, воля к добру, воля, чтобы мне было хорошо. И эта воля как бы распадается на мелкие осколки, и эти осколки есть желание.
Что значит «чтобы мне было хорошо»? Как говорят «Всего тебе хорошего». А что это значит? Хорошего чего именно? Мне всего… И когда ты начинаешь думать «чего именно мне хорошего», вот это благое желание разбивается на мысли. Чтобы мне было всячески хорошо, мне нужно, чтобы у меня было это, вот это, чтобы меня уважали, чтобы меня понимали, чтобы мне поклонялись, чтобы у меня был такой-то набор земных благ, тогда мне будет хорошо.
Ваш вопрос «Изменения сознания». Изменить сознание – это значит изменить свою волю к самопожертвованию. То, что Шридхар Махарадж называет «эволюцией сознания». Вот это есть изменение сознания или эволюция сознания – от стяжательства, от самовозвеличивания, самоутверждения к самоуничижению и самопреданию, к самоотдаче. А изменение ума или изменение состояния ума – это перепрыгивание от одного предмета к другому, это мы уже обсуждали. Это желание не на машине ездить, а на электричке, или наоборот. Это все изменения в местных пределах. Это изменения частоты восприятия предметов.
Слушатель: Существует ли самоутверждение и само…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Существует. Но от этого надо бежать. Преданный не стремится самоутвердиться. Или если уж совсем быть точным, что значит «самоутвердиться»? Самоутвердиться как слуга или самоутвердиться как господин? Но самоутверждение как слуга это взаимоисключающие вещи, нельзя самоутвердиться как слуга. Потому что «самоутвердиться» значит «стать тверже», это значит «стать более твердым, жестким или жестоким». А слуга стремится в обратную сторону – стать мягким, покладистым, циклофаном, то есть тот, кто всегда говорит «да». По-английски это Yes, madam. На греческом – «циклофан», то есть всегда-поддакивалка, поэтому самоутвердиться как поддакивалка невозможно, потому что ты должен становиться все мягче и мягче и мягче. Поэтому самоутверждаться не получается.
Самоутвердиться можно только как некая значимая единица, а вот как ноль нельзя самоутвердиться. Преданный стремится быть нулем, то есть занимать мало места. Тот, кто занимает меньше и меньше и меньше места, движется в сторону самоуничижения, он не может самоутверждаться.
Слушатель: Вопрос. Кришна говорит, что вера бывает в трех состояниях – помрачение, возбуждение и просветление. Как это возможно, если вера не от мира сего?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что у веры в трех состояниях разные названия. Вера в помрачение называется «безверие», Кришна так и говорит. Вера в помрачение – это безверие, это не вера никакая. Вера в возбуждение — это что? «Суеверие», то есть это, конечно, вера, но это вера в какие-то, в то, что придет добрый царь на новых выборах и тебя спасет, и будет жизнь хорошая. Или приедет… Кто должен приехать? Роберт Плант приедет, ты сходишь на концерт, и будет все хорошо. Или Сезария Эвора споет, или Филипп Киркоров, на худой конец. Это «суеверие», вера в кумиров, в богов, в царей земных, князей. Это суеверие, то есть это не вера.
Вера в себя – это «безверие». И только благая вера, вера во Всевышнего, это есть вера в просветление. Она со временем, конечно, переходит в веру не от мира сего. Когда Кришна говорит, что «Всякая вера не от мира сего», имеется в виду, что источник веры не от мира сего. Но в этом мире он дробится на множество, но мы выделяем три основных категории – это благоверие, или как они говорят «благоверная», это благоверие, суеверие и безверие. А источник, конечно, не от мира сего.
Но Кришна в «Гите» говорит: «Есть вера в такой гуне, в такой гуне и в такой гуне». Но они, собственно, никакие не веры, кроме, конечно, веры в благости, в саттва-гуне это все-таки вера.
Слушатель: А мантра ум изменяет или сознание наше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мантра «ом»?
Слушатель: Мантры вообще изменяют ум или сознание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мантры изменяют сознание, если вы эти мантры произносите со знанием. Если же у вас мантра произносится умственно, то изменяется ум. Вообще, мантра произносится в сознании, мантра не должна произноситься вслух. Но для нас с вами мантра дается умственная, и, например, гаятри – мантра произносится в уме, а мантра «Харе Кришна» произносится вслух. Но изменяя свой ум, изменяя свое существование материальное, мы тем самым изменяем сознание тоже, помогаем.
Слушатель: То есть, получается, человек, у которого…
Б. Ч. Бхарати Свами: Человек, который просто повторяет мантру, сознание свое никак не меняет. Если он повторяет мантру в духе служения, тогда меняется его сознание.
Слушатель: И как это выглядит? То есть как он «прошлый» отличается от себя того, кто в будущем. То есть что происходит, где вот эта вот разница?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, по земле он не станет летать, по воде ходить. Внешне никак это не проявляется.
Слушатель: Внешне – нет. А сможет он контролировать свои мысли или там еще что-то, то есть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мысли не знаю, но он, во всяком случае, будет все воспринимать как благо. Он не будет сетовать на гастарбайтеров, не будет сетовать на лимитчиков.
Слушатель: У него пропадает планирование в этой жизни.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он сдастся на милость Всевышнего, представителем которого является гуру, то есть он отдастся гуру. Шри Гуру в высшем смысле. Какие у него планы на меня есть, так он и будет мною пользоваться. Сам я не буду строить планы, не буду иметь виды. Прежде всего, конечно, духовный рост выражается в том, что при потере человек не впадает в скорбь, и при приобретении не впадает в радость.
Слушатель: По сути, он эти три гуны осознает как просто гуны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он видит, что, как Кришна говорит, он видит, что все хорошее и плохое в этом мире, вообще, все явления, они – лишь взаимодействие предметов и явлений. То есть, просто взаимодействие предметов. Он смотрит на все со стороны, как какие-нибудь звездные явления – они нас никак не касаются. Вот, взрыв сверхновый – это хорошо или плохо? Покуда мы никак не ощущаем на земле, это не хорошо и не плохо.
Или, как там, вспышки на солнце – хорошо это или плохо? Если это не грозит нам жарой тридцатиградусной, то это без разницы. А если от вспышек на молнии жара, то, значит, это плохо. Если мы вдруг переселимся куда-нибудь на окраину Вселенной, то вспышки на солнце на нас не будут никак влиять. Ну, да, на земле там будет жара, но мы то не на земле уже. Это пример.
Человек духовно растущий перемещается в сознании в такие дальние области Вселенной, что то, что происходит здесь на земле его никак не касается. Кто придет на выборах в сельсовет? Или кто придет на выборах в облсовет? Или кто придет на выборах в странсовет? Ну, какая разница? Если мы живем в мире преданности, и на наше с вами бытие местные клоуны никак не влияют. Это признак роста, это значит, духовного роста, просветления сознания. Не важно, что происходит здесь. Этот человек не придает этому ни положительных ни отрицательных свойств. Это ни хорошо и ни плохо.
Слушатель: Но вектор то есть своего развития.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все, что отрывает меня от мыслей о Кришне, это плохо. Все, что заставляет меня подумать о Кришне – это хорошо. Поэтому царица Кунти призывала несчастья. Потому что в несчастьях мы молимся Кришне. Даже если мы молимся, чтобы Он избавил нас от несчастий, мы-то Ему молимся. Значит, это хорошо. Если несчастья позволяют нам мыслить о Всевышнем, значит, эти несчастья нам во благо. Если в несчастьях такая боль, что мы забываем о Нем, значит, это плохо, значит, мы идем к врачу, чтобы он нас избавил от боли, потому что мы не можем думать о Кришне, так в идеале Преданный думает.
Если это боль такая, что заставляет нас думать о Кришне, значит, мы не будем от нее избавляться. Или если в этой радости мы благодарим Кришну, значит, это хорошо, что с нами произошло. А если мы забываем от того, что мы выиграли 30 мерседесов, значит, это плохо..
Слушатель: Еще вопрос. Надеюсь, подробнее объяснить как это так, что вера в себя – это безверие.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера в себя – это полагание на собственные силы. Полагание на свои силы – это есть безверие. Ты не веришь в Бога, а веришь в себя, значит, это есть безверие. Понятие веры не самодостаточно, должна быть приставка – вера во что? Если вера в себя, то это, значит, безверие, если вера в Бога, это – вера, если вера не в себя, а в какого-то сильного мира сего, власть имущего, это суеверие.
Слушатель: Махарадж, а такое изречение «Атеист, научи меня верить».
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, изречение.
Слушатель: А вот еще можно, по ходу…
Б. Ч. Бхарати Свами: И он еще будет говорить.
Слушатель: Вот этот момент, когда происходит восприятие вещей в истинном свете, о чем говорится. Как оно происходит? Либо это дается свыше или как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не понятно откуда дается. Но, конечно, это свыше. Ты вдруг начинаешь видеть все по-другому. Ты вдруг начинаешь видеть, что мир сошел с ума. Такое было, судя по письмам Толстого, такое с ним было, это просветление. Он в один день проснулся и подумал: «Зачем вообще все живет?» Зачем он стремится к самоутверждению? И он вовсе никакой не граф, а маленькая частичка, которая блуждает в космосе в поиске Бога, в поиске Нетленного Света, в поиске Христа, как он пишет. И все земные достижения «до» привиделись ему совершенной пустотой, и люди, которые гоняются за имуществом, властью, влиянием друг на друга, какими-то политическими целями, ему представились совершенно безумцами, которые стремятся к обладанию в карете, которая уже летит в пропасть. Они еще этого не знают, но они делят место в этой карете, за более мягкое в этой коляске. За лучшее место в этом фургоне, который уже упал. То есть, он еще не разбился, но он еще летит.
Ему однажды это представилось и с такой ясностью, что это изменило его жизнь. Это и есть просветление. Что все земные цели, за которыми мы до сих пор гонялись, оказывается, не стоят ровным счетом ничего. Пустое, совершенная бессмыслица.
Слушатель: Он шел путем размышлений…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. А он искренне молился Богу – Иисусу Христу.
Слушатель: Он читал «Бхагавад Гиту»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Он не то, что читал. Он даже ее конспектировал, а этот конспект был переводом. То есть он, по сути, какие-то части важные переводил. Конечно, он и «Бхагавад Гиту» и читал Пураны какие-то, может быть, даже и «Бхагавата Пурану». Он жадно слушал путевые рассказы странников, которые вернулись с Востока, из Индии особенно. Он их сажал перед собой и расспрашивал. А эти притчи? Потом эти притчи, которые он услышал от странников, он в свои сказки, сказки свои притчами писал.
Слушатель: Здесь спрашивают можно ли гаятри повторять без посвящения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Гаятри нельзя без посвящения повторять. Мантра – это формула умственная или звуковая, которую ты воспринял от источника. Если ты ее не воспринял, то ты не сможешь ее повторять. Это как услышать вот когда дети как это называется когда их много, и один другому говорит, другой третьему, и сотый – уже испорченный телефон. Это как услышать первоначальную фразу от первого источника, от первого мальчика, который тебе скажет какую-то фразу, и услышать от 99-го.
Повторять гаятри-мантру без услышания от гуру – это все равно, что повторять тому дальнему сотому. То есть то, что он услышал от 99-го – это совсем не гаятри-мантра, а совсем ерунда полная. Хотя, может быть, звук-то одинаковый. Или это все равно, что повторять за птицами. Птицы – они не поют, они разговаривают между собой. Мы, дураки, думаем, что они щебечут, трещат, а они разговаривают. Они, на самом деле, между собой общаются.
А есть умельцы – они точь-в-точь как птички повторяют, но птицы их не воспринимают. Потому что для них это какая-то галиматья. Ну, сумасшедший, несет всякую чушь. Точно так же гаятри-мантра. Если ты от гуру повторил, услышал от гуру и повторил, то ты услышал от птицы на ее языке и ей же ответил. Потому что к кому гаятри-мантра обращена? Она же не в пространство уходит. Гаятри – мантра – ответ тому, кто тебе ее дал. Гаятри-мантра исходит от Кришны, она исходит от сердцевины духовного мира, и она обращена к нему, обращена к этой самой сердцевине, она, как бы, возвращается. Ты облекаешь свое сердце в эту мантру, и это сердце, как бы, запечатываешь в конвертик в эту мантру и отправляешь адресату, туда же.
А если ты услышал гаятри-мантру не из духовного мира, то куда ты ее отправляешь? Какому-то на деревне дедушке. Ну, куда-то, по непонятному адресу. Точно так же как и птицы – ты услышал, ты как бы ей ответил, но она не поймет.
Слушатель: Махарадж, а можно при посвящении гуру…
Б. Ч. Бхарати Свами: Так и происходит. Был случай, когда Шридхар Махарадж давал гаятри-мантру, посвящал в гаятри-мантру преданных. И Госвами Махарадж спросил: «А как же Вы в присутствии других людей, которые не получают посвящение, произносите эту мантру?» А Шридхар Махарадж говорит: «А они меня не слышат все равно». То есть под мантрой он понимал некую передачу от сердца к сердцу, а не звук.
Слушатель: То есть, не воспринять ее невозможно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но и мы, получая гаятри-мантру или иную мантру, даже маха-мантру, мы ее не слышим, покуда мы не встанем в эту звуковую струю. А это и есть служение. Пока мы не станем на путь служения, мы не услышим эту мантру.
Слушатель: А как же тогда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Надо встать. Тебе ее дает…
Слушатель: А посвящение уже прошло, а ты не встал.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, ты. То есть, духовный учитель стал твоим учителем, но ты не стал его учеником. То есть, тебя приняли в класс, но это не значит, что ты ученик. Ты сдал экзамены.
Слушатель: Как бы посвящение было…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты сдал экзамены, ты пришел через две недели и смотришь – ты в списках. Но первого сентября ты не пошел к мастеру, в мастер-класс, spiritual master, духовный мастер. То есть, ты оказался в списках в этом мастер-классе, но на мастер-класс ты не пошел. Но в списках ты до сих пор есть. Тебя никто не вычеркнул.
Слушатель: Можешь приходить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можешь на следующий год прийти. Через тысячу лет, через тысячу жизней. Ты в списках есть, все. Но ты можешь вечно, никогда и не прийти. Но в списках быть. В этом милость гуру. Ну, что, все на сегодня.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова
