Шримад Бхагаватам 1. Глава 1 «Вопросы мудрецов»

Б. Ч. Бхарати Свами: Первая Глава называется “Вопросы мудрецов”.

Текст 1. Итак, Повесть гласит:

Однажды в заповедном лесу Наимиша собрались ученые мужи во главе с мудрым Шаунакой, дабы каждый день в грядущую тысячу лет возжигать жертвенный огонь для подношения Небесам.

Собирались старцы — это такая была традиция. Этот лес есть до сих, сейчас этих старцев уже нет, но этот лес заповедный, то есть, где заповедями велено совершать жертвенные возжигания. В этом заповедном лесу они каждый день возжигали огонь, потому что в Кали-Югу, эпоху раздоров, лицемерия, лжи велено совершать жертвоприношения. Но жертвоприношения иного рода. Но во благо людей они решили все-таки совершать жертвоприношения из прошлого Века- огненные жертвоприношения. Они собрались и решили каждый день в течение 1000 лет… Они, вообще, долгожители, эти мудрецы.

Текст 2. В один из дней, закончив возжигания, старцы призвали среди себя некоего Суту, и, пригласив его на почетное место, обратились к нему с вопросами.

Сута, надо сказать, был известен тем, что обладал феноменальной памятью. Он мог один раз что-то услышать и потом пересказать. Как в “Сказке о черной курице”. Знаете, да? Там, где у мальчика Алеши было зернышко, и он все уроки мог запоминать, услышав один раз.

Вот к этому мудрецу, некоему Суте, они обратились с таким вопросом…

Текст 3. Мудрецы сказали:

– О, почтенный муж. Мы слышали, что ты в уме своем хранишь все предания былых времен, все летописи и учения о долге и смысле жизни.

Текст 4. Ты один из первых внимал Вьясе, мудрецу от Бога, ты сведущ в учениях и прочих старцев, что пролили свет на устройство зримого мира и того, что лежит за пределами опыта.

И другого мира, который лежит за пределами опыта.

Текст 5. Смирением своим и прилежностью ты снискал милость учителей, что доверили тебе Сокровищницу Всех Тайных Знаний. Следуя твоему примеру, мы смиренно просим тебя открыть нам Сокровенные Знания.

Текст 6. О, наделенный долголетием, расскажи, что, по твоему разумению, является Высшим Благом для человека, и в чем его главный долг?

Текст 7. В наступивший мрачный Век Кали жизнь людей весьма коротка и полна тревог. Человек сварлив, ленив, лжет самому себе и ближнему. Несчастья преследуют род человеческий одно за другим.

Текст 8. Среди множества учений, определяющих Смысл человеческой жизни и долг человека, как найти нам Истинное? Как, не растратив годы на изучение мудрых слов, ответить себе на главные вопросы: ради чего живет человек? Что есть долг для человека? И в чем его Счастье?

Действительно, столько много учений, столько много религий… И чтобы их все изучить, нужно потратить не один год. Они его спрашивают: “Раз ты все учения прочел, все изучил, может быть, ты самое главное из них нам расскажешь? То есть изложишь нам самое “зерно”, ответишь нам, изучив все эти книги, ради чего появился, живет человек, что для него есть долг? И что есть Счастье человека?”

Текст 9. О, Сута, благословенный Небесами знать Суть Вещей. Ты ведаешь тайну сошествия Бога в зримый мир из лона Деваки, жены благородного Васудевы.

Текст 10. Каков Истинный Изначальный Облик Бога, и какие обличья Он принимает, воплощаясь в вещественном мире? Чему, о, великодушный Сута, учили людей Учители древности, и есть ли в зримом мире Истина, не подверженная времени?

Здесь они говорят, что ведь у Бога есть Изначальный Облик и есть облики, которые Он принимает, нисходя в зримый мир. Вот они его и спрашивают, каков Его Изначальный Облик и просят рассказать про Его облики, про Его сошествия. То есть Его Игры, про Его маски. Как Он выглядит без маски и каковы Его маски?”

Следующий вопрос: “В окружающем нас мире есть ли что-нибудь, что не подвержено времени?” Какая-нибудь Истина. Например, золото. Оно не подвержено времени – оно не ржавеет, оно не распадается. Или бриллианты. Они самые твердые. С ними ничего нельзя сделать, поэтому в мире принято вкладывать деньги… А что такое деньги? Деньги – это результат усилий. То есть люди вкладывают свои усилия или результат своих усилий в нечто, что не подвержено времени. Они избрали для себя этим недвижимость, золото и бриллианты. Если сделать деревянные деньги, они сгниют. Если бумажные деньги, они сгорят или обесценятся. А золото не обесценится. Так они считают.

Вот они спрашивают: “Есть ли что-нибудь не подверженное времени? Что никогда не распадется.” Естественно, Сута им расскажет, что то, во что вкладывают обычные люди, то, что не гниет, не распадается, на самом деле еще более никчемно, чем туман. Вы вкладываете в золото, а это, всего-навсего, желтые железочки, которые имеют ценность только в сговоре с другими. Когда другие говорят, что это ценно, оно имеет ценность. А так его съесть нельзя. Им нельзя насытиться, это просто желтые железки. Или недвижимость, которая может быть арестована. Или ураган ее снесет. Или … что еще… бриллианты… просто камушки.

Потом, конечно, Сута им расскажет, что самое незыблемое – это Красота. Хотя Ее нельзя увидеть, Ее нельзя потрогать, Ее нельзя понюхать, но это то, во что нужно вкладываться, то, во что нужно вкладывать усилия. Иными словами, то, ради чего стоит трудиться. Только ради Нее и стоит трудиться. А все, ради чего трудятся люди, считая это незыблемым, на самом деле эфемерно.

Они спрашивают: “Есть ли что-нибудь, не подверженное времени?”

Текст 11. Внемлющий Истине, даже, сам того не зная, рвет цепь перерождений. Внемлющему Истине не ведом страх смерти, ибо страх сам боится Истины.

Текст 12. Мудрые говорят, что в обществе святых, для кого стопы Господа – единственное пристанище, душа в одно мгновение очищается от всех пороков, тогда как для искупления грехов в святых водах Ганги нужны многие и многие жизни.

Здесь мудрецы говорят о том, что Спасение, для которого требуется очиститься от греха, может достигаться разными способами. В частности, они избрали для себя жертвенный обряд, огненный жертвенный обряд. Они в этом жертвенном огне сжигают плоды своих прошлых усилий. Некоторые избирают другой способ. Они ходят по святым местам и смывают с себя грехи в водоемах, что непременно находятся подле святых мест. В частности, святая Ганга. Она протекает через многие святые места. Что такое святое место? Это там, где жили святые или живут святые. А святые, они, как правило, жили возле реки. В данном случае возле Ганги.

Есть обычай – купаться в водах возле святых мест. Тем самым, как бы смывать с себя грехи. Можно сжигать…. Выжигать из себя грехи, жертвенным огнем выжигая жертвенное пламя и с мантрами бросать туда зерно, плоды и так далее. А можно искупать свои грехи в водах, очищать себя водами. Вот они здесь говорят: “Для того, чтобы очиститься от грехов в святых водах Ганги, нужны целые жизни… мыться надо многие жизни”. А для того, чтобы смыть с себя грех в общении со святыми достаточно одного мига.

Текст 13. Так, неужели, среди жаждущих спасения от пороков мрачного Века, найдется глупец, кто не захочет внемлить о Господе?

Они ему говорят: “Может быть ты поведаешь нам о Господе? Тем самым ты позволишь общаться слушателям, читателям с тобою?” Вместо того, чтобы эти читатели тратили деньги на билеты, ездили купаться в Ганге, они могут просто “Бхагаватам” послушать и обретут очищение от пороков, обретут Спасение в одно мгновение. Тогда как чтобы в Ганге очиститься, нужно целые жизни туда летать и там совершать омовения.

Они говорят, что люди в Кали Югу будут жить очень коротко, будут глупые, у них будет дурная память, они будут подвержены порокам, поэтому заставить их совершать жертвоприношения где-нибудь в сибирских лесах очень трудно. Невозможно. Может быть, есть какой-то другой способ очищения, искупления грехов? И этот способ – слушать о Боге. Это лучше, чем физически мыться где-то вот в святых местах.

Текст 14. Господь Бог столь милостив, что просто слушая о Нем, человек получает такое Благо, которое невозможно утратить даже со смертью. Поведай нам о Его делах, что вершит Он в зримом мире, нисходя сюда в своих многочисленных обликах.

“То есть не просто расскажи нам из любопытства, мы спрашиваем тебя из любопытства, а мы хотим искупать, и позволить другим искупать свои грехи, просто слушая о Боге. Расскажи нам об этих Играх. Вот нам сказали: “Думайте о Боге”… мы даже не знаем каков Он, в каком Он виде нисходит, какие деяния совершает, каков Его нрав. За что зацепиться, чтобы о Нем думать. Расскажи, как Он звучит, что Он говорит, как Он выглядит, каков Он на вкус, на запах”.

Мы позже узнаем, что эти четверо отроков, кумары, привлеклись не рассказами о Боге, ни Его даже видом… Они понюхали как Он пахнет. Они взяли листок туласи, который лежал у ног Бога, и это туласи впитало в себя аромат Его ног. И они когда понюхали как пахнет листок, впитавший аромат лотосных стоп Бога, они привлеклись к Нему. Кто-то слушал, кто-то на запах, кто-то, как Дхрува, увидел Бога. Это будет значительно позже, но здесь мудрецы спрашивают:

Текст 15. Расскажи нам, каков Он на цвет, на вкус, что Он делает, кто Его окружает? В каких обликах Он приходит? И каковы Его Игрища? Чтобы мы могли просто думать о Нем.

Текст 16. Расскажи нам о Предвечном Существе, о Ком невозможно говорить не стихами. Да не пресытятся сердца наши Нектаром Красоты, что заструится с твоих мудрых уст.

Текст 17. Поведай нам о чернокудром Кришне, о Его могучем брате Балараме, что прожили человеческую жизнь на Земле, свершив много чудных дел.

Текст 18. В нынешний мрачный Век, когда у человека нет ни твердости духа, ни милосердия, ни иных добродетелей, пожалуй, единственным добрым делом для него будет слушать и говорить о Боге.

Слушатель: Почему мудрецы возжигали огненные жертвоприношения, ведь предписанное жертвоприношение в Век Кали — “Харе Кришна” Махамантра? Или они не доверяли Махамантре и не верили ей или не знали ее?

Б. Ч. Бхарати Свами: О “Харе Кришна” Махамантре впервые сказал Махапрабху 500 лет назад. Хотя она записана в одной из Упанишад, по-моему, в “Тайттирии” Упанишаде, они возжигали не просто огонь, они возжигали огонь под мантры. А мантры по сути есть та самая Махамантра, просто те мантры жертвенные… они другими звуками излагают то, о чем повествует Махамантра. Просто Махамантра является как бы эссенцией, “сухим остатком” всех этих “разбодяженных” мантр, которые говорят о том-о сем, но имеют в виду Махамантру. Но говорят иными словами о прочих предметах. Но Махамантра ничего не имеет в виду, она говорит только о Кришне, Всерадующемся и о служении Ему. А совершали они огненные жертвоприношения потому, что они еще жили той эпохой, Эпохой Двапары, где предписано совершать огненные жертвоприношения.

Слушатель: На стыке эпох это случилось?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Как только Кришна ушел из этого мира, через небольшое количество времени эти мудрецы начали совершать жертвоприношения и хотели их совершать тысячу лет. Когда Кришна покинул этот мир, вслед за Ним ушли Пандавы и оставили после себя наследника, этого самого царя Парикшиту. Это случилось, буквально несколько десятков лет после того, как Пандавы правили Землей.

Пять братьев правили всеми землями. Вернее, они правили Бхарата-варши, потому что земель, как известно, 9, и только одна из них… то, что мы с вами называем Земля, Бхарата. Земля Бхараты. Вот они правили этой 1/9 частью Земли. Даже не 1/9 частью Земли… они правили 1/9 частью одного из 7 островов земных. Тем не менее, это то, что мы называем с вами Землею.

И когда случилась беда, и все родственники Кришны погибли в пьяной драке, Кришна решил покинуть этот мир и исчез. С этим связана отдельная история, которая в 11 Книге будет приведена. И когда Кришна исчез, Пандавы пришли к выводу, что дальше им бессмысленно существовать. Ну ради чего? Власть свою сохранять, подданных кормить?… И они отреклись от мира и отправились в горы и по дороге все померли. Все пятеро.

И власть перешла к этому самому царю, о котором будет сейчас говориться- царю Парикшиту. Он был их внуком. Потому что их прямой наследник, Абхиманью, погиб. Поэтому власть унаследовал его сын, Парикшит. А погиб Абхиманью, отец Парикшита, когда Парикшит еще сидел в утробе матери. Он отца своего так никогда и не видел. Имя “Парикшит” означает “смотрящий”. Не “смотрящий” в нашем нынешнем смысле, это смотрящий на зоне, а “смотрящий – вглядывающийся”. Парикшит. “Паре” это ”там”, ”акши” – это “смотреть, глаза”.

В утробе матери он увидел чудное зрелище. Перед ним предстал Бог, четырехрукий Вишну, и защитил его от огненного шара, шаровой молнии. Шаровые молнии, их еще называют “брахмастрами” в Ведах, являются оружием. Раньше их умели создавать и запускать с помощью мантр. Шаровую молнию с помощью заклинаний могли произвести и отправить в нужную точку. Не как сейчас они в окно залетают, потом улетают, а они могли по нужному адресу…

И эта шаровая молния залетела в утробу Уттары, она была в это время беременна этим младенцем. И младенец увидел как шаровую молнию развеял Кто-то Прекрасный. И когда он родился, он всю жизнь искал Того, кого он увидел еще в утробе. То есть “смотрящий, ищущий”, он все время искал. Он если слышал, что есть какой-то красивый человек, или какой-то небожитель спустился на Землю, он немедленно мчался туда и пытался увидеть в нем Того, кого он увидел в утробе. Поэтому его назвали Парикшит. “Всегда смотрящий куда-то”.

И случилось так, что его прокляли на смерть, и он встретился с Шукой. Шука был его дальним родственником. Через Панду, через Вьясу… Шука был сыном Вьясы, а Вьяса был сыном Сатьявати, которая вернула себе девственность после рождения Вьясы и вышла замуж за отца Панду. Панду родил Пандавов, внуком Пандавов является Парикшит, а Шука является сыном того Вьясы, который родился от Сатьявати. То есть они, фактически, там, дяди, тети… Дальше читаем.

Текст 19. Сама Судьба ниспослала нам тебя, о Просветленный Сута, дабы кормчим ты взошел на судно нашего Спасения и увлек к покойным берегам, прочь из моря лжи и брани, что затопило ныне Землю.

Слушатель: Который был мужем этих жен, и не смог с ними зачать детей, и поэтому им пришлось звать на помощь Вьясадеву.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, да. Если внимательно читать “Бхагаватам”, все это понятно. Кто с кем в каких отношения. Если кто хочет стать профессиональным чтецом “Бхагаватам”, то ему все эти связи знать необходимо.

Текст 20. Теперь, когда Владыка Всех Сил, Единый Дух Кришна, вознесся в свою вечную Обитель, кто будет вершить закон на Земле? Где смертному искать Убежища, пред кем преклоняться и кому доверять?

Конец Главы.

Мудрецы заканчивают свои вопросы. Они спрашивают о том, что есть цель человеческой жизни, в чем Счастье человека, и ради чего он должен стремиться. В чем долг человека. Как мы знаем, есть множество всяческих религий и учений. Всякая религия представляет собой описание цели и метод достижения этой цели. А метод достижения цели состоит из неких запретов и правил или их называют еще “заповеди”. Совокупность всего этого называется “религиозное вероучение”. Ну, просто, “вероучение”.

Цель, как правило, в религиях – это Спасение. Это Спасение называют “Спасение во Христе” или “нирвана” у буддистов, у мусульман это “достижение райского царства”, где тебя окружают 80 гурий, где текут медовые реки, из меда, вернее, реки из молока, а берега медовые, ну, карамельные. И 80 гурий тебя ублажают и все такое прочее. Да, и плоды сладкие.

Каждая религия задает некую цель. Как правило, эта цель – некий отдых, где тебе ничего не надо делать, а все делают за тебя. У всех религий это общее. Хотя они говорят, что “Бог один – религий много”. На самом деле они имеют в виду, что цель одна. Цель одна – это кайф, это такое блаженство, когда можно “откинуться” и ничего не делать. У буддистов это “откинуться” так, что даже до беспамятства, а у мусульман – это не просто “откинуться”, а все-таки одним глазком там посматривать и испытывать удовольствие. Но цель – это ничего не делать и получать от этого удовольствие. Такой “заслуженный отдых”.

Это общее место у религий. А достижение цели у религий разное. Способы достижения этой цели у всех религий разные. У всех религий разные заветы, запреты, положения. В одной религии говорится: “нужно не работать в субботу”, в других говорится: “в воскресенье”, в третьих: “в пятницу”. В каких-то говорится: “вообще не надо работать”. В каких-то говорится: “надо работать всегда”. В одних говорится: “есть можно все, кроме свинины”, в каких-то: “только свинину, сало” и так далее. Одни говорят: “надо поститься 40 дней”, другие говорят: “надо на 11й день поститься”. Какие-то говорят: “нужно есть в какой-то месяц только ночью”. Очень хорошая Заповедь. Вот бы нам в Сознание Кришны, потому что ночью хочется съесть весь холодильник.

“Только ночью”… Какие-то говорят: “наоборот, не надо ночью есть” и так далее. “Когда-то надо выжигать огонь”.. Кто-то говорит: “не укради вола у ближнего своего”, а другие говорят, иезуиты, что “ничего страшного, украсть можно, лишь бы это было ради Иисуса Христа”. И так далее.

Но что их объединяет? В этих всех религиях даются заповеди для всех последователей этой религии. То есть если ты христианин, то ты следуешь этой заповеди независимо от того государь ты, правитель или раб – ты следуешь этим заповедям. Мужчина, женщина, старый, молодой — ты следуешь заповедям.

Это еще один из признаков “недоразвитой” религии, где всем даются одинаковые заповеди. В вайшнавизме, даже не в вайшнавизме, в Ведах Вьяса говорит: “Нет, извините, людей много…” Прежде всего, выделяются четыре сословия людей и четыре чина людей. Это отрочество, послушание, семейная жизнь, потом жизнь вдали от дел и совершенное отрешение. Четыре “духовных чина”. И четыре сословия – это рабы, или их называют “работники”, раньше “рабы” называли. Рабы – это не те, которых привязывали, а рабы – это работники. Просто тут сокращенно.

Значит, это работники, это купцы, производители вещественных благ, государственные чиновники, включая самого государя и духовные сановники- это учители, это жрецы и так далее. Четыре сословия, и каждому сословию определяется его долг. Тогда как в других религиях всем дается одно и то же. Из-за этого происходят всевозможные расколы, потому что не могут люди с разными наклонностями, с разным образом жизни, следовать одним и тем же заповедям. Такое невозможно.

Поэтому Вьясадева, когда он разделил Веды, сказал: “Рабам — такие заповеди, купцам — такие заповеди”, то есть он “скучковал” образ поведения в зависимости от склада человека, в зависимости от его духовных этапов. Но при этом он сказал, что единым для всех является беззаветная вера в Бога. Служение Богу. Он учел наклонности человеческих существ. Поэтому мы и говорим, что эта религия совершенна. Она учитывает наклонности людей, их социальный статус и их духовный статус.

Если есть какие-то возражения, то, пожалуйста, можно задавать вопросы, можно возражать. Сейчас пора возражений открыта. Сейчас они дозволяются. Когда мы с вами читали 10 Книгу, я сразу предупреждал, что никаких возражений и никаких сомнений. Потому что мы читаем ее как сказку. Понимаем мы ее или не понимаем, мы ее читаем как сказку. Если у кого-то есть какие-то сомнения, кто-то хочет сказать, что все это не так, у меня другое мнение, то мы его сразу “баним и отправляем на другие радиостанции”. Потому что там философии нет, там нужно просто внимать. Внимать сказке. Вы же не будете, слушая сказку Пушкина, “Стоп! Стоп! Стоп! Стоп! Я здесь не согласен!” Ну не может этот маленький Горбунок тащить на себе… Или два вот этих скакуна … или Емеля… ну не может он кататься на печке. “Не может” – тогда иди слушай что-нибудь другое. Вот 10 Книга – она не терпит “не может”.

До 10 Книги мы читаем философию, а в философии вопросы не только допускаются, но и приветствуются, ибо они помогают более глубокому пониманию. Поэтому сейчас, пожалуйста, любые вопросы. Когда мы перейдем снова к 10 Книге, тогда мы включим этот “запрет на вопросы”.

Слушатель: Махарадж, а существовали ли нецивилизованные племена, я имею в виду, живые существа в человеческом теле, вне цивилизации Бхараты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, существовали. Они и сейчас существуют и расплодились довольно сильно. Они существовали, просто их не причисляли к человекам, скажем так, к цивилизованным человекам. Обитатели русской равнины, будем так политкорректно говорить, не относились даже к нецивилизованным народам. Потому что когда император Юдхиштхира отправил своего брата, Арджуну, завоевывать северные земли, он дошел до Великорусской равнины и написал своему старшему брату, императору .(Император послал Арджуну, как и прочих своих братьев, завоевывать земли. Если князья тех земель откажутся подчиняться, их надо завоевывать. Если они признают верховенство Великого Князя, Юдхиштхиры, то наложить на них дань какую-то, и рассказать о культуре… или поддержать культуру метрополии.) “Нет, я им даже не буду говорить о Высших Ценностях, потому что это… гиблое дело. Проще с китайцами, видимо.” Кстати, у пандавов детский учитель был из Китая. Арджуна говорит: “Я их даже данью не буду обкладывать, потому что это… тихий ужас…”

Может, они его просто разбили… Может, он так политкорректно написал.. “Да ну их в баню”… А они, на самом деле, его вилами… С бородищами, в шапках… Он сказал, что бесполезно с ними. Как Наполеон. Он пришел сюда, народу сказал: “Мне ваша земля не нужна, я даже вас оброком не буду обкладывать. Я хочу вам дать свободу, потому что, извините, вас в карты проигрывают ваши барья, ваши господа. Вы – вещи… а я вам свободу принесу. Вы посмотрите на своего императора, Александра. Он даже не возглавляет свою армию. Он этого одноглазого прислал вместо себя, которого я до полудня разбил.”

Другие императоры… Фридрих…итальянские… Они сами во главе своего войска шли, “а ваш просвещенный Александр в Петербурге сидит. Я хочу вам свободу дать, чтобы вас в карты не проигрывали… целыми деревнями”. Они “почесали репу” и с вилами пошли на его обозы. То есть регулярная армия проиграла, а бандиты вытолкали армию Наполеона из своих пределов. Французы когда вернулись, от них осталось “раз-два и обчелся”, они сказали: “Что с ними воевать? Бесполезно.”

Так же и Арджуна, видимо. Его там “потыкали”, и он вернулся. Хотя другие были … Египет, Месопотамия, Сирия, Малая Азия, Северная Африка, Китай, Океания, южные страны… даже Кришна был данником императора Юдхиштхиры. У Кришны было маленькое княжество недалеко от нынешнего Бомбея, Дварака. И Кришна формально находился в подчинении Юдхиштхиры. Юдхиштхира всех подчинил себе, а потом Парикшиту все это досталось. Кроме Рюриков.

Слушатель: А что, в вайшнавизме нет заповедей для всех людей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавизм Веды отрицает. Вайшнавы – не последователи Вед. Мы говорим о религии, религии Ведической, как свод правил и законов, которую записал Вьяса. Но Махапрабху Веды отверг, он их не признавал. Поэтому Гаудия-вайшнавы Веды не признают. Для них Веды все сконцентрированы в своде правил Санатаны Госвами. То есть он взял из всех Вед то, что нужно знать нынешнему вайшнаву, правила и предписания.

Махапрабху просил из всех правил вайшнавов, из внешних правил Ведических, соблюдать экадаши. Своей матушке, по крайней мере, он сказал: “Я тебе прошу только соблюдать дни экадаша”. Гаудия- вайшнавы не придерживаются ведических правил. Мы говорим сейчас о Ведической религии. Там нет единых правил для всех. Шудры следуют одним заповедям, вайшьи – другим и так далее. Но вайшнавы – внекастовые, они не принадлежат никакой касте. Поэтому они были презираемы всеми. О вайшнавизме с поднятой головой впервые в зримой истории заявил Бхактивинод Тхакур, потому что до него слово “вайшнав” ассоциировалось с бродягой, с асоциальным элементом. И только Бхактивинод Тхакур объяснил, почему это так. Потому что вайшнав не относится ни к каким кастам.

Для вайшнава нет кастовых заповедей, но и нет единых заповедей для каждого вайшнава. Вайшнав, когда получает посвящение Гуру, у Гуру спрашивает: “В чем мой долг? Как мне жить?” Гуру каждому вайшнаву дает его свод правил. В этом его религия. Общее – это служить преданным, а как это будет выражаться, это зависит уже …

Например, Бхактивинод Сарасвати Тхакур однажды не то, что разрешил не соблюдать экадаши, а велел не соблюдать экадаши. То есть он это правило, которое Махапрабху дал Шачидеви, отменил. Локально отменил.

Слушатель: Все, что они ни делают – на работу ходят еще что-то, это все автоматически предлагается Гуру и есть служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если они плоды своей работы предлагают Гуру, то это есть служение. То есть если они жертвуют от плодов своих. Это выражается в деньгах. Если вы ходите на работу и 10% своего заработка отдаете своему Гуру, это значит, что из 8 часового рабочего дня, час или чуть меньше часа вы трудитесь на Гуру. 7 часов вы трудитесь на своего начальника, а 1 час вы трудитесь на Гуру, потому что вы 1/10 часть своего жалования отдаете. Тогда да. А если просто в уме: “Я все это делаю для Гуру”, то ничего вы не делаете для Гуру. Это просто вы в уме воображаете.

Слушатель: Допустим, что часть делается, и вопрос вот такой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда часть делается. А не то, что: “О, Гуру, я предлагаю тебе эти гайки, которые я вытачиваю”. Как это ты предлагаешь? Вот если ты зарплату за эти гайки отдаешь Гуру, тогда ты действительно трудишься для Гуру.

Слушатель: Как быть, если есть желание действовать и хочется брать ответственность, но есть внутреннее чувство, что, вдруг, не получится? Брать ответственность или не брать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Брать ответственность. Потому что всегда можно сказать: “Не получилось.” Не получилось. Ну, что такое? Главное – усилия, а не результат.

Слушатель: Но деньги все равно придется отдать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть два вида служения Гуру. Вы не отдаете плоды своего труда Гуру, а просто на него трудитесь. Это значит вы идете в монастырь, в ашрам, и просто трудитесь для Гуру. Он вам говорит: “Ты – повар. Значит, вот ты готовишь.” А другому говорит: “А ты езжай по деревням и городам и проповедуй. А ты — иди побирайся, и подати все отдавай мне.” Как в тибетских монастырях послушники ходят с медными кружками и просят подаяние и вечером все отдают своему Учителю.

Это один способ… когда ты целиком… ты не результаты труда ему отдаешь, а ты себя ему отдаешь. А другой способ – ты живешь в миру, и часть своего жалования.. или если ты бизнесмен, часть своего заработанного… ты отдаешь Гуру. Ты не послушник, но ты отдаешь Гуру.

А Гуру, он, кстати, подчас более доволен своими учениками-мирянами, чем теми, которые живут у него в монастыре. И мы много знаем историй и былин из нашего реального опыта, как Духовный Учитель больше доволен теми учениками, которые содержат свою семью, живут в миру и часть своего труда отдают Гуру. Чем те, кто “пристроился” в монастыре и думает о чем-то другом, а механически выполняет служение.

А Гуру скрылся из нашего взора… это все равно, что “как быть, если я живу не в Индии?” Условно, Гуру живет в Индии. И мы знаем, что делать, когда мы приезжаем раз в год на две недели, Гуру там находится, и он нам говорит, что делать. А как быть, когда он в Индии, а мы – в России? Как быть? Служить его делу. Служить его миссии. То же самое, когда Гуру не виден для нас. Это называется “Гуру ушел”, на самом деле, он просто стал невидимым. Продолжать служить его делу. Посвящать ему всю свою жизнь. Или посвящать детям. Потому что дети – это наше будущее…

Слушатели смеются

Это цветы жизни. То есть либо Гуру, либо детям. Он не ушел никуда, мы просто его не видим.

Слушатель: Что, и денег не давать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Денег давать. Деньги тратить на служение Гуру. Значит, Гуру хотел, если речь идет о нашем Гуру, Шриле Говинде Махарадже, он, как и его Учитель, и Учитель его Учителя, хотел проповеди учений Махапрабху. Значит, результаты своего мирского труда, частично или полностью, в зависимости от ваших способностей, отдавайте на служение Махапрабху, или время свое отдавайте. Я уже говорил, что можно служить временем, то есть полностью жить проповедью, жить на подаяние и проповедовать. А можно ходить на работу и часть жертвовать на проповедь Махапрабху. Это основное служение.

Слушатель: Ачарье Махараджу отдавать?

Б. Ч.Бхарати Свами: Я могу сказать общий совет: “Жертвовать на проповедь.” Жертвовать так, чтобы Гуру был доволен.
Слушатель: А как – сами должны решать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Человек сам должен решать.

Все? Вот и хорошо. Харе Кришна.

Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова