Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 130-140

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Стихи 130-140. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 8 июля 2018 года.
  

https://www.youtube.com/watch?v=6amUAU8knvU

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7

Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях

Стихи 130-140

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, глава у нас называется «Панча-таттва. Всевышний в пяти ликах» — это Сам Он и четыре Его категории. Или по-философски: есть сущность и ее предикаты, то есть ее категории. И вот Господь явился Самолично и в окружении Своих категорий, в окружении Своих предикатов. Значит, что такое категории? Вот есть Господь и Его категории. Господь — это Сущность, которая Сама по Себе, то есть Та, которая не имеет множества.

00:01:29

Ну, например, когда мы говорим: «Гаврюша — это попугай», то Гаврюша — это сущность, а попугай — это категория, потому что попугаев может быть много. То есть мы ему придаем некое определение, придаем ему свойства, или, как в античной философии говорили, универсалии. Дальше мы говорим: «Попугай — это птица». Это еще более широкая категория. Дальше мы говорим: «Птица — это животное» — еще более широкая. Потом мы говорим: «Животное — это создание, объект этого мира» — это еще более широкая категория. И вот первая — Гаврюша — это сущность в единственном числе, а дальше таких сущностей может быть много: это попугай, это птица, это животное и, наконец, объект этого мира.

00:03:26

Вот точно так же Господь Бог — это предикат, потому что Бог как таковой множественен. Это может быть Вишну в Причинном океане, это может быть Вишну в Молочном океане, это может быть всеобщий наблюдатель, Мировая Душа — это все Вишну, то есть это категория. А вот Кришна — это сущность. Таким образом, есть Кришна, Ему нельзя дать определение, вернее, Ему можно дать определение, но оно всегда будет неполное. Кришна — это Высшая Сущность, а все остальное есть категории, или предикаты — в греческой философии.

00:04:21

Вот Он приходит со Своими категориями: вот Нитьянанда Прабху — это Господь Баларама; это Адвайта Ачарья — это уже Вишну; это Гададхара — это как бы категория преданности; это Шриниваса Ачарья — это в целом живые существа. По мере сошествия Панча-таттвы, Высшей Сущности и четырех Ее категорий, вот эти категории становятся все более, более и более расширенными. Вот как раз эта глава объясняет, что Господь в этот мир сошел Самолично со Своими категориями. Но в нашей реальности эта Сущность предстала как Господь Чайтанья со Своими спутниками. Итак,

00:05:44

Господь принес чувственную любовь к Богу — самое тайное Его сокровище. В прошлом воплощении Кришна принес это сокровище в запечатанном ларце и наслаждался им Самолично. В нынешнем воплощении Чайтаньи и четырех Его спутников Он сорвал печать, и вместе они разграбили эти сокровища, дабы наслаждаться вкусом чувственной любви. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда. Всевышний в пяти обликах пел и танцевал в любовном радостном блаженстве, и это веселье передавалось всем вокруг. Чайтанья и Его спутники раздавали любовь к Богу, невзирая на то, достоин или недостоин человек этого дара, не думая, нужна или нет эта любовь людям, не предъявляя условий.

00:06:44

Чудесно то, что, когда Чайтанья и четверо Его спутников сломали ларец с сокровищами и раздали его людям, сокровище это нисколько не иссякло, но приумножилось многократно. Поток божественной любви разлился повсюду и поглотил всех в своих волнах: стариков, юнцов, женщин и детей. В водах любовного потопа оказались все: праведники, грешники, слепые, хромые и убогие. Пятиликий Господь радовался, видя, как мир утопает в волнах любви, омывая людские сердца от скверны, стяжательства и тщеславия. Чем сильнее были потоки любви пролиты на землю пятиликим Господом, тем шире было наводнение.

00:07:41

То есть Господь раздавал… Когда Он путешествовал в южную часть Индии, Он не проповедовал. Вообще религия проповедуется либо насилием, либо убеждением. Какое-то новое вероучение распространяется всегда либо убеждением, либо физическим насилием. Убеждение — это то же самое насилие, только насилие над разумом. Когда тебя загоняют в ловушку логических аргументов, если ты честный человек, то ты понимаешь, что тебя убедили, и ты принимаешь это учение. Либо тебя убеждают от обратного, говорят, что, если ты не будешь это учение соблюдать, не примешь это учение, после жизни тебя ожидают адовы мучения, поэтому, чтобы спастись, заплати четыреста долларов, получи первую ступень и жди, когда инопланетяне к тебе прилетят, но сертификат держи под подушкой. Это тоже убеждение. А есть чисто физическое: свинец раскаленный — в горло, рубить головы, просто рубить и сбрасывать в Днепр — это все, так сказать, признаки проповеди, основанной на «милосердии».

00:09:21

Но у Чайтаньи Махапрабху не было слов, потому что о чем вообще можно говорить? Он просто обнимал кого-то, и того начинало бить током. Это очень «милосердно» — бить током любви. У человека слезы из глаз текли, он покрывался испариной, волосы становились на кончики, он начинал петь «Кришна, Кришна» и не мог остановиться. И здесь говорится в этом стихе, что чем больше отдавал человек, получивший этот поток от Чайтаньи, тем поток еще больше становился. Он уже не мог вместить, он просто шел, видел кого-то, обнимал его и говорил: «Харибол!» И того тоже начинало трясти, тот бежал домой, чтобы принять лекарство, как-то вылечиться и заражал своих родственников, своих односельчан. Тех тоже трясло, они пели. Фонтан божественной любви, золотой вулкан божественной любви вдруг пробивался из сердца. И жители соседних деревень слышали, что у соседей что-то не то происходит, вдруг они все сошли с ума, значит, рисовые поля освободились, они прибегали посмотреть, и их тоже начинало «бить».

00:11:00

И вот, когда Махапрабху обошел южную Индию и вернулся опять в Нилачалу, то в южной Индии все стали вайшнавами. Такая сетевая проповедь у Него была, «божественный Гербалайф». «Гербалайф божественный». Он никого не убеждал. Но чтобы не думали, что вайшнавское учение основано только на эмоциях, Господь встретился там с парой брахманов, которым поведал о том, что вайшнавизм — это высшая категоричная философия. Вайшнавы — это не какие-то эмоциональные сектанты: в перерывах между приступами божественной любви могут еще поговорить и за философию. Итак, мы это читали, я просто повторяю:

00:12:24

Лишь приверженцы идеи всеобщего обмана (майявади), мирские делатели (карми), мудрствующие мыслители (гьяни), богохульники, богоборцы, фарисеи и нечестивцы умудрились укрыться от волн божественной любви, спастись от Кришны. Когда же Всевышний обнаружил, что кто-то спасается от Его любви, Он решил прибегнуть к хитрости, чтобы поймать беглецов.

А мы точно седьмую? Мы не восьмую читаем?

Бал Гопал Дас: Седьмую.

00:12:56

Б. Ч. Бхарати Свами: Седьмую, ок.

Для этого Он принял роль странствующего монаха — санньяси. До двадцати четырех лет Шри Чайтанья был семьянином. После Он отрекся от мира и сделался святым подвижником.

Мы это читали, по-моему? Нет, мы точно читали. Или это я читал? [Смеются.] По-моему, я это читал где-то.

Слушатель: (неразборчиво) не читали.

00:13:22

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Интересно, где?

Так Он заставил считаться с Его мнением всех тех мыслителей, что судят о человеке по принадлежности к той или иной философской школе.

Итак, для властителей дум… Сейчас они называются блогерами, а раньше они назывались философами.

Слушатель: То есть блогеры — это философы?

00:13:57

Б. Ч. Бхарати Свами: Это властители дум. Это если следовать формальной логике Аристотеля, то блогер — властитель дум, философ — тоже властитель дум, значит, блогер — философ. [Смеются.] Даже кто-то с голым торсом, фотографирующий под столом свой фалафель, тоже считается философом — нынче, если следовать строгой аристотелевой логике. [Смеются.] Но тогда все было примитивнее, тогда философы были просто философы. [Смеются.] Вот для них, как здесь говорит Кришнадас Кавирадж, важны были формальные признаки. То есть если кто-то не в подобающей одежде говорит какие-то мудрые вещи, эти вещи не воспринимаются.

00:15:15

С другой стороны, если кто-то в одежде садху говорит всякую ерунду, то его воспринимают, потому что по формальным признакам он относится к властителям дум. И тут вот говорится, что кто-то укрылся от Его милости. То есть Господь пришел спасать, а кто-то стал спасаться от Его спасения. И тогда Он прибегнул к хитрости. Он принял формальный облик того, с кем принято считаться. Он принял облик странствующего подвижника, санньяси. Хотя, конечно, Нитьянанда Прабху перед самым приходом их в Пури сломал Его данду и сказал Ему: «Какой же Ты санньяси? У Тебя еще пудра от гопи не [стерлась] с губ, — вот этот вот красный кункум у женщин. — У Тебя еще кункум. Какой же ты санньяси?» И сломал данду, и выкинул.

00:16:37

Итак,

Так Он заставил считаться с Его мнением всех тех мыслителей, что судят о человеке по принадлежности к той или иной философской школе.

Самая почетная философская школа — это были ведантисты в традиции Шанкары. Шанкара, как известно, — воплощение Шивы, который пришел под видом Вед дать богоборческое учение. Это была самая престижная школа. И Махапрабху формально принял санньясу в школе Шанкары от Кешавы Бхарати.

00:17:27

Когда Он формально возвысился в глазах общества, все, кто прежде отвергал Его — ученые, фарисеи и ханжи, — ныне склонились к Его лотосным стопам.

Когда после санньясы, Он вернулся в Навадвипу, встретил матушку тогда. Он жил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Ну, тогда еще не было Шри Чайтанья Сарасват Матха, но Коладвипа — место, где находится наш матх — это место, где Он остановился. Он в саму Навадвипу не зашел, в Навадвипу, в город не заходил. Тогда место, где наш Матх, это было… Даже при Шридхаре Махарадже это был вообще страшный-страшный отшиб, туда даже никто не заходил. А когда Шридхар Махарадж только основал Матх, это вообще были джунгли. И Махапрабху там остановился. И вся Навадвипа, вот тут говорится, кто прежде отвергал Его — ученые, фарисеи, ханжи, — они все пошли, вообще вся Навадвипа пошла к Нему и просила даровать спасение.

00:18:50

Он погрузил их в воды любовного служения, обхитрив, пленил в сетях любви. Всевышний явился в здешний мир, дабы даровать спасение всем заблудшим душам. Для этого Он прибегал к разного рода хитростям. Чайтанья обратил в своих преданных даже тех, кто уродился в диких племенах. И только приверженцы знаменитого мудреца из Каши, Шанкары, с его идеей всеобщего обмана, майявады, не признавали милостивого Владыку. Майявади — единственные, кто не поддались.

00:19:30

Когда по пути во Вриндаван Махапрабху остановился в Каши (Варанаси), местные богословы-майявади принялись порицать Его за Его странное учение.

— Монах, — указывали они Ему, — должен постигать мудрость Вед, а не петь и танцевать на площадях.

Мы это точно читали.

Слушатель: Неа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы-то — понятно, но мы здесь сидели и читали. Ну, ладно, ничего страшного, еще раз прочтем.

Ты — неуч, не знающий монашеского долга, бродяга, окруженный толпою таких же сумасшедших, как Ты Сам.

Аруна Кришна Дас: А, ну да. Мы же в прошлый раз читали уже, когда Он беседовал с этими санньяси?

Б. Ч. Бхарати Свами: С Пракашанандой, конечно.

Слушатель: То есть это уже события, которые происходят в Варанаси, ну, позднее.

00:20:23

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

В ответ на упреки ученых мужей Махапрабху улыбался, не желая препираться. И только на обратном пути из Вриндавана Он решил вступить в беседу с местными знатоками закона веры. Он поселился в доме… (мы читали) Он поселился в доме человека низшего сословия по имени Чандрашекхара. Господь Бог — Сам Себе Владыка и волен поступать по Своему разумению. Он принимал еду из рук человека, принадлежащего касте неприкасаемых, некоего Тапана Мишры, не знался с местными монахами и не отвечал на их предложения о встрече.

00:21:21

Была одна история с Прабхупадой Сарасвати Тхакуром, когда он еще не основал Гаудия Матх, но уже перестал быть бабаджи. Он был бабаджи, а потом принял санньясу. Вот когда он принял санньясу, но у него еще не было последователей, ему пищу готовила женщина из неприкасаемых, какая-то шудрани готовила. Однажды его посетил странствующий санньяси, брахман, и у них был спор. Он как традиционный майявади, у них была беседа, и тот в какой-то момент, когда стали подавать, говорит: «Как? Ты будешь из ее рук есть?» Она стала раздавать гостю и хозяину еду. Тот изумился: «Как же ты будешь есть еду, приготовленную женщиной низшей касты?» И Сарасвати Тхакур сказал: «Ладно из ее рук, я даже из твоих рук готов есть! Я, — говорит, — даже если ты, майявади, мне предложишь еду, я даже из твоих рук готов есть — не то что из ее рук».

Махапрабху также поставил на место всех этих заносчивых брахманов, Он ел из рук шудры Тапаны Мишры. Мишра ему готовил.

00:23:09

Там же, в доме Тапана Мишры Махапрабху, имел длительную беседу с Санатаной Госвами, сбежавшего из Гауды от своих преследователей. На основе «Шримад-Бхагаватам» и других священных текстов Он раскрыл Санатане философию преданного служения, рассказал о том, как должно мыслить, говорить и поступать человеку, предавшемуся Кришне. Однажды их беседу прервали Чандрашекхара с Тапана Мишрою, припав к ногам Чайтаньи, они сообщили с печалью:

— О, Владыка, мы не в силах более терпеть поношения против Тебя! Лучше нам лишить себя жизни, чем слушать оскорбления, коими полнится город. Здешние санньяси осуждают Тебя. От их слов наши сердца рвутся на части!

В ответ Махапрабху лишь улыбался. Но вскоре к нему пришел один из местных брахманов. Вошедши в дом, он поклонился Господу и молвил смиренно:

— О, Владыка, я устраиваю у себя встречу санньяси-богословов и знатоков священных писаний. Я был бы счастлив, если ты примешь участие в нашей беседе. Я знаю, Ты не любишь вести ученых бесед, но прошу: сделай для меня одно исключение.

На сей раз Господь ответил согласием, решив оказать милость своим хулителям. В действительности тот брахман, что пришел с просьбой к Махапрабху, сделал это не своевольно, но побуждаемый Господам изнутри. Сам бы он никогда не позвал Махапрабху на встречу с майявади, ибо знал, как Тот не любит их.

00:24:51

Значит, для новеньких: майявада — это учение, которое провозглашает, что все есть обман. Истины нет никакой. Почему? Почему нет истины? Потому что все, что существует, обязано иметь признаки существования. Так гласит их философия. То, что имеет признаки существования, то ограничено, потому что признак — это некое свойство чего-то, отделяющее [от другого], у которого этого свойства нет. Если мы говорим «красная птица», тем самым мы «красное» как понятие отделяем от не-красного (неважно, там, зеленое, или… просто: не-красное). Если мы говорим «птица», то этим мы отделяем птицу от не-птиц, от других объектов (живых, неживых — не важно).

00:26:12

То есть все, что имеет свойства, по определению ограничено. А истина не может быть ограниченной. Истина не может быть ограничена, значит, у нее нет свойств. А все, что существует, обязано иметь свойства, значит, не существует ничего. Потому что все, что вы скажете, есть, потому что у него есть признаки, а признаки говорят о том, что это ложно. Следовательно, истины нет. Тогда спрашивают: «А что же все?» — «Ложно». Все, что я вижу, включая меня, — это все ложь. Такова главная идея майявады. Они упускают одну возможность: что Истина может иметь все признаки. То есть, если подходить опять формально-логически, то Истина также может иметь все свойства. В этом случае, [она] имеет все свойства одновременно, при этом не имеет конкретных свойств, но при этом она существует.

00:27:45

Так,

На следующий день Господь пришел в ученое собрание, когда дом уже был полон гостей. Увидев почтенных мужей, Махапрабху поклонился им и, омыв Себе стопы, сел тут же, на землю у омывальни.

Мы это с вами читали. Помните? Это седьмая глава, значит, мы начали восьмую читать. Ладно, сейчас я открою восьмую.

Бал Гопал Дас: Не, восьмую, мы ее не начинали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, восьмую точно начинали.

Слушатель: Повторение — мать учения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда… Подождите-ка, мы сто тридцатый?

Бал Гопал Дас: Сто тридцатый.

00:28:22

Б. Ч. Бхарати Свами: А я с тридцатого начал [смеются]. Ну что, перескакиваем на сто тридцатый? Правильно? Конечно, она большая эта глава. Да, как раз здесь это все, что мы начали, и вот до того стиха, который сейчас начнем, — это все беседа Махапрабху с богословами-майявади. Да, точно, Махапрабху говорит: «Ну, хорошо, Я вам расскажу, что Я думаю по поводу Веданты». Тут, значит, нужно приготовиться, здесь очень жесткая философия.

00:29:15

Итак, Махапрабху говорит:

Вьяса в своих афоризмах определил все сущее как преобразование Единого. Но Ачарья Шанкара обвинил Вьясу в заблуждении, заявив, что Единое неизменно. Так он отверг существование Высшего Существа.

Итак, Шанкара говорит, что видоизменение подразумевает изначальный образ и его перемены. То есть один образ переходит в другой образ, это есть видоизменение. Это один из постулатов Веданты. Но Шанкара говорит, что такого быть не может, потому что образ — любой: начальный, не начальный — есть некое ограничение. Любое движение есть изменение состояний. Состояние это всегда какое-то ограничение. Например, мы задаем систему: в том же (мне Говинда подсказывает) Гильбертовом пространстве, в векторном пространстве существует такая вещь, как мода. Кстати, очень интересно, что в вайшнавской терминологии… по-английски это моды материальной природы. Да?

Слушатель: Модусы, да.

00:30:49

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, модусы… На самом деле — моды. Ну, не на самом деле, а на языке физики это называется мода. Мода — это состояние волны, то есть это частота, вектор и поляризация. Вот есть три характеристики волны.

Слушатель: Базовые характеристики.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот все три называются мода, мода колебаний. И в материальном мире существует три моды. Они разнятся по частоте. Есть низкая частота — это когда мы находимся в состоянии прозрения. Есть среднее колебание — это раджас. И есть высокое колебание — это тамас.

00:31:55

Вот Шанкарачарья говорит: любое колебание — это иллюзия, потому что это характеристика некоего состояния. А состояние — это отсечение не-состояния. Поэтому у Всевышнего, то есть у Высшего, у Высшей Истины, у высшей таттвы не может быть колебаний, Она все время находится в состоянии равновесия, покоя, у Нее не может быть мод. Кажется это логично, да? Но на самом деле не так. У высшей таттвы бесконечное количество мод, то есть: частот — бесконечное количество, поляризация — ну, если это плоская монохромная волна, тогда две поляризации, ну, а вообще-то это условно. Поляризаций тоже может быть сколько угодно и движений тоже. Опять, если это монохромная волна, то движение только в одну сторону или в другую, но вообще волны могут быть в разных измерениях, то есть бесконечное количество.

00:33:20

То есть Господь одновременно и движется, и неподвижен. Конечно, это натянутый пример, но как это можно проиллюстрировать на примере? Например, я беру веревку, один конец беру в руку, а другой привязываю к стене, и начинаю колебать ее. Кажется, что бежит волна, а на самом деле веревка стоит на месте. Вот точно так же Господь: внутри Него происходит бесконечное количество колебаний в разных направлениях, но при этом Он неизменен. Веревка неизменна, она никуда не бежит. Это такой, конечно, усеченный пример, но если мы возьмем многомерную веревку (если мы можем себе представить): она никуда не движется, но при этом волны бегут. Вот точно так же в Господе.

00:34:32

Вот как теоретически началась, так сказать, квантовая, или порциональная физика? Представили себе, что наш мир находится в зеркальном кубе, из куба никуда ничего не выходит, и пустили там внутри волну. Причем получается, что куб может быть любых размеров, размеры куба, не играют роли. Наша вселенная не имеет на самом деле размеров, потому что они не важны. В этом уравнении размеры не так важны, вернее, они вообще не нужны. Потому что зеркальный куб может быть маленький, большой, там все происходит одинаково, что в большом, бесконечном зеркальном кубе, что в малом — то же самое. Ну, вот, запускают в этом зеркальном кубе колебания, колебание доходит до зеркальной поверхности и отражается.

00:35:45

И вот когда эти волны складываются — падающие на зеркало и отражающиеся, — волна становится стоячей. Волна-то идет, но отраженная и падающая оказываются в противофазе, и она стоит. То есть волны идут, но все стоит. Так посчитали энергию и благодаря этому пришли к пониманию, что все порционально, то есть самая маленькая частичка, и назвали ее просто «квант», то есть «порция». Вот этот пример со стеклянным кубом говорит о том, что в бесконечном пространстве волны одновременно и бегут, и при этом стоят. Вот Шанкарачарья это не учитывает. Он учитывает то, что волны могут наложиться друг на друга и сделаться стоячими. Понятно, да?

Аруна Кришна Дас: А вот состояние суперпозиции с чем-то согласуется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Состояние суперпозиции — это мир, ненаблюдаемый нами. Суперпозиция — это просто ненаблюдаемый нами мир. То есть…

Слушатель: Где все вероятности одновременно существуют…

00:37:22

Б. Ч. Бхарати Свами: Одновременно. Это и есть бытие Бога. В Нем присутствуют все вероятности. Как только мы хотим выхватить, сделать некий срез, мы реализуем вероятность. Мы убиваем Бога, как Ницше говорил: «Бог мертв». Почему? Потому что мы своим сознанием реализуем эту вероятность, а это есть иллюзия. Вот суперпозиция — это, когда мы не наблюдаем. Известный, вернее, хрестоматийный случай суперпозиции — это тот самый кот Шредингера. Он сидит в ящике, и непонятно он есть там или нет. И узнать мы можем, только когда мы посмотрим. Самим фактом регистрации этого кота мы его убиваем или делаем живым.

00:38:15

До этого кота там нет. Там есть вероятность кота. Кот не сидит в ящике. Как только мы ящик с вами закрыли, кота там нет, там есть вероятность кота. А кот появляется (мертвый или живой), только когда мы смотрим. И точно так же этот мир: пока мы на него не смотрим, — это бытие Божие, бесконечное множество вероятностей.

Слушатель: То есть этих вот волн, собственно говоря?

00:38:15

Б. Ч. Бхарати Свами: Волн, да. Колебаний — правильней сказать, колебаний разных частот. Это в материальном мире три моды есть — и то это условное деление. Что значит: высокая частота или низкая частота? Поэтому это просто условно некая группа. Как Кришна говорит в «Гите»: не существует чистой саттвы, чистого раджаса, чистого тамаса. Это все всегда какая-то помесь. При том что волна распространяется всегда с одной скоростью, но, пройдя коэффициент преломления, который есть наше сознание, наша степень отупения, она как бы замедляется. На самом деле она не замедляется, просто там происходит наложение. Но это не очень интересно.

00:39:48

Так вот, Господь Бог — это бесконечность, постоянно расширяющаяся. И расширяется эта бесконечность в разных измерениях. Какие есть у Него измерения? Нам говорят: сат, чит, ананда. Берут три базовых Его измерения: сат — существо, то есть существование, бытие — это X в Его оси координат; чит — это сознание — Y; и Z — это блаженство. Сат, чит, ананда. Он живет в трех (извините, если я ужимаю, конечно, у Него бесконечное количество), но нам говорят о том, что у Него есть три базовые оси координат, в Его существовании. И по всем этим осям координат Он расширяется. Он, будучи уже бесконечен, расширяется все время, причем Его блаженство расширяется не просто в час по чайной ложке, а в бесконечной степени за квант, извините, времени. Его блаженство расширяется с бешеной скоростью. Вы скажете: «Ну это же не возможно! Мы же уже существуем пятнадцать миллиардов лет, и что, Он все время расширяется с такой скоростью?»

00:41:28

Ну, в нашем опыте это невозможно, но логически так оно и есть. Если у бесконечности есть такая ось координат, как сознавание, чит, она обязана расширяться, она не может оставаться. Почему? Давайте от обратного: представим себе, что Господь бесконечен и Он не расширяется. Тогда, обладая сознанием, Он может Себя измерить, и в это мгновение, измерив Себя, Он становится ограниченным. Поэтому Он не может не расширяться. Кому не нравится слово «Господь» — Высшая Субстанция. Высшая Субстанция обязана расширяться все время. А что же происходит, когда Он Себя измеряет? Что происходит с той величиной, когда Он Себя измерил, если в следующий квант времени, в следующее мгновение Он стал в бесконечное количество раз больше?

Аруна Кришна Дас: Остается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Остается каким?

Аруна Кришна Дас: Живым.

00:42:54

Б. Ч. Бхарати Свами: Бесконечно малым. Как только Господь Себя измерил (а Ему никто не запрещает это делать), Он ограничил Себя. Он же может Себя измерить? Он Себя и измерил, и сказал: «Я имею таким-то размеры». По шкале существования… Шкала существования тоже имеет три координаты. Каждая координата — еще три, поэтому у Него бесконечное количество. Но три главных у Него координаты это: существование, самоосознание и удовольствие. Как только Он Себя измерил, Он Себя ограничил, но в следующее мгновение Он стал еще больше, бесконечное количество степеней. А вот это что стало? Оно стало бесконечно малым. Как только Он Себя измерил, то, что Он измерил, стало бесконечно малым. Почему? Потому что Тот, кем Он стал в следующее мгновение, стало бесконечно большим.

00:43:58

И кто вот эти бесконечно малые? Живые существа. Каждая отдельная джива — это неудавшаяся попытка Господа Бога измерить Себя. При этом Он дальше продолжает Себя измерять и расширяться. И поэтому джива имеет Его качества. Она существует, она бесконечная, то есть она не бесконечная, как Он уже, потому что Он уже убежал… Она существует, бесконечна, она сознает себя, а насчет блаженства — Оно убежало. То есть мы сат-чит-ищущие-блаженство. Мы не сат-чит-ананда, а сат-чит-ананда-жаждущие. А Он — сат-чит-ананда.

Слушатель: А как же виграха?

00:44:59

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это тот самый, сумма скалярного и векторного произведения векторов [смеются], если проще выражаться. Виграха — это значит «все», ну, это как бы тело. Это совокупность существования, самосознавания и блаженства. Вот душа, это как бы попытка Господа Себя измерить, но не удавшаяся. И душа унаследовала существование, самосознавание, но она ищет вот это блаженство, потому что Господь расширился и убежал. Она это ищет. И поэтому невозможно, душа никогда не может встретиться с Всевышним, потому что каждое мгновение Он увеличивается на величину, в бесконечное количество степеней больше, чем она, чем душа. Потому что в следующее мгновение Он в бесконечное количество раз больше стал. А в следующее — в бесконечное количество раз больше предыдущего. А душа-то осталась.

00:46:24

И поэтому мы никогда не сможем встретиться с Господом. Это невозможно. Если Он Сам того не захочет, потому что для Него нет ничего невозможного. Он даже знает что было раньше: курица или яйцо [смеются], не говоря уже об этом бесконечном блаженстве. Просто мы не сможем за Ним убежать, угнаться. Он не со скоростью паровоза увеличивается по шкале блаженства, а со скоростью в степени n^∞. Итак, в свете того, что раньше чуть было сказано, еще раз этот стих:

00:47:09

Вьяса в своих афоризмах определил все сущее как преобразование Единого.

И мы понимаем, что так и может быть. Преобразование — при этом оно остается неизменным. Если это бесконечное, то преобразование внутри Него Его никак не затрагивает. А если это ограниченное, то преобразование его меняет.

00:47:34

Итак,

Вьяса в своих афоризмах определил все сущее как преобразование Единого. Но Ачарья Шанкара обвинил Вьясу в заблуждении, заявив, что Единое неизменно. Так он отверг существование Высшего Существа. По мнению Ачарьи (Шанкары) всякое преобразование есть ложь. Безграничное не преобразуется, ибо преобразование есть изменение свойств, а свойства присущи ограниченному.

Мы об этом говорили.

Но преобразование наблюдаемого не ложь. Ложь — это полагать, что преобразуется наблюдатель. Видимое меняется, видящий неизменен.

00:48:18

Понятно, да? Еще раз. Итак, Шанкара говорит, что ложь — все. Махапрабху возражает, Он говорит: «Ложь не все. Наблюдающий — он не ложь. Вот тот, кто видит, не ложь, а то, что он видит, — это ложь». Итак, что говорит Чайтанья? Преобразование наблюдаемого, изменение предметов — это не ложь. Они действительно меняются. Конкретный образ — это ложность, а вот преобразование образов — это не ложность. Вот, о чем говорит Чайтанья.

00:49:09

Высшее Существо как Наблюдатель наблюдает видоизменения Своей силы, Сам оставаясь неизменным. Видоизменение Его силы есть мироздание.

Тут сила — это, скорее, христианский термин. Если пользоваться философской терминологией, то правильно сказать «видоизменение атрибутов», или «видоизменение предикатов». А сила… Мы вот просто привыкли понимать, что сила — это вот что-то такое… Сила — это приложение. Есть носитель, а есть приложение, то есть его атрибуты.

00:49:57

Итак, есть Существо, оно неизменно. Это Существо обязано быть единым. Вот как мы говорим: Кришна — Бог. Бог — это множественное понятие, потому что у Бога есть некие определения: всезнание, вездесущность, всемогущество. А вот Кришна — Он один в Своем роде. То есть мы говорим: Кришна — Бог, Бог — это атрибут, а Кришна — это просто Кришна. Поэтому Махапрабху объясняет, что Кришна — это не Бог, Кришна — это Сущность. А Бог — это Его сила, это Его атрибут. Есть некая Субстанция, которая Кришна, или, вернее, есть некая Субстанция, у которой нет определения, а просто «Кришна». А вот если давать Ему определение, то это Бог, это Танцующий, это Играющий — это уже какие-то определения. И вот перетекание вот этих вот определений, слияние определений, анализ определений, то есть различение определений, группирование, или, наоборот, размежевание определений — это все есть мироздание. При этом сам носитель этих определений — Кришна — остается всегда неизменен.

00:51:34

Но определения преобразовываются, то есть происходит мироздание, поддержание, разрушение, но в целом они никуда не деваются. Как если мы с вами имеем… не если, а когда мы с вами имеем деньги в банке [смеются], для нас с вами… вот для меня, индивидуального наблюдателя: это мои деньги, это твои деньги, я тебе заплатил. Вот как иногда говорят, столько-то потрачено на бюджет, вернее, столько-то потрачено зря. Например, впустую построили стадион, потратили деньги. А деньги никуда не потрачены, потому что для владельца счета он потерял деньги, а другой приобрел деньги. Но для Центробанка деньги как были у него, то есть они были просто с одним номерком, а теперь они с другим номерком. Он никуда не потерял, при условии, что никто не ворует и за границу их не выносит. Если финансовая система замкнута, то коррупция невозможна, потому что деньги будут внутри системы находиться, и тот, кто будет временно обладателем вот этого счета, у него есть два варианта: либо этими деньгами пользоваться, то есть заплатить кому-то другому, перевести; либо не пользоваться. Если не пользоваться, то тогда твоими деньгами будет кто-то другой пользоваться. То есть, если у тебя много денег, и ты считаешь, что они твои, и ты их не будешь тратить, не будешь строить, тогда банк, на счету….

Слушатель: Будет твоим пользоваться?

00:53:34

Б. Ч. Бхарати Свами: Он просто кому-то даст и это назовет «кредит». Деньги никуда не уйдут, но при условии, что система замкнута. И вот Господь Кришна… Вернее, не Господь Кришна, Кришне не положено вообще слово «Господь», потому что это Его принижает. Кришна, потому что Господь — это атрибут. Кришна, у Него есть множество атрибутов: Господин, Всемогущий, Всеведущий, Всезнающий и так далее, Вездесущий и множество, множество всяких, Спаситель — какие угодно атрибуты. Все силы, все атрибуты находятся у Него в распоряжении, и они между собой перетекают из одного состояния в другое. Для нас кажется, что происходит изменение. Но для Него они как были, так и остались. Все силы, поскольку Он — инерциальная система отсчета, все силы находятся при Нем, они никуда не деваются. То есть изменения происходят, но изменений никаких не происходит. Как в банковской системе: деньги с одного счета на другой ушли, но они никуда не делись. Потому что: что произошло? Просто нолик поменялся на единичку. Деньги были теми же самыми, но формально сначала они на одном счету, то есть с одной циферкой, а потом — с другой циферкой. Но, на самом деле, они никуда не деваются.

Аруна Кришна Дас: То есть из кармана в карман переложил как бы.

00:55:09

Б. Ч. Бхарати Свами: Так даже не надо перекладывать: все в одном кармане. Это для нас кажется, что переложил из кармана в карман, а тот, у кого карманы, он даже никуда не перекладывает, потому что эти все циферки условны. Наш номер счета для нас важен, а хозяину банка не важно, они все равно у него на корсчету. Это вот вам: это на вашем счету, это на вашем счету, а для него — деньги все его. Точно так же Господь — Обладатель всех атрибутов. «Бхагаван» означает «Обладать всех энергий, всех атрибутов». Ничто никуда не девается, то есть Он неизменен, но при этом происходят изменения, как с деньгами.

00:56:01

Высшее Существо как Наблюдатель наблюдает видоизменение Своей силы, Сам оставаясь неизменен.

То есть Он перекладывает со счета на счет, но все деньги все равно Его.

Видоизменение Его силы есть мироздание. Как философский камень превращает железо в золото, сам при этом оставаясь неизменным, так Высший Наблюдатель видоизменяет Свои силы, Сам не претерпевая изменений. Философский камень производит на свет самоцветы, но сам остается неизменным, не меняет своей изначальной сущности.

Как катализатор.

Если вещество обладает таким свойством, почему им не может обладать Всемогущее Существо?

00:56:53

Махапрабху продолжает объяснят. Есть некий философский камень, от соприкосновения с ним, что-то превращается в драгоценность. Но если эта вещь обладает такими свойствами, почему Высшее не может обладать такими свойствами? Хотя бы по теореме (не помню, как она называется): ряд натуральных чисел бесконечен. Да? Или как это? Есть теорема, которая утверждает, что бесконечен математический ряд, где число является суммой двух чисел.

Слушатель: Фурье.

00:57:33

Б. Ч. Бхарати Свами: Ряд Фурье. Да. И Махапрабху говорит, что если малое в целом обладает каким-то свойством, то Целое обязательно обладает таким же свойством. Если философский камень способен от соприкосновения с ним производить драгоценности, то и Целое, Высшее, тоже способно обладать такими же свойствами. Итак:

Если вещества обладают такими свойствами, почему им не может обладать Всемогущее Существо? Звук «Ом» как первичное колебание есть основа Вед и всего мира, поэтому он образ Бога в Ведах и вместилище проявленного бытия.

00:58:28

Тут под «Ом» нужно понимать первое колебание. Здесь Махапрабху говорит о колебании, о видоизменении, и вдруг Он переходит на какой-то «Ом». До этого Махапрабху объясняет, что возможно такое, что Неизменное все время меняется. В каком случае? Если вот это Неизменное бесконечно. Вот Он доказывает, что если меняющийся объект бесконечен, то он одновременно может быть неизменным и меняющимся, как в случае с зеркальным кубом. И дальше Он говорит о каком-то звуке «Ом». Он говорит о том, что «Ом» — это есть первое колебание. То есть первая волна, пошедшая вот в этом зеркальном кубе, — давайте ее назовем «Ом», ну, как-то надо ее обозначить. И, поскольку это первая волна, дальше она дробится, дальше идут вторичные волны, третичные и так далее. И вот набор вот этих волн есть то, что мы называем с вами зримым миром.

00:59:57

Итак,

Звук «Ом» — есть первичное колебание, основа Вед и всего мира.

Из этого первого колебания произошли все колебания. А мы все прекрасно понимаем, что все, что нас окружает, — это колебания. Это не предметы, это колебания некие, которые мы с вами воспринимаем как предметы, то есть некие волны. Мы, по-моему, обсуждали, каким образом мы с вами видим свое отражение в зеркале. Зеркало — это некая поверхность, я сейчас даже не беру, что она стеклянная, там, коэффициент преломления. Пусть это будет просто гладкая поверхность, на которую попадает волна света (а свет — это электромагнитная волна), и она приводит в состояние колебания первый слой атомов этой поверхности, они начинают колебаться, и вот эта волна идет, попадает нам в глаз, там происходит преобразование, Фурье-образ. Это колебание идет по каким-то нейронным сетям, и Фурье-образ превращается снова в нормальный образ, вернее, в некий образ, который мы называем нормальным.

01:01:30

То есть мы с вами воспринимаем на самом деле просто колебания, которые наш компьютер мозговой дорисовывает в образы, как вот по проводам или по воздуху идут электромагнитные колебания, а потом на экране компьютера они превращаются в образы. На самом деле в образы они превращаются не на экране компьютера, а в голове. Потому что в экранах компьютера они тоже колеблются, это просто тоже идут колебания. Потом они заставляют колебаться наши вот эти колбочки, они предают электросигнал, и мы это воспринимаем как образы. То есть мы никаких образов не видим. Мы интерпретируем колебания, которые поступают к нам в ум. Мы их интерпретируем, мы интерпретируем колебания. Колебания — это волны.

01:02:30

А теперь давайте вспомним, что такое интерпретация колебаний? Как мы интерпретируем? Допустим, я вам хочу показать некое колебание. Что я нарисую? Я нарисую график, картинку. То есть то, что мы с вами видим, — это просто график некоторых колебаний. Это очень сложные функции, но это просто график. Мы с вами видим и воспринимаем… Под «видим» я понимаю пять чувств. То есть мы с вами регистрируем не образы. Мы с вами видим не образы, мы слышим не звуки, мы прикасаемся не к поверхности, мы ощущаем не вкус, а мы с вами интерпретируем графически (или звуково) некие колебания.

01:03:29

И вот Махапрабху и вообще Веды говорят, что первое колебание — это было колебание… Назовем его «Ом», давайте. Можно как угодно назвать, но привыкли называть «Ом». Шридхар Махарадж говорил: «Ом — это большое «Да»». Или «ух ты!» Вот это первое «О!» они назвали «Ом». По-другому — «Ах!» Или там, помните, когда эти трое, нет четверо, решали, как операцию назвать. Давайте назовем «Ы». И так и назвали «Операция Ы и другие приключения Шурика». Вот «Ом» — это просто так назвали: «Ы», только «Ом».

01:04:19

Итак,

Звук «Ом» как первое колебание есть основа Вед и всего мира. Потому он образ Бога в Ведах и вместилище проявленного бытия.

То есть в первом колебании, Махапрабху говорит, заложена информация, заложен сигнал от того, кто это колебание пустил. При этом нужно понимать, что само по себе это колебание не могло возникнуть. Должен быть источник колебания. Вот источник колебания — это Кришна. Не Господь Кришна, а просто Кришна, потому что Господь — это уже некое определение.

01:05:03

В звуке «Ом» явлен весь Всевышний.

Но в кавычках — в этом мире. Потому что в мире, где Он производит колебания, в том эпицентре, там никакого «Ом», конечно, нет. Но здесь:

В звуке «Ом» явлен весь Всевышний. «Ом» — Сам Господь, представленный первым словом Веданта-сутры. «Ом» заключает в себе всю суть произведения

Да, кстати, Веданта — это литературное произведение.

А последующая фраза «таттвам аси» дополняет «Ом».

Итак, есть Кришна, есть Его атрибут «Ом». Теперь, если мы «Ом» сочтем тоже сущностью, то у него тоже должен быть атрибут, то есть последующее определение.

01:06:13

Аруна Кришна Дас: А что означает таттвам аси?

Б. Ч. Бхарати Свами: Таттвам аси, если обращаться к Шанкарачарье, он тат твам… Таттвам означает истина, аси — я. «Я есть истина». Ом таттвам аси: истина — я. Истина есмь. Но Шанкарачарья что сделал? Он таттвам (истина) просто поделил и сделал тат-твам, получилось «тот — ты». Изначально было таттвам, а он поделил это, и получилось два разных слова с двумя другими значениями. Вот что он сделал. То есть он просто взял и исказил. Ну, Веды передавались изустно. Ом таттвам аси. За руку никто не поймает, потому что не было письменности. А он что сделал? Ом тат твам аси. И поди докажи. И из этого пошла вся остальная философия.

Аруна Кришна Дас: Просто пауза небольшая между словами и все.

01:07:31

Б. Ч. Бхарати Свами: И все. И все пошло совсем… Итак, вот как в философии греческой кто был учеником Платона? Аристотель. Аристотель выводит свои силлогизмы, свои логические формулы. Он говорит, что существует десять категорий, всего существует десять категорий. Я не помню их всех. Я сегодня попробовал провести параллель между десятью темами «Шримад-Бхагаватам» и десятью категориями Аристотеля. Что-то пересекается, что-то разнится. Вот у Аристотеля десять категорий: это время, это положение, это пространство, это множественность, это качество… Я всех не перечислю, а начинается все с сущности. То есть есть сущность, а у него — девять атрибутов, но все они десять есть категории.

01:08:53

Он говорит, что какую бы фразу вы не произнесли, все элементы этой фразы относятся к одной из этих десяти категорий. Например, какой он там пример приводил? Я не помню, типа: Сократ — человек, человек смертен, значит, Сократ смертен. Такие вот силлогизмы, их там двести пятьдесят девять, что-то такое. Так вот, он говорит о том, что есть сущность, и есть последующие категории. И вот каждая последующая категория для остальных категорий своя тоже сущность.

01:09:44

К чему я это все говорю? К тому, что есть Кришна, Он не категоричен, Он просто сущность. Вернее, это категория высшего порядка. Все остальное есть Его атрибуты. Девять атрибутов — это время, пространство, положение… Положение — это типа: я выше тебя — вот это есть категория положения, «я» и «выше». Есть пространство: я в доме — это пространственная категория. Есть категория обладания: я в одежде. В общем, что бы мы с вами не произнесли, какое бы определение чему-либо не дали, мы попадаем в одну из этих категорий. Так вот, каждая последующая категория (он их выстраивает) является сущностью для дальнейших.

01:10:46

Так вот, Господь Чайтанья говорит, что есть Кришна, а у Него категория — «Ом», то есть Его первая волна. Но вот эта самая категория «Ом» для последующих волн, для мироздания, которое произошло из «Ом», «Ом» является тоже сущностью. Поэтому Махапрабху здесь [говорит]: «Ом» — это Бог. Дальше мы поймем, почему. «Ом» есть Бог или Сущность для последующих категорий. Но «Ом» для Кришны — сам категория. Понимаете, да? Вот. Еще раз читаем в связи с этими объяснениями:

01:11:38

В звуке «Ом» явлен Всевышний.

«Ом» есть категория для Кришны.

«Ом» — Сам Господь Бог, представленный первым словом Веданты. Он заключает в себе всю суть произведения. А последующая фраза: таттвам аси — дополняет «Ом».

То есть таттвам аси является категорией для «Ом», а «Ом» — является категорией для Всевышнего.

01:12:10

«Ом» — главное изречение Веданта-сутры. Шанкара отделил его от таттвам аси (истина есть) и разделил последнее на тат твам аси, вследствие чего оно приобрело новый смысл: «ты есть тот».

А изначально «Ом таттвам аси» означает: Ом — что это? Это Сам Кришна. Да, это категория, но для нас это сама сущность, это Кришна, таттвам аси. «Ом есть Высшее», то есть Кришна есть

Слушатель: Вначале было Слово и слово было «Бог».

01:13:01

Б. Ч. Бхарати Свами: Сначала было колебание, да, слово.

Аруна Кришна Дас: Ом — истина есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ом — истина есть. У Шанкарачарьи получилось… Ом он просто отделил: ну, Ом и Ом, ладно. А тат твам аси — «ты есть истина». Или «ты есть тот». Тат — это тот, твам — ты, аси. Ты есть тот. Тат — имеется в виду Бог, ну, или некая Высшая Сущность, тат.

01:13:34

Все последующие тексты Веданта-сутры в действительности толкуют о Кришне, «Ом». Но Шанкара отделил Кришну от текста.

Он, кстати, «Ом» вынес отдельно — ну, пусть будет это введение. За скобки вынес, а дальше пошло уже… Так вот он схитрил.

Все последующие тексты Веданта-сутры в действительности толкуют о Кришне, об «Ом». Но Шанкара отделил Кришну от текста, а затем искусственно истолковал последний. Веданта не нуждается в доказательствах. Она сама доказательство всего прочего. Но если ей придавать не заложенный в ней изначальный смысл, она перестает быть основой и уже требует доказательств.

01:14:20

Существует истина, которая не требует доказательств. В философии она называется постулат или аксиома. Вы спросите: а почему она не требует доказательств?.. Да, эта истина должна быть одна, потому что если истин две, то они требуют некой пра-истины, из которой эти две произойдут. Истины не может быть две, три. Не может быть три закона Ньютона, или два уравнения Максвелла. Почему физики ищут теорию всего, или формулу всего пытаются найти? Сейчас главная задача физики — это объединить, найти общую почву теории относительности и квантовой механики. Помните, мы рисовали этот крестик? Они никак не соединяются. А вот они пытаются найти, то есть найти некую формулу всего.

01:15:26

А в Веданта-сутре эта теория всего, всеобщая формула изложена, и звучит она так: Ом таттвам аси. «Ом (Истина) есть». Если вы спросите: а может быть, надо это еще доказать? Ну да, можно это доказать теоретически, но одну истину мы всегда сможем доказать тоже одной истиной. А какой смысл нам прибегать к той истине, когда это уже есть одна? Имеет смысл доказывать — это объединять что-то, чтобы упростить, чтобы сделать нечто единое. А когда оно уже единое, то какой смысл доказывать это?

01:16:18

Итак, Веданта не нуждается в доказательствах. Имеется в виду: Ом таттвам аси не надо доказывать. Ом как нечто первое есть Истина. На этом, кстати, строится мантра-йога. Вот они повторяют: «Ом таттвам аси», и они действительно просветляются… Можно сколько угодно объяснять нашим куцым языком: «Ом таттвам аси», но если тринадцать лет повторять «таттвам аси» в пещере с закрытыми глазами и заткнутыми ушами, то ты осознаешь, что такое Ом таттвам аси. Ну, это один из путей просветления, и ничего с этим не поделаешь. Он представлен в писаниях. Кто-то такой избирает путь

01:17:12

Итак:

Веданта не нуждается в доказательствах. Она сама доказательство всего прочего. Но, если ей придавать не заложенный в ней изначально смысл, она перестает быть основой и уже требует доказательств.

Поэтому пошла вся эта философия майявады. Просто разделили Ом таттвам аси на Ом тат-твам аси, и дальше это уже надо доказывать.

Чтобы обосновать свою философию, Шанкара отверг прямой смысл первого изречения Веданты и хитрыми манипуляциями извлек новый.

А новый уже требует доказательств. А доказательства требуют, чтобы ты был учителем и, соответственно, получал всякие поклонения.

01:17:59

Так Махапрабху показал, что прямой смысл текста отличается от того, что получен путем измышлений.

— О, святейший! — сказали книжники изумленно, — Нам нечего тебе возразить. Действительно то, что не требует дополнительных обоснований, ближе к истине.

Постулат не требует обоснований, следовательно, он ближе к истине, чем нечто, что требует обоснования, потому что обоснования уже будут ближе, потому что обоснования будут истиннее.

— Мы знаем, что Ачарья добавил свой смысл первоначальному тексту Веданты, но мы вынуждены принять его, ибо принадлежим к его школе. Теперь, когда мы признаем, что прямой смысл ближе к истине, дозволь нам услышать его, укажи нам на прямой смысл в Веданта-сутры.

Махапрабху отвечал:

— Брахман — величайшее осознающее Себя бытие суть Всевышний, Господь Бог, исполненный шести совершенств и вмещающий в Себя все сущее.

01:19:03

А почему нам говорится о шести совершенствах? Бхагаван, да, и шесть совершенств, или шесть достояний? Потому что, как мне кажется, у Него есть три оси координат: это блаженство, это сознание (то есть X, Y и Z) и существование. И у каждой оси координат, как в физике, есть две оси поляризации. Вот они делятся на две, каждая делится еще на две. Получается шесть. Бхагаван исполнен шести достояний. Это: всемогущий, отрешенный, всеведущий, привлекательный, блаженный и что-то еще, шесть, я сейчас не вспомню. Они тоже делятся, их бесконечное количество. Но мы выделяем три, а потом шесть.

01:20:02

Не нужно думать, что, как майявади говорят, когда вайшнавы говорят о трех, шести, они тем самым ограничивают Господа. Нет, просто каждое Его измерение также бесконечно, оно также бесконечно делится. То есть вот эта вот категоричность, или придание категорий Всевышнему, не ущемляет его, а наоборот — придает Ему разнообразие. Потому что, когда мы говорим: «Господь просто бесконечен. Аллах велик — и все», то мы тем самым низводим Его к одному измерению — бесконечность. Но бесконечность — не предел. Потому что в этом нет чего? Когда мы говорим просто: «Господь велик», что в этом отсутствует?

Слушатель: Разнообразие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, разнообразие. Он велик, но не разнообразен: этим мы Его ущемляем. А когда мы придаем Ему атрибуты, определяем некие атрибуты, которых бесконечное количество, мы просто добавляем разнообразие. А величие с разнообразием — это больше, чем просто величие.

01:21:16

Итак:

В Своем изначальном образе Он самодостаточен, не перенимает свойств наблюдаемых предметов и не меняется от наблюдения за предметами. Веды провозглашают отношения с Ним, с Абсолютом, конечной целью всякого устремления.

Итак:

В Своем изначальном образе Он самодостаточен, не перенимает свойств наблюдаемых предметов и не меняется от наблюдения за предметами.

Ну, это синонимы, то же самое. Итак, каждый наблюдатель, кроме Высшего наблюдателя, так или иначе меняется от того, что он наблюдает. Оно как-то на него воздействует. Даже Господь Вишну. Господь Вишну претерпевает изменения от сотворенного Им мира. Как это происходит? А Он Сам говорит: «Когда в наблюдаемом мире увеличивается энтропия…» Во всякой системе есть экстропия и энтропия, то есть есть некая доля порядка и некая доля беспорядка. И всякая система стремится к термодинамическому равновесию. Это второй закон, к термодинамическому равновесию. То есть вся температура стремится к средней, а всякие колебания стремятся к покою. Это называется без-образность. Всякая система, приведенная в колебание, стремится к состоянию без-образности, то есть к состоянию равновесия.

01:23:14

Вайшнавы, конечно (извините, я в сторону), говорят: да, все верно, но она стремится к состоянию динамического равновесия. То есть лила. Лила — это есть состояние динамического равновесия. Господь не меняется, при этом там какая-то движуха постоянно происходит. Динамическое равновесие. Но, в замкнутой системе, не в бесконечной, а в замкнутой системе все стремится к равновесию, то есть к увеличению энтропии, к беспорядку, к без-образности.

01:23:44

И вот Господь говорит: «Всякий раз, когда система переваливает за порог энтропии, переваливает за некий порог, Я прихожу и кристаллизую эту систему, устанавливаю некий порядок». То есть Господь в образе Вишну, Господь Бог все-таки меняется, Он все-таки зависит от наблюдения. Он видит, что что-то идет не так. На мифологическом языке это означает: демоны восстали против богов, но с физической точки зрения просто энтропия перевалила за некий рубеж. И Он приходит, Кришна и говорит в «Гите»: «И Я восстанавливаю порядок: наказываю грешников и дарую блага праведникам».

01:24:35

Но Кришна не такой. Вот Кришна единственный Субъект, или единственная Сущность, Пуруша, который не зависит, Он не реактивен, Он не зависит от того, что происходит с предметами наблюдения.

Итак: В Своем изначальном… Но это — в изначальный образ, Сваям.

В Своем изначальном образе Он самодостаточен, не перенимает свойств наблюдаемых предметов… (то есть они на Него не влияют) …и не меняется от наблюдения за предметами. Веды провозглашают отношения с Ним… (вот именно с Этим, который не зависит от тебя) как высшую цель существования, или высшая цель всякого устремления.

01:25:23

Иными словами, Веды говорят: «Вступайте в интимную связь с Кришной», — на мифологическом языке, потому что Кришна — это единственный, Кто не будет поддаваться, не будет зависеть от того, какой вы. Он не реактивен. У Него нет элемента марионеточности. У Вишну, у всех остальных в той или иной степени присутствует реактивная составляющая на нас. Кришна не вступает с нами в реакцию.

01:25:57

Итак, Веды провозглашают отношения с Ним (то есть со Сваям, а Сваям — это Тот, Кто просто занимается любовными утехами)… Веды провозглашают отношения с Ним конечной целью всякого устремления. (Ну, на языке физики — всякого движения, то есть всякое движение должно закончиться в отношениях с Кришной)

Отрицая в Нем свойства, мы лишаем Его способности сознавать, а не признав часть, мы не можем постичь целое.

Все на сегодня. Следующий текст будет сто сорок первый, но мы и сто сорокой тоже прочтем.

Аруна Кришна Дас : Махарадж, поясните последний стих.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой?

Аруна Кришна Дас: А вот, что не признав часть…

01:26:50

Б. Ч. Бхарати Свами: «Отрицая в Нем свойства, мы лишаем Его способности сознавать». Свойства существуют только в сознании, свойства не могут существовать сами по себе. Если нет сознания, то есть не свойства, а есть вероятность, но вероятность — это тоже категория сознания. Что такое вероятность? Это квадрат свойств. То есть, на языке физики, есть поле, квадрат поля есть энергия. Вот мы говорим электромагнитные волны, да? Поле — это среда для взаимодействия объектов. И вот оно описывается уравнениями Максвелла.

01:27:41

Но на самом деле никакого поля нет, а есть энергия, и энергия, если ее поделить на квадрат [возможно, извлечь квадратный корень — имеется в виду], получится поле, поле потом превращается в силы, или, там, в функции. Так вот, все это все равно существует в сознании. Если есть, не важно, энергия, поле или срез поля — образ, то это все должно существовать в сознании. Без сознания невозможен ни образ, ни квадрат образа — поле, ни квадрат поля — энергия. Майявади отрицают существование энергий, существование поля и существование образов. Они не признают это. Но если мы отрицаем существование образа, или энергии, или среды взаимодействия — поля, то мы отрицаем и сознание, потому что это существует в сознании. А если мы отрицаем сознание, то мы лишаем Бога важнейшей функции, то есть мы ограничиваем Высшую Сущность.

01:28:58

Отрицая в Нем свойства… Значит, этот стих непременно связан с предыдущим.

Веды провозглашают отношения с Ним (с Абсолютом) конечной целью всякого устремления.

Но если мы говорим, что у Него нет свойств, то какие могут быть устремления? То есть то, к чему призывает Шанкара. Отрицая в Нем свойства, вот в этом самом Абсолюте, отношения с которым являются нашей целью, если мы отрицаем у Него свойства, то мы отрицаем у Него и сознание. А, если мы отрицаем сознание как часть, то мы не признаем целое. Не признав часть, мы не можем постичь целое. Ну, мы еще этот стих обсудим в следующий раз. Есть какие-нибудь вопросы?

01:29:54

Бал Гопал Дас: Тем самым, получается, применимо к чему угодно: если сказать, что он не является Кришной, то это бессмыслица — сказать так, что что-то не является Кришной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что мы отрицаем, мы лишаем Кришну какого-то свойства. Если мы лишаем Целое какой-то части, вернее, мы не то что лишаем, а мы отказываем Целому в обладании каким-то качеством, тем самым мы и не признаем Целое. Если мы говорим, что у Него нет сознания, то мы не признаем Целое.

01:30:39

Каким образом мы заявляем, что Бог обладает сознанием? За сознанием следует то, что Он обладает образом. Таким образом, мы говорим, что у Него есть сознание. А очень просто: мы сами обладаем сознанием, мы являемся частью. Если часть чего-то обладает каким-то свойством, то этим свойством обладает обязательно целое. Потому что даже если кроме меня нигде в целом нет сознания… Вот, допустим, сознанием обладаю только я — а то, что я обладаю сознанием (каждый из нас должен признать, что он обладает сознанием), — это факт. Потому что: а кто же тогда сомневается?

01:31:31

Это факт, что «я» обладает сознанием. Я обладаю сознанием — это факт. Но предположим, что «я» — единственное, что обладает сознанием. Но тогда вот эта бесконечность, целое обладает сознанием, хотя бы моим. Дальше я понимаю: так, если я единственный, кто обладает сознанием… Но надо себе признаться, что мое сознание слишком ограничено, — значит, я не единственный, кто обладает сознанием. То есть есть сознание более высокое. Примерно так происходит рассуждение.

01:32:15

Если математическим языком говорить: если мы возьмем ряд целых чисел, если в этом ряду возможно деление на пять (а это возможно, потому что есть пять), если есть пять, то значит, есть числа, которые будут делиться на пять. Если у нас есть последовательный ряд: один, два, три, четыре, пять, шесть и так далее, и делится на пять, это означает, что бесконечное тоже будет делиться на пять, и на один, и на два, и на три. То есть, если я обладаю сознанием, то Бесконечное тоже обладает сознанием. Если оно обладает сознанием, то оно имеет образ, потому что в сознании существуют образы.

01:33:06

Ладно, если я обладаю сознанием, и я вижу образы, то есть в моем сознании существуют образы. Я сейчас не говорю, ложные они или истинные, они просто существуют. Это тоже факт. Значит, в бесконечном ряду чисел, то есть в бесконечности, бесконечность тоже обладает сознанием, потому что я обладаю сознанием, как часть, и в ней тоже, в этой бесконечности, есть образы, потому что образ есть мой атрибут. Значит, у Бесконечного Сознания тоже есть образы как атрибуты. Теперь: я вижу образы, но дальше — не факт: они ложные или они истинные? Но у Бесконечного обязательно есть истинные образы. То, что видит Бесконечное, оно обязательно истинно, только потому, что оно Бесконечное. И вот Он может видеть ложные образы, а может видеть истинные, следовательно, все образы, которые Он видит, — истинны, потому что Он бесконечен.

Так, какие еще?

01:34:24

Аруна Кришна Дас: А вот говорится, что единственная цель этого сознания — это взаимоотношения с Кришной, в тех стихах, в предыдущем стихе. То есть наша цель — это вступить во взаимоотношения с Кришной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут — да, наша цель или, точнее, наше устремление. Это в нас заложено вступить с Ним в…

Аруна Кришна Дас: А с Его-то стороны как бы, мы-то Ему зачем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Незачем. Но это не отменяет нашей цели. Даже если мы Ему незачем, но мы созданы так, что мы будем искать с Ним отношения как бесконечно малое и бесконечно больше.

01:35:09

Говинда Дас: А искать мы можем только в образе, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не обязательно, но это уже как бы другая тема совсем. Цель всякого сознания — это отношения с Ним, причем отношения со Сверхсубъектом, не с атрибутами, то есть не с Его силами, а с Ним, мы ищем отношения с Ним, не с какими-то категориями. Не с Вишну, не с Шивой, не с Индрой, Лакшми и прочими, а именно с Кришной.

Слушатель: Но мы же — Он, который Себя измерял?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неудачно.

Аруна Кришна Дас: Махарадж, а вот вы говорите, что вот эти три системы, собственно говоря, луча, там, плоскости…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, три координаты.

Слушатель: Да, три координаты. Как эти шесть атрибутов накладываются на эти координаты?

01:36:09

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, знаете, моя спекуляция, это я так… То есть есть три координаты, ось X, Y, Z. Одна — существование, другая — сознавание себя и третья — блаженство. По ним Он перемещается. Но блаженство у Него бесконечно — они все бесконечны. И вот движение по этим координатам, всевозможные движения — они и есть, собственно, Его лила.

Слушатель: А движение это подразумевает измерение?

01:36:47

Б. Ч. Бхарати Свами: Движение — это смена состояний. Движение есть смена состояния системы. Если в физическом мире это может быть движение по координате времени, может быть движение по координате X, Y, Z. По любой координате возможно движение. Правда, в физическом мире мы можем двигаться по трем координатам: вверх, вниз и вбок, вперед, назад, с любым знаком движения — минус, плюс. Это в физическом мире, но по координате времени мы не можем двигаться в обратном направлении, мы можем двигаться только в одном направлении. Правда, нашли анти-нейтрино, который движется из будущего в прошлое. Так вот исследовали частиц… Но это все непонятно. Вот. В том мире не существует времени, потому что Всевышний по этим трем координатам не связан плюсами и минусами, Он может… То есть, когда мы с вами можем двигаться во времени не только вперед, но и назад, это называется отсутствие времени. Что значит двигаться по координате времени?

Аруна Кришна Дас: Это все равно что фильм или игру воспроизводить обратно.

01:38:36

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы не способны сделать так, чтобы чашка подлетела от пола, вернее, осколки подлетели и встали. У нас эта ось координат, в нашем мире кармы, где существует жесткая связь… В этом многомерном, или многовекторном, простите, пространстве мы не можем события запустить в произвольной последовательности. В нашем мире одно событие, вернее, не событие, а одно состояние системы может привести только к следующему состоянию системы, которое определено вот этим. У нас одно состояние системы проистекает из другого состояния системы, и это мы называем временем. Но это просто-напросто смена состояний.

01:39:53

Вы спросите: состояний чего? Ну, вот физика не отвечает. Физика говорит: электромагнитные волны, движение энергии. Но физика до сих пор не отвечает, что такое энергия? Ну, вы можете сказать: квадрат поля. Да? Но… Поэтому в физике, например, говорится про пространство и про время: мы не будем давать определение — и так понятно, интуитивно каждому, задающемуся этим вопросом, понятно, что это такое. То же самое вот эта самая энергия. Из энергии происходят волны, из энергии происходят все остальные законы Ньютона и так далее. То есть есть некая базовая вещь — энергия, и в ней происходят колебания.

01:40:46

Но, когда в физике вы задаете вопрос: а что, собственно, колеблется? На этом стоп. Материальная наука не может сказать, а что же колеблется. Она может описать колебания, она может предсказать последствия. Если взять супер-супер мощный компьютер и подбросить, например, чашку, то можно, это сложно, но это можно — рассчитать: когда и где окажется каждый осколочек. Просто ввести аргументы, ввести данные: вес, начальную скорость, поверхность, жесткость и так далее. Я уж всего не знаю, но в целом это можно рассчитать. Конечно, когда мы берем сложные системы, например, поведение женщины, то там уже рассчитать практически невозможно, но теоретически-то можно. Просто нужен очень мощный компьютер, равный женскому уму. [Смеются.] То есть время здесь движется по определенным аргументам. Есть данные, и из них следует что-то.

01:42:09

А вот в мире, где одно событие не обязательно следует из другого, то есть вы подбрасываете чашку, а она не разбивается, а, не знаю, превращается в шляпу с цветами, например? И это означает, что нет времени. Потому что одно событие должно следовать за другим, а следует какое-то другое. Где это возможно? Это возможно только в сознании Всевышнего. Поэтому говорится, что там времени нет. Там не существует времени, потому что там событие не следует одно за другим, вернее, не запрограммировано. Там события… Вот мы смотрим с вами кино, нам режиссер показал последовательность кадров, и мы с вами не можем изменить их. А в том мире на ходу они режут кадры, меняют как хотят, там происходит совсем непонятное. Вот. Как этот стих из «Бхагаватам»: «Наманта эва… джн̃а̄не прайа̄…»

Аруна Кришна Дас: «джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва».

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Непобедимый Ты сдаешься в рабство Своим рабам, предавшимся Тебе телом, словом и в мыслях, кто внемлет лишь о Тебе, кто живет Тобою, кто раз и навсегда отказался от попыток постичь Тебя разумом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

01:43:31

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже не пытайтесь со своим представлением о последовательности состояния системы, то есть о последовательности событий, даже не пытайтесь туда залезть, потому что ты попадешь, а там… Ну, че сейчас гадать? Пирожки едят мальчиков! [Смеются.]

Слушатель: Яблоки там, да? Пирожки едят яблоки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Там, например, женщина подходит к гардеробу и знает, что она наденет. [Смеются.] Там она быстро одевается. Вот. Ну, как-то так, там совсем непонятно все устроено.

Ну, ладно, есть какие-нибудь может быть?..

01:44:23

Аруна Кришна Дас: Махарадж, а говорится, что Махапрабху — это именно Тот, Кто позволяет всем вступить во взаимоотношения с Кришной?

Б. Ч. Бхарати Свами: С Кришной, да. Это да. Это невозможно, но в редкие мгновения Кришна нисходит и приглашает расширяться с Ним до бесконечности с той же скоростью. И это Махапрабху. Предавшись в Навадвипе, душа обнаруживает себя во Вриндаване. Так Шрила Шридхар Махарадж говорил. Предавшись стопам Нитьянанды, душа обнаруживает себя у стоп Чайтаньи, предавшись стопам Чайтаньи, она обнаруживает себя во Вриндаване.

01:45:17

Аруна Кришна Дас: А еще, Махарадж, такой вопрос: я слышал в одной лекции Шридхара Махараджа, что он, рассказывая о лекции другого вайшнава… Речь идет о том, что в нас есть некая ошибка, некая анартха, от которой невозможно избавиться. Слышали о таком?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Любопытно.

Аруна Кришна Дас: Там говорится как бы о том, что вайшнав, который достиг устойчивости, никогда не скажет, что он достиг этой устойчивости, что он избавился от анартх. Так вот, то есть, в принципе, существуют же такие личности? Но в то же время говорится, что вот этот профессор Бабука, профессор Саньял, вот он об этом и сказал в лекции, что, и Шридхар Махарадж говорит, что «я не мог понять, о чем это, что есть та анартха, от которой мы не сможем избавиться».

Б. Ч. Бхарати Свами: А-а.

Аруна Кришна Дас: То есть наше собственное существование — это как бы и есть эта анартха что ли?

01:46:52

Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть это заложенное в нас от природы…

Аруна Кришна Дас: Ошибка?

Б. Ч. Бхарати Свами: Некое несовершенство, от которого мы не можем избавиться?

Слушатель: Ну, как вы говорите, что вот как кванты, то есть мы как результат неправильного измерения…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, я в шутку, но вполне возможно… Это же все возможно…

Слушатель: Это как бы…

01:47:15

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь пытается измерить Себя. А почему Он делает это? Он вынужден, Он говорит об этом. Кришнадас Кавирадж об этом пишет, что Высшее обладающее Начало в результате взаимодействия с Любящим, обладаемым Началом, задумывается: а что же такого во Мне привлекательного для Нее? И вот это и есть та самая попытка замерить Себя, определить Себя. Замерить — это не с линеечкой, а рефлектировать, задуматься, что ли, о Себе, задуматься на свой счет. Вот это Его попытка. А задуматься на Свой счет Он может, посмотрев на Себя со стороны. А где у Бесконечного «со стороны»?

01:48:26

И вот Он пытается определить, что ли, Себя, пытается замерить Себя, осмыслить Себя. Но в следующее мгновение вот эта вот жажда блаженства Его разносит по всем координатам. Но Он успел себя замерить, и дальше вот то, что Он замерил, стало бесконечно малым, потому что Он же разлетелся. Вот эти бесконечно малые и есть Его дифференциальчики, маленькие кванты. Это мы с вами. Мы унаследовали какие-то Его свойства: существование и сознание мы унаследовали. Без Него мы не могли бы этим обладать. Без Его вспоможения мы не могли бы обладать ни существованием, не могли бы ни существовать…

01:49:29

Понимаете, существование — это некая ось координат. Мы не могли бы иметь некое значение по оси существования и не могли бы иметь некоего значения по оси сознания. То есть мы как бы Его шлейф, что ли, маленькие частички. Мы обладаем Его качествами, но в очень маленькой степени по отношению к Нему. А по отношению к материальному миру мы бесконечны. Весь материальный мир — ничтожно малая часть меня, сознания. Материальный мир — это тоненькая пленочка на поверхности океана сознания.

01:50:22

Но в своем несчастном существовании мы пытаемся заполучить вот эту пленочку, манипулировать этой тоненькой пленочкой. Это же просто электромагнитные волны, причем в очень узком спектре. У человека довольно узкий спектр. У каких-то других душ в других обличиях — еще какой-то спектр. Кроты или мыши летучие, представляете, живут в ультразвуковых образах. Они не видят в видимом спектре, но они видят в ультразвуковом спектре, и у них мир такой же разнообразный, наверное. Ну, частота, которую их сознание воспринимает, немножко смещена. Они себя не воспринимают как мышей. Вот мы их видим, потому что в нашей оси координат эти существа имеют образы летучих мышей, а они… Да, в нашей оси координат мы имеем образ вот этот — человека. А в их оси координат, в ультразвуковом, они тоже имеют, наверное, образ человека, а мы для них какие-нибудь мыши.

01:51:55

Понимаете, они живут на других частотах. Этих частот бесконечное множество. Ну, не бесконечное, их комбинаций бесконечное множество, на самом деле их в материальном мире задано… Ну, если это пленочка, то это какая-нибудь двухмерная, или трехмерная, допустим, пленка. Да? А сознание же многомерно, но на поверхности многомерного мира появляется трехмерный — то, что мы с вами воспринимаем. Но это все равно волны какие-то. И этих волн множество частот, и разные живые существа выхватывают из этого множественного спектра частот что-то одно, какой-то один зазор, и в этом живут.

Аруна Кришна Дас: Махарадж, у меня такой образ рождается: эта пленка в этом кубе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Трехмерная пленка.

Слушатель: …вот в этом кубе, в котором волна, мы и есть эта пленка, собственно.

01:53:03

Б. Ч. Бхарати Свами: А, может быть. Да, мы ограничены. Это начало квантовой механики. Возникла идея: можно ли этот мир квантовать? Квант — это порция. Этот мир порционален, или он непрерывен — континуум? И вот сделали просто математическую модель, математически собрали все возможные волны в зеркальном кубе, и получилось, что они встали, потому что они будут гаситься при отражении. Волны есть, но они стоят. А дальше их можно квантовать, вернее, делить так, что они… То есть, если они стоячие, на них уже действуют классические законы, и дальше уже можно их делить на предельно малые порции. Просто их назвали «квант».

01:54:19

Квант от латинского quantity — это количество, а квант — это единичка количества, которую уже нельзя делить. Оказалось, что чисто математически эту энергию можно разделить на частички, которые дальше уже делить нельзя, и назвали их фотонами. Фотоны света. Так. Но дальше — хуже. Выяснилось, что они никуда не летят, что деньги в банке никуда не перемещаются. То есть нам кажется, что тысячу рублей из филиала А я перевел в филиал Б, а филиал Б находится на расстоянии тысяча километров от филиала А. Но поскольку все это — банк один, то никаких перемещений, никаких расстояний между филиалами А и филиалом Б нет. Расстояние между домами есть, но между филиалами банка нет никаких расстояний. Это все — в сознании оператора.

01:55:35

И вот выясняется, что никакие фотоны никуда не летят, никакие волны никуда не движутся, все существует в сознании наблюдателя, оператора. Кстати, в квантовой физике одно из важнейших величин — оператор, как заменитель функции. Ну, оператор — это некий набор действий, которые нужно произвести, чтобы получить какой-то результат. Я есть оператор этого мира. Во мне происходят вот эти все действия. Никакие движения, я никуда не перемещаюсь, так же, как сто рублей не перемещаются в другой филиал. Все происходит в моей голове. И фотоны никуда не летят. Происходит потеря энергии здесь и получение энергии там, но вот траектории никакой нет. То есть когда мы видим свет (мы включаем лампочку), никакой свет никуда не бежит. Это в моем сознании состояние темноты сменилось на состояние света.

01:56:48

Аруна Кришна Дас: Махарадж, еще один такой момент, относительно того, что наше сознание тоже в чьем-то сознании находится. То есть мы не можем просто представить себе, что у нас миллион рублей, и он у нас будет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наша задача — заставить кого-то представить то, что представили мы, и тогда у нас будет миллион рублей. Ну, смотрите, деньги — ведь это не материальные вещь. Бумажки же или монетки — это просто формы. Давайте смоделируем, представим себе совершенно честное общество, где люди платят друг другу словами. Например, вот у вас есть сто рублей, и вы не обманываете. У вас есть действительно (вернее, как «действительно»?) сто рублей. У вас есть сто рублей, потому что вы сделали что-то для меня, и я вам говорю: «Вот тебе сто рублей». Представим, что никто не обманывает, ну, такой идеальный мир. Как в духовном мире — там же не обманывают. Почему? Потому что с помощью обмана можно что-то заполучить, а там и так все есть. Поэтому какой смысл обманывать? Кроме того — неудобно перед ними.

01:58:07

Так вот, представим себе некое идеальное общество. Вот вы мне произвели работу, починили трубы, и я вам говорю: «На тебе сто рублей». Ты говоришь: «Все, спасибо». Ты идешь в магазин и говоришь: «У меня есть сто рублей. Дайте мне батон хлеба». Она говорит: «Да, с вас пятьдесят два». Это мы сейчас моделируем. А чем это отличается от банкоматов? То же самое. Просто там это же все построено на недоверии, поэтому нужны какие-то подтверждения материальные. Но вот представим себе настоящее, где никто не врет. Вы говорит: «Мне, пожалуйста, хлеба». Она: «С вас сто два рубля». А вы: «Ой, а у меня всего сто». — «Ну, ладно, приходите завтра». И вы уходите. Завтра пришли, еще заработали: «Вот вам сто два». Она себе берет сто два. У нее уже выручка сегодня была тысяча, она себе еще сто два берет и вам дает хлеб.

01:59:03

Где происходит обмен денег-то? Это же не в магазине происходит, а между сознаниями. То же самое этот мир. Все происходит в нашем сознании. Просто нам нужны какие-то железки, бумажки, магнитные карточки. А изначально так оно и есть. В Сатья-югу, когда главный принцип — это саттва, то есть правдивость, так все и происходит. Там нет обмана, и все значительно проще. И, соответственно, никто не увеличивает, не происходит хаотичной энтропии, не происходит хаотичной потери порядка.

01:59:51

Потому что, смотрите: что вам мешает прийти в магазин и сказать: «Вам сто два рубля», — а у вас их нет. Вы получили хлеб. Соответственно, у нее стало денег больше, а продуктов меньше. Произошел сбой системы, произошел следующий скачок в сторону хаоса, следующий квантовый скачок в сторону хаоса. Произошло нарушение системы. Дальше вы пришли в автосалон, себе взяли за так… Кто-то произвел работу, а вы себе просто так, не произведя работы. Происходит нарушение системы. Это и есть постепенная деградация системы, которая называется «вселенная». Вот происходит смена Сатья-юги: Трета, Двапара и Кали-юга. Кали-юга — это век упадка, век деградации, когда все лживо. Так что события всегда происходят в нашем сознании. Ничто никуда не перемещается, все происходит в сознании. Никакие деньги никуда не бегают: «Я тебе в Америку переведу деньги». Какое? Нет!

02:01:06

Аруна Кришна Дас: Я же открываю глаза как бы… то есть есть же состояние, в котором мое сознание отсутствует, которое я не регистрирую? А как я из этого состояния появляюсь? То есть, соответственно, я в чьем-то сознании нахожусь?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну да. Вы — в сознании Высшего Наблюдателя. Вы как шахматная фигура, которой шахматист дозволил совершать собственные шаги, собственные ходы. Да, мы все так… Мы обладаем свободой сознания, свободой действия в некоторой степени. То есть мы фигуры, которые могут ходить по этой шахматной доске. Но лучше сказать — по шашечной, потому что назад нельзя ходить. Вперед можно — назад нельзя. По времени нельзя назад ходить. Вернее, не по времени: нельзя ходить по некоторой шкале, вот по ней запрещено ходить в обратную сторону. Вернее, по ней можно двигаться только в одну сторону. И вот эту шкалу мы называем… давайте назовем ее «время». Есть такая область неевклидовой геометрии, где можно ходить в обратную [сторону], просто со знаком минус. И там нет времени. То есть: что значит ходить в обратную сторону? Это значит выстраивать последовательность событий, которые в моей голове, так, как я хочу, а не так, как запланировано некой программой, заложено некой программой.

Аруна Кришна Дас: То есть, собственно говоря, время — это и есть взгляд Господа, поскольку Он определяет последовательность действий?

02:02:57

Б. Ч. Бхарати Свами: Он везде говорит, в «Гите», в «Бхагаватам»: «Я есть время в этом мире. Кто не хочет участвовать в Моих играх, в Моей эквилибристике, в Моих лилах, тот будет участвовать в заданном движении. Я его просто называю «время». Если ты не хочешь жить по Моим прихотям…» — Господь говорит. «Прихоть» на санскрите это виласа. Виласа — это движение по прихоти. Здесь у нас движение по замкнутому кругу, ну, по какой-то заданной траектории, а там нет траектории. Там это называется виласа. Здесь это самсара, а там это виласа. Оно тоже какое-то движение, но совершенно произвольное. Шридхар Махарадж говорит: «Движение змеи», то есть вот такое. Но на самом деле какое угодно может движение. И Кришна говорит: «Не хочешь двигаться по Моей произвольной траектории, будешь двигаться по траектории времени, по линейному, по линии времени». И — твой выбор.

02:04:28

Но мы не делаем выбора, когда мы появляемся. Мы появляемся не по своей воле. Господь Себя замеряет не потому, что мы этого хотим, потому что нас нету. Мы появляемся в результате Его неудачного замера Самого Себя, а дальше мы вынуждены двигаться по некой заданной траектории, но при этом всегда существует свобода сказать: «Я не хочу двигаться по законам дхармы, не хочу двигаться по законам. Я хочу двигаться по лиле, а не по дхарме». Но это надо доказать, надо как-то убедить Его, подать петицию. Шридхар Махарадж говорит: напишите петицию и каждый день делайте доп-соглашение. Пишите, что «я готов на все, ничего взамен не требую», и каждый день прикладывайте доп-соглашение.

Аруна Кришна Дас: Сегодня тоже?

02:05:42

Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня тоже. Не просто: «Я готов и…» Вот. То есть каждый раз отмечайтесь на УДО. [Смеются.] Каждый раз надо. Один раз не пришел — опять? В восемь не отметился, да? Опять? То есть тебя выпускают… Когда мы становимся преданными, то есть мы делаем заявку. Шридхар Махарадж говорит: мы первый раз делаем заявку: «Кришна, я хочу быть севаком, то есть быть Твоим бхактой в служении». Ну, хорошо, значит, ты говоришь: «Я здесь нахожусь в темнице моих чувств». Как он говорит: «Помогите! Меня сковали мои страсти, мои чувства, я нахожусь в тюрьме своих иллюзий, своих страстей!» И вдруг в результате соприкосновения с бхактами, ты говоришь: «Так, я хочу из этой тюрьмы вон!»

02:06:41

Кришна говорит: «Ну, хорошо». Или через Своего офицера: «Каждый день приходи в восемь и отмечайся. Если ты не пришел… Я тебя временно выпускаю, но это условно-досрочное освобождение. Я тебя отпускаю, но от тебя требуется: первое — не проказничать по крайней мере по тем же статьям [смеются], и второе — отмечаться регулярно: там, раз в день, раз в неделю приходить и отмечаться. Не пришел отметиться — найдем, посадим опять.

02:07:22

И в какой-то момент ты думаешь: «А чего я севой занимаюсь? Че я? Кто меня найдет?» И опять мы оказываемся… Но, как говорил Остап Бендер: «У нас длинные руки!» [Смеются.] Не стал продлевать свое УДО, значит, опять оказался в иллюзии, опять оказался рабом своих иллюзий, страстей, майи. Избежать этого нельзя, Он Всемогущий. Она тебя все равно найдет. Майя все равно тебя найдет. Причем сделает это элегантно — пришлет кого-нибудь, что ты привлечешься. Вот.

02:08:13

Нарада Муни так пытал Вишну: «Ты мне объясни, что такое майя». Вишну говорит: «Хорошо, вот иди туда, вернись, и Я тебе объясню. Иди, принеси Мне воды». Он пошел на берег, увидел морячку, говорит: «Пока на море качка и бушует ураган, приходи ко мне морячка, я любовь тебе отдам». И все, и на долгие, многие годы. Потом ураган смыл морячку с потомством, он сидит на берегу, смотрит — кувшин с водой, думает: «Кому-то я, помнится, обещал принести воды. А!» И видит снова Вишну. Вишну говорит: «Вот, ты Меня спросил, что такое майя? Вот это она и есть».

02:09:09

Так что нужно ходить, регулярно совершать севу, совершать какое-то служение, жить в духе служения. Без этого никак нельзя. Договор бхакти продлевать, покуда ты получишь не условное освобождение, а полное освобождение в кругу какой-то категории Его преданных. И Кришна говорит: «Есть такой момент, когда ты перешагнешь и ты уже не будешь снова никогда очарован». Даже Нарада Муни был очарован. «Вступив в Мою вечную обитель, ты уже никогда не будешь очарован. Нарада муни будет очарован, если Я того захочу, а здесь, в Моей обители на Голоке Вриндаване, ты не будешь очарован иллюзией». «Ты не будешь очарован ничем, кроме Меня» — вот что имеется в виду». Господь говорит: «Мною ты всегда будешь очарован, но никогда не будет такого времени, когда ты не будешь очарован чем-то, кроме Меня». До этого момента ты еще сможешь быть очарован какой-то там морячкой, чем-то привлечет, ни этим, так тем. Иллюзия все равно привлечет как-то…

Ну, все тогда на сегодня? Раз вопросов нет и быть не может…

Говинда Дас: А Нарада Муни — это одна и та же джива, или…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Нарада Муни — это джива.

Говинда Дас: Одна и та же?

02:10:43

Б. Ч. Бхарати Свами: А? В смысле — одна и та же? Он живет вместе с Брахмой. Он живет ровно столько, сколько живет Брахма, и даже он бывает… Какие-то Нарады Муни, в других вселенных — свои Нарады Муни. Он бывает на следующий день Брахмы. А нет, он через… Все живые существа умирают, когда засыпает Брахма, до следующего Его дня, кроме Нарады Муни. Нарада Муни дальше продолжает, он помнит, что было в прошлый день Брахмы. А Маркандея Муни, бывает, помнит, что было между вселенными. Вот последняя история «Бхагаватам» — про Маркандею Муни. Вот он плавал в водах Причинного Океана. Он плавал, когда уже вселенных не было. Ну, все читали: он увидел баньян, где Кришна посасывает большой палец ноги.

Ну, ладно, все тогда. На этом уже все.

Транскрипция: Читралекха Деви Даси
Редактор: Динанатх Дас