Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 100-130
https://www.youtube.com/watch?v=UFU96cPzfPI
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7
Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях
Стихи 100-130
Б. Ч. Бхарати Свами: Итак, Махапрабху беседует с санньяси-майавади, отрешенными богословами. И в беседе Он им говорит: «Я не изучаю курс отречения, потому что Мой учитель Мне сказал, что у Меня для этого не хватит серого вещества, «поэтому просто пой мантру», и дал Мне мантру, Харе Кришна мантру. Поэтому Я и ничем не занимаюсь кроме этого. Они Ему отвечают:
«В Твоих словах, — сказали они смиренно, — вся правда».
00:00:47
Он говорит: «Я повторяю мантру, и Я счастлив. Собственно, все, что мы делаем, мы делаем ради счастья. А если Я счастлив, то зачем Мне утруждать Себя всевозможными науками? Ведь вы, — обращается Он к ним, — тоже постигаете мудрость для того, чтобы избавиться от страданий, чтобы порвать колесо кармы, вступить в вечное существование, стать частичкой вечности? Тем самым вы ищите тоже счастье. А Я его уже нашел без всякого мудрствования, просто воспевая Имена Кришны».
00:01:41
И вот тут говорится:
Речи Махапрабху так потрясли местных книжников, что от их высокомерия не осталось и следа.
Они считали что, если ты умеешь произносить умные слова, извлекать интеграл от функции, то значит, ты возвысился над другими. А Он говорит, что это все не так, и от их высокомерия не осталось и следа.
«В Твоих словах, — сказали они смиренно, — вся правда. Действительно, на свете нет ничего ценнее любви к Богу. Кто возлюбил Господа Бога, тому больше нечего желать на этом свете. Мы рады тому, что Ты исповедуешь преданность Кришне. Но чем изучение Веданты может помешать преданности Богу?» В ответ Махапрабху молвил с улыбкой: «О, почтенные! Если не возражаете, Я могу рассказать вам о Моем отношении к Веданте».
00:02:56
Веданта — это свод небольших текстов, сутр. «Сутра» означает «конспект» или «краткое изложение» или «нитка». Сутрой еще называют нитки, то есть нечто самое существенное. И, изучая Веданта-сутру, человек постигает строение мира, и главное — постигает свое место, свое положение в наблюдаемом им мире. Изучая Веданта-сутру, он понимает, кто есть он по отношению к наблюдаемому миру. Вся картина нашего мира, картина восприятия для каждого из нас, прежде всего, строится от нашего собственного отношения к тому, что мы наблюдаем. Если мы относимся к окружающему миру как властелин, как оператор — тот, кто подминает, потребляет, эксплуатирует это все, что он видит, — то и видит он соответствующее. То есть мое отношение к окружающему миру формирует не просто понимание этого мира, но и формирует даже физическое восприятие этого мира. В зависимости от того, как я отношусь к окружающим, так я их и вижу, именно физически. И Веданта-сутра учит тому, что ты просто наблюдатель в этом мире. Ты настолько малая частичка, что ничего не можешь здесь изменить.
00:04:59
Оно так и есть. Мы действительно, мы не то что малые частицы, а мы не соприкасаемся, мы не вступаем с этим миром во взаимоотношения. Мы можем лишь наблюдать. И от этой практики наблюдения у нас возникает ощущение, что мы обладаем чем-то в этом мире. Как человек, который видит собственную тень на стене, если он на себя не смотрит, на свое трехмерное тело… Что такое тень? Тень — это двухмерное наше тело. Вот то, что мы привыкли считать собой, — это просто трехмерное наше тело. Но двухмерная проекция и трехмерная проекция, по сути ничем не отличаются, просто добавляется глубина. А так это то же самое.
00:05:54
И вот человек, который видит свою тень, вот он рукой машет, через какое-то время думает, что тень — его тело. Почему? Потому что его желания совпадают с движениями на экране. Вот он хочет рукой подвигать, и у тени тоже что-то такое происходит. Через какое-то время он думает, что он этой тенью управляет. Оно действительно так, но эта тень никак не влияет на экран. То есть вы можете рукой двигать, тень будет ходить по предметам, по другим людям, по стене, но она никак не влияет. Стены и люди как были, так и остались. Но у тебя ощущения, что ты оперируешь всем этим. Вот наше тело точно так же: это наша тень, но проблема в том, что мы привыкли к этой тени, мы привыкли, что у нас трехмерная тень. Но эта тень точно так же ни на что не влияет. Душа, или наблюдатель, просто зрит.
00:07:05
Кришна в тринадцатой главе [«Бхагавад-гиты»] говорит Арджуне, что ты просто наблюдаешь, как меняются состояния природы. Ты ничего не можешь делать. То есть ты просто маленькая частичка. Представьте себе: маленький-маленький шарик попадает на бильярдный стол, где большие шары. Он, конечно, там бегает, но на шары никак не повлияет, он их не растолкает. Вот Веданта-сутра учит тому, что частица сознания не то что маленькая, а она настолько маленькая, что она просто ни на что не влияет. Ты просто должен понять, что ты в этом мире наблюдатель. Вот этому учит Веданта-сутра. Веда означает «знать, ведать», анта — «конец», то есть «конец знания». Понять, что ты просто наблюдаешь. Это конец знаний. Мы под знаниями что понимаем? Мы знаем законы. Есть эмпирические законы, а есть, так сказать, вообще какие-то социологические законы типа: мощность компьютерных процессоров каждые полгода увеличивается в два раза. Да? Закон Мерфи?
Бал Гопал Дас: Мура.
00:08:50
Б. Ч. Бхарати Свами: Мура. Так он звучит? Типа того, что через какой-то период увеличивается в два раза. Это, так сказать, сомнительные законы, но они работают, наверное. Или я слышал, что теперь они не работают… Тем не менее есть такой вот закон. Но есть какие-то фундаментальные законы. Мы привыкли, что эти законы работают. И знание этих законов в человеческом обществе называется знанием. Если я знаю, что яблоко падает вниз, значит, я обладаю знаниями. Или, например, я знаю расписание электричек. Это тоже считается знанием. Знание из разных областей: из физики, из химии, из биологии, из социологии, много, много всяких знаний — это все называется знанием, Ведой. Математика, физика, архитектура, военное дело — все это мы называем знанием.
00:10:06
Но Вьясадева подытожил и написал не просто знание, а Веданту, то есть «окончание знаний», что же такое окончательные знания. И вот он в Веданта-сутре объясняет, что знание подлинное — это понять, что ты наблюдатель, а все остальное — наблюдения, которые дальше твоей головы даже не вылезают. Весь мир — просто в твоей черепной коробке, в твоем уме. Не в черепной коробке физически, а в твоем уме. Весь мир просто в твоем уме. Это есть Веданта — окончание знания. А все остальное… Как Кришна в «Гите», помните, перечисляет: вот все, что я перечислил — законы физики, химии, социологии, законы человеческого поведения, — Кришна говорит: «Все это Я объявляю невежеством». Это действительно все относительно, все это не знание. А знание — это ты наблюдатель собственных состояний. Этому учит Веданта-сутра. Она под разными углами подводит тебя к этому итогу, к Веданте к окончанию.
00:11:29
И здесь книжники-майавади спрашивают, совершенно справедливо, Махапрабху: «А знание-то как может помешать преданности? Понимание того, что весь мир в твоем уме, как это может помешать преданности Кришне?» И Махапрабху до этого про Веданту ничего не говорил, и вот сейчас Он отвечает: «Ну, хорошо, если вы уж совсем настаиваете, давайте Я Свое отношение к вашей главной практике…» А у майавади, у последователей Шанкары главная практика — это изучение Веданты. Шанкарачарья чуть-чуть ее, правда, изменил — настолько, что она вообще стала звучать совсем по-другому.
Слушатель: Чуть-чуть…
00:12:32
Б. Ч. Бхарати Свами: Чуть-чуть, да. Там будет дальше: Шанкарачарья два слова соединил в одно, и смысл вообще получился совсем другой. Ладно, не буду томить. Итак,
В ответ Махапрабху молвил с улыбкой: «О, почтенные! Если не возражаете, Я могу рассказать вам о Моем отношении к Веданте». Ученые отшельники охотно согласились выслушать мнение об их философии человека, кто сиянием своим напоминал Самого Нараяну. «Господин, — сказали они, — Ты столь прекрасен, что мы готовы слушать Тебя бесконечно, лишь бы быть с Тобою рядом. Возле Тебя мы чувствуем такой душевный покой что любое Твое слово мы примем за истину.
«Итак, учение Веданты, — начал Махапрабху, — есть слово, изреченное Богом, принявшим облик мудреца Вьясы. Слово Господне безупречно. То, что изрек Совершенный, так же совершенно. В Его слове не может быть ошибок, обмана, относительных истин и условностей».
00:14:02
Тут надо приготовиться, это будет очень сложная речь, то есть такая научная речь Махапрабху. В тексте действительно: ошибки, иллюзия, обман и несовершенство. Значит, постулат Махапрабху таков, как в любой науке есть некая аксиома или набор аксиом, которые не подвергаются сомнению, и на них уже все строится. Ну, например, в физике, скорее, самое фундаментальное — это третий закон (мне Акрура подсказывает [смеются]), закон сохранения момента импульса. Частный случай — закон сохранения энергии. Если вы спросите: а почему? То, может быть, можно найти что-то «почему», но тогда мы снова зададим вопрос: а почему это? А потом еще: а почему это? Поэтому в любой науке делается какая-то база, которая не подвергается «почему?», а все остальное на этом строится. Ну, в частности, в физике: почему? А потому, что опыт показывает. И все. Иначе просто не на чем будет строить все остальное. Вот закон сохранения энергии.
00:15:52
И у Махапрабху тоже сейчас, в общем, научная речь. Он говорит: давайте некий постулат. Какой? Что есть Высшее Совершенное Существо. Вы спросите: почему? Логичный вопрос. Почему Оно есть? Ну, потому что, если мы ответим, что Оно есть «потому что», то тогда задастся вопрос: а почему вот это? Поэтому мы говорим: вот есть — и все. Есть некое Высшее Существо, обладающее всеми свойствами, — Бхагаван. Бхагаван — означает «Обладающий всеми свойствами». Вот. «Что такое?»
Слушатель: Что-то новенькое.
00:16:44
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это Марси ругается: «Что такое?» Это значит: Гаврюша или Лора что-то там натворили. Они между собой, если выходят из клеток, говорят по-человечески. А в клетках они еще там бурчат. Вот.
00:17:11
Значит, вот постулат, он не подвергается сомнению. Можно долго спорить: есть Бог или нет Бога. Но если мы богословие воспринимаем как науку, то первый постулат — есть некая Высшее Существо, обладающее всеми свойствами. Когда мы говорим, какое это Существо — здесь уже богословие разделяется на религии, здесь уже начинается вкусовщина. Одни говорят: Он так выглядит, другие — иначе, Он совершает такие-то поступки, другие говорят: Он совершает иные поступки. Значит, вот одни верят, что Он в виде горящего куста низошел и заповеди дал какие-то, другие еще во что-то верят. Одни верят, что Он с флейтой играет в индийских рощах, а третьи говорят, что Он вообще просто непонятно: где-то сидит и у Него есть воля, но у Него нет лица, у Него нет тела. Ну, в общем, кто во что верит. Но то, что есть Высшее Существо — это постулат, который не подвергается сомнению.
00:18:37
Но есть такая вещь, как математика. Это не наука, этот просто язык, и на этом языке можно легко понять, что действительно Бог есть, потому что, если мы построим какой-то простой математический ряд, из этого будет следовать, что все обладает свойством, которое есть у какой-то его части. Кришна эту теорему формулирует в «Гите» так, что «все, что ты можешь найти в маленьком водоеме, ты обязательно найдешь в большом водоеме». То есть в целом обязательно присутствуют свойства частей. Мы не знаем, как выглядит это Целое, но каждый из нас знает, что есть сознание, есть разум, по крайней мере, разум есть у меня. Каждый понимает это. Следовательно, у целого тоже есть разум. Я понимаю, что я не целое, потому что есть некоторые силы, некоторые вещи, над которыми я не властен, значит, помимо меня есть еще что-то. Но, если у меня есть разум, значит, у целого тоже есть разум, по крайней мере, моего объема. По крайней мере. Мы, конечно, догадываемся, что у целого разума больше, чем у меня, но если предположить, что у целого нет ничего, кроме меня разумного, то вот этот мой разум и принадлежит ему. Вот примерно так.
00:20:44
То есть вот есть постулат: что есть Господь Бог, или Высшее Существо, Высшая Истина, Она разумна. Дальше Махапрабху говорит, что Он совершенен, потому что за Его границами ничего нет. Это тоже легко просчитывается. За границами всего ничего нет, потому что если есть граница, то за ней что-то еще, а мы уже договорились, что это все. Ну так, от обратного. И вот Махапрабху говорит такую вещь (первая теорема): если есть совершенное, то то, что Он говорит, тоже совершенно. Мы можем это подвергать сомнению, но Махапрабху делает такой вывод. Слово, сказанное совершенным, или мысль, изреченная совершенным, также совершенна. Тут, конечно, такая есть риторика со стороны Махапрабху, потому что Он с великими риториками общается. Потому что теоретически можно сказать: «Да, Он совершенен, но как совершенный Он решает вас обмануть, поэтому Он произносит ложь или не до конца произнесенную истину. Она правильная, но нужно еще дополнение». Но Махапрабху это как-то проскакивает. Хотя это не очевидно, что слово, произнесенное совершенным, тоже совершенно. Это не очевидно, потому что не очевидно, что часть целого тоже целое. Итак, Махапрабху говорит:
00:22:33
Учение Веданты есть слово, изреченное Богом, принявшим облик мудреца Вьясы. Слово Господне безупречно. То, что изрек Совершенный, также совершенно. В Его слове не может быть ошибок, обмана, относительных истин и условностей. В Упанишадах и Брахма-сутре изложена безусловная истина. Однако чтобы увидеть ее, надо читать не слова, но смысл. Понимание смысла — вот в чем заключается искусство чтения.
Ну, действительно, если мы начнем разбирать смысл каждого слова, то большая вероятность, что мы не поймем, о чем вообще речь. То есть Махапрабху говорит: понимание смысла каждого слова не гарантирует вам понимание общего смысла. Почему? Потому что у каждого слова может быть много значений, или, так сказать, много оттенков значений. От чего это зависит? Это зависит прежде всего от нашего настроя, или от нашего сознания, или, правильней сказать, от колебаний нашего сознания — в частности, от нашего опыта или от нашего состояния.
00:24:09
Например, вот я пару дней назад ездил восстанавливать водительские права и там, на доме напротив, увидел рекламу. Значит, это плакат, триптих, он на три части поделен и звучит так: «Красивые модели. В хорошем состоянии. Недорого». Это вообще-то [реклама] на автосалоне, напротив ГАИ. Если я автолюбитель или вообще имею какое-то отношение к автомобилям, то что я подумаю? «Красивые модели, в хорошем состоянии, (или в свежем состоянии — что-то такое)».
Слушатель: Подержанные?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не, там написано: «В хорошем состоянии. Недорого». Я пойму, что речь идет о машинах. А если я работник индустрии развлечения? Что я подумаю? Красивые модели, еще в хорошем состоянии, недорого. Понимаете? Если я никогда не видел автомобилей, а целыми днями только вот занимаюсь индустрией развлечений где-нибудь, если я никогда не покидал Walking street. Что я подумаю, увидев эту рекламу? «Красивые модели, недорого». Да?
00:26:08
То есть о чем я хочу сказать? Понимание каждого отдельного слова не гарантирует, что я пойму вообще смысл. Поэтому Махапрабху говорит: вы занимаетесь изучением кусочков, отдельных сутр, но это вам не гарантирует, что вы поймете вообще смысл. С другой стороны, если я знаю общий смысл, то какие конкретно слова употреблены, уже не так важно. Я понимаю общий смысл, а слова мне просто намекают на этот смысл. Итак, если я знаю общий смысл, то я обязательно знаю значение каждого слова. А, если я знаю значение каждого слова, это еще не значит, что я понимаю вообще смысл. Вот об этом говорит Махапрабху.
00:27:06
В Упанишадах и Брахма-сутре изложена безусловная истина. Однако чтобы увидеть ее, надо читать не слова, но смысл. Понимание смысла — вот в чем заключается искусство чтения. Ачарья Шанкара исказил смысл священных писаний. Потому всякий, кто принимает его толкование за истину, губит свою душу.
00:27:38
Значит, Ачарья Шанкара дал смысл, общий смысл — неправильный, а дальше — ну, типа, вы сами разбирайтесь, что означает каждое слово. Вот все последователи Шанкары извлекают слово и начинают его мусолить, мусолить, мусолить, второе слово… Извлекают кучу всяких смыслов, подсмыслов, но общий смысл какой Шанкарачарья дал в [толковании Веданта-сутры]? Общий смысл — что все ложно. Майавада — это учение о ложности всего, все есть майя. В противоположность Шанкарачарье выступал Рамануджа Ачарья, его учение именуется не майавада, а таттвавада. Майя — это ложь, а таттва — это истина. Он говорил, что все ложно, кроме наблюдающего. Наблюдатель действительно существует, а вот то, что он видит, — это вопрос.
00:28:55
То есть то, что я вижу во сне, — это ложно, как бы оно не выглядело заманчиво, оно ложно. Но сам я — сновидящий — истина. Шанкара дал смысл Веданта-сутры таким образом, что ложно все, в том числе и тот, кто смотрит. Это неправильно, по крайней мере, интуитивно это не так. Не может быть все ложно. Что-то должно быть истинно, потому что ложь — это искаженная истина. Значит, должна быть неискаженная истина. Значит, вот у Шанкарачарьи одним из его примеров для понимания — это все есть эхо. То есть вот он считает, что все есть отражение другого отражения. Но мы с вами понимаем: откуда тогда эхо появилось? Да, в горах эхо туда-сюда, туда-сюда, но первым все-равно должен быть кто-то, кто скажет это слово. Вот Шанкарачарья это отвергает. Он говорит «ложно все», а дальше в этой самой Веданте (слова не поменяны) майавади видят одно, а таттвавади видят другое.
00:30:31
Слушатель: Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А вы упомянули, что он что-то объединил, какие-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот здесь Махапрабху будет объяснять: тат-твам-ахам. Да. Можно сказать, тат-твам-ахам — это первая формула Веданта-сутры. Тат…
Слушатель: Твам-аси?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тат-твам-аси, или тат-твам-ахам… Аси — это то же самое, что и ахам, только «я есть». Ахам — это я. Тат-твам-аси. Вот слово таттва он разделил на тат-твам, получился совсем другой смысл. Таттва — это истина. Если по-русски переводить, таттва — это означает тотость. Таттва, тость какая-то, ну, нечто. Вот он сделал не таттва, а тат-твам — получилось «тот ты». Твам — это «ты» на санскрите. Ну, такое жонглирование, манипулирование. Итак,
00:31:48
Ачарья Шанкара исказил смысл священных писаний. Потому всякий, кто принимает его толкование за истину, губит свою душу. В том нет вины великого Ачарьи, ибо он сокрыл смысл Вед по указанию Всевышнего. Прямое значение слова «истина» — Высшее Существо, совершенное, несравненное и непревзойденное.
Вот в объяснении Махапрабху, может быть, будет более понятно. Брахма-шабде… Брахма — это истина, шабде — это смысл, звучание, мукхйа — это прямое. Брахма-шабде-мукхйа артхе кахе — бхагаван — означает Бхагаван. То есть истина означает Бхагаван. И дальше: исполненное совершенства, непревзойденное и несравненное. Итак,
00:32:51
Прямое значение слова «истина» — это высшее Существо, совершенное, несравненное и непревзойденное. Нет пределов Его могущества, разнообразия и путей. Потому как высшее существо не определено, Ачарья Шанкара заключил, что Оно не имеет образа, воли и свойств.
Так объясняет Шанкара. То есть Шанкара сказал, что Высшее непостижимо, Оно не определено. Оно непревзойденно, несравненно, совершенное, нет пределов Его могущества. То есть Он неопределенный.
00:33:52
Что такое определение? Это выявление границ чего-то. Когда я даю чему-то определение, это значит, я выявляю границы вот этого явления или этого предмета. Например, я говорю определение летающей тарелки: это блюдце, которое прилетает, и из него выходят зеленые человечки. Например — вот такое определение. Я беру и ограничиваю, определяю, ставлю пределы: тарелка, человечки, летает… А у Совершенного этих пределов нет, то есть Ему нельзя дать определение. Это правильно. А дальше Шанкарачарья почему-то заключает, ломая логику: следовательно, у Него нет образа.
00:34:54
Допустим, мы вносим в комнату какой-то предмет, и нас спрашивают: «Дайте ему определение. Пусть это будет шар». И мы даем ему определение. Это значит, что мы его отделяем от другого пространства, определяем, ставим его в некие пределы. То есть наличие самого образа означает, что у него есть границы, определение. А что происходит в случае, если определение нельзя дать? Значит, у него нет и границ, то есть у него нет формы. Это справедливо, но это только частный случай. Потому что есть еще один предмет, у которого нет определения, у которого нет [пределов], — это предмет с бесконечным количеством образов.
00:35:57
Вот Шанкарачарья эту математическую вероятность, эту возможность отсекает. Он говорит, что у бесконечного (а Всевышний, Брахма бесконечный) нет образа. Но при этом он отсекает возможность, что у него бесконечное количество образов, которые перетекают один в другой. И, более того, как бесконечный Он может обладать всеми образами одновременно. Это тоже вытекает из понятия «неопределенный». Из понятия «неопределенный» вытекает не только то, что у Него нет образа, а еще и то, что у Него есть все образы одновременно. Это Шанкара отделяет. Понимаете, да? Вот об этом говорит Махапрабху. Ну, Он добавляет еще волю и свойства.
00:37:02
Шанкарачарья заключил, что Оно, Высшее Существо, не имеет образа, воли и свойств. Высшее существо есть сознающее Себя Блаженство…
Это спорно, но тем не менее Махапрабху делает новое утверждение. Пока спорно.
Высшее Существо есть сознающее Себя Блаженство, равно как Его обитель и окружение. Но таковое свойство, полагает мыслитель, как всякое другое свойство ограничивает Безграничное.
00:37:43
Махапрабху, значит, разбирает учение Шанкары. Просто в Веданта-сутре еще говорится: сат-чит-ананда — Высшее Существо обладает блаженством. В ИСККОНе говорят: «Господь — это форма вечности, знания и блаженства». Так они дают определение. Махапрабху говорит: «Нет. Это не вечность, знание и блаженство в совокупности, а это Блаженство, которое сознает Себя, которое сознает свое существование». Потому что когда мы говорим: «Это форма вечности, знания и блаженства», то мы блаженство, знание и вечность ставим в один ряд. А вечность и знание — это на самом деле части блаженства.
00:38:50
Высшее Существо есть сознающее Себя Блаженство, равно как Его обитель и окружение. Но таковое свойство, полагает мыслитель, как всякое другое свойство ограничивает Безграничное. Шанкара не виноват в том, что ввел людей в заблуждение, ибо, как слуга Всевышнего, исполнил волю своего Господина. Но тот, кто принял его ложное учение, сам обрек себя на погибель и вся вина целиком лежит на нем. Кто полагает, что образ Вишну имеет вещественные свойства (то есть границы), тот принижает Всевышнего. Это тяжкое богохульство. Господь Бог — огромное яркое пламя, искры которого суть живые существа. Кришна — источник, обладатель сил, живые существа — Его сила. Об этом свидетельствует «Бхагавад-гита», «Вишну-пурана» и прочие писания.
00:39:58
Цитата из «Гиты»:
«Вещественные силы есть Моя низшая природа и отдана мною в распоряжение живым существам — силе сознательной, что занимает промежуточное положение между Моей высшей и низшей природой».
(«Бхагавад-гита», 7.5)
«Силы всевышнего делятся на три разряда: частичное сознание — это знающий поле деятельности; всеобщее сознание — это знающий знающего; и бессознательное — само поле деятельности».
Учение Шанкары порочно тем, что уравнивает частицы сознания с бесконечным сознанием, приравнивает ограниченное к Безграничному, низводит Безграничное до ничтожного уровня. Вьяса в своих афоризмах определил все живые существа как преобразование Единого. Но Ачарья Шанкара обвинил Вьясу в заблуждении, заявив, что Единое неизменно. Так он опроверг существование Высшего Существа.
00:41:12
Тут на самом деле нету разницы между учением Шанкары и учением Вьясы, просто они смотрят на живое существо с разных точек зрения. Если мы возьмем какую-нибудь линию и посмотрим в торец ее (какую-нибудь проволочку), то мы увидим маленькую точку, стремящуюся к нулю, то есть ничтожество. А если мы ее развернем, мы увидим бесконечность. Но эта бесконечность ограничена. Вот живое существо с одной стороны безгранично, а с другой стороны — ничтожно. Шанкарачарья живое существо возводит в ранг безграничности. Он говорит, что живое существо — это безграничное.
00:42:10
Махапрабху это называет богохульством. Это, конечно, богохульство, это как делить на ноль: этого делать нельзя, это оскорбление. То есть он [Шанкара] приравнивает бесконечность живого существа к вообще Бесконечности. Значит, Махапрабху здесь цитирует «Вишу пурану» о том, что Высшее Сознательное Начало дробится на маленькие, маленькие точечки. Вот эти точечки есть живые существа, которые являются промежуточной энергией и которые начинают наблюдать низшие (бессознательные) энергии.
00:43:00
Есть какие-нибудь вопросы, может быть? Тут сложно, поэтому несколько лекций до этого мы всякими примерами из физики пользовались, потому что здесь Махапрабху действительно говорит такие вещи, в которые надо вдумываться. Потом будет, что Они пошел в эту святую обитель, там поклонился, здесь поклонился, здесь Он падал в обморок — это все понятно. А это все сложно, поэтому будем пропускать… Тем не менее эти вещи очень важны для понимания того, что преданные, поющие святые Имена, делают это не от того, что они глупы и эмоционально неустойчивы, что спутники Махапрабху падали в обморок…
00:44:15
Преданные могут философски положить на лопатки тех, для кого философствование является вообще практикой. Есть разные практики: есть йога, есть поклонение в храме — это все практики. А есть такая религия, она называется майавада, для них практикой является сидеть и рассуждать. Это реально их практика, то есть они каждый день практикуются.
00:44:46
Я когда ходил на Кайлас, прежде чем мы попали на Кайлас, мы адаптировались к высокогорью четыре дня в Лхасе — это столица Тибета. И вот мы ездили по разным достопримечательностям. И одна из достопримечательностей — это (я уже не помню) какой-то монастырь в пригороде Лхасы, там монахи каждое утро в девять часов собираются, когда туристы как раз приезжают. Значит, на улице двор такой, там разлинованные места для сидения, где-то повыше, где-то пониже, и вот такая толпа — человек сто. И они начинают между собой философски рассуждать. Высказывают какой-то постулат, начинают это оспаривать, потом меняются местами, другое оспаривают что-то. И вот сидит эта толпа, как вот в каком-нибудь большом кафе, в Макдональдсе, каждый за своим столиком о чем-то своем разговаривает: сколько стоит это, сколько стоит то, я купила этот айфон, я покрасила ногти в это. Ну вот, идет у них такой — бум, бум, бум, бум, бум — весь этот самый Макдональдс.
00:46:17
А здесь сидят люди и обсуждают Веданту, ну, у них там буддийские свои сутры, но буддийские сутры проистекают из Веданты. В общем, сидят они и обсуждают Веданту, и это у них как практика. Это не то, что: «Давайте сегодня посидим, поговорим». Нет, у них там, значит, есть настоятель монастыря, он там под деревом на возвышении сидит. И он наблюдает, прислушивается, ходит, поправляет, то есть у них это реальная практика. И вот для них это, так сказать, практика — это рассуждение, обсуждение истин. То есть фактически они занимаются наукой. А вайшнавы просто поют и едят прасад. И вот здесь Махапрабху показывает, что вайшнавы поют не от того, что они не способны воспринимать истины, а просто эти истины ведут к тому, что ты отбросишь все и начнешь петь и танцевать. Вайшнавы просто это все уже прошли.
00:47:30
Был один забавный случай, когда однажды Эйнштейн (уже это было после войны, уже он был знаменитым) пришел в какой-то лицей. Это было то ли в Германии, то ли в Швейцарии. И там, значит, лектор объяснял теорию относительности. А он не знал Эйнштейна в лицо, видимо. И Эйнштейн что-то у него спросил, а тот говорит: «Вы все-равно ничего не поймете». Нет, не так было. Он что-то спросил у Эйнштейна как вопрос на засыпку, Эйнштейн ему ответил, а тот говорит: «Не, не правильно». Вот такая забавная история была. Вот примерно то же самое эти ученые Махапрабху сейчас говорят. Махапрабху по сути дела Сам основатель этих школ, Он Сам Бхагаван. И вот они Ему начинают что-то объяснять, как Эйнштейну теорию относительности. Они Ему начинают что-то объяснять.
00:48:50
Итак, дальше Он объясняет:
По мнению Ачарьи… (Шанкары — имеется в виду) По мнению Ачарьи, всякое преобразование есть ложь. Безграничное не преобразуется, ибо преобразование есть изменение свойств, а свойства присущи ограниченному.
Понятно? Не понятно. «По мнению Шанкары, всякое преобразование есть ложь». То есть мы с вами есть ложь. Почему Он говорит, что мы — ложь, что ложно все, в том числе и наблюдатель? Потому что вот Он такую цепочку делает: «Преобразование, — Он говорит, — это ложь». А мы с вами преобразованы, то есть мы с вами — части единого Брахмана. Об этом говорится в Веданта-сутре. «Но Безграничное не может преобразовываться, потому что преобразование есть изменение свойств, а свойства…»
00:49:49
Понимаете, преобразование — это изменение свойств, или, иными словами, это изменение образа. А у Безграничного не может быть образа. У Безграничного не может быть свойств. Почему? Потому что свойства ограничивают. Если я называю какое-то свойство, определяю: «красное». Это значит: я ему даю свойства и отделяю от не красного, от всего другого спектра. То есть если я называю что-то красным, это значит вот это «красное» не есть безграничное. А, если мы говорим, что происходит преобразование, если Брахман преобразовывается в брахманчик, то есть в дживу, это значит, что у Брахмана есть свойства, это значит, что Брахман ограничен. А этого быть не может. Безграничное не может иметь свойств, то есть не может иметь образа.
00:50:53
Опять-таки, до этого мы уже обсуждали, что Шанкарачарья отверг ту вероятность, что Безграничное имеет все образы, и выделение какого-то одного образа, выхватывание какого-то одного образа или какого-то определения нисколько не ущемляет целостного. И вот эта вот часть (или выхватывание) определения в целом — это и есть джива, тот есть душа. Это понятие виртуальное, то есть души нет в том смысле, что она не существует вне Целого. Если мы уничтожим душу, если мы уничтожим дифференциал, интегралу ничего не будет.
00:51:53
Интеграл — интересное понятие, его в богословие вводит Бхактисиддханта Прабхупада Сарасвати. Он Бхагавана называет integral, то есть «интеграл» по-английски. Он говорит: «Он — integral». А душу, он называет не дифференциалом, а индивидуалом, то есть очень маленькой. Душа существует условно. Дифференциал не может существовать сам по себе. Дифференциал есть частичка целого. Если целого нет, то и частички не будет. А вот целое может существовать без частички. Бесконечно Целому ничего не будет от того, что частичку аннулировали. То есть мы создали бесконечное количество дифференциалов, а потом решили: а зачем они нам нужны? Когда функция готова, зачем нам дифференциалы нужны? Мы определили выражение функции, а они нам — вот эти мелочи — не нужны.
00:53:04
Для чего нужны дифференциалы вообще в математике? Для того чтобы найти некое число, некое выражение. Допустим, мы с вами знаем, как рассчитывается площадь прямоугольника. Это что? Это умножить длину на высоту, если это в прямоугольнике. Если это параллелепипед или параллелограмм, то через синус углов. Да. А вот у нас есть с вами круг. Вот как нам его площадь вычислить? А мы просто делим этот круг на множество, множество прямоугольничков, вычисляем площадь каждого из этих прямоугольничков, потом складываем и получаем площадь круга. Потом мы узнаем, что можно и не делить, а просто площадь равна πR², потом мы узнаем. Но если мы знаем, как вычисляется площадь прямоугольников, мы можем их сложить и получить площадь всего круга. Ну, вот она круглая, а как нам это посчитать? Мы просто делим. Вот это вот деление и есть дифференцирование. Когда мы сосчитали площадь круга, зачем нам эти дифференциалы нужны? Тем более там не очень точно. Зачем они нам нужны? Мы их просто аннулируем.
00:54:47
Точно так же и с душами. Господу Богу нужны души для какой-то цели, вот эти самые дифференциалы, достичь какой-то Своей цели. Когда цель достигнута, Он их просто, эти дифференциалы (индивидуальные души), уничтожает, и они покоятся потенциально в Нем до того момента, когда Ему снова не захочется «просчитать площадь Себя», площадь какой-то фигуры. С кругом понятно, а если вот такая вот кривая? Что же, у нее нет площади? Да есть, просто нужно снова дифференцировать. Это, конечно, сложно, но это возможно. Там будет сложная функция, и в принципе все это возможно сделать.
00:55:40
И вот когда Господу Богу нужно снова решить какую-то задачу, то есть у Него появляется какая-то цель, Он снова создает эти дифференциалы (то есть нас с вами — души), решает ее, а потом уже они не нужны, они снова уходят в Пралаю, в великую-великую спячку. А какая у Него цель-то? Цель у Него всегда — понять, насколько Он велик. Да-да. Когда нам нужно вычислить объем шара или площадь круга, то есть нам нужно вычислить величину, для этого с вами мы вводим понятие дифференциал, вычисляем, и потом выясняется, что можно было и не делать-то этого, потому что есть какая-нибудь нелинейная функция, которая задается (πR² или πR/2, или что-то, где вводится число π — это отношение окружности к радиусу).
00:56:50
И Господь Бог регулярно задается вопросом: «А насколько Я велик? Вот Я бесконечен, Мое блаженство все время увеличивается. А насколько Я бесконечен?» И Он прибегает к помощи дифференциалов. Он делит Себя, Он дробит Вишну (или Брахман) на множество, множество, множество нас с вами, решает задачу, понимает, что решить ее сложновато. Он в «Гите» говорит: «Знаю только Я это решение. Ты, — говорит, — Арджуна даже не пытайся туда залезть». И потом понимает, что и без душ можно было бы и обойтись. Потом Он, значит, дифференциалы все вычеркивает и понимает: «Я бесконечно велик».
00:57:48
В одной из лекций Шридхар Махарадж говорит: величие Господа Бога все время расширяется. И как только Он понял, просчитал, насколько Он велик (Его блаженство все время увеличивается, Его величина все время умножается), как только Он это понял, в следующее мгновение Он стал больше (потому что Он же увеличивается), и Ему нужно снова просчитать, насколько Он велик. И это бесконечно. И вот Он постоянно решает эту задачу. Потом Он говорит: «Так, хватит!» — и впадает в анабиоз некий. Потом просыпается (это происходит сразу же): «Нет, надо все-таки понять, насколько Я велик». И Он создает нас с вами, которые должны Ему показать Его величие. Как? Объяснить Ему, воспевать Его величие, то есть петь Ему славу.
00:58:41
И вот Он создает нас с целью, чтобы все Ему объяснили, насколько Он велик. Но, поскольку большинство из нас (почти что все) начинают объяснять самим себе и окружающим, насколько они велики, Он понимает, что зря Он наделил дифференциалы свободой воли, зря Он шахматным фигурам дал свободу, потому что они начали вообще в свои игры играть. Король подумал на шахматной доске, что он действительно король, королева подумала, что она королева, там слоны появились, офицеры, ладьи появились. Все начали играть свою игру. Он подумал и схлопнул эту игру. Вот точно так же и с нами происходит.
00:59:35
Но некоторые (их очень мало, Кришна говорит: на миллион — столько-то, на миллион вот этих вот — еще одна фигурка, на миллион вот этих фигурок — еще одна) действительно обращаются к Нему и воспевает Ему славу. И миссия Господа Чайтаньи заключается в том, чтобы найти тех, кто будет Ему воспевать славу. Насколько она удачна? Время показало: не очень. Потому что даже когда мы поем Ему славу, мы под Ним имеем в виду себя часто. Ладно. Еще раз:
01:00:26
По мнению Ачарьи всякое преобразование есть ложь. Безграничное не преобразуется, ибо преобразование есть изменение свойств, а свойства присущи только ограниченному. Но преобразование наблюдаемого не ложь. Ложь — это полагать, что преобразуется наблюдатель. Видимое меняется, видящий неизменен.
«Наблюдающего», неправильно, извините, тут серьезная ошибка.
Но преобразование наблюдающего не ложь.
Это очень важно исправить.
Ложь — это полагать, что преобразуется наблюдатель. Видимое меняется, видящий неизменен.
01:01:14
Это, собственно, заключение Веданта-сутры. То, что мы цветисто объясняли, здесь Веданта (или Махапрабху) говорит: «Видимое меняется, видящий не меняется». Действительно, то, что изменно, оно ложно. Все, что изменно, все, что преобразуется, оно ложно. Почему? Потому что это условно. Если сегодня это имеет один цвет, а завтра другой, значит, вот этот первый цвет — это было ложь. Истинно — это то, что всегда истинно. Это главный постулат Веданта-сутры: «Видимое меняется, видящий неизменен». Из этого можно вычислить вообще: что есть истина, что есть не истина, и кто я, что я тоже неизменен, потому что я не дроблюсь. Из меня нельзя сделать двух «я»: как в пространстве, так и во времени. Во времени не может быть два «я». Сегодня «я» один, а завтра «я» другой. Это тот же «я». Просто что изменилось-то? Изменилось то, что я вижу. С возрастом (или со временем) не я меняюсь, а меняется то, что я наблюдаю. Так вот, сам факт, что меняется то, что я наблюдаю, означает, что я нахожусь в иллюзии. А я не меняюсь.
01:02:44
Вот этот стих очень важный:
Преобразование наблюдающего — ложь, а преобразование наблюдаемого — не ложь.
Да?
Слушатель: А вот в зеркале, наблюдая свое отражение, мы же все равно как наблюдающий наблюдает наблюдаемое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас, еще раз.
Слушатель: Отражение есть ложь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Отражение есть ложь.
Слушатель: Ну, наш внешний облик же меняется, но мы — те, кто наблюдает этот облик, — не меняемся, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кто смотрит, не [меняется], а то, что он видит, на что он смотрит, меняется всегда. То есть если я смотрю на свое тело, сам факт того, что я его вижу, означает, что это ложно. Мы с вами не можем видеть неложное.
Слушатель: Ну, все тогда, отлично.
01:03:44
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Понимаете, что такое видеть? Видеть — это определить границы. Видеть предмет — это определить глазами (сейчас мы говорим только про глаза), определить глазами границы этого предмета и не этого предмета. Если я вижу шар, то есть я говорю «круглый шар», это значит, что я вижу границы, которые очерчиваются функцией πR². А если я вижу волну, то, значит, я вижу границы, очерчиваемые функцией косинус время от амплитуды, да, по-моему? Да. Косинус там столько-то tR. Если я вижу какой-то предмет, не шар, не волну, а вот сложный предмет — это то же самое. Это некая функция, просто она такая сложная, это вот тут граница, там граница, простой формулой это не очертить. А вот то, у чего нет границ, увидеть нельзя. Потому что а что я увижу? Границ-то нет. Из этого следует, что то, что мы видим, имеет границы. А границы имеет ложное. Ложное имеет границы. Подлинное безгранично. А границы имеет ложное. Да?
01:05:26
Слушатель: Махарадж, а вот если посмотреть с той точки зрения, что все эти дифференциалы также являются частями Бесконечного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Ну, и поэтому, в принципе, почему мы их считаем ложными?
Б. Ч. Бхарати Свами: А потому что они когда-то есть, а когда-то их нет. С одной точки зрения они есть, а с другой точки зрения их нет. То есть они условно истинные, точно так же как и условно ложные.
Слушатель: Они постоянные, Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они безграничны, но они конечны.
Слушатель: Постоянные?
01:06:08
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как дифференциал, да. Есть в математике такое понятие, как дельта-функция. Это предмет, если нарисовать его график зависимости координаты от его размеров. Это предмет, у которого размеры ноль, ноль, ноль, ноль, ноль, потом бесконечная палочка, а потом опять ноль, ноль, ноль, ноль, ноль. Ее ввели, она называется дельта функция… Давайте мы возьмем некий маленький-маленький шарик. У него есть определенная плотность. Маленький шарик, у него определенная плотность. И начнем рисовать функцию плотности, в зависимости от его координат. Понимаете, о чем я говорю? Вот мы кладем на стол…
01:07:23
Понимаете, мы с вами просто живем в мире образов, а эти образы ложные, и они нам не дают понять устройство мира, потому что мир в своей основе — это идеи. И мы этим идеям пытаемся придать образы и начинаем потом оперировать образами. И нам это помогает, но в мире образов. А, когда мы пытаемся войти в фундамент мира, там нет образов, там есть только идеи, то есть числа. И мы с собой тянем свой образный инструментарий. Когда я говорю: «Два плюс два, не нужно представлять два яблока или что-то рисовать. Просто идея: два плюс два. Но мы с вами пытаемся яблоки… Но в этот мир невозможно втянуть образы, в мир идей нельзя втянуть образы. Но если мы с вами втягиваем мир образов туда, то мы все равно оказываемся в иллюзии.
01:08:33
Вот почему эта философия важна. Потому что мы должны расстаться с миром образов, ложных образов, пройти через мир идей и потом вынырнуть в новом мире образов, в мире, где происходят любовные игры Радхи и Кришны. Если мы не расстались с этими образами, то мы их потянули в мир Радхи и Кришны. И мы будем подлинные образы, прообразы будем воспринимать с точки зрения наших образов. И это есть сахаджия, собственно. Они свои образы, свой опыт тащат туда.
01:09:38
Мы (это тоже пример) привыкли мыслить десятыми долями. У нас десять пальцев, и мы все делим на десять: одна десятая, две десятых. Это все условно, но мы этому придали абсолютное значение. Когда я говорю: «Допустим, у нас два яблока, а надо поделить на троих». Что мы начнем? Мы начнем в десятеричной системе делить. Или, хорошо, или я скажу: «У нас десять, давайте поделим это на три». Что мы сделаем? У нас десять яблок и нас три человека. Мы каждому раздадим по три и одно начнем резать, потому что мы с вами живем в мире образов. Если мы отойдем от мира образов… А, да, в мире образов все приблизительно, потому что одно яблоко вы не поделите. Если у вас десятеричная система, вы поделите на три и три, везде будет три, запятая, три, три, три, три, три, три, три, три. Да?
Слушатель: В периоде.
01:10:53
Б. Ч. Бхарати Свами: В периоде, да, и все равно будет какая-то погрешность. А если мы выйдем за рамки иллюзии мира образов, мы скажем: «А мы просто одну третью дадим». Не три, запятая, три, и три, и три, а одна третья. Чем она хуже?
Слушатель: Обалденное решение!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Просто мы дадим каждому по одной третьей. Не три, запятая, три и три, а просто тебе одна третья, тебе одна третья и тебе одна третья. Вот если мы не расстались с миром вот этих образов, мы вот будем делить по десятым. Вот нужно от этого избавиться.
01:11:36
Такт вот, возвращаясь к этому шарику. У нас есть шарик, у него есть определенная плотность, и вот мы начинаем сканировать. Вот здесь этого шарика еще нет, плотность — ноль. Потом мы попали в место, где есть шарик, и плотность у этого шарика, ну, условные, там, пять. Потом мы дальше сканируем и опять там плотность — ноль. Получается у нас: ноль, пять, ноль. А теперь давайте этот шарик ужимать. Масса-то у него одна и та же остается. Мы начинаем сжимать. У нас опять: ноль, здесь уже плотность не пять, потому что мы его на два сжали, получилась плотность — десять, потом опять ноль. И вот представьте себе: мы начинаем его сжимать до бесконечности. И у нас что получается? Какая плотность?
Слушатель: Бесконечная.
01:12:32
Б. Ч. Бхарати Свами: Бесконечность. Вот это и есть душа. Она бесконечно большая по этой шкале, а по этой шкале — бесконечно малая. Мы имеем божественные свойства. С этой точки зрения мы такие же бесконечные, как Он, но если нас развернуть в торец, то мы бесконечно маленькие, то есть стремящиеся к нулю. То есть с одной стороны мы ложны, потому что мы до бесконечности сжаты пот этой оси координат, а с другой стороны мы бесконечно великие.
Слушатель: Махарадж, можно это сравнить с тем, что, допустим, Господа как бы снимают на фотопленку, а кадры в секунду — это кванты?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: И каждый квант — по сути дела, фотография Господа, но уже там сама по себе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это некий срез, но это не Он.
Слушатель: Дифференциал некий.
01:13:37
Б. Ч. Бхарати Свами: Это некий Его квант, да, Его срез. Это верно. И вот этот плотный шарик бесконечный, это значит по шкале преданности мы бесконечны, наша преданность бесконечна. Но если мы хотим быть бесконечно преданными, то в этом мире мы должны вообще стать нулем — тринад-апи-суничена, — совсем малюсенькими. Но когда мы начинаем «распухать», мы начинаем вот здесь увеличиваться, то что происходит с той [с преданностью]? Она уменьшается. Чем больше у нас эго, то есть чем больше мы себя считаем шариком, тем меньше у нас преданность. То есть мы себя считаем не дифференциалом, а некой единичкой, некой двоечкой, троечкой. И вот это и есть иллюзия. Почему? Потому что мы придаем себе несвойственные значения. У нас есть только два значения: мы бесконечно малые и бесконечно большие по шкале преданности. В задумке, потенциально мы бесконечно преданы Всевышнему. Почему? Потому что нас задумали так. Но мы решили расширить границы своего, то есть из дифференциала мы решили превратиться в некое число и, естественно, наша преданность падает и мы теряем свое естество, а потеряв естество, мы становимся несчастными. Счастливый только тот, кто живет в своем естестве: рыба — в воде, птица — в небе. А мы начинаем себе…
01:15:28
Философски, Махапрабху здесь говорит, мы придаем себе несвойственные свойства. Неограниченное начинает мыслить себя ограниченным. И это беда, когда мы мыслим себя ограниченными. Как это выглядит? Когда мы считаем, что я появился вот здесь и закончился здесь — или во времени, или в пространстве. Это беда, потому что мы ни во времени, ни в пространстве не имеем границ. А мы смотрим на окружающие предметы, видим их границы, и во времени, и в пространстве, и думаем, что мы тоже имеем эти границы. А это беда, это причиняет нам страдание. Страдание причиняет нам не карма, не плохие поступки, не гороскопы, а страдание причиняет то, что мы, безграничные, мним себя имеющими начало и конец. Кришна в «Гите» говорит: «Душа не имеет ни начала, ни конца — ни во времени, ни в пространстве. Не было такого времени, когда она появилась, и никогда не будет, когда она исчезнет». И это относительно и к пространству. Мы не метр-восемьдесят, там, метр-шестьдесят, а мы вообще не имеем размеров.
01:17:13
Слушатель: Махарадж, а вот говорится, что душа вечна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Она вне времени.
Слушатель: А, то есть вечность — это просто вне времени?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Кришна специально такую хитрую формулу употребляет: «Не было времени, когда ты не существовал». То есть во времени ты имеешь начало и конец. А если мы время убираем? То…
Слушатель: Постоянно.
01:17:49
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть предметы существуют в пространстве. Мы их можем перемещать из одного положения в другое положение, менять в этой, так сказать, инерциальной системе положение: сюда передвинули, сюда передвинули. Оно меняется в пространстве предмета. А теперь давайте не предмет передвинем, а уберем пространство вообще. Куда этому предмету двигаться? Его просто не будет. Это как с пузырьком. Что такое пузырек? Это воздух внутри воды. Он может вверх, вниз опускаться, если он там тяжелеет, да? А давайте воду уберем. И пузырька тоже не будет. То есть мы с вами как бы рождаемся как пузырьки и существуем, только когда есть время. А давайте время уберем. Воздух исчезнет? Ну, если мы уберем воду, воздух исчезнет? Пузырек исчезнет как пузырек — да, но сам по себе воздух никуда не денется. Точно так же: если мы уберем время, мы исчезнем? Нет. Мы просто будем существовать вне времени. Поэтому вот буддисты говорят: «Ты пузырек. Вот если границы убрать, ты станешь всем». Ты не всем станешь, ты станешь воздухом, но это не все. Вот.
01:19:39
А мы привыкли жить в этом мире ложных образов, и мы хотим эти образы туда перетащить. Как существо, живущее в двухмерном пространстве, пытается вылезти в трехмерное пространство, но оно не сможет там жить, потому что там все по-другому, в трехмерном пространстве. И вот эти образы — просто графики нашего мышления, или графики колебания. Мы так вот привыкли видеть, а все на самом деле совсем не так, как мы наблюдаем. Кстати, вот в физике пространству не дается определения. Ни времени, ни пространству нету определения. Там просто говорится: «Это для всех интуитивно понятно, поэтому мы не будем давать определения, иначе, если мы дадим этому определение, то придется тому дать определение, тому… Поэтому давайте договоримся, что мы понимаем, что такое пространство и что такое время». С этого уже все дальше поехало.
01:20:58
То есть там есть попытки дать определение. Самое известное — вот в школьном учебнике: пространство — это свойство предметов… Понимаете? Пространство — это свойство предметов занимать положение относительно друг друга. Вот так дается определение пространства. То есть не само пространство, а это свойство предметов. Другими словами, если следовать физике (ну, это школьный учебник): если все предметы убрать, то и не будет пространства. Это глупость, потому что если все предметы убрать, то пространство будет мыслиться мною. Пространство в моей голове. Поэтому они косвенно и говорят: «Это интуитивно и так понятно». Если переиначить слова физиков, «это интуитивно и так понятно» — пространство существует в твоей интуиции, то есть в твоем разуме. То же самое — время. Там еще более глупое определение: время — это свойство событий следовать одно за другим. Это вот в физике. Понятно? Понятно. А дальше мы начинаем все остальное. То есть все строится у них на ложном.
01:22:37
И вот, когда мы это принимаем — что такое пространство, что такое время, — начинаются казусы. Создается физика, она называется «классическая физика». Там есть шарики, они там сталкиваются, кометы летают. Кстати, про кометы есть четыре (по крайней мере, я знаю четыре) объяснения, почему они летают. И ни одно не является вразумительным. То есть современная физика, астрономия не может объяснить, почему летают кометы. Мы-то с вами понимаем, что это блуждающие ангелы. Да? Ну, это глупо звучит. Нас все на смех поднимут. Но у них какое определение? Они говорят, что это такие куски льда, которые летают в Солнечной системе регулярно.
01:23:44
Но это глупо, потому что, если мы возьмем физические законы, то эти кометы не могут просто физически летать по эллиптической траектории. Они не могут возвращаться. Они либо по параболе улетят, или по гипер-параболе — по гиперболе. Они не могут просто возвратиться, потому что на них действует сила тяготения, как они говорят, и вот эта сила тяготения должна или вытолкнуть или по такой траектории улететь и больше никогда не вернуться, либо по вот такой траектории. Вот. Есть такие сумасшедшие, значит, теории, что эти кометы влетают в кольца Сатурна, оттуда вылетают другие, они как бы влетают, как вот шарик. Если у нас два висячих шарика, вернее, один висит, а другой мы толкнем, то этот его оттолкнет от себя, а этот останется на месте.
Слушатель: Свояка, да? В лузу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Свояка в лузу. Ну, это все закон сохранения импульса. Есть даже такие, помните, пять шариков…
Слушатель: Угу.
01:25:19
Б. Ч. Бхарати Свами: И вот они говорят, что комета попадает в какой-то такой же камушек в кольце Сатурна, остается, а тот дальше с такой же энергией полетел дальше. Это так астрономы говорят. Есть четыре или семь групп, которые говорят по-разному. Так вот, если у нас есть законы физики, то мы можем все это рассчитать. А потом появляются некие явления, которые уже не поддаются описанию в этих рамках. Приходится новые законы выдумывать, ну, не выдумывать, а формулировать. Потом это не входит в описание, что-то новое не входит в описание. Приходится что-то новое выдумывать, потому что мы мыслим образами. Надо от этих образов оторваться, и тогда мы можем понять, как этот мир устроен, что видим мы не свое изображение, а это просто колебание. Мы видим собственное колебание, колебание своего сознания, своего ума. И вот это колебание создает образы, вернее, создает такие образы Фурье…
01:26:50
Я вот читал про, по-моему, Ван Гог, который рисовал такие яркие… Или Гоген?
Слушатель: Вот, который у вас на обложке…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Ван Гог.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ван Гог. Он видел очень много цветов, много видел оттенков какое-то нереальное. А потом, значит, выяснилось… Вот кто жил на Гавайях, с дикими племенами…
Слушатель: Вот еще книга написана…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да.
Слушатель: Путешественник?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, художник. Я не помню, я в художествах не очень разбираюсь. Ну вот, когда его вскрыли, то оказалось, что у него глист какой-то, червь в голове живет. И он там шевелился когда, у него, ну… Во-первых, он всю жизнь головными болями мучился…
Слушатель: Гоген.
Б. Ч. Бхарати Свами: Гоген, да.
Слушатель: На Таити жил.
01:27:59
Б. Ч. Бхарати Свами: На Таити жил, да. У него там вот этот червь шевелился, в мозгу что-то происходило, и он видел вот эти вот яркие картины, то есть образы другие видел. То есть его гениальность была, на самом деле рисовал картины глист у него. (Смеются.) Потому что, если б не глист… А он просто рукой водил. То есть вообще вся гениальность просто объясняется — глисты в голове завелись… Ну, или Божий промысел… И вот этот глист когда шевелился, Гоген видел какие-то свои образы, рисовал, и мы это воспринимаем как какие-то гениальные картины. То есть вот этот вот червь ему задавал образы. Мозг начинал колебаться, и вот эти колебания производили видения. Это как пример.
01:28:59
У нас происходит то же самое. Я не говорю про глистов в голове, а сознание начинает колебаться, и вот эти колебания приводят к такому результату, что мы видим некие образы. И вот от этих образов надо оторваться. Конечно, вы спросите: а как оно колеблется? Конечно, первый импульс был импульс Всевышнего, но дальше эти волны, эти колебания наложились одно на другое, и мы уже видим вот эти образы. И когда под влиянием нашего опыта (или наших колебаний) нам говорят: «Красивые модели в хорошей форме, в хорошем состоянии, недорого» — это не то же самое, что воспринимают наши учителя. Что они там воспринимают — непонятно.
01:29:55
Поэтому когда учитель нам дает мантру, он одно подразумевает под этой формулой: «Красивые модели, недорого, по сходной цене», а мы что воспринимаем? Автомобили или, там, красивые модели. И вся практика бхакти заключается в том, чтобы войти в такое же колебание, как и он. Такое же колебание сознания учителя, или вайшнава, чтобы воспринимать мир так же, как и он воспринимает: по шкале преданности, а не по шкале эксплуатации. Даже в этом мире: вот мы сейчас затронули колебания… Это очень важная вообще вещь — колебание, оно, собственно, и формирует наш взгляд на мир, колебание нашего сознания. От колебания зависит то, как мы видим, что мы воспринимаем, и формирование нашего окружающего мира. Вот, если я спрашиваю: как вы себе представляете колебания? Колебание или волна — вот нарисуйте, покажите мне, как волна выглядит. Вот так, да? А почему так?
Слушатель: А почему не вот так?
01:31:19
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а почему вы вот так рисуете, змейку? Потому что мы привыкли, что колебание — это функция размера (это еще называется амплитуда), это зависимость величины от времени. И вот во времени, если у нас по одной шкале время, а по другой шкале…
Слушатель: Минимум, максимум.
Б. Ч. Бхарати Свами: Минимум, максимум, то что у нас получается?
Слушатель: Волна.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вот, когда мы с вами смотрим на море, что мы видим? Мы видим колебания. А давайте ради эксперимента представим себе, что здесь у нас не времени шкала. Мы же имеем право шкалу любую выбрать. Вот здесь у нас не шкала времени, а шкала скорости. Вот здесь у нас будут координаты, а здесь скорость. Время выкинем. Та же самая волна как будет выглядеть?
Слушатель: Скорость же она тоже производная…
01:31:19
Б. Ч. Бхарати Свами: Она меняется… Нет, подождите. Мы по шкале берем скорость — нам ничто не запрещает. Скорость, конечно, зависит от времени, но в данном случае мы просто берем скорость. Вот здесь у нас скорость, а здесь у нас координаты. У нас что получается? У нас получается круг. Если это затухающие колебания, то это будет такая спиралька, уходящая внутрь. Кстати, почему рисуется круг самсары? Почему самсара не рисуется вот так?
Слушатель: Квадрат самсары?
01:33:00
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или вот волна? А потому что основатель Веды взял по шкале координат не время (потому что время это не надежно), а взял скорость. С этой стороны у нас скорость, а с этой наша… Ну, вот если мы возьмем, допустим, маятник, то нарисовать его движение по шкале, где скорость [и] координаты, у нас получится круг. Ну, если это в затухающей, вязкой среде, то получится спиралька, уходящая в точку, пока координаты не остановятся, и скорость тоже не остановится, станет нулем.
01:33:47
И вот человек, который живет не в пространстве, времени и минимумов-максимумов, когда ему скажут: «Посмотри на море», что он увидит? Он увидит не вот это, а увидит совсем другие образы — круги. А можно шкалу вообще любую взять. Например, изменение момента импульса… А, он будет один и тот же. Ну, что-нибудь другое. Но мы привыкли с вами жить в мире, где есть время и величина. И поэтому то, что мы с вами наблюдаем, — это просто графики нашего колебания. Что такое, вот вы мне показали тут волну или вот такую волну? Что это такое? Это просто график колебания. Мы смотрим на море, и мы видим график колебания, а не какую-то там волну. А если мы в графике возьмем другие координаты, то график колебания будет совсем другой, и мы будем видеть другие образы. Все условно.
01:34:54
Слушатель: Махарадж, но красота — это же тоже определение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это такая сложная, сложная, сложная функция. Красота. Что вы под ней понимаете?
Слушатель: Ну, это что-то, допустим, не ужасное.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это что-то. Красота — это что-то. Ну, да. Красота в своем прообразе — это не имеющая числительных функций, ее нельзя оцифровать. Поэтому описать ее… Мы описывать можем то, чему мы можем придать численное определение.
Слушатель: Красота… Счастье, наверное, тоже не описать?
01:35:52
Б. Ч. Бхарати Свами: Счастье, да вообще что угодно. Любая идея не цифруется. А когда мы начинаем цифровать, мы попадаем в майю. Майя на санскрите — это математика. Математика означает майя. Когда в гурукуле, когда ребенок идет в ведическую школу, он изучает майю — это математика. То есть когда мы то, что не подлежит оцифровке, начинаем оцифровывать (потому что с этим удобно), мы попадаем в математику, в майю. Вот красоту можно оцифровать, сказать, что (ну, если это зрительная красота) красного столько-то, зеленого столько-то, здесь так ограничено, в векторном пространстве делаем скалярное и векторное произведение векторов. То есть оцифровываем. Как Аристотель сказал: «Все есть число», то есть каждой вещи можно придать некое число.
Слушатель: Ну, у души тоже есть, наверняка, такие качества, которые невозможно выразить через цифры?
01:37:12
Б. Ч. Бхарати Свами: У души нет. Душа — это тоже идея. Ее нельзя выразить, потому что она к бесконечности к малому, и ты уже не можешь дальше делить. То есть мир квантован. Есть некие события, которые уже не можно ополовинить, не можно дальше квантовать. Вот душа такая маленькая, ее уже нельзя разделить. Квант — это порция. То есть есть события, которые нельзя разделить на два полу-события. Ну, например, такое событие как: я еду в Москву. Можно на два поделить? Да. Я доезжаю сначала до Пушкина, а потом до Мытищ, ну, до Москвы. Можно на четыре? Да. Сначала до Заветов Ильича, потом… Да?
01:38:13
А есть такие события, которые нельзя поделить. Почему? Потому что нарушается фундаментальный закон бытия. Этот закон звучит как закон сохранения, ну, энергии — давайте это назовем (там импульса, может быть, момента импульса, но в целом — энергии). То есть как это проиллюстрировать? Если у меня есть три рубля, я их вам даю, то нет такого времени, когда одновременно и у вас три рубля, и у меня три рубля. И нет такого времени, когда — ни у вас, ни у меня. Всегда будет либо у меня, либо у тебя. И вот это есть квант времени. Это некое событие, между которым не бывает полу-событий. Причем оно стремится к нулю, потому что, как только у меня нет, в это же мгновение у тебя оно есть. Все остальные события уже из этого складываются. Но, вот почему квантовая физика упирается в такую вещь, как наблюдатель? От наблюдателя уже зависит эксперимент. Один основоположник квантовой механики однажды сказал: «У меня такое ощущение, что по нечетным числам у меня эксперименты с элементарными частицами так происходят, а по [четным] — иначе. Я вообще не понимаю, как это».
Слушатель: Разные лаборантки были, наверное.
01:39:42
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, наверное. Так вот, в нашем квантовом событии, то есть в событии, которое уже нельзя поделить — передачу трех рублей, — вот это самое событие зависит от места или от расстояния между нами? У нас расстояние может быть тысячи километров, а может быть два миллиметра — не зависит. А время? Тоже от времени не зависит. А от чего зависит само событие? От моего ума, то есть от моего сознания. Вот между нами лежит трешка, мы сели и я говорю: «Она не моя», и в этот момент она [ваша]. У нас речевой аппарат очень медленный, но в тот самый миг, когда я ее считаю не своей, вы уже считаете своей. Ну, представим себе, что мы очень быстро говорим. Так вот, это квантовое событие зависит ни от расстояния, ни от времени, а от чего?
Слушатель: Потому что вы перестали ее считать своей.
Б. Ч. Бхарати Свами: От наблюдателя. От нашего с вами сознания.
Слушатель: От волеизъявления.
01:41:11
Б. Ч. Бхарати Свами: От сознания. Никакой скорости нету. Поэтому в квантовой механике, если мы уже дальше туда идем, то есть там, где происходит квантовое событие, из уравнения вычеркивается время, расстояние. Вот эта вот известная квантовая запутанность, когда две частички вылетают, мы их запутываем, одна — с одним спином, другая — с другим, они разлетаются в разные точки вселенной, и каким-то образом они знают о состоянии друг друга. Каким образом? А то, что это одно и то же, оно все в моем сознании происходит. Они никуда не улетают, здесь все происходит. Поэтому в квантовой механике просто люди с ума сходят, потому что они подходят вплотную к пониманию, что все вообще в моем уме, но пугаются этого: «Ну как такое может быть? Все вообще в моем уме». Вот он выписывает формулу и понимает: «Елки-палки, все же в моем уме! Если я не ошибаюсь в математике, то мир вообще в моем уме. Такого быть не может! Я же это вижу!»
Слушатель: Вот для чего-то же адронный коллайдер построили?
01:42:37
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот они и экспериментируют с этим. Дело вот в чем: адронный коллайдер ставит эксперименты с формулами математическими, с которыми можно еще поставить эксперимент. Но есть такие постулаты, вернее, такие формулировки квантовые, что ты не можешь эксперименты в принципе ставить. Ну, собственно, сама квантовая механика, или основа нашего мира, начинается с того, что если ты подсмотрел, где находится частица, то ты ее убил. Если ты подсмотрел, где она находится, то на физическом языке это означает, что ты никогда не построишь интерференционную картинку, то есть ты ее убил. Есть такие частицы, что сам факт эксперимента над ними убивает их. Поэтому мы поэтому не можем знать, а что с ними будет дальше.
Слушатель: Интересно, а кто влияет на состояние воспринимающего?
01:44:11
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть много агентов влияния: еда, кто-то что-то сказал, воспитание, ощущение, прошлые события кармы — очень много. Это все — агенты влияния. Запахи, звуки, объяснения этих запахов, объяснение этих звуков… Мы находимся постоянно в окружении агентов влияния. Другое дело, что эти агенты влияния нами и созданы. Вот в «Бхагаватам», когда Кришна объясняет Уддхаве, Он говорит, что то, что ты воспринимаешь, — иллюзия. Это понятно. Мы все можем четко это все доказать, объяснить. Об этом физика, собственно, говорит. То, что я воспринимаю, — это совсем не то, что на самом деле. Это электромагнитные колебания, они преобразовываются у меня здесь, на сетчатке глаза, через хрусталик происходит дифракция, то есть вообще полное искажение, искажение до наоборот. Потом идут электрические импульсы, эти импульсы снова не дифрактируют, а фрактируют, и то, что там дребезжит, мы называем образом. Это понятно.
01:45:40
Но Кришна говорит Уддхаве, что даже инструмент восприятия, не то, что ты воспринимаешь, а инструмент, которым ты воспринимаешь, — тоже иллюзия. То есть и ум наш — тоже иллюзия. Наша иллюзия. То есть мы создаем фактом своего колебания инструмент и этим инструментом начинаем колебать среду, и потом воспринимаем ее уже опять через этот инструмент. Другими словами, как пример, у нас есть два типа органов: действующие органы и воспринимающие органы. Об этом тоже Кришна говорит: пять действенных органов и пять воспринимающих. Что это такое? Глаза, нос, кожа, уши — это воспринимающие органы. А есть еще действующие: ноги, руки, анус, гениталии и что там еще? Тоже пять их. Потом ум. Так вот что происходит? Мы действующими органами гоним волну, а воспринимающими органами эту волну воспринимаем.
Слушатель: Сами себя обслуживаем.
01:47:02
Б. Ч. Бхарати Свами: Сами себя обслуживаем. Чтобы два раза не вставать, поаплодируем сразу однажды. Что такое аплодируем? Волну гоним. То есть мы себе аплодируем и потом думаем: «Какие мы великие!» У нас есть пять действенных органов и пять воспринимающих. Действенными мы создаем волну, а потом ее воспринимаем через призму ума, конечно. Вот. То есть мы каждый живем в собственном пространстве.
Ну, вот мы тридцать стихов прочли. Есть какие-нибудь, может быть, вопросы?
01:47:51
Слушатель: Да, Махарадж, недавно попалось одно такое замечание, кто-то из вайшнавов сделал, на английском: «No mercy — no seva, no seva — no mercy».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Без милости нет служения, а без служения не бывает милости. Да. Замкнутый круг. Вот по поводу колебания тоже вот мы с Рамабхактой в Германии беседовали. Вот танцзал, допустим, и там люди танцуют. И если у человека частота восприятия — шестьдесят кадров в минуту, вы спросите: «А что там делают?», он скажет: «Люди танцуют». А потом мы включаем стробоскоп, который раз в секунду. Или там сколько-то?»
Слушатель: В две, наверное.
01:48:52
Б. Ч. Бхарати Свами: В две, в три, в четыре, то есть у него частота восприятия сразу уменьшается. Человека спроси: «Че ты видишь?», он скажет:»Эээ…», то есть никакого танца нет. А если сделать раз в минуту? Он просто будет видеть застывшие… Он скажет: «Люди, наверное, разговаривают». То есть если мы уменьшим частоту восприятия и спросим: «Что люди делают?» — «Они, наверное, разговаривают». Ну, как-то там меняют позы… Увеличиваем частоту вспышек сознания — и сразу видим музыку, видим танцы.
01:49:39
Вот точно так же с нами происходит в этом мире. Если мы увеличим частоту восприятия мира до той, на которой живут вайшнавы (это я, так сказать, в кавычках: там, наверное, какие-то другие механизмы)… Как вот в «Брахма-самхите»: каждое движение — это танец, а каждое слово — это стихотворение. В духовном мире, в мире Вайкунтхи они передвигаются в темпе вальса. Не просто в темпе, а передвигаются… Там Яшода говорит мужу: «Принеси чемоданы», — и он танцем так. А в нашем мире: «А кто это все будет нести?» Просто частота восприятия разная. И там они говорят, причем стихами: она ему стихом скажет, и он ей стихом ответит.
01:50:42
А в нашем мире что? Мы бреем стихи те и начинаем вырубать рифмы, то есть изымать какие-то звуки или какие-то целые слова, и получается проза. В этом мире мы ходим хромая и говорим прозой, потому что мы из стихотворения или из песни вытащили слова и воспринимать стали с меньшей частотой, поэтому здесь мы передвигаемся вразвалочку, как калеки, и говорим не стихами. А если мы частоту увеличим, то мы увидим стихи, что преданные говорят стихами, а передвигаются в темпе вальса. Все зависит от нашего восприятия.
Ну что, все тогда на сегодня? Поскольку мы закончили и вопросов быть не может, давайте на этом закончим. Перенесем на следующий раз.
Транскрипция: Читралекха Деви Даси
Редактор: Динанатх Дас
