Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 6. Адвайта ачарья. Стихи 1-70

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 6. Стихи 1-70. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 27 мая 2018 года.
  
  • Адвайта Ачарья – кладезь всех добродетелей (00:00)
  • Причины творения (04:44)
  • Часть и целое (13:02)
  • Вечные спутники Господа (20:21)
  • Жить в себе (29:07)
  • Скрытый смысл писаний (40:10)
  • Верный путь в обратную сторону (42:24)
  • Функция антиподов (50:26)
  • Причем здесь корова? (58:24)
  • Отсутствие причинно-следственной связи между душами (01:06:15)
  • Уничтожение души (01:13:05)
  • Кармы нет у наблюдателя (01:15:26)
  • Ложное «я» и враги (01:20:08)
  • Волна любовного служения (01:26:37)

https://www.youtube.com/watch?v=vQ3KpefncLc

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 6. Адвайта Ачарья. Стихи 1-70

#00:00

Адвайта Ачарья – кладезь всех добродетелей

Б. Ч. Бхарати Свами: Глава 6, Адвайта Ачарья, Ади-Лила.

            Я в почтении склоняюсь пред Шри Адвайта Ачарьей, чьи деяния чудесны. Его милостью даже неучи становятся праведниками. Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайта Чандре! Слава преданным Господа Гауры! В пяти стихах первой главы, с седьмого по одиннадцатый, я описал природу Нитьянанды. В следующих двух стихах я поведал об Адвайте Ачарье. Адвайта Ачарья суть воплощение Маха-Вишну, Вседержителя, Кто создаёт зримый мир силою Своих волшебных чар. Его величают Адвайтою, ибо Он не отличен от Всевышнего Хари. Его величают Ачарьей, ибо Он учит преданности Богу. Он Господь Бог в облике Своего слуги. Я вручаю Ему мою душу. Адвайта Ачарья – Господь Бог самолично. Обычным существам не дано постичь Его величие. Изначальный Вседержитель, Маха-Вишну, вызывает творение вещественных вселенных. Адвайта Ачарья – Его прямое воплощение. Это Существо творит и поддерживает мир силою Своей ворожбы. Играючи Он создаёт бесчисленные вселенные. Он произвольно множит Себя в бесконечном количестве образов, вокруг каждого из которых образуются яйцеобразные вселенные. Адвайта – целостная производная этого Существа, потому Он неотличен от Него. Он неотличен от изначального Вседержителя Маха-Вишну, будучи Его совершенной ипостасью. Он помогает Высшему Существу в Его забавах. Во исполнение воли Высшего Существа Он из вещества творит бесчисленные вселенные. Кладезь всех добродетелей – Адвайта благодетельствует всему миру. Благодатны Его качества, дела и имя. Миллионами Своих ипостасей, сил и воплощений, изначальное Существо творит зримый мир. Зримый обман имеет побуждающее (нимитта) и вещественную (упадана) причины, побуждающее существо и существо, творящее предметы. Потому властитель бытия предстаёт в двух образах: побудителя (первичной причины) и творца предметов из вещества (вторичной причины).

То есть, когда Господь является, то Он всегда является в двух обличиях: Сам и Его, так сказать, вице-премьер, то есть Его, как говорится, творящая причина. Когда Господь предстаёт в виде Кришны, то обязательно с Ним присутствует Баларама таким образом, что Господь побуждает, а Баларама творит и тем самым доставляет удовольствие побуждающей причине. Когда Он предстаёт как Вишну, то с Ним присутствует Змей Шеша. Когда Он приходит как Рамачандра, с Ним присутствует Лакшмана. Всегда Господь и Его творящее, созидающее Существо – это ещё не шакти, но само Существо. Таким образом, когда Он приходил в обличии Чайтаньи, то с Ним было второе Существо Нитьянанда, и ипостасью Нитьянанды становится Адвайта Ачарья. Мы в предыдущей главе читали, что все Вишну являются ипостасями или производными от Змея Шеши, а Шеша – это Баларама. Итак.

#04:44

Причины творения

            Зримый обман имеет побуждающее (нимитта) и вещественную (упадана) причины, побуждающее существо и существо, творящее предметы. Поэтому властитель бытия предстаёт в двух образах: побудителя и творца. Побуждающей причиной возникновения мира (нимитта) является сам Вседержитель, Высшее Существо. Творящей причиной становится Всесодержащий (нараяна) в образе Адвайты. Будучи действенной причиной творения, Вседержитель бросает взор на вещество, а Адвайта как вещественная причина создаёт проявленный мир. Наука о счислении (санкхья) объявляет вещество как первичную причину творения, но вещество не умеет принимать образы без внешнего воздействия.

В «Бхагаватам» подробно описана санкхья. Там, если не прочесть заключительной части, то будет складываться впечатление, что вещество само по себе трансформируется, само по себе преобразуется в предметы, сначала в стихии, а потом в предметы. Но в конце Господь Капила говорит, что если нет надъестественной, или если нет сверхъестественной причины, если нет сверхъестественной силы, то вещество само по себе не может преобразовываться. Само по себе вещество бездеятельно, оно инертно. Вот в этом стихе Кришнадас говорит, что существует некая масса, некое вещество и из него производятся предметы, но они производятся потому, что на них воздействует ещё более высокое существо. Стих ещё раз.

            Наука о счислении (санкхья) объявляет вещество как первичную причину творения, но вещество не умеет принимать образы без внешнего воздействия. Всевышний наделяет первоначальное вещество свойствами стихий, которые слагаются в предметы. Так возникает зримый мир.

Мы в прошлый раз говорили, что все предметы – это комбинация стихий. Сами по себе стихии неуловимы для наших чувств. Мы не способны зарегистрировать стихии. Только когда происходит изменение, когда существует начало стихии и конец стихии, мы способны это зарегистрировать. Так.

            В образе Адвайты Он внедряет в стихии силу, благодаря чему они соединяются в предметы восприятия. Поэтому Адвайта суть первопричина появления мира. Адвайта Ачарья…

Так, ещё раз, по этому стиху в «Бхагаватам». Я не помню, в какой книге, по-моему, во второй или в третьей, когда появились стихии, они там, так сказать, одушевлённые. Появились стихии огня, воды, всевозможные подстихии, там эго присутствует, огонь вода, чувства, но они сами по себе не могут соединиться в тело. Как в пространстве присутствуют все пять стихий, из которых состоит наше тело. Есть земля, есть вода, есть огонь, есть воздух, есть жар или прана, сила, но тело мы не сможем создать, мы не сможем запустить его, нужна, так сказать, электрическая встряска, чтобы тело зашевелилось, стало расти, есть, дышать, порождать подобных себе. Вот эти стихии в «Бхагаватам» тоже появились, и они знали о своём предназначении соединиться, произвести некое тело, произвести некий образ. Но у них это не получается. Они не могут слипнуться, чтобы начать взаимодействовать друг с другом. И вот они обращаются к высшей силе – к Вишну, и Вишну дарует им силу, которая их всех приводит в действие. Эта сила их соединяет, и получается тело. И вот это тело уже начинает мыслить, ходить, чувствовать и так далее. Без этой силы стихии мертвы.

Вот как современные учёные надеются произвести на свет живое существо в пробирке без привлечения живой силы. Они думают собрать, как они говорят, что эволюция шла от простого к сложному, было множество различных стихий и потом каким-то чудом, много-много миллионов лет каким-то чудом они эти стихии соединились и стали производить на свет себе подобных, ну ожили. Вот учёные хотят эти миллионы или там сколько-то лет сжать в какой-то обозримый период времени, чтобы внутри лаборатории вот эти все стихии заново слепить, чтобы из них получилось какое-то тело. Потому что одно дело – брать какую-нибудь несчастную муху, там в ней что-то подкорректировать, и у неё вместо глаза лапка вылезет, а другое дело – из разрозненных веществ создать эту самую муху. И Говинда Махарадж однажды сказал: «А зачем они в пробирках всё эти вот вещества соединяют? Взяли бы просто дохлую муху. Она уже есть. Там не надо крылышки лепить, не надо там создавать какие-то предметы. Вот она уже есть, уже дохлая. Возьмите и её оживите. Зачем усложнять себе?» Они же хотят как: насыпать этого, добавить того, подогреть, ещё там какие-то манипуляции, и раз – муха. Когда можно просто взять муху хлопнуть и потом её оживить. Ну пока не получилось. Но наука всесильна, когда-нибудь у них получится. Главное – финансирование. Итак, вот эта самая сила – это производная Адвайты Ачарьи. Итак.

#13:02

Часть и целое

            В образе Адвайты Он внедряет в стихии [во множество стихий] силу, благодаря чему они соединяются в предметы. Потому Адвайта суть первопричина появления мира. Адвайта Ачарья творит миллионы вселенных и с помощью Своих производных поддерживает каждую из них. Адвайта является главной частью тела туловища Нараяны. В «Шримад Бхагаватам» таковая часть Высшего Существа называется целой производной от целого.

            Шабде-амша кари – целое производное от целого. Цитата из «Шримад Бхагаватам», где Брахма говорит 10.14.14: «Разве Ты не тот самый Господь Нараяна, покоящийся в водах вселенной, душа одушевлённых, поводырь сердца, свидетель всех дел? Нет, Ты выше. Ты источник Бога Нараяны, Ты – истина, а Он – твой сон, блестящее, сияющее сновидение». В этом стихе говорится о том, что части и целые производные Господа самостоятельны, сознательны и блаженны. Они не подвержены влиянию вещественных свойств и не имеют таковых.

Это текст, эти слова произносит Брахма, когда Он прозрел от Своего умопомрачения и увидел, что мальчик Кришна – это даже не Бхагаван, а это над Бхагаваном. Он стоит над Бхагаваном. И здесь говорится. В этом стихе говорится, упоминается, что тело Всевышнего состоит из множества частей. И вот Нараяна является туловищем или корпусом Бхагавана. Да, и ещё важный момент, что каждая из частей тела имеет своё отдельное существование. Он независим. Здесь говорится, что часть Всевышнего не имеет вещественных свойств. А каковы вещественные свойства? Мы все много раз слышали об этом, но вещественные свойства, главная характеристика вещественного предмета – это то, что он имеет начало и окончание. Собственно, по началу и окончанию мы можем сказать, что этот предмет существует. Если предмет начинается и он не заканчивается, то это никакой не предмет, мы его не сможем зарегистрировать. Мы сможем зарегистрировать первое изменение, всплеск чего-то. Допустим, берём звук, это тоже предмет, просто он существует не в системе координат глаз, а в системе координат уха, но это такой же предмет. Так вот, если начинается и не заканчивается, то мы его и слышать не будем. Просто будет какой-то скачок и дальше фон. А вот если он закончится, мы сможем сказать: «Вот это звук длится столько-то времени, и он имеет такую-то характеристику, он имеет размер». Если зрительные предметы имеют понятные нам размеры, то звуковые предметы имеют тоже переход условно от одного уровня до другого – это вот размер звука. Дальше его границы. Вот и мы можем сказать: вот этот звук.

И точно так же с частями нашего тела. Допустим, рука, мы можем сказать: она начинается здесь и заканчивается здесь, она имеет цвет, отличный от фонового цвета. То есть мы можем дать ей пространственные или восприимчивые или осязаемые характеристики. А чудо Всевышнего заключается в том, что каждая часть Его тела не имеет начала и окончания. Вот в этом, так сказать, чудо квантовой неопределённости: не имеет начала и не имеет окончания. То есть Его руки, Его корпус, в отличие от нашего, нельзя сказать где, не то что где начинается, а даже нельзя сказать, что они где-то начинаются. Они существуют, то есть они не имеют вещественных характеристик. Они, когда мы слышим, что тело Господа нематериально, нужно сразу переводить это вот в такой контекст: нематериально – это значит нет начинания и нет окончания. Не то что целое Его тело, а каждая отдельная Его часть. Как голограмма, маленький кусочек голографического образа имеет точно такой же образ, как его прототип. Если мы возьмём изображение голографическое какого-то предмета, мы разобьём это стекло, то в каждом кусочке этой стекляшки будет точно такой же образ как изначальный. Вот точно так же Господь Бог – каждая клеточка, если можно говорить о клеточке, каждая часть Его тела – руки, ноги, голова – имеют все свойства целого Его туловища, всего Его целого тела, наделены всеми же теми качествами, то есть не имеют ни начала, ни окончания. Вот об этом этот стих говорит.

            В этом стихе говорится о том, что части и целые производные Господа самостоятельны, сознательны и блаженны, то есть обладают всеми теми же свойствами, что и целое тело. Они не подвержены влиянию вещественных свойств…

То есть у них нет начала и окончания.

            …и не имеют таковых. Почему Шри Адвайту называют частью Господнего тела, но не просто Его целой производной? Потому что первое определение выражает более тесную связь с ними.

#20:21

Вечные спутники Господа

            Шри Адвайта, олицетворение всех добродетелей, является главной частью тела Высшего Существа Маха-Вишну. Его имя – Адвайта, ибо Он во всех отношениях неотличен от Всевышнего. В прошлом Он сотворил вселенные, ныне низошёл в сотворённый мир, дабы указать людям путь преданного служения. Он даровал спасение всем живым существам, открыв им способ любовного служения Всевышнему. Он растолковал «Бхагавад-гиту» и «Шримад Бхагаватам» в духе преданности служения Богу.

В духе преданного служения.

            Его именуют Адвайта Ачарья, потому как единственным Его занятием было учить преданному служению. Он учитель всех слуг Божьих, и Он достоин всеобщего почитания. Эти два обстоятельства отражены в Его имени – Адвайта Ачарья. Потому как Он часть тела и производная от целого лотосоокого Существа, Его называют ещё лотосооким – Камалакши. Его спутники внешне подобны Всевышнему. У них, как у Нараяны, четыре руки, и носят они жёлтые одежды. Адвайта Ачарья – главная часть туловища господнего тела. Дивны Его имена, черты и сущность. Он поклонялся Всевышнему, поднося Ему листья Туласи и воду из Ганги, и громко взывал к Нему. В ответ на Его зов Чайтанья сошёл на Землю в окружении Своих близких спутников. По слову Адвайты Шри Чайтанья затеял всеобщее воспевание Имени Божьего и тем даровал спасение всему миру. Неисчислимы добродетели и величие Адвайты Ачарьи. Разум человека не способен вместить в себя Его достоинства. Адвайта Ачарья – одна из главных частей тела Чайтаньи. Другой такой частью является Господь Нитьянанда. Преданные во главе со Шривасой – это малые части господнего образа. Они Его руки, лицо, глаза, а также предметы в Его руках: огненный диск, цветок лотоса, морская раковина и палица. С ними Господь Чайтанья являл Свои игры и с их помощью проповедовал учение о божественной любви.

            Чайтанья ни на миг не забывал, что Адвайта Ачарья – ученик Мадхавендры Пури, и всегда повиновался Адвайте, почитая Его Своим учителем. Как предписано младшему по чину, Чайтанья кланялся в ноги Шри Ачарье и возносил Ему молитвы. Сам же Адвайта считал Себя слугой Чайтаньи и почитал Его Своим Господином. Сознавая Себя слугой Господа Гауры, Он упивался блаженством и без устали учил людей тому, что все мы слуги Кришны. Осознав себя слугой Кришны, душа погружается в такой океан счастья, что радость соединения с бесконечностью, усиленная в миллионы раз, не сравнится с каплей этого океана. Он говорил: «Мы с Нитьянандой – слуги Чайтаньи, и нет больше радости, чем сознавать себя слугой Божьим». Милые сердцу Господа Вседержитель и богиня удачи Лакшми молят о том, чтобы прислуживать юному пастушку из Вриндавана Кришне. Творец Брахма, властелин и разрушитель Шива, мудрый Шука и просветлённый Санатана, все боги и святые мудрецы счастливы быть в услужении Кришне. Блаженный Нитьянанда, первый спутник Чайтаньи в Его забавах, терял рассудок от счастья служить Своему Господину. Такие почтенные и умудрённые мужи, как Шриваса, Харидас, Рамадас, Гададхара, Мурари, Мукунда, Чандрашекхара, Вакрешвара, впадали в безумие от того, что могли услужить Господу Чайтанье. Они пели, танцевали и смеялись до потери рассудка, призывая всех и каждого обратиться в любящих слуг Чайтаньи. Господь Чайтанья почитал Адвайту Ачарью Своим учителем, но Сам Ачарья мыслил Себя Его слугой.

            Любовь к Кришне замечательна тем, что все, независимо от возраста и чина – учители и ученики, исполняются духом служения. Так гласят священные писания. И этому учат души, прозревшие в истине. Что говорить о других спутниках Кришны, если собственный отец, кого Кришна почитает Своим господином, полагает себя слугой Кришны, хотя не ведает Его божественной природы! Он молится, дабы обрести любовь и преданность лотосным стопам Кришны.

            «О любезный Уддхава, Кришна всего лишь моё дитя. Даже если ты посчитаешь Его Богом, я буду обращаться с Ним как с моим сыном. Сердце моё всегда с Ним, с твоим Господином и божеством. Передай Кришне, добрый мой друг, что мыслями я всегда с Ним, ни на миг не забываю Его нежных стоп, Его милого имени, весёлой улыбки. Куда бы ни занесла меня судьба в нынешней жизни и следующей, я молю Бога лишь о том, чтобы влечение моё к Кришне не ослабевало ни на миг» («Шримад Бхагаватам»,10.47.66-67).

            Юные пастухи Вриндавана во главе со Шридамой видят в Кришне своего друга, не ведая о Его божественности. Даже устраивая с ним свару и катаясь не Нём верхом, они всё равно молятся на Него и преклоняются пред Ним.

Следующий текст из «Бхагаватам», тоже 10.15.17: «А утомившись, юные борцы ложились на траву в тени деревьев и засыпали, положив головы на колени товарищей, меж тем как другие овевали их опахалами из пальмовых листьев и растирали им стопы. Даже девушки, возлюбленные Кришны, чьей пылью со стоп мечтает осыпать себя Уддхава, дороже которых у Кришны нет никого в целом мире, и те полагают себя рабами Кришны.

Цитата из «Бхагаватам», 10.31.6: «Открой Свой лик, о благодетель Враджи! Разве мы не родом из Твоего племени? Почему же нас Ты обделяешь милостью? Умоляем, яви нам Свою улыбку, в сиянии которой меркнут притворные улыбки смертных. Что уж мы, если даже лотосы увядают без Твоего взгляда. О похититель женских сердец! Не оставляй Своих рабынь, открой нам Свой лик хотя бы не мгновение!»

Опять из «Бхагаватам»: «О великодушный витязь! На этой самой колеснице Кришна укатил от нас в Матхуру. Теперь Он вряд ли вернётся, но, может быть, Он вспомнит о преданных Ему душах, о верных Ему друзьях и любящих отце с матушкой. Чела наши так тоскуют по Его нежным рукам, благоухающим ароматом агуру» («Шримад Бхагаватам», 10.47.21).

            Что толковать о прочих женщинах Враджи, если даже непревзойдённая во всём Шри Радхика, навеки пленившая Кришну узами Своей любви, преклоняется пред Кришной и служит Его стопам.

Ну вот, сегодня много прочли. Есть вопросы?

#29:07

Жить в себе

Слушатель: Есть вопрос: что значит «жить в себе»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это такое ёмкое. Каждый может своё дать понимание этому. А Шридхар Махарадж говорил, что нужно иметь внутреннюю рефлексию, наблюдать за переменами, происходящими в своей душе. И по определённым признакам сверять, правильно ли мы движемся по пути бхакти, по пути преданного служения. И наши ачарьи, наши учителя, нам такие вехи указывают на этом пути, что на каком-то этапе в душе произойдёт такое-то изменение. Вернее, оно произойдёт, но вы можете его сразу не заметить. На каком-то этапе такое-то изменение, и хорошо заглядывать в себя и смотреть со стороны. Если такого изменения не происходит, а происходят какие-то иные изменения, то это сигнал, что мы сбились с пути. Если нас привлекает садху-санга, привлекает сообщество преданных, то это хороший сигнал, это значит, что мы идём по верному пути. Но тут нужно отделить любопытство или восторг первых впечатлений и стойкое влечение к садху-санге. А поначалу, когда мы входим в круг преданных, если мы начинаем рефлексировать, мы понимаем: «О! Нас это привлекает, нам это нравится». Но это обманчивое влечение. Это увлечение чем-то новым, как когда мы попадаем в круг какого-то сообщества, допустим, увлечённого коллекционированием марок или там ещё какая-то группа по интересам, то нас это привлекает, потому что это новое. Не потому, что нас влекут внутренние качества, внутреннее содержание этого сообщества, а потому что это нечто другое, нечто отличное от привычной мне постылой действительности. И когда мы вливаемся поначалу в круг преданных, то нас влекут новые знакомства, новые лица, новый антураж: там алтарь, какие-то песни, какая-то индийская мудрость – это ложная привязанность к садху-санге.

Потом мы должны пройти период (у кого-то он маленький, у кого-то большой) разочарования. И вот, когда после этого мы увидим в себе стремление к садху-санге, вот тогда это та самая веха, о которой учителя говорят, что вы на верном пути. Когда прошли разочарования, со всеми переругались (смех), потом перемирились, снова поругались и потом вдруг мы понимаем: «А я же без преданных не могу! То есть я могу, но там без них вообще треш какой-то, какой-то ужас! Ну в смысле ужас? Ну всё нормально, там карьера, работа, но это же всё какое-то кладбище». Шридхар Махарадж говорил, что мир – это просто большое-большое кладбище. И обустроиться или утвердиться в здешнем мире – это всё равно что обустроиться на кладбище, занять себе получше место, получше памятник, ближе к воротам, чтобы все видели, чтобы проходящие видели и скорбели, вспоминали тебя. Вот эта самая возня, толкание локтями за место на кладбище, за более престижное место. И когда преданные понимают, что там за пределами садху-санги это борьба за место на кладбище, тогда его влечение к преданным действительное. До этого это просто интересно. Не более того.

Вот жить в себе – это сверять свою поступь с вехами на этом пути, которые, как маячки, как буйки, расставили наши учителя. Двигаться в их фарватере. Материальный мир сравнивается с бушующем океаном. И переплыть этот океан на берег Кришны можно, если двигаться в фарватере Кришны. Если сойти с пути, отклониться, то мы разобьёмся о скалы, сядем на мель или нас в водоворот закрутит. И наши учителя ставят маячки такие или буйки, как там, где корабль должен пройти. Помните там: «Я здесь все мели знаю. Первая мель, а вот вторая мель». (смех) Фильм такой есть «Волга, Волга». Вот наши учителя поставили эти маячки, и если мы их видим, то, значит, мы правильно двигаемся. А так, конечно, жить в себе, любой психолог или коуч вам, наверное, свою версию выдаст.

Что значит жить в себе? Жить в себе – ещё это преследовать свои интересы, но преследовать подлинные интересы, интересы нашего подлинного «я», или, как Шридхар Махарадж говорит: «Здоровый эгоизм». Но не нужно путать эгоцентризм и эгоизм. Эгоизм – это хорошая вещь, потому что в эгоизме ты понимаешь, кто такой ты есть, кто такой «я», и живёшь интересами своего «я», своей души. А эгоцентризм – это когда ты подчиняешь или стараешься подчинить других своим интересам. Вот эти вещи не надо путать: эгоцентризм и эгоизм. Когда ты утверждаешься и считаешь, что все живут для тебя. Эгоизм – это ты должен для себя жить, а эгоцентризм – это другие должны для тебя жить. Когда у нас здоровый эгоизм, то мы правильно оцениваем себя, оцениваем каждое обстоятельство. Мы, при наличии здорового эгоизма, можем балансировать эти четыре качества, о которых говорил Махапрабху: быть смиренным, терпеливым, уважать других и не заставлять уважать себя, как тот дядя самых честных правил. То есть при наличии подлинного эгоизма мы в какой-то ситуации можем сказать «нет», в какой-то ситуации мы можем согласиться. Если у нас нет этого стержня, моих внутренних интересов… Мой интерес – это посвятить себя служению Шри Кришны – это вот мой интерес. Это вот мой эгоизм, то есть это интересы моей души. Я эгоист в том смысле, что у меня есть в жизни интерес, и ради этого интереса, ради этой цели где-то я должен быть твёрдым, то есть уважать других, сказать кому-то «нет», а где-то я должен быть мягким. Если у нас нет этой цели или этого правильного внутреннего эгоизма, то мы всегда будем говорить «да» – это будет ложное смирение. Или всегда будем говорить «нет» – это будет гордыня. То есть найти баланс, где быть твёрдым, где быть мягким, – это жить в себе, то есть жить своими подлинными интересами.

#40:10

Скрытый смысл писаний

Слушатель: Кришна убивает там Шишупалу, он получает освобождение. Когда Рамачандра убил Равану, там описывается, что в ад ушёл, что он должен попасть в ад.

Б. Ч. Бхарати Свами: Равана должен в ад попасть?

Слушатель: Да, там брат совершал над ним шраддху, чтобы он в ад не попал.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну нет. Это Равана играл роль злодея. Равана – это вечный спутник Бхагавана Шри Вишну. Так что Равана ни в коем случае в ад не должен был попасть.

Слушатель: Ну это может быть так, перевод такой в «Бхагаватам»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. А мы, кстати, утром сегодня читали главу, где…

Слушатель: Он тоже воплощение этого Джая, Виджая?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, одного из них. А второй был Кумбхакарна.

Слушатель: Три раза просто рождались.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, они три раза. Может быть, это в назидание другим. Потому что есть скрытый смысл писаний и есть назидательная часть писаний, потому что, если бы сразу в «Рамаяне» было сказано: «Вот Рамачандра убил Равану, и Равана отправился в царство Божие и занял подобающее ему место привратника», все бы подумали: «О! Отличная биография! Дай-ка я повторю!» Вот то, что на поверхности, да – за его злодеяния, за то, что он похитил чужую жену, что он там какие-то ещё вещи делал ракшаса, ему положено в ад отправиться. Но на самом деле он исполнял роль злодея по прямому указанию своего Господина, по прямому указанию Шри Вишну.

#42:24

Верный путь в обратную сторону

Слушатель: Ещё вот Шридхар Махарадж говорит, что малое также безгранично, то есть величайшее безграничное и малое безграничное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это то, что их объединяет. То, что душу объединяет со Всевышним, – это безграничность. Но душа безгранично мала, а Господь безгранично велик. И этим они притягиваются. Малое притягивается к большому. Как только душа начинает мыслить себя чем-то бòльшим, чем ничтожество, то есть она хочет стать не безгранично малой, а безгранично большой, безгранично большой не получится, поэтому у неё получаются некие осязаемые размеры. Живое существо никогда не станет безгранично большим, потому что это место уже занято. Нельзя быть дважды безгранично большим. Господь Бог безграничен. Но живое существо из безгранично малого пыжится стать безгранично большим и останавливается где-то на полпути. А на полпути – это какие-то осязаемые размеры. Ты можешь быть начальником, ты можешь быть главой государства, можешь быть императором, захватить многие страны, но где-то всё равно границы-то будут, всё ты не захватишь никогда. Пример тому – тот самый Равана. Он захватил почти всю вселенную. Ему до вселенной ничего не оставалось. Что там Евразия с ДНР, когда Равана захватил всю вселенную? Боги бежали даже от Раваны. Они не как в случае с Хираньякашипу, в случае с Хираньякашипу они вообще все попрятались. Помните, там бог огня в бамбуковой палочке укрылся? А, нет, Индра. Индра укрылся в бамбуковой палочке, и Бог огня ему передачки носил незаметно, чтобы Хираньякашипу не видел. А в случае с Раваной они вели себя не вызывающе, то есть они и не прятались, но вели себя не вызывающе. И всё равно пришёл ему конец.

Живое существо может достичь определённых пределов, но не может достичь бесконечных пределов, как Всевышний. И трагедия в том, что, увеличиваясь, расширяя область своего влияния, живое существо всё больше и больше страдает. Прежде всего страхом, что его опрокинут, страхом, что он потеряет, страхом, что вот умрёт он, а его потомки всё это растеряют. Кому это всё достанется? Постоянно находится в какой-то тревоге. Вот в этом беда, что, расширяясь, то есть увеличиваясь в размерах, увеличивая сферу своего влияния, живое существо, по природе бесконечно малое, отдаляется от своей природы. А чем больше мы отдаляемся от своей природы, тем больше мы страдаем. Так всегда. Взять зверя, птицу, рыбу, человека, чем больше он отдаляется от своего естества, тем больше он страдает. Счастье живого существа – это быть бесконечно малым любящим слугой бесконечно свободного, бесконечно великого. Но когда мы начинаем преобразовывать себя из слуги в господина, то есть увеличивая, сначала устанавливаем зону влиянии, а потом начинаем её увеличивать, мы всё дальше отходим от своей природы и всё больше страдаем, начинаем всё больше и больше тревогами мучиться. Тут не физическое обладание важно.

Природа живого существа – это быть ничтожно малой пылинкой, слугой, рабой Всевышнего. Но она начинает приобретать, она начинает мнить себя обладателем и тогда начинает испытывать страх и тревогу. И тут важны не размеры обладания, а ощущения. Например, бомж, бродяга, нищий может дрожать за копейку или за коробок спичек. Хотя физически это совсем ничтожное обладание, и богач даже не рассматривает как нечто ценное эту копейку или этот коробок спичек, но бомж будет дрожать, притом что богач может не беспокоиться о физическом своём богатстве, но беспокоиться о своём добром имени. Доброе имя – это то же самое достояние. Он может говорить: «А мне ничего не жалко. Все вот эти заводы, фабрики, газеты, пароходы. Мне главное, чтобы обо мне хорошо думали». И здесь он снова впадает в болезнь обладательства и начинает тревожиться и беспокоиться. Живое существо никогда не будет всем обладать. Единственный её путь – это в обратную сторону. В фильмах часто видны такие игровые автоматы, где надо молотком ударить по какой-то площадке и там ползунок по шкале убегает вверх. И можно сильно ударить – он высоко поднимется, можно слабо – он низко поднимется, но так, чтобы он улетел вообще, такого нет. Вот живое существо может пыжиться сильно, слабо, то есть до какого-то предела оно дойдёт. Ты можешь обладать коллективом, областью, страной, группой стран – империей, можешь быть над странами, быть каким-то влиятельным религиозным деятелем, ты будешь влиятелен среди группы единомышленников, какой-нибудь святой, допустим, христианский, все тебя будут почитать, но соседние религиозные люди не будут тебя вообще ни во что ставить, они не будут тебя никак почитать. Допустим, ты большой христианский святой, но мусульманские граждане тебя не оценят. То есть у живого существа будет какое-то влияние, но не бесконечно великое. Только Всевышний обладает бесконечным влиянием. Есть ещё вопросы?

#50:26

Функция антиподов

Слушатель: Вот есть живые существа: мухи, пчёлы, лебеди, вороны, критиканы, святые – и те, и другие являются творением Божьим. В чём тогда задача этой второй категории заключается? Какую функцию они выполняют в мироздании?

Б. Ч. Бхарати Свами: Плохие которые?

Слушатель: Негативные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они как противовес, они как необходимый фактор для движения вперёд. Если бы не было бы критиканов, на которых святые не обращают внимание, то мы бы и не знали, что это святые. Допустим, мы говорим: этот святой он очень смиренен. А что нас побудило так считать? Некий случай, в котором он проявил своё смирение. Это значит, что кто-то проявил гордыню, кто-то проявил агрессию, а этот человек не ответил на агрессию, а смирился. Мы говорим: вот какой он смиренный. Вот функция этих антиподов – как раз выявить качества.

Слушатель: Я почему этот вопрос задал, я сейчас в электричке ехал, и там бабушка читала христианские какие-то эти, а там девушка с наколкой сидела. Она так на нее смотрит, и видно, что её это выносит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кого выносит, бабушку?

Слушатель: Да. Она на всех смотрит как бы там… (неразборчиво) И у неё там что-то в башке происходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у неё сложился целый мир, у неё есть критерий, кто как должен себя вести. И все, кто не укладывается в это, они вызывают у неё отторжение. Но подлинно религиозный человек будет к этому относиться со смирением. Он будет понимать, что и я такая была когда-то и я могу снова пасть, снова могу встать. И вместо сострадания к тем, кто не укладывается в её понимание добра, эти люди у неё вызывают ненависть.

Слушатель: А от чего у меня ненависть? Я почувствовал к ней неприязнь.

Б. Ч. Бхарати Свами: К ней неприязнь?

Слушатель: Да. Ну просто…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, это то же самое.

Слушатель: Я тоже как-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Была бы ваша воля, вы бы её удавили. (смех) Правильно? Ну если б не было свидетелей. Потому что так относиться к другим нельзя. Поэтому мы её должны…

Слушатель: Я ж сам так отношусь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот эта бабушка послужила вам примером, как не нужно.

Слушатель: То есть я хуже бабки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Намного.

Слушатель: А почему удавил бы с радостью?

Слушатель: Не с радостью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, из чувства долга. (смех) Потому что она мешает вам. Вы считаете себя…

Слушатель: Мешает, когда я вижу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы мешаете себе, вернее, вы считаете себя ну если не вайшнавом, то движущимся на пути к этому, к вайшнавизму.

Слушатель: Ну скорее мечтающим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, мечтающим, давайте сгладим определение. И вот эта бабка. Вы движетесь или мечтаете об идеале вайшнавизма, и вот эта бабка своим присутствием рушит ваш образ, ваше представление о себе, как о вайшнаве или кандидате в вайшнавы.

Слушатель: Я не претендую.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, вы не претендуете, но она рушит ваш образ. То есть вы сложили некий мир, некий пузырь образовался вокруг нас, и в этом пузыре я занимаю место. Это называется «мой мир». В этом моём мире я занимаю место вайшнава. И вдруг какое-то инородное тело в этот пузырь, и я уже не совсем вайшнав, я себя чувствую не совсем по-вайшнавски по отношению к ней. Вот если бы её не было, то картина была бы более гармонична. Поэтому её надо удалить. Мне либо уйти, но если нет свидетелей, то можно и… и дальше уже продолжать жить как вайшнав. То есть она вам мешает только, когда присутствует. Вот сейчас она вам мешает?

Слушатель: В мозгу сидит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сидит она у вас в мозгу.

Слушатель: Есть ощущение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Её там уже, наверное, сбила электричка (смех), а она у вас в мозгу сидит. (смех)

Слушатель: Ну просто отслеживаешь свои ощущения. Мне это важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это важно.

Слушатель: То, что вчера ехал с работы… (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Ловите похитителей магазина?

Слушатель: Нет, ну там чтобы порядок был.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы не утащили пачку тростникового сахара.

Слушатель: Я ехал с работы, там человек с телефоном тупил, ноги вытянул, люди проходят, и он не реагирует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хочется ему жахнуть!

Слушатель: Не, не то что жахнуть, я думал, я буду выходить, и если он ноги не уберёт, я ему отломлю их просто. Ну, как что же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, знаете, как? Можно наступить, чтобы коленка сложилась в другую сторону. (смех) Ну раз он вытянул, можно прям сверху топнуть. (смех)

Слушатель: Я просто, я не знаю, я не могу с собой ничего сделать, то есть я уже внутри обрушил его во всех возможных вариантах, суставы там, где только можно. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я не знаю. Я сам такой, поэтому мне трудно вам… (смех)

Слушатель: Почему-то он раз – сразу ноги убрал. Я только что-то подумал: выходить надо уже, а он раз такой – вжался весь почему-то. Ну вот, когда лез, я реально себя ощущал, меня это напрягает, то, что девушки проходят, он не видит, там бабушки какие-то, тоже сидит, просто ноги вытянул. Ну да, я понимаю, это уровень культуры такой – никого не замечает возле себя. Но мне почему-то реально…

Б. Ч. Бхарати и Свами: Да, нужно делать мир совершеннее, надо всем указывать.

Слушатель: Не, бесполезно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да?

Слушатель: Что самое интересное, напротив сидел такой парень, я потом подошёл к нему. Так мы с ним потом разговорились, он говорит: «Пинать всех здоровья не хватит. Где я работаю, там пять тысяч человек таких же». И он описал картину этой культуры в общем: живут, кушают там, встречаются. На всех здоровья не хватит, их очень много.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у нас есть неприязнь, то она всё равно выльется не в этом, а в каком-то… Вот у вас к бабушке. Вы говорили, что бабушки мимо проходят, а он не убирает ноги. Так вот, одна из этих бабушек это та, которая потом в электричке сидит и читает, с ненавистью смотрит на других. Поэтому пусть они в своём мире, пусть они сами себя там уничтожат.

Слушатель: Просто я понимаю, что я в этом мире, и меня это затягивает, и если затягивает, то, значит, во мне это есть. Если я это увидел, обращаю внимание, значит я…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хм.

#58:24

Причем здесь корова?

Слушатель: Вопрос есть: почему корова священна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует иерархия ценностей. Священное – это то, что в этой иерархии занимает безусловное положение. Священное – это то, что ценнее другого, настолько ценнее, что всем остальным можно пренебречь ради этого. Корова священна не для всех, она священна для преданных. В индийском обществе просто отголосок вайшнавского общества остался, и вот они корову считают священной, потому что изначально в ведической цивилизации она была священная. Всё равно что-то человек должен сделать, должно быть что-то святое всё равно. Если не корова, так что-то другое. Так устроено бытие, оно делится иерархически. Какую бы вещь мы с вами ни взяли, эта вещь находится в ряду таких же, как она (эта вещь), таких же соседей с одной стороны более ценной от неё, а с другой стороны менее ценной. То есть во всём существует иерархия. И корова занимает в ведическом обществе святое место, потому что если бы не корова, то что-нибудь другое всё равно должно было быть. А почему корова, а не что-то другое? Раз что-то всё равно должно быть, должно занимать… Когда существует иерархия, что-то должно быть на самой верхушке. Давайте рассматривать, а что должно быть на самой верхушке? Давайте считать, что корова не священная, а что будет тогда священное? Камень, что там? Свинья, «я», что-нибудь? В ведическом или в вайшнавском обществе занимает священное место корова, потому что в вайшнавском обществе шкала ценностей строится по принципу самопожертвования. Если мы выстраиваем шкалу по принципу самопожертвования – наверху находится то, что полностью себя отдаёт, а внизу в этой шкале то, что себе только забирает, то корова оказывается на самом верху. Она служит человеку. Она ему даёт молоко, из её мочи делают лекарство, она удобряет землю, причём она даёт молока больше, чем требуется её телёнку, то есть она для человека живёт. Вот поэтому корова святая.

Но если говорить о преданных, кришна-бхактах, то для преданных корова святая потому, что Кришна любит коров. Кришна любит коров, и преданный тоже любит коров. Я читал воспоминания Бунина, он пишет о Ганди. По-моему, это Бунин был. Он восторгается, вернее, с уважением относится к Ганди, и он разделяет устремления Ганди, его политическую платформу. И это всё не так важно, что он там пишет, и там есть одна фраза: «Только я не понимаю, причём тут коровы?», ну и дальше рассуждает о политической позиции Ганди. По-моему, это Бунин был? А может быть и Толстой. Бунин одно время был толстовцем, вот он читал… В общем, там такая фраза: «Ну причём тут коровы?» А Ганди, поскольку он был плоть от плоти индийским политиком, говорил помимо того, что его политическая программа изменит, приведёт к лучшей жизни людей, ещё и коровам будет от этого лучше. Ганди говорил: «Вот то, что я декларирую, – это не только ради людей, но и ради коров». И его люди поддерживали: «Да. Если ещё и ради коров, то да, мы за тебя». Для европейского мышления это вообще непонятно, потому что европейский политик, наоборот, говорит: «Вы будете лучше жить, у вас будет больше мяса. Говядина будет стоить дешевле». – «Ну да, я проголосую, потому что у нас будет больше мяса в колбасе». А здесь Ганди говорит: «Коровы будут лучше жить. Мы придём к власти, и коровы будут жить лучше». И вот этот вот политический деятель, ну не деятель, писатель говорит: «Я вот только этого не понимаю: причём здесь коровы?» Или Черчилль? Нет не Черчилль. В общем, Ганди выступал за благо коров тоже, потому что в Индии ты не можешь стать общественным или даже политическим деятелем, если ты благо коров не ставишь наравне с человеческим благом. Удивительно, да? Так вот они к коровам относятся. Корова – мать. В Ведах упоминается семь матерей человека – это кормилица, нянька, родная мать, корова, земля, жена царя и жена учителя. Семь матерей у человека. Поэтому корова считается как мать святая.

Слушатель: А эти коровы, которые здесь, у нас, в России, это что за коровы?

Б. Ч. Бхарати Свами: С рогами, обычные коровы.

Слушатель: А почему их здесь убивают-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что хотят есть собственную мать.

Слушатель: А то есть это такая территория здесь, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не только здесь, а она и там, и здесь. Кроме Индии и Шри Ланки, они не понимают, а за что, собственно? Что плохого в том, чтобы убить корову? Она же всё равно умрёт, поэтому… Она меня как мать покормила, молока мне давала, теперь можно и убить. Как человек из тюрьмы пишет в редакцию: «Дорогая редакция, я получил десять лет. Вот я сейчас отбываю срок. Я шёл по улице и увидел в доме пожар. Я туда забежал, спас женщину, вытащил её и изнасиловал до смерти. А за что меня посадили? Она бы всё равно умерла». (смех) Вот он так искренне. Вот люди тоже, вот корова дала молоко, ну теперь её можно убить, она же всё равно умрёт. Вот, кстати, Черчилль считал Ганди бòльшим злом для Британии, чем Гитлер. То есть он считал, что Ганди для Британии опаснее, чем Гитлер. Это в мемуарах Черчилля. Ганди потрясал основы Британии. Британия же была империей. Вот расшатывать её стал Ганди, всю империю.

Слушатель: Британская империя, значит (неразборчиво) получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, не знаю. Есть вопросы, может быть?

Слушатель: Есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

#01:06:15

Отсутствие причинно-следственной связи между душами

Слушатель: Приводят цитату из «Бхагаватам»: «Сплетённое из вещественных стихий тело производит из себя другие тела сходного очертания, которые именуются сыновьями и дочерями. Однако души, что заселяют эти тела…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Однако?

Слушатель: «Однако души, что заселяют эти тела и побуждают их к действию, не связаны между собой причинно-следственными узами. У души не может быть ни отца, ни сына, ни мужа».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в чём вопрос?

Слушатель: Вопрос: души не связаны причинно-следственными узами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, не связаны. Мы обсуждали уже квантовую физику в прошлый раз. Кванты между собой не связаны причиной и следствием. Это в мире сознания не существует причины и следствия. Там происходит всё одновременно. Мы приводили пример квантовой запутанности. Когда две элементарные частицы вылетают, они запутаны, то есть они связаны друг с другом. И как бы они ни разлетелись, они сохраняют эту связь, причём связь эта происходит одновременно. Если мы остановим одну, другая тоже останавливается. Если мы изменим свойства одной частицы, другая тоже, независимо от расстояния, причём, как она сообщает другой частице, неизвестно. То есть вылетают две частицы, одну раз – остановили, и другая остановилась, поменяла свойства, будем так говорить. А почему? Потому что это всё едино. Они не являются частичками. Они являются одной и той же волной.

И вот души – это части одной волны. Они не связаны причиной и следствием. Вот если мы кидаем камушек в воду, и от этого места расходятся волны, то один кусочек этой волны связан с другим кусочком этой волны не… (крик попугаев) Посмотрите, что там. То есть разные частички этой волны связаны друг с другом не как причина и следствие, а они просто две части. Мы бросили камушек, и волна стала расходиться. Один отрезок этой волны, другой отрезок этой волны они связаны друг с другом не как причина или следствие, они просто части единого. Это всё одна и та же волна. Так же и души. Мы все есть части Брахмана. Мы воображаемые части Брахмана. Господь Бог вообразил нас, что мы существуем, поэтому мы существуем. Потому что это Он нас вообразил. Если мы кого-то воображаем, то не факт, что он будет существовать. А господь Бог, поскольку Он истина, то всё, что Он воображает, – это истина. И есть Его образ, Господь Бог обладает бесконечным образом, то есть аморфным: может принимать любые формы. То, что внутри этого образа, представим себе некое тело, вот то, что внутри этого тела, называется Йогамайа, а то, что за границей тела Господнего, называется Махамайа. И то, и другое есть иллюзия. Ну не иллюзия, а некое аморфное вещество внутреннее, то есть то, что Его внутренний образ наполняет и снаружи Него. А кожа, то есть граница между внешним и внутренним Его образом, кожа, граница – это и есть Брахман.

И вот клеточками или точечками этой кожи являемся мы все с вами – живые существа. И они как бы участки или точечки на Его теле. Она ещё называется «пограничная сила», то есть это граница между внешним Его образом и внутренним Его образом. И эти точечки, или эти частички Его кожи, или Его границы, между собой не связаны как причина и следствие, они не порождают друг друга. Души не порождают друг друга. Они все одновременно порождены Всевышним. То есть есть Махамайа, есть Йогамайа, между ними граница – это Брахман, сознание, татастха, граница. И они произведены все едино в сознании Всевышнего. Как автомобили, они вышли с конвейера, вот стоит на площадке множество там этих жигулей. Эти жигули не произвели друг друга. Они произведены все Создателем. То есть один автомобиль не произвёл другой автомобиль, они между собой не связаны сыновними и дочерними отношениями. Они просто сошли с одного конвейера. Точно так же все души вышли из лона Всевышнего.

Слушатель: А клетки делятся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет, ну как? Они не производили друг друга.

Слушатель: Махарадж, а можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

#01:13:05

Уничтожение души

Слушатель: Вот в одной из лекций Шридхар Махарадж говорит, что Бхактивинод Тхакур говорил, что Кришна может прекратить существование дживы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Если захочет. Стереть вообще её. Что тогда с ней происходит? С дживой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего не происходит. Её никогда и не было.

Слушатель: Она исчезает? Вообще, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: А её и не было.

Слушатель: Ну как? Она из тела Кришны же вышла?

Б. Ч. Бхарати Свами: Её нет, она не выходила никогда. Он же её стёр, значит, её и не было никогда.

Слушатель: А это те, которых не было, Он стирает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, если Он стирает, их и не было значит, потому что Он стирает. Это как у вас есть какой-то файл, вы его взяли и стёрли, но он у вас в голове остался. Вы помните про этот файл, вы его начинаете искать и не можете найти. Он у вас битый, поломанный, но в голове-то он есть у вас. Когда Кришна стирает, Он стирает везде что-то. То есть Он не только на жёстком диске стирает, Он вообще везде стирает и из Своей памяти тоже. Значит, этого и не было никогда. То есть если Он какую-то душу уничтожает, то этой души не было даже. Понимаете, не то что вот был человек и Кришна эту душу уничтожил, но мы ходим и думаем: «Ну какой же был хороший человек!» (смех) Нет, Кришна уничтожает и в нашем сознании и память. Кришна говорит в «Гите»: «Я Сам решаю, что ты будешь помнить, а что ты не будешь. От Меня исходит память и забвение». То есть если Он кого-то уничтожает, Он следы этого файла вытирает вообще везде, где только можно, на всех облачных дисках и даже в памяти пользователей. Это непостижимо. Душа вечна, но Кришна её может уничтожить.

#01:15:26

Кармы нет у наблюдателя

Слушатель: Есть продолжение этого вопроса. А карма – это же закон причинно-следственных связей? От этого возникло противоречие: когда мы частички, обусловленные в этом мире, у нас карма есть? Она же у нас? Другими словами, тут говорится, что нет никакой кармы в действительности?

Б. Ч. Бхарати Свами: В действительности никакой кармы нет. Но нет кармы у того, кто наблюдает. У того, кто действует, карма есть. Но если мы себя считаем действующим, тогда у нас есть карма. Если мы наблюдаем, то у нас кармы нет, потому что мы не совершаем никаких действий. Но потом мы вдруг начинаем думать, что мы действуем. Кришна в «Гите» говорит, что живое существо – это наблюдатель, кшетра-гья, он наблюдает как стихии зримой природы перетекают одна в другую. Но когда ему кажется, что это он причина перетекания зримой природы из одного образа в другой, то есть ему кажется, что он совершает действия, тогда он и несёт ответственность за эти действия. Обрести знания – это понять, что я наблюдатель. И тогда вся карма рушится. Это Кришна в «Гите» говорит. Арджуна говорит: «А как мне вообще разрулить все эти хитросплетения кармы? Как мне уравновесить? Вот я совершил плохой поступок, значит, надо уравновесить его хорошим поступком? А вдруг я сделаю что-то слишком или не до и тогда мне надо будет уравновешивать? Как всё свести к гамбургскому счёту? Чтобы всё ушло в ноль, что никто никому ничего не должен? Как?» Кришна говорит: «Это невозможно, потому что живое существо не может не действовать. А каждое действие влечёт за собой последствия». И, наконец, Арджуна спрашивает: «Ну а как же быть-то?» Кришна говорит: «Возьми меч знаний и разруби всю эту карму». Меч знаний – это значит пойми, что ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь. И с этого мига ты перестаёшь нести ответственность за действия того, кто действует. Ведь это же не ты действуешь. Это кто-то, а ты просто наблюдаешь. Сначала ты осознаёшь, что не ты действуешь, а действует сама природа, а ты только мыслишь, ты только думаешь про это. Ты как бы смотришь со стороны на того, кто действует. Потом следующий этап – ты видишь, что и думаешь не ты. Ты наблюдаешь за тем, кто думает о том, кто действует. Это есть освобождение. Арджуна говорит: «Это вообще настолько сложно, что проще ветер остановить, подув на него!» Кришна говорит: «Тогда предайся Мне, Я за тебя всё сделаю».

Слушатель: А как же вот Дхрува Махарадж? Там описывается, что когда он, после того как он якшей уничтожил. И там описывается, что он своими благочестивыми поступками нейтрализовал, обнулил греховную деятельность, свои греховные поступки. Тогда там получается, что у него получилось?

Б. Ч. Бхарати Свами: У него получилось. Кришна не говорит, что это невозможно. Вернее, Арджуна не говорит, что это невозможно. Он говорит: «Это возможно, но проще ветер остановить». Проще сказать: «Поезд – раз, два!» и он остановится, чем обнулить поступки, чем сбалансировать хорошие и плохие поступки. Но это возможно. Вот прапорщик говорит: «Поезд, стой! Раз, два». Раз – и поезд остановился. Теоретически-то это возможно, но практически это трудно.

#01:20:08

Ложное «я» и враги

Слушатель: Продолжение вопроса: то есть действующие как-то связаны причинно-следственными связями, они же как наблюдатели не связаны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. У нас есть два «я». Первое «я» подлинное – это наблюдающий, второе «я» мнимое, вымышленное – это «я» действующее. Мы ему дали доверенность. Мы поручили, как в книге Шридхара Махараджа «Слово хранителя преданности», что у нас есть жулики-приказчики. Наше ложное эго – это жулик, который захватил наше подлинное «я», стал его контролировать. Это как я пишу генеральную доверенность на машину кому-то, а тот берёт эту машину и начинает… Я ему даю доверенность, чтобы он пользовался в моих интересах: для того, чтобы он ко мне приезжал, меня забирал днем, ночью когда мне надо, ездил за покупками, чтобы он пользовался моей машиной в моих интересах, я ему написал доверенность. А он уехал и по своим делам катается по ночным клубам, извозом занимается. Вот точно так же есть «я» – моё подлинное я, душа, джива, а есть доверенное лицо – это ложное «я», ложное эго, мнимое я. И это ложное эго начинает меня грабить. Оно от моего имени, потому что если я исчезну, то и доверенность аннулируется. Поэтому он ездит вроде по своим делам, живёт, а ещё и имущество на него, доверенность, не только машина, а вообще всё. Он туда водит друзей, приятельниц, пользуется счётом, живёт в своё удовольствие. Но для того чтобы я совсем не умер, потому что тогда и доверенность аннулируется, он немножечко мне приносит картошки и воды. Иногда заносит, чтобы я совсем не умер. Вот душа в таком же положении. Она дала от себя доверенность некоему образованию, у которого есть имя, есть образ. Оно так называется, у каждого есть имя в паспорте. То есть мы дали этому персонажу доверенность, и этот персонаж иногда доставляет удовольствие. Он говорит: «Я сейчас ради тебя поеду… Это всё ради тебя! Мы поедем получать удовольствие туда-то, я знаю адресок и тебе тоже будет хорошо». На самом деле он пользуется мной, потому что вынужден. Вот этот ум постоянно нам говорит: «Давай вот это испробуем! А поехали туда! Давай захватим вот это! Давай власть свою установим над этим! У нас будет…» Как Кришна в «Гите» говорит: «Мы уничтожим этого врага…» Сначала враг – это тот, кто сидит с протянутыми ногами в электричке. Следующий враг – это бабка, которая на всех смотрит. Что говорит ум? Я уничтожу этого врага и буду счастливо жить в этом мире. А если появится следующий враг, то я и его уничтожу. Так говорит ум.

То есть вот этот, кому мы дали доверенность, он говорит: «Слушай, ты не получаешь полных удовольствий, потому что у нас есть вот эти вот враги. Давай мы сначала вот этого уничтожим, вот этому ноги сломаем, у этой книжку отберём и выкинем в окно и так далее. И мы будем счастливы». Ум нам всё время говорит: «Ты тоскуешь или у тебя не всё хорошо, потому что есть враги. И я тебе…» Ум говорит, то есть вот это второе я, ложное я говорит: «Я тебе помогу уничтожить этих врагов». И ты ему говоришь: «Ну ладно, я тебе верю». Ум начинает уничтожать врагов, захватывать территории или уничтожать конкурентов. А ты ночью к нему обращаешься, когда страсти дневные утихли и говоришь: «Знаешь, всё равно тоска не проходит. И это у меня есть, и то у меня есть, и я известен, и богат, и влиятелен, и силён, полон сил, но что-то не то». И ум говорит: «Есть ещё один враг. Надо его ещё добить». И вот он постоянно нас обманывает. Этот ложный – вот это «я», оно порождает других, вот это действующее «я», у него появляются дети. Сначала он говорит: «Будут у нас дети, и ты будешь счастлив». Потом, когда они появляются, ты говоришь: «Слушай, опять что-то не то. Дети меня ни во что не ставят, тянут из меня, не уважают». И ум говорит: «С ними надо расправиться».

Слушатель: Почему? Как?

Слушатель: Топором.

Слушатель: Да ладно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как угодно. Как там есть картина «Иван Сусанин убивает своего сына», да? Там такой…

Слушатель: Это Иван Грозный. (смех)

Слушатель: Порезали которую?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот. То есть сначала будет счастье, если будет продолжение, а потом будет счастье, если не будет этого продолжения. Вот это ложное «я», или ложный образ, порождает себе подобное. Получаются поколенческие связи. А внутреннее или подлинное наше «я» с «я» вот этого, кого породил мой образ, не связано причиной и следствием.

#01:26:37

Волна любовного служения

Мы все волны единого сознания. В квантовой физике есть эксперимент, когда вы бросаете в воду какой-то предмет и расходятся волны. И на пути этих волн стоят экраны с прорезями, и пройдя, часть волны задерживается, а часть волны проходит через эту прорезь, и каждая прорезь становится вторичным источником уже своей волны. Потом они там где-то соединяются, потом, если поставить ещё прорези, ещё экран, там уже множество прорезей, то там уже появляются третичные волны, четверичные волны. Вот изначально из центра… Шридхар Махарадж Кришну называет центром. Из центра исходит волна. Это волна лилы, волна любви. Она ударяется о сознание. У него есть экран, и этот экран имеет множество, множество, множество прорезей. Я сейчас опускаю, потому что волна сначала ударяется. Получается вторичная волна – это Баларама, потом Санкаршана, Анируддха, всевозможные Вишну, и наконец доходит до… То есть они там тоже дробятся.

Слушатель: Расщепляются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Расщепляются, да. И наконец доходят до такой стенки, где множество, множество, множество прорезей, которая называется сознание. И вот через них эта волна проходит, и из каждой этой прорези уже своя маленькая волна пошла, и эта волна есть джива, наше сознание. Изначально всё исходит из единого, но потом оно дробится. Вот джива – это отголосок, это та самая волна, но прошедшая через прорези сознания, единого сознания. И вот эти прорези или вот эти волны после этих прорезей друг с другом не связаны как причинно-следственные связи. Они все одинаковы, все едины, они части единого целого, части волны, которая называется игра, виласа.

Слушатель: Джива может вернуться к центру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если она начнёт резонировать с…

Слушатель: С центром.

Б. Ч. Бхарати Свами: С центром, да, с первой волной. И в резонанс она входит, если повторяет Его Имя – Харе Кришна, святое Имя повторяет. Она начинает входить на ту же самую волну и может вернуться к…

Слушатель: А как же там эти волны все другие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Другие, да. Там уже, когда она проходит множество вот этих прорезей, там много-много бардак вот этот вот. Вот как волны океана плещутся. Где там? Что? Непонятно. Но первоначально всё из первой. Когда-то океан был спокоен, и он пришёл в возбуждение от первого толчка. И сейчас океан постоянно бурлит. Где там начальные волны? Где конечные? Непонятно. Но первая когда-то была. Мы тоже можем соединиться с первой. Мы просто с ней на разных частотах находимся. Она настолько неуловимая, настолько быстрая, а мы уже медленнее, мы не можем за ней… Она постоянно ускользает, эта волна. В физике есть такое понятие «реликтовое излучение», то есть волна или излучение – самое первое после большого взрыва, они говорят. Я не приверженец большого взрыва, я говорю как пример. То есть всё, что нас окружает, – это излучение, то есть волны. Излучение – это и есть волна. Но когда-то была первая волна. Её называют реликтовая. Она по-прежнему присутствует, она по-прежнему пронизывает. Материя – это тоже волна, просто она такая медленная, что она нам кажется неподвижной, грубая материя. Но во всех: и в грубой материи, и в более тонкой материи есть реликтовая волна, то есть первая, самая первая волна. Мы её сейчас не способны уловить, но нужно ввести себя в состояние служения, чтобы задребезжать, заволноваться на этой частоте. Мы её покрыли своими волнами, волнами стяжательства, волнами гордыни, волнами желания обладать чем-либо, волнами желания влиять на что-либо. Но мы можем вернуться к своей реликтовой волне, волне бхакти, любовного служения. Ну что? Всё тогда на сегодня? Да?

Слушатель: Вопросы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопросы? Ну, наверное, всё. На завтра, на следующий раз перенесём.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.