Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 80-120

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Стихи 80-120. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 13 мая 2018 года.
  
  • Борьба добра и зла на разных уровнях (00:00)
  • Созидающая ипостась Вишну (06:50)
  • Три Вишну (17:42)
  • Чародей и Его вездесущий обман (21:15)
  • Процесс творения (35:30)
  • Бесконечность Анантадева (40:10)
  • Жрец, жнец и на дуде игрец (48:25)
  • Шветадвипа – обитель Вишну (52:15)
  • Господь и слуга одновременно (55:15)
  • Положение Господа Шивы (59:18)

https://www.youtube.com/watch?v=_3u0IZigI5Q

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 5. Величие Нитьянанды-Баларамы. Стихи 80-120

#00:00

Борьба добра и зла на разных уровнях

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, можно начинать?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте. Продолжаем читать пятую главу Ади-лилы про Нитьянанду и про Балараму. Так, у нас в «Чайтанья-чаритамрите» семь первых глав Ади-лилы являются вводящими, введением, для того чтобы игры, забавы того златоликого юноши, ребёнка, взрослого мужчины не казались нам просто забавами человека, пусть и не обычного, семь глав посвящены тому, кем по сути является тот главный персонаж этой книги. Нас как бы подготавливают. И Кришнадас Кавирадж объясняет, что тот, о ком пойдёт речь в дальнейшем, – это сам Господь, из которого исходят все воплощения и который регулярно сошествует на Землю, или в материальный мир, и восстанавливает вселенский порядок, потому как в материальном мире, в мире, где всё имеет начало и конец, всё движется к своему концу. И вот чтобы оттянуть этот момент, Господь нисходит и восстанавливает порядок. И в такой отрезок существования мира, как век Кали, эпоха Кали, Господь приходит в этот мир и восстанавливает порядок в умах живых существ, в умах людей прежде всего. То есть Он в сознании творит, производит действия в сознании живых существ, в сознании, которое подверглось энтропии, подверглось губительному воздействию. Поэтому Его называют Кришна-Чайтанья. Чайтанья – это производная от чит, или сознание, ум. И Кришна орудует с сознанием других живых существ. Мы пару дней назад говорили о том, что в разные эпохи Господь приходит и борется с хаосом, то есть Космос приходит и борется с хаосом в разных стратах.

Зло выступает сначала как очаг на другом плане бытия. И высшие, и низшие борются, и Господь выступает на стороне богов. Боги – это представители, как Кришна в «Гите» говорит, Его представители в зримом мире, которые удерживают порядок. Когда они, обуянные гордыней, не способны удержать вселенский порядок, установленный Им, Он приходит им в помощь. Вот в Сатья-югу, в первую эпоху зло, беспорядок, концентрируется на плане бытия, отличном от плана бытия тех, кто устанавливает порядок или поддерживает порядок. Потом зло на том же плане бытия, что и хранители порядка. То есть война между добром и злом происходит на том же уровне бытия. Господь Рамачандра борется с оборотнем Раваной. Это происходит всё в одной плоскости бытия, в одном плане на Земле. Потом происходит в одной семье и, наконец, в одной голове. В одной семье – это Пандавы и Кауравы. И, наконец, в Кали-югу Господь приходит в мир, который разрушает силы зла, находящиеся внутри одной головы, то есть жители, или родившиеся в Кали-югу, раздираемы добром и злом внутри, внутри своего сознания, внутри своего ума. Господа называют не просто Кришна, а Кришна-Чайтанья. Чайтанья означает сознание. Он устанавливает, Он внедряет в людские умы Сознание Кришны и основывает целые движения. Они называются Международное Общество Сознания Кришны. Ну да, Krishna Consciousness. Как переводится Кришна-Чайтанья? Переводится Krishna Consciousness, то есть Сознание Кришны. Итак.

#06:50

Созидающая ипостась Вишну

            То существо, пуруша, что творит, содержит и разрушает зримое мироздание, приходит в мир в виде многочисленных воплощений, ибо является хранителем бытия. Та часть Всевышнего, что являет Себя, чтобы творить, поддерживать и уничтожать зримый мир, именуется Божьим воплощением. Высшее Существо – это первое воплощение.

Здесь говорится о том, что Кришна уже не Высшее Существо, а Высшее Существо – тот, кого мы считаем махапурушей, это уже воплощение Всевышнего. Итак.

            Высшее Существо – первое воплощение. Всевышний – семя всех воплощений, вместилище всего сущего.

Текст из «Шримад Бхагаватам»: «Первое действующее лицо, коим предстаёт неотразимый Господь, есть причинное существо Вишну, возлежащее в необозримой водной стихии. Из этого Его облика проистекает время, пространство, причина и следствие, ум, стихии, самость живых существ, виды их самообольщения, чувства».

Философ Кант в своей книге «Критика высшего разума», которая по идее должна переводиться как разбор или рассуждение о разуме или рассуждение чистого разума. Не критика, а рассуждение. «Критика», слово в русском языке неправильно трактуется, не как в оригинале. Когда мы слышим слово «критика», что первое приходит на ум? Я критикую, да? То есть я осуждаю.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А критика – это от греческого слова кризис, этот слово означает суд, то есть не осуждаю, а рассуждаю. Вот его произведение, по сути дела, самое известное его произведение «Критика чистого разума», должно переводиться как «Рассуждение чистого разума». То есть, когда разум не осквернён, не омрачён чувственным опытом, о чём он способен думать? Или вообще существует ли разум, мысли в котором не произведены чувственным опытом? И вот Кант как раз выявляет: что бы было, если бы мы родились и всю жизнь с вами прожили в комнате без звуков, без тактильных ощущений, без запахов? Мы о чём-нибудь думали бы? Это очень напоминает обстоятельства, в которых рождается Брахма. Брахма тоже появляется, у Него нет ничего. И он приходит к пониманию, что за пределами моего бытия есть Господь Бог. Ну он это не называет «Господь Бог», а он говорит: «Нечто, что существовало до того, как я появился». И вот там фигурально, помните, он обнаруживает причинно-следственную связь, которая в писаниях рисуется как стебель лотоса. То есть лотос – это бытие, но бытие не само по себе оторвано, оно не само по себе, оно не самодостаточное. Бытие, сат, не самодостаточно, у него ещё должно быть чит и ананда. То есть ананда – блаженство – это основа сознания, и уже на сознании крепится лотос. То есть лотос – это наше с вами бытие, стебель лотоса – это наше рассуждение, наш чит, а основа – это блаженство, Счастье, Господь Бог. И вот он на лотосе чит, то есть логикой начинает рассуждать. Он спускается, спускается, спускается, хочет понять основу своего «стебля», своего бытия и, с помощью логики он приходит к пониманию, что Оно есть, но логикой Его достичь невозможно.

Вот книга Канта «Критика или рассуждение чистого разума», то есть разума Брахмы, собственно, об этом. И Кант приходит к заключению о том, что если у нас нет чувственного опыта, мы всё равно подойдём к пониманию того, что существуют какие-то вещи, существуют субстанции, то есть то, что само, кроме меня. И, как ни странно, по случайному стечению обстоятельств, он приходит к тому, что если у нас нет чувственного опыта, то мы поймём, что существует… Кант говорит: «Существует время, пространство, причина и следствие, ум (способность рассуждать), стихии, «я» (то есть здесь самость, «я» существую), обман (здесь, в «Бхагаватам», пишется как виды их обольщения) и чувства, ощущения». Несмотря на то, что этот человек в чёрной комнате, который никогда не имел опыта понимания того, что есть чувства, всё равно к нему придёт, и он сделает это из того, что существуют вышеперечисленные вещи. Например, он сделает вывод, что существует верх и низ, просто потому что он есть. Брахма тоже сделал вывод, что есть верх и низ. Хотя в тех обстоятельствах, в которых Он оказался, это трудно сделать. С чего вдруг есть верх и низ? Помните, у Него появились четыре головы? Он не сразу с четырьмя головами появился, а Он стал оглядываться, Он посмотрел вокруг себя, и вот эти четыре головы, которые у Него, они олицетворяют то, что Он посмотрел на все триста шестьдесят градусов. Конечно, Он не знал, что существует триста шестьдесят градусов. Это потом греки Ему подсказали, что окружность делится на градусы, на триста шестьдесят градусов.

Вот рассуждения Канта странно совпадают со стихом «Шримад Бхагаватам», 2.6.42. (смех) То есть человек, который не имеет чувственного опыта, просто оказался наедине с собой, он придёт непременно к выводу, что есть время, то есть движение – я мыслю, поэтому есть время. Движение мыслей происходит во времени. Существует время, пространство как среда существования. Если «я» существую, должна быть среда. В «Бхагаватам» это называется пространством. То есть Кант нам впервые открыл, что существует время, пространство, причина и следствие, сознание, стихии, «я» (самость) и самообман. А опора всему, «Бхагаватам» дальше говорит: «Опора всему – Вседержитель Вишну, а также всё изменчивое и неизменчивое. Эта ипостась Всевышнего неизменна и неподвижна». Это вот текст из «Шримад Бхагаватам». И Кант в своей «Критике чистого разума» тоже приходит к пониманию того, что есть Господь Бог. Он говорит, что Господь непостижим, Бог непостижим, но Он существует как основа всему. Следующий текст из «Шримад Бхагаватам», 1.3.1, первой книги:

            «Прежде чем появились предметы, Всевышний принял облик созидающего существа, что производит на свет шестнадцать первичных стихий. Их сочетание представляет собой зримую вселенную».

#17:42

Три Вишну

Следующий текст – «Чайтанья-чаритамрита».

            Будучи прибежищем всего бытия, Высшее Существо хранит в Своём нутре все вселенные и одновременно находится внутри них и внутри всякой сущности в образе всеобщего «Я».

Здесь говорится о трёх Вишну. Есть Вишну, в нутре которого находятся все обособленные вселенные, Он ещё в каждой из этих вселенных как поддерживающее начало и ещё, чтобы уж точно не потерять контроль, в каждой сущности. Слово «вселенная» происходит от слова «населённая». Вселенная – это некое пространство, заполненное сущностями. Можно сказать: вселенная – это пространство, заполненное сущностями. Если есть пространство, но внутри него ничего нет, то этого пространства тоже нет. О наличии пространства мы понимаем по наличию предметов. Вот Господь присутствует и в пространстве, и вне пространства, потому что Господь Бог отстоит от пространства. Он сам по себе причина пространства или, так сказать, первопространства. В Нём присутствуют все отдельные пространства, но сам Он не в них. То есть Он не зависит от них. На всякий случай Он внутри пространства и ещё внутри тех вещей, которые это пространство населяют. Здесь Кришнадас все эти сложности философские объясняет нам для того, чтобы у нас не было сомнений, кто есть Господь Чайтанья. Господь Чайтанья – это Тот Самый, на Ком держатся все вселенные, Кто присутствует во всех вселенных и ещё незримо присутствует во всех существах, во всех сущностях внутри каждой вселенной. И сын матушки Шачи – это источник всех пуруш. Ну и, конечно, он всё это говорит для того, чтобы его, Кришнадаса Кавираджа, не обвинили в чрезмерной чувственности, что старик на старости лет совсем съехал с катушек. Какого-то там Нимая возвёл в ранг выше Бога. Боготворит какого-то там Нимая Пандита, поехавшего умом. Вот чтобы у нас не было сомнений по поводу здравомыслия и трезвости ума автора, он нам такую жёсткую философию здесь объясняет. Итак.

#21:15

Чародей и Его вездесущий обман

            Будучи прибежищем всего бытия, Высшее Существо хранит в своём нутре все вселенные и одновременно находится внутри них и внутри всякой сущности в образе всеобщего «Я». Хотя эти два свойства связывают Его с вещественной природой, пракрити, Он никак не соприкасается с ней.

Эти два свойства – это создание вселенной и присутствие внутри вселенной. Хотя Он связан с творением и присутствием, тем не менее Он не связан с ними. Опять «Шримад Бхагаватам», 1.11.38:

            «Три вида обмана, коими вещественная природа подчиняет всякое существо, бессильна перед Всевышним, ибо Он и есть тот чародей, что творит вездесущий обман. Всякий, кто нашёл убежище в Кришне, прозревает в истине и делается неуязвим для обманчивой природы» («Шримад Бхагаватам», 1.11.38).

То есть Господь Бог творит обман, но Сам Он не обманывается. Есть такая картинка в интернете, я, по-моему, рассказывал, где, точно рассказывал. Из канцелярских приборов строятся совершено несуразные какие-то вещи, а потом они подсвечиваются. Вот это нагромождение канцелярских предметов подсвечивается: там какая-то линеечка лежит, а на листе бумаги напротив появляется военный корабль. Вот этот вот корпус военного корабля… Как там называется у них? Палуба. Она из линейки. Там такая вот линейка, она светом подсвечивается, и на бумаге это такая вот палуба. А дальше там какие-то ластики, прищепки, булавки. Всё это – какие-то башенки, мачты, пушки в двухмерной реальности. И вот если мы не смотрим на вот это нагромождение реальных вещей, а смотрим на бумагу, то мы будем обмануты, мы будем очарованы майей: нам покажется, что это военный корабль. И Господь Бог заставляет нас, Он с помощью майи вот эти вот штучки, вот эти канцелярские принадлежности творит, потом освещает, то есть светом, Он производит свет, а свет – это мы. То есть мы своим сознанием смотрим на стихии: вот эти вот линеечки, ластики, зубочистки, булавочки, и сквозь стихии мы видим предметы. На самом деле предметов никаких нет, есть отдельные нагромождения, отдельные стихии. В этой части «Бхагаватам» говорится, что их шестнадцать, Он произвёл на свет шестнадцать. Некоторые говорят, что их шесть, одиннадцать.

То есть наше сознание – это свет, дальше Господь Бог из майи шестнадцать стихий производит, своей энергией делает шестнадцать стихий, и наше сознание эти шестнадцать стихий воспринимает как военный корабль, ну или вообще все вот эти предметы. Так вот, мы с вами смотрим, мы с вами наблюдатели через шестнадцать стихий. А Он смотрит, у Него совсем другое сознание, Он смотрит с другого ракурса. И Он понимает, что это просто нагромождение каких-то: земля, вода, огонь, воздух. А мы с вами не видим ни землю, ни воду, ни огонь. Мы видим их формы, но сами состояния мы не способны воспринимать. То есть мы видим, когда они уже приняли форму, а сами стихии живое существо не способно воспринимать. Ни твердь, ни жижу, ни воздух, ни пространство. Пространство мы не способны воспринимать. А вот нагромождение этого мы видим и говорим: «Есть комната, какие-то предметы, люди». Так вот Он смотрит на это всё нагромождение, а мы смотрим под определённым ракурсом, и какой-то корабль. Я вам, Бал Гопал, перешлю эту картинку, а вы тогда в общий чат скиньте. Хорошо? Наверное, все видели? Видели, да?

Слушатель: Ну, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вообще есть целое движение людей…

Слушатель: Да, даже из мусора делают, из бумажек.

Б. Ч. Бхарати Свами: Целое сообщество. Вот они из непонятных предметов что-то делают, и на том конце… Вот тут я видел военный корабль, а там делают лица девушек. Посмотрим, посмотрим, и какое-то благолепное лицо, какую-то фигуру, а это всё мусор на самом деле. Как в той притче про красоту. Помните, я рассказывал? Один юноша влюбился в девушку и всё приглашал её на свидание, а она была мудрой девушкой. Она сказала: «Давай так: я согласна стать твоей через неделю. Мы с тобой встретимся, но через неделю. И если я по-прежнему буду красивой в твоих глазах, то я отдамся тебе, я буду твоей навеки». Они договорились через неделю встретиться там, где-то под часами на площади. Всю неделю она принимала слабительное и продукт своего «слабления» она не сливала, а в ведёрко скапливала. Большое такое ведёрко. И через неделю, как они и условились, она пришла и стала под часами, худющая, со впалыми скулами, и стоит его ждёт. И приходит юноша и тоже ждёт, поглядывает на часы, с букетом цветов, а объекта его страсти всё нет и нет. Он оборачивается к девушке. Она с ведром пришла. Он говорит: «Девушка, вы здесь не видели такую красивую-красивую особу? Я вот жду, у меня с ней свидание». Она говорит: «Это я». – «Как, вы? Что с вами случилось? Я вас не узнал! Куда пропала ваша красота?» Она говорит: «А вот она» и ведро ему подвигает. (смех) Вот сюда она и пропала. (смех) Вот майа, она вот именно жижа, она вот эта вот, а мы её воспринимаем как горы, (смех) облака, красиво плывут облака, сосны нависли над утёсом, птицы летают, закат, восход, синее море плещется – красота! А это на самом деле всё вот ведро, майа.

Итак, следующий текст. Кришнадас Кавирадж продолжает, текст 88:

            В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что Властвующее Существо обладает непостижимой силой: «Я пребываю внутри созданного мира и мир пребывает внутри Меня. Но ещё Я нахожусь за пределами мира, стало быть, мир не во Мне».

Это говорит Кришна. Следующий текст тоже из «Бхагавад-гиты»:

            «О Арджуна! Знай, что в этом Моё непостижимое могущество». Такова истина, провозглашённая в «Бхагавад-гите».

Тут Кришнадас Кавирадж цитирует «Бхагавад-гиту» на бенгальском. То есть, кто будет читать, некоторые стихи он обнаружит как цитаты из «Бхагаватам» или из «Бхагавад-гиты», но без подписи. Что же это за стих? Потому что Кришнадас впервые священные писания начинает цитировать на своём родном языке. Хотя Кришна с Арджуной беседовали на санскрите, а Кришнадас эти стихи на бенгали, точно так же, как и мы, на русском.

            Это Существо, пурушу, называют целостной ипостасью Нитьянанды Рамы, ближайшего спутника Чайтаньи. Таково значение девятого стиха первой главы. Теперь мы приступаем к десятому.

Итак, мы закончили этот отрезок, где говорится о том, что названный брат Шри Чайтаньи – Нитьянанда Прабху – это тот самый пуруша, первая ипостась Кришны, который предстаёт как основа всего бытия. На Нём всё зиждется, всё держится, что Господь Кришна – дизайнер, архитектор, а Нитьянанда, или Баладева, – прораб и одновременно ещё и стройматериал. Кришне хочется, чтоб так было, и прораб становится стройматериалом и ещё лепит всё вот это. Ну и ещё у Него, конечно, очень квалифицированная строительная бригада из ближнего зарубежья. Собственно, всё, что мы наблюдаем, – это производная Господа Нитьянанды.

Сам Кришна не принимает участия в творении. Господь Кришна не принимает участия ни в творении, ни в поддержании, ни в разрушении. Его задача – только наслаждаться. Как израильские раввины. По закону государства Израиля раввины, то есть те, кто изучают священные писания, и их дети освобождаются от службы в армии, от работы, они не платят никакие коммунальные платежи. Просто потому, что ты раввин. Это те, которые ходят с такими… За них служат, их защищают, их дети учатся в школе, их обучают. Их задача – только сидеть и читать священные книги. И они составляют основу государства Израиль. Если не будет раввинов, так верят евреи, если раввинов не будет, то и государства, собственно, не будет. Они ездят бесплатно в транспорте, даже иногда пытаются бесплатно в такси, за что их всё остальное население Израиля ненавидит. Потому что они пользуются всеми благами, при этом ничего не дают зримого. Ну такова конституция государства. Я однажды, значит, сел в такси, и тут водитель уже было хотел трогаться. Вдруг дверь открывается и там их целый помёт этих раввинчиков. Они говорят: «Нам тоже». Водитель улыбнулся, закрыл дверь на защёлку и сказал: «Давайте на другом».

#35:30

Процесс творения

Итак, теперь приступаем к десятому стиху.

            Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, чьей целостной частью является Бог-Вседержитель, из пупа коего произрастает лотос вселенной, на вершине которого восседает создатель Брахма, в стебле которого покоятся, созданные Им, обитаемые ярусы вселенной. Сотворив мириады яйцевидных вселенных, первое существо внедряется в каждую из них в образе поддерживающего порядок начала. В следующий миг Он обнаруживает, что во вселенском пространстве царит тьма и у Него самого нет местоположения, и Он погружается в раздумье. Затем Он творит воду, что в виде пота исходит из Его тела и заполняет половину вселенной.

Здесь описывается процесс творения. Но нужно понимать, что Господь не связан каким-то алгоритмом творения. Нужно понимать, что вот сейчас описан процесс творения таким способом. Поскольку Господь всемогущий, Он может творить как угодно. Может быть, в каких-то других вселенных или во вселенных, которые грядут потом, процесс творения будет описан таким образом: вот Он просыпается утром, почесался, подошёл к разбросанной горе элементов «Лего» и начинает из них лепить, из этих «Лего». Такое тоже может быть. Нам это кажется смешным, но Господь может творить образы как угодно, каким угодно способом и какие угодно образы. Это не значит, что каждое сотворение абсолютно одинаково происходит. В данном случае вот Он так это. Итак.

            Затем Он творит воду, что в виде пота исходит из Его тела и заполняет половину вселенной. Вселенная простирается на пятьсот миллионов йоджан и имеет одинаковую протяжённость в длину и ширину. В той части вселенной, что заполнена водой, Высшее Существо устраивает Свою обитель, а в надводной части проявляет четырнадцать миров.

Господь всемогущ, там может быть и четырнадцать, и сто четырнадцать, и миллион четырнадцать, сколько угодно. Сейчас речь идёт о конкретной вселенной, о вселенной, которую населяем мы с вами.

            Так Всевышний проявляет в созданном мире Свою нетленную обитель Вайкунтху и возлегает посреди вселенских вод на исполинском Змее Шеше. Бесконечный Змей служит ложем для вселенского существа Вишну, и имеет Он тысячу голов, тысячу ликов, тысячу глаз, рук и ног. Он есть символ всех воплощений и причина проявленного мира. Из лотосоподобного пупа вселенского существа вырастает лотос, на котором рождается Брахма. В стебле того лотоса располагаются четырнадцать ярусов вселенной. Так, проявившись через Брахму, Высшее Существо осуществляет мироздание. В образе Вседержителя Вишну Высшее Существо…

То есть это Нитьянанда. Здесь Нитьянанда определяется как Высшее Существо. А Кришна над Нитьянандой. Ой! Баладева. Ну да, Баладева, Нитьянанда.

#40:10

Бесконечность Анантадева

            В образе Вседержителя Вишну Высшее Существо хранит зримый мир. Потому как Вишну не имеет вещественных свойств, преобразование здешнего мира не воздействует на Него.

Каким образом философски мы объясняем, что материальный мир не затрагивает Господа Бога? Или, как говорят на параллельных радиостанциях, как три гуны материальной природы не воздействуют на Кришну? Дело в том, что здесь говорится, что вселенский змей Ананта – источник всех воплощений, то есть из Него всё, всё, всё, всё происходит через посредство. Брахма – это тот прораб, который устраивает задуманное. Причём в каждой вселенной свой Брахма. У Господа много объектов строительства есть. Он получил разрешение на строительство во многих точках пространства, и там своя бригада. Вот там главный свой прораб на всех объектах. И каждый объект уникален, и есть Брахма с четырьмя головами, как наш, есть с тысячами, есть с десятью тысячами, с миллионом. И мы в «Шримад Бхагаватам» читаем, как однажды Брахму пригласили на ковёр отчитаться, что же там всё-таки происходит. Брахма пришёл в… Как называется комната, где люди сидят перед ожиданием аудиенции у начальника? В коридоре, да? Вот они там сидят. Брахма пришёл, значит, и смотрит, что в очереди ждут ещё такие же, как Он. А нет, нет! Он сидит и ждёт. Ему стража сказала, что «Господь сейчас занят. И как о вас доложить?» Он говорит: «Как доложить? Брахма». (смех) Они смутились: «Да. Какой именно Брахма?» Он говорит: «Как «какой именно»? Я что, не один что ли? Я не уникален?» Они говорят: «Нет. Таких, как ты, много». Это Брахму очень изумило. И, когда время пришло, двери распахиваются, Брахма видит, что Он действительно не один. Там, в этой приёмной, и тысячеголовые, и стоголовые, и сколько хочешь, и вся приёмная заполнена огромным-огромным количеством Брахм. Господь Ему показал всех этих Брахм одновременно, как Арджуне показал тысячи глав, тысячи зубов, время, пространство – всё это было в одном шаре, всё это одновременно проявилось.

И, поскольку, этот змей, из которого всё происходит, Ананта, бесконечен, то на Него не воздействует мир, в котором всё имеет начало и конец. Признаком этого мира является то, что у него есть начало и конец, как у самого мира, так и у каждого предмета этого мира. Мы неоднократно говорим, что, чтобы зарегистрировать в своём сознании предмет, нам нужно начать его и закончить его. Это может быть в пространстве. Чтобы сказать, что в этой комнате есть камин, я должен просканировать, обнаружить его начало и потом его конец. Представьте себе, если я зафиксировал в своём мысленном сканере, начало камина, а конца его нет, я так никогда и не скажу, что был камин, что есть камин. То есть всякая вещь должна иметь начало и конец либо во времени, либо в пространстве. Но на самом деле время и пространство тесно связаны, то есть любая вещь, чтобы её определить, нужно обнаружить её пределы, то есть начало и конец. Определение означает фиксацию начала и конца. То есть, когда я даю чему-то определение, я это самое отсекаю от неопределённого. А Ананта означает «без конца». У змея Ананты нет пределов, поэтому Он не является вещью этого мира, у Него нет начала и конца, ан-анта – бесконечный. Поскольку Он не является вещью этого мира, на Него не действуют законы этого мира, у Него нет начала и конца, не к чему применить, нечему дать определение. Если уж говорить совсем строго, то Ананта означает «бесконечный». То есть у Ананты нет конца, начало-то у Него есть. У змея Ананты, у Баладевы или у Нитьянанды начало есть, у Него нет конца. А начало – это Господь Кришна. То есть Кришна не имеет ни начала, ни конца, а Баладева бесконечен в том смысле, что нельзя конец Его определить, а начало есть, это Кришна. Санскрит очень тонкий, прям надо… То есть если Ананта, значит Ананта, ан-анта – без окончания.

            В образе Вседержителя Высшее Существо хранит зримый мир. Потому как Вишну не имеет вещественных свойств, преобразование здешнего мира не воздействует на Него.

Преобразование – это переход одного в другое. То есть окончание и появление нового. У Ананты нет окончания, поэтому Он не часть этого мира. Нам это всё Кришнадас все эти сложности описывает, что тот, кто будет безумствовать вместе с Чайтаньей, Он тот самый змей Ананта. Мы не должны на Него смотреть глазами здешнего мира.

#48:25

Жрец, жнец и на дуде игрец

            Приняв образ Рудры, Он уничтожает мироздание. Так по Его воле происходят создание, сохранение и разрушение вещественного мира. Он…

Господь Баладева, или Нитьянанда.

            Он внутреннее «Я» вселенной, причина проявленного мира. Зримая вселенная суть Его тело.

То есть Господь Кришна, из Него происходит бесконечное, то есть Ананта – начало есть, а конечности нет. И из этого Ананты, из Баладевы, выходит Вишну. Значит, тот Вишну, который исходит из Баладевы, Его задача – хранить. Дальше Он производит на свет того, кто создаст то, что нужно будет хранить, и этот же Вишну является Шивой. То есть Вишну, погружённый нижней своей частью в материальный мир, в созданный мир, вот эта нижняя часть – есть Шива. То есть таким образом Баладева хранит как Вишну, разрушает как Шива, как нижняя часть Вишну, и творит – это из Его пупа вырастает Творец. Он жрец, и жнец, и на трубе дудец, как говорили в русских присказках. Жрец, жнец и на трубе дудец.

            Он вместилище вселенной, Нараяна. Он как вместилище вселенной, Нараяна, есть часть целого проявления Нитьянанды, из которого происходят все Божьи воплощения.

Нараяна означает «вместилище». Буквально Нараяна означает «яма для людей» или «человек в яме». Яма как вместилище, как водоём. Нараяна означает: плавающий на надувном матрасе на пруду. Яна – это некая полость, нара – это возлежащая в это полости – Нараяна.

            Он как вместилище вселенной, Нараяна, есть часть…

Тут ещё можно Нараяна перевести как человек воды. Есть «Человек дождя», фильм такой, да? А Нараяна – это человек воды. Это и тот, кто возлежит в водах, и тот, в ком эти воды. То есть человек воды – Нараяна. Нара – это человек. Он и сам вместилище, и лежит в этом вместилище, Нараяна.

            Он как вместилище вселенной, Нараяна, есть часть целого проявления Нитьянанды, из которого происходят все Божьи воплощения. Таков смысл десятого стиха первой главы настоящей книги. Теперь мы переходим к рассмотрению одиннадцатого.

#52:15

Шветадвипа – обитель Вишну

            Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его вторичной производной становится Вишну, возлежащий в молочном океане. Этот Вишну суть единое «Я» внутри всех живых существ, хранитель вселенных. Из Него исходит мировой змей Ананта. Все сотворённые ярусы вселенной покоятся внутри стебля лотоса, выросшего из лотосоподобного пупа Нараяны. На этих ярусах находятся семь океанов. Посреди молочного океана расположен остров Шветадвипа – обитель всемирного хранителя Вишну.

Шветадвипа означает белый остров. Современные эзотерики пытаются найти Шветадвипу. Они говорят: «Это мистический остров, он где-то на Земле. Там, значит, живут арийцы, надо обязательно это найти». Здесь говорится, что Шветадвипы нет на Земле. Шветадвипа находится в молочном океане, а у нас солёный океан. Наши все океаны солёные – это океаны мочи. На Земле океаны мочи. На Земле нет молочного, кисельного океана, винного океана, пресного океана и всех этих океанов, кефирный океан. Есть только океан мочи, но мочи коровы, мочи коровы Сурабхи. То есть наш океан – это её моча.

            Посреди молочного океана расположен остров Шветадвипа…

Они всё ищут Шамбалу, или по-русски ещё называют Беловодье. Да? Есть такое? Всякие эзотерики… Беловодье – это что у них означает?

Слушатель: Беловодье? Мы сами не слышали.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не слышали даже это слово «Беловодье»?

Слушатель: Шамбала, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шамбала, да. А по-русски они называют это Беловодье. Вот эзотерики, они все… Вот откуда русские арийцы произошли? Это и есть Беловодье. Они всё на Алтай ходят, ищут там Беловодье. А вот Беловодье – это Швета – белое, белоостров.

Слушатель: Да, про молочную реку рассказывали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Это вот все изотернутые на обе стороны головного мозга как раз инопланетян ищут и Беловодье.

#55:15

Господь и слуга одновременно

            Посреди молочного океана расположен белый остров Шветадвипа – обитель всемирного хранителя, Вишну. Он единое «Я» всех существ. Он хранитель и владыка сотворённого мир. В каждую эпоху ману Вишну нисходит в мир в виде отдельного воплощения, дабы установить закон веры, дхарму, и уничтожить беззаконие, адхарму. Неспособные Его лицезреть, боги отправляются на берег Молочного океана и возносят Ему молитвы. Тогда Он нисходит в созданный мир, дабы восстановить здесь порядок. Несть числа богатствам и добродетелям Всевышнего!

Речь идёт о Нитьянанде. Это Нитьянанда нисходит. Все эти воплощения, которые восстанавливают вселенский порядок, – это всё Господь Нитьянанда.

            Тот самый Вишну есть лишь часть части целой ипостаси Нитьянанды.

Часть части ипостаси. Нам здесь показано величие Нитьянанды, что даже не Он нисходит, а у Него есть ипостась, у Нитьянанды Прабху, и часть этой ипостаси отделяется от части, и только тогда приходит как Вишну.

            Тот самый Вишну, который нисходит в созданный мир, есть лишь часть части целой ипостаси Нитьянанды, из коего происходят все Божьи воплощения.

На бенгали это звучит так:

сеи вишну (этот Вишну) хайа йанра амшамшера амша
сеи прабху нитйананда сарва-аватамса.

Часть части ипостаси.

            Тот же самый Вишну в образе Шеши держит на своих главах ярусы мира, даже не ведая, где они находятся, ибо не чувствует их веса. Тысячи Его капюшонов украшены драгоценными каменьями, сияющими ярче солнца. Покоясь на одной из Его голов, вселенная, размером в пятьсот миллионов йоджан, выглядит не более горчичного зёрнышка. Исполинский змей Ананта Шеша суть воплощение Бога в образе своего преданного раба, кто не ведает ничего, кроме служения своему Господину.

Ананта Шеша – это тоже Кришна, как холм Говардхан. Холм Говардхан – это Господь, но Он проявляется как слуга, то есть, как Шрила Говинда Махарадж объяснял, что холм Говардхан имеет уникальное положение в бытии, потому что это и Господь, и Его слуга одновременно. Холм Говардхан предоставляет площадку для самых интимных игр Господа Кришны, Кришны Шьямасундары, Кришны Гопала. При этом Он сам Господь, но Он ещё и себе предоставляет площадку. Поэтому мы Ему поклоняемся и как преданному, и как самому Всевышнему, холму Говардхану. Всё. Мы на сегодня прочли сорок стихов.

Слушатель: Сто двадцатый, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сто двадцатый. Запомним: сто двадцатый.

#59:18

Положение Господа Шивы

Слушатель: Спрашивают: «Расскажите, пожалуйста, о положении Господа Шивы».

Б. Ч. Бхарати Свами: А, здесь мы читали вкратце. Господь Шива… Вот сегодня как раз читали. Господь Шива – это ипостась Вишну. У Вишну есть ещё один эпитет, Его называют Садашива. Садашива – это Вишну. Господь Вишну пронизывает собой созданный мир, сотворённый мир. Господь Вишну присутствует, Его существо присутствует и в несотворённом мире, и в сотворённом мире. Это всё Господь Вишну. Вот та часть, которая присутствует в сотворённом мире, то есть та часть Вишну, которая соприкасается со зримым бытием, называется Шива. Шива соприкасается с материей, Он ею повелевает. Он повелевает своей женой – пракрити, или Парвати. Я приводил пример, что Вишу – это целостное существо, Его можно сравнить с поплавком, который болтается на воде. Весь поплавок называется Садашива. Верхушка поплавка, которая не соприкасается с водой, есть Вишну, а та часть поплавка, которая погружена в воду, называется Шива. И Шива пронизывает собой сотворённое бытие, и он дремлет, как бы он находится в состоянии безразличия. И, когда наступает срок, он начинает вибрировать, то есть та часть, которая под водой, та часть Вишну входит в определённое колебание, в определённую вибрацию. Эта вибрация ещё называется танцем Шивы. Шиву ещё величают Натарадж – король танца. Танец – это что такое? Танец – это движение. Он приходит в такое колебание, что всё начинает рушиться. Вот та часть Шивы, или та часть функции Шивы, которая рушит созданное, созидание, называется Рудра – Шива-разрушитель.

У этой части поплавка, у Шивы, есть одиннадцать функций, одиннадцать назначений. Существует одиннадцать Рудр. Вот Рудра иногда поддаётся влиянию майи. Рудра не создаёт майю. Майю создаёт надводная часть. Создаёт и повелевает ею надводная часть, повелевает майей, повелевает вот этой вот стихией. А подводная часть этого Вишну, то есть Шива, как бы погружён, он находится в ней, и поэтому он иногда подвергается её влиянию, чаще всего нет, потому что он пребывает в медитации. Но иногда он подвержен иллюзии что ли, влиянию майи. Иногда он приходит в гнев, например. И тогда он подвержен обольщению, но потом быстро успокаивается. Вот как в случае с патриархом Дакшей, который Его обидел. Когда Дакша затеял грандиозное жертвоприношение все были приглашены, а Шиву не пригласили, потому что он не вписывается в костюмированный бал. Там все патриархи, небожители, боги. Все хорошо одеты, у них короны на голове. А Шива вечно в пепле, полуголый, по нему змеи ползают, на голове у него дреды, пучок дредов, стянутый змеёй (смех). Он себе змею вот так вот, чтобы дреды не развисли, он змеёй перетянул. И свита Его, значит, вот он на быке передвигается, а свита Его – это всякая нечисть – бесы, черти, ведьмы, призраки, приведения, оборотни, водяные, кикиморы болотные, вот все они за Ним неотступно следуют. И Дакша сказал: «Нет! Не годится! Им сюда не надо. Пусть, типа, приоденется, всю свою гоп-компанию оставит там и приходит в приличном виде, потому что соберутся приличные люди».

А Шиве всё равно, ну не пригласили и ладно, ему, в общем, это… Но жене его, благочестивой Сати… Сати означает благочестивая, праведная, целомудренная. На санскрите Сати означает целомудренная. Ей не понравилось. Она как бы за Шиву, конечно, вступилась. Но на самом деле ей не понравилось, что ну хоть раз в жизни можно выбраться в приличное общество. Он говорит: «Не, не надо туда ходить, там нас презирать будут, брезговать нами будут». А ей хочется. В четвёртой книге, да? Или в шестой? В четвёртой. А ей хочется, потому что там её сестры со своими мужьями. Можно будет блеснуть нарядами и драгоценностями, украшениями, себя показать. Как сёстры со своими мужьями хотят встретиться… Сёстры хотят встретиться между собой и обсудить: «А вот мой муж машину купил, а мой муж, значит, чиновник там и так далее». Похвалиться ей тоже хочется, потому что она сидит целыми днями возле своего супруга, а он смотрит… Как это называется? Медитация. В медитации находится. А она по хозяйству хлопочет. Ей тоже иногда хочется вырваться в свет. И она сидит, у них квартира на самом верхнем этаже, на Кайласе. Она смотрит, что всех позвали на бал и все пролетают над ними. Одна сестра с мужем на цветочной ладье, другая сестра, там небожители. Все, значит, на этот праздник жизни. Она говорит? «Ну давай, давай, может быть…» Он: «Нет, не ходи, не надо. Там хуже будет. Нас не пригласили, и это не случайно». И она решается пойти сама. Да? Она говорит: «Ну ладно, не хочешь, я сама пойду. Сиди здесь, смотри свой футбол, свои медитации, а я пойду сама». И она приходит и там отец её нелицеприятно проходится в адрес её мужа. И она не терпит такого оскорбления. И там готовится жертвоприношение, огонь какой-то, и она в этот огонь прыгает и кончает с собой. И Шива приходит в гнев.

Шива подвержен влиянию страстей. То есть Господь Вишну в образе Шивы иногда подвержен влиянию страстей. В другой раз он был очарован… Сидит жена, а он очарован девушкой, Мохини Мурти, тоже за ней помчался, чтобы овладеть ею. Но в целом он не подвержен влиянию страстей, влиянию гун материальной природы, но иногда подвержен. Вот таково положение Шивы. Он быстро вспыхивает страстью и быстро же успокаивается. Его называют Ашутош, которого легко умилостивить. Тош означает ублажить, ашу – быстро. Ну всё, давайте на сегодня всё. Харе Кришна.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.