Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 120 и далее

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Стихи 120 и далее. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 20 мая 2018 года.
  
  • Нитьянанда воспевает славу Чайтаньи, а Баладева – Кришны (00:00)
  • Кумары внемлют стихам Змея Ананты (02:08)
  • Величие Нитьянанды Прабху (06:01)
  • Океан вероятностей (09:40)
  • Квантовая спутанность (36:52)
  • Два божественных брата (47:07)
  • Истина творения (01:07:11)
  • Цель передачи знания (01:13:07)
  • Квантовая логика (01:14:40)
  • Кришнадас продолжает живописать величие Нитьянанды Прабху (01:19:32)
  • Автор – царь и бог в своём творении (01:29:59)
  • Учитель и форма ученика (01:34:42)
  • Желание развеять неведение (01:39:05)

https://www.youtube.com/watch?v=fCm3yihDDek

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 5. Величие Нитьянанды-Баларамы. Стихи 120 и далее

#00:00

Нитьянанда воспевает славу Чайтаньи, а Баладева – Кришны

Б. Ч. Бхарати Свами: Продолжаем читать пятую главу Ади-лилы про Нитьянанду Прабху и Баладеву, что есть одна сущность. Итак, про Ананта Шешу:

            Тысячами уст Он непрестанно поёт славу Кришне и не может до конца описать все Его достоинства. Четверо Кумаров внемлют из Его уст «Бхагаватам» и в любовном восторге воспевают достоинства Всевышнего.

Вот был вопрос: почему Нитьянанда Прабху не воспевал славу Кришны, а воспевал славу Чайтаньи? Почему Он призывал людей не предаваться Кришне, а предаваться Чайтанье? В этом стихе есть ответ: потому что, когда Всевышний Господь нисходит в зримый мир, Он нисходит со Своим первейшим слугой, и, в зависимости от образа Самого Господа, Его первейший слуга принимает соответствующий образ. Если это Кришна, то Его первейший слуга – Баладева. Если это Вишну, возлежащий в океане, то Его первейший слуга – бесконечный змей Ананта. Если Он нисходит в образе Шри Чайтаньи, то Его первейший слуга – Нитьянанда. И первейший слуга воспевает славу Своего непосредственного Господина. Поэтому Нитьянанда воспевал Имя не Кришны, а воспевал Имя Шри Чайтаньи, потому что прославить Кришну есть кому, на то существует Баладева – это Баларама.

#02:08

Кумары внемлют стихам Змея Ананты

Итак, здесь говорится, что Вишну лежит на живом ложе из Своего Змея, белоснежное ложе Змея Ананты. Он постоянно сочиняет тысячами Своих уст стихи. Это не обязательно стихи возвышенные, то есть тут главное, не чтобы возвышенно было, не чтобы рифма слагалась, а чтобы приятно было слуху. Это главный критерий, чтобы приятно было слуху слушателя. Слушатель, мы знаем его имя – это Кришна. Там могут быть совершенно разные куплеты, частушки, возвышенные стихи, белым слогом, как угодно, лишь бы хорошо и приятно было, сообразно времени. И вот эти стихи, которые тысячами уст восклицает змей Ананта, их подслушивают четверо Кумаров, сидят и подслушивают. И потом они эти стихи воспроизводят в виде Вед, в виде священных писаний. Эти стихи становятся священными писаниями. То есть Кришна может слышать одни слова в этих стихах, а четверо Кумаров, как мы знаем, могут слышать совсем другое. Такое иногда происходит, даже в этом мире. Всё зависит от уровня сознания и от тонкости восприятия. Один и тот же звук мы все можем слышать совершенно по-разному, в чём мы убедились в последний день. И вот Господь Баладева, вполне возможно, поёт какие-то даже нецензурные частушки, лишь бы Кришне было приятно. Ну не может же Он вечно возвышенными словами что-то говорить, причём тысячами уст. Он Ему говорит что-то. Одни уста могут говорить какие-то смешные вещи, другие уста – серьёзные вещи, кто-то в такой манере сложным ямбом, кто-то ещё каким-то там, какие-то уста ещё какими-то стихами. Но главное, чтобы Ему было приятно. А четверо Кумаров это подслушивают. И то, что они услышали, они воспроизводят, а здесь уже, на нижних этажах, мы это воспринимаем как возвышенную поэзию Вед. Там она может звучать совсем по обыденному, даже, может быть, и прозой. Итак.

            Четверо Кумаров внемлют из Его уст «Бхагаватам» и в любовном восторге воспроизводят достоинства Всевышнего. Во служении Кришне Он принимает обличие Его балдахина, сандалий, ложа, подушки, одежды, сиденья, жилища, священного шнура и престола. Его величают господом Шешей, ибо Он совершенен в служении Кришне. Дабы услужить Кришне, Он принимает великое множество обликов.

Шеша от слова шрештха, а шрештха означает богатство или достоинство.

#06:01

Величие Нитьянанды Прабху

            Но сей бесконечный (ананта) змей – всего лишь часть целой ипостаси Господа Нитьянанды, чьи пути неисповедимы.

То есть здесь Кришнадас Кавирадж пользуется таким литературным приёмом: не описывая достоинства непосредственно предмета описания, он описывает какой-то другой предмет. А потом говорит: «Вот то, что я описал, это ни в какое сравнение не идёт с тем, кого я хотел бы описать». То есть здесь Кришнадас описывает нам великолепие Ананта Шеши, чьи стишки становятся священными Ведами, услышанными четырьмя Кумарами, кто становится ложем, подушкой, священным шнуром, оружием для Кришны. И эта великая личность всего-навсего, по сравнению с Нитьянандой, который был спутником Шри Чайтаньи, лишь слабое, слабое, слабое отражение по сравнению с Нитьянандой.

            Сей бесконечный Змей всего лишь часть целой ипостаси Господа Нитьянанды, чьи пути неисповедимы. Исходя из этого, можно представить себе сколь велик Господь Нитьянанда. Сказать, что Он бесконечный (ананта), – значит не сказать почти ничего.

Мы называем вселенского змея Ананта Шешей. Ананта – бесконечный. Не безначальный, а именно бесконечный, потому что у Него начало есть. Как у угла, у угла есть начало, но нет… У геометрического угла начало есть, точка отсчёта есть, а окончания нет, лучи угла расходятся в бесконечность. Вот точно так же Ананта бесконечен, но начало у Него есть – это Кришна. А вот Кришна и безначален, и бесконечен. Вот этот самый Ананта лишь ипостась ипостаси Нитьянанды. Вот тут Кришнадас просто не беспристрастен, его задача показать величие Нитьянанды Прабху. Итак.

            Сказать, что Он бесконечный (ананта), – значит не сказать почти ничего.

Потому что бесконечность – это одна из самых незначительных черт Нитьянанды Прабху.

            Всё вышесказанное о Нитьянанде я принимаю как истину, ибо это сказано преданными рабами Божьими. Потому как Нитьянанда – источник всех Божьих воплощений, для Него нет ничего невозможного.

#09:40

Океан вероятностей

До этого описывалось, что Кришна не непосредственно воплощается в материальном мире, а через ипостась ипостаси Ананта Шеши.

            Слуги Божьи ведают, что воплощение и воплощающийся неотличны друг от друга. Впрочем, каждый человек вправе иметь своё представление о Кришне.

То есть Кришна и Его воплощения в каких-то функциях пересекаются. В этом смысле они неотличны. Но у Кришны всегда есть нечто отличительное, некая черта или некий набор черт, которые отличают Его от Его воплощения. Как глава государства, сама личность неотлична от его должности. Глава государства, какой-нибудь царь как человек, он же и царь, но при этом он всё равно остаётся отдельной личностью. То есть всё, что присуще царю, есть в этой личности. Но в этой личности есть нечто, что в царе отсутствует. Итак.

            Одни утверждают, что Кришна – это Нара-Нараяна, другие, что Он воплощение Вамана, третьи говорят, что Кришна – воплощённый Вишну Молочного океана. Все эти утверждения одинаково верны, ибо для Всевышнего нет ничего невозможного.

Здесь, в этом стихе мы вплотную подходим к квантовой физике. Квантовая физика оперирует возможностями или вероятностями. Вот здесь говорится, что кто-то считает Кришну Нара-Нараяной. Нара-Нараяна – это самое первое воплощение. Это два божественных лица, две божественных личности, которые своими аскезами поддерживают благочестивый порядок мира. И когда дхарма уходит, то к Нара-Нараяне в их Гималайскую обитель поднимается ману, например, и принимает закон, дхарму. Этот закон среди людского народа распространяет снова Нара-Нараяна.

            Другие говорят, что Он Вамана…

Ну, да.

            Третьи говорят, что Кришна – это воплощённый Вишну Молочного океана.

Вишну Молочного океана – тот, кто поддерживает баланс между космосом и хаосом. Всякий раз, когда хаос увеличивается, а космос уменьшается, то есть порядок уменьшается, а беспорядок принимает угрожающие размеры, то силы порядка обращаются к Вишну Молочного океана, и Он приходит в каком-то обличии и подавляет. Он как антибиотик. Когда бактерии в теле распространяются слишком много, то мы идём в аптеку, аптекарь нам даёт таблетку, и эта таблетка убивает излишнее количество, в идеале излишнее количество, микроорганизмов, и восстанавливается порядок. Если таблетка убьёт все микроорганизмы, то есть если силы тьмы, асуры, будут совершенно уничтожены, то вселенная перестанет жить, перестанет быть динамика. Динамика – это всегда движение против какого-то сопротивления. Само по себе движение, как мы знаем, в любом движении присутствует сила трения. Если нет силы трения, то ничего не поедет, колёса будут крутиться. Если вы скажете: «А как же в реактивном двигателе? Там же нет силы трения». Ну там есть некая масса, некая атмосфера, от которой отталкивается. Это тоже, собственно, есть сила трения. Для того чтобы была динамика, для того чтобы была жизнь (не застывшая, не окоченевший порядок, а жизнь), должно быть какое-то противодействие. Вот роль этого противодействия играет вселенский хаос, или в ведической традиции, в вайшнавской традиции это асуры – это небоги, титаны, которые противодействуют.

Кто-то утверждает, что Кришна есть вот этот самый Вишну, поддерживающий баланс между силами света и тьмы. Да, это так.

            Все эти утверждения одинаково верны, ибо для Всевышнего нет ничего невозможного.

То есть Всевышний – это некая супервещь в состоянии суперпозиции. В Нём всё возможно. И из Него проявляются возможности. И вот эта возможность принимает образ. То есть тот образ Господа, о котором мы читаем, о котором мы слышим, который мы созерцаем, – это уже воплотившаяся возможность из океана всех возможностей. То есть это график, как я вчера говорил. Мы с вами видим не образы, а мы с вами видим график возможностей. Когда вы смотрите на красный шарик, то вы смотрите на график. Это просто график такой трёхмерный. График чего? График возможностей неких. Вчера мы как раз обсуждали квантовую механику, у нас был местный… Мы наконец устали ругаться друг с другом и решили обсуждать квантовую механику. (смех) Обсуждали, что вот эта интерференционная картина, которую мы наблюдаем, когда выпускаем электроны, – это вот эти белые самые, белые полоски, чередующиеся с чёрными. На них можно посмотреть как на рисунок физический, а можно на них посмотреть как на распределение возможностей. То есть там, где полоса белая, там возможностей появиться вот этому, этой элементарной частице больше, там, где чёрная, там меньше или её вообще нет. Интерференционная картина – это такой матрас: белое-чёрное, белое-чёрное, белое-чёрное. Вот чёрное – это полоса, где фотоны не могут появиться, а белая – там, где они могут появиться. Но они не чётко белые и чёрные, как на матрасе, а они переходят: ярко белые – в более бледные, потом переходят границу тёмного, потом снова поярче, потом совсем ярко, потом опять уходят в темноту. И вот можно посмотреть как на бело-чёрные полосы, а можно посмотреть как на график вероятностей или возможностей. То есть нам фотоны (мельчайшие частички света) рисуют сами вместо нас график вероятности появлений. Вот они решили: «Давайте мы этим людям нарисуем график» и нарисовали нам график. А график выглядит как такая волна, сначала увеличивающаяся, а потом уменьшающаяся. Вот такой график вероятностей.

Так вот, всё, что мы с вами наблюдаем, – это тоже график. Можно сказать, что это камин, дверь, а можно сказать, что это график. То есть мы с вами находимся в царстве каких-то графиков возможностей, причём бесконечных возможностей. Не возможности: есть вот этот светящийся шарик и нет святящегося шарика, а возможностей вообще любых. Это как математическое понятие. И вот Господь есть вот этот океан возможностей. А то, что мы с вами наблюдаем, – это график Его возможностей. Иногда Он приходит лично, иногда Он приходит в виде майи, образов. Но это всё Он, то есть всё это есть проявление через нас, проявление Его сознания, проявление Брахмана. Есть такой пример, привожу иногда, когда мы с вами смотрим на острова, ну смотрим в море и видим разные острова, нам кажется, что это разные предметы. Один остров, даже так называемые, один остров, другой остров – они не связаны друг с другом. Мы смотрим на острова в море. А давайте море спустим, выкачаем море, и острова исчезнут, появится просто неровный ландшафт. Не будет островов, а будет одна суша. И вот точно так же мы с вами, наблюдая окружающий мир, видим разные предметы, как острова: штатив, лампочка, луна, дом, автомобиль, самолёт – всё это для нас несвязанные предметы. Почему? Потому что накачанные водой или жижей… Что такое майа? Как мы узнаем, что такое майа? Это такая великая жижа. Эта вот великая жижа, майа, не даёт видеть единство всего. Она нам не даёт видеть, что самолёт, летящий в небе, автомобиль и дом – это всё единое. Как единый ландшафт, когда море спустили, всё это едино. Так же все эти предметы: одни летят, другие плывут, третьи ходят, четвёртые стоят, одни растут, другие горят – всё это единое целое. Просто мы, заполнив себя майей, взирая на обманчивую природу, мы видим это как отдельные частицы. Итак.

            Когда Кришна нисходит в здешний мир, Он вмещает в Себе все свои целостные ипостаси. Во время Его воплощения в Нём соединяются все Вишну.

Все вероятности как бы принимают некий образ. Это может быть образ Вепря, Ваманы, образ Парашурамы, Кришны.

Определяя Всевышнего, каждый человек подразумевает тот Его образ, о котором знает. Понятие «Кришна» заключает в себе все понятия, потому любое Его определение правомерно.

То есть Кришну можно вообще как угодно назвать и в любом образе. И, поскольку Кришна вмещает вот этот океан возможностей, Кришна, Всевышний – это океан вероятностей. Мы об этом часто говорим. Любое определение Его правомерно и неправомерно. Как только мы даём Ему определение, то есть придаём Ему корпускулярные свойства. Понятно, да? (смех) Как только мы даём определение, это значит, мы делаем Ему пределы. То есть Он из волны возможностей превращается в корпускулу. То есть у Него на голове… Он явился с двумя руками или с четырьмя руками, с мечом (имеется в виду с футбольным), или с булавой, или ещё с чем-то. Потому что кто с мечом к нам придёт, тот от меча и погибнет. (смех) А разве не так Александр Невский сказал? «Кто, – говорит, – с мечом к нам придёт, тот от меча и погибнет». Потому что русские только так в футбол и играют. (смех) Они с мячом пришли, а мы на футбольное поле на танке. То есть когда мы Ему даём некое определение: образ Вепря, образ коротышки, или дикаря Парашурамы, или царя Рамы, то мы как бы Его определяем, втискиваем в некие пределы. То есть мы Ему придаём корпускулярные, то есть свойства предмета, некое ограничение. На этом и основывается учение майавады. Они говорят: «Любой образ – это ложь, потому что образ подразумевает ограничение, отделение образа от не этого образа». То есть когда мы видим человека, мы говорим: «Вот у него руки». Значит, за границами этих рук уже не руки. То есть вот мы делаем некое ограничение, определение, точнее. А любое определение втискивает в пределы. А Господь не может быть втиснут в пределы, поэтому они говорят: «Любой образ, в том числе и образ Бога, – это ложь. У Бога нет образа». Просто майавади не знакомы, как все мы, с квантовой механикой, они не понимают, что любая корпускула, любая частица, имеет и волновые свойства, то есть она не определена. Волну нельзя определить, она распространяется. Волна – это среда.

А что касается Господа, это среда, это океан всевозможных вариантов, даже не вариантов, а всевозможных вероятностей, всевозможных возможностей. И вот в этом стихе говорится, что, когда Он принимает какой-то образ, в нём заключены все свойства вот этого океана. На мифологическом языке это выглядит так: когда бесконечный Господь Кришна принимает образ Кришна-Баларамы, Рамачандры или ещё кого-то, то все эти возможности, то есть весь океан как среда присутствует вот в этом образе, поскольку океан бесконечен, то бесконечное как набор бесконечных вероятностей присутствует в некоем образе. Поэтому нельзя говорить, что образ Бога ограничен, потому что в Нём всё находится. Понимаете? Поскольку все изучали квантовую физику, то это понятно. (смех) Ну хорошо, с чего начинается объяснение квантовой физики? Мы берём шарик, который называется «электрон» или какая-то там частичка элементарная, пусть это будет фотон. Выпускаем его, такую маленькую частичку, и он попадает на экран и засвечивает плёнку. И мы видим белую точку там, где он попал. Да? А теперь мы берём пластинку с одной прорезью, выпускаем этот шарик, если шарик попал не в прорезь, а рядом, то на экране там ничего не отразилось, потому что он разбился об эту пластинку. А если он попал в прорезь, то он, опять-таки, отразится на экране. И если мы будем много таких шариков выпускать, то за этой прорезью на экране появится такая беленькая полоска засвеченная. Ну как вот мы фотоаппаратом, плёнка на фотоаппарате засвечивается. Всё понятно? А теперь мы возьмём не одну прорезь, а две. И по идее что должно быть? Мы выпускаем эти светленькие шарики, на экране что должно быть? Две…

Слушатель: Две полосы.

Б. Ч. Бхарати Свами: А получается их покуда хватит конца экрана. То есть получается не две полоски, а множество полосок до самой границы экрана. Если мы сделаем большой экран, то и там эти полоски, правда, едва видны будут. Получается, что это шарик одновременно проходит, то есть он показывает нам, что он не шарик, а он волна, он проходит одновременно через две полоски. Всё, дальше ум отказывается работать. (смех) Точно так же Господь Бог: Он у нас образ, но в этом образе совмещены все Его качества волны. Волна – это как символ бесконечности, а шарик – это символ ограниченности. Это называется волновая корпускулярность. То есть волновая, как нечто бесконечное, вернее, не ограниченное, а корпускула – это частичка. Так вот, в этой частичке, которую мы выпускаем через вот эти две прорези, происходит странная вещь: если прорезь одна, то и частичка остаётся частичкой, вот этим вот самым светленьким шариком, а если прорези две, то этот шарик превращается в волну, он уже никакой не шарик. Смешно, да? (смех)Такова квантовая механика. Так вот, Господь Бог имеет образ, но при этом Он бесконечен. Так же как шарик становится волной, если сделать две прорези, так же и Господь не ограничен этим образом. Когда Рамачандра идёт по лесу, это не дяденька с луком, а это бесконечный океан, который нам кажется корпускулой, образом каким-то ограниченным. Понятно?

Собственно, такой же был спор, когда Сарвабхаума Бхаттачарья, в доме которого мы все с вами были, принёс Махапрабху в обморочном состоянии, когда тот упал в обморок от первого лицезрения Господа Джаганнатха. Он упал в обморок, и Бхаттачарья распорядился Его притащить к себе домой. Там слуги, потому что Махапрабху был два метра десять сантиметров высотой, а мы видим, какие в Индии великаны. (смех) И вот они перетащили Махапрабху к Сарвабхауме, положили в дом, мы видели даже и эту комнату, это место. И потом подоспели преданные: Нитьянанда, Мукунда, Гопинатха Ачарья. Вот они подоспели, и между Сарвабхаумой, с одной стороны, и Его учениками, с другой стороны, преданными, возник спор. Бхаттачарья говорит: «Мне нужно этому санньяси преподать уроки, потому что Он молодой, я должен показать Ему, как нужно жить в отречении». А Гопинатх Ачарья говорит: «Ему не нужно никакие уроки преподавать, Он сам кому хочешь уроки преподаст, потому что Он Всевышний Господь». И Бхаттачарья говорит, ну там целый диалог, он говорит: «Я понимаю, что Он великая личность, судя по признакам…» Он был искушен в определении имитации и искренних чувств, Бхаттачарья был определён. Он говорит: «Я понимаю, что Он необычный человек, потому что вообще-то вот те признаки, которые Он проявил, когда упал в обморок, обычный человек не может проявить, и вообще я сомневаюсь, что человек мог проявить такие признаки».

Мы знаем Махапрабху, у Него происходили такие метаморфозы в теле: там руки выдвигались, суставы выдвигались – можно было ладонь просунуть, болтались; шея втягивалась, как у черепахи, и руки, ноги втягивались. И Сарвабхаума смотрит на это и понимает, что такого быть не может, и Гопинатх ему говорит: «Ты, в общем, прав. Это совсем не человек». И тогда вступает в разговор Бхаттачарья, и он тоже и его ученики, они говорят: «Нет, нет. Он не может быть Богом, потому что в писаниях Бога называют Триюга, тот, кто приходит в три юги. Мы знаем, что существует четыре юги, четыре эпохи, а Бога называют Триюга. То есть Он в Кали-югу не приходит». И Гопинатх Ачарья как знаток квантовой физики, естественно, потому что иначе как ещё объяснить, что он говорит: «А почему вы пользуетесь ущербной логикой? То есть если кого-то называют Триюга, нисходящий в три эпохи, это совсем не означает, что Он не нисходит и в четвёртую эпоху». Понимаете? То есть если я говорю: «Тебя зовут кушающий мороженое шесть дней в неделю», это не означает из этого определения, что вы и в седьмой день не кушаете. Это означает ровно то, что сказано, что вы кушаете шесть дней в неделю мороженное. Это ещё и означает, что вы обязательно кушаете пять дней в неделю мороженое, и четыре дня, и три, и два, и один. Но это так же может означать, что вы и в седьмой день кушаете. Точно так же Гопинатх говорит: «У вас ущербная логика. Да, Он называется Триюга – нисходящий в три эпохи. Но где написано, что Он не нисходит в четвёртую эпоху?» И Сарвабхаума положен такой логикой на лопатки и говорит: «Ладно, давай сейчас не будем спорить. Иди лучше отнеси сейчас Махапрабху прасад». Когда мы даём определение Господу, это не значит, что всё этим ограничивается. То есть когда мы говорим: Господь нисходит в три юги… А Господь кто? Мы только что говорили: это океан возможностей. Это не значит, что Он и в четвёртую не может прийти, потому что с Ним возможно всё. Да, Он Триюга, но это не значит, что Он не четыреюга. Итак.

            Когда Кришна нисходит в здешний мир, Он вмещает в Себя все Свои целостные ипостаси. Во время Его воплощения в Нём соединяются все Вишну.

То есть все, все, все вероятности.

            Определяя Всевышнего, каждый человек подразумевает тот Его образ, о котором знает. Понятие «Кришна» заключает в себе все понятия, потому любое Его определение правомерно. Именно поэтому Шри Кришна Чайтанья явил миру игры всех Божьих воплощений. Ипостасям Нитьянанды нет числа. Во всех своих чувственных проявлениях Он мыслит Себя слугой Господа Чайтаньи. Иногда Он учитель Чайтаньи, иногда Его друг, иногда слуга, как и Баларама, который проявлял Себя в трёх ипостасях во время игр Шри Кришны во Врадже. Он полагает Себя слугой Кришны и видит в Кришне Своего Господина. Он всегда сознаёт Себя частью Его части.

#36:52

Квантовая спутанность

Цитата из «Шримад Бхагаватам»: «Точно обыкновенные дети, Всевышний и Его первая ипостась предавались самозабвенным забавам в благословенном краю Врадже. Иногда, укрывшись разноцветными одеялами, Они бегали по траве наперегонки и мычали, подражая быкам и коровам».

Опять «Шримад Бхагаватам», 10.15.14: «А когда Они пригоняли стадо к берегам Ямуны, Баладева, утомлённый, ложился на траву в тени развесистых деревьев и отдыхал, положив голову на колени Кришне, а Тот растирал Ему стопы».

«Шримад Бхагаватам», следующая 10.13.37: «Откуда это волшебство? Какая колдунья осмелилась изменить законы природы? А может, в привычное русло событий вмешались чары моего Господина? Ведь, кроме Него никто не в силах ввести Меня в заблуждение».

Так восклицали физики, когда Нильс Бор сформулировал первые правила квантовой механики. Откуда это вообще? Как такое может быть? Ведь в квантовой механике что больше всего сбивает с толку? Квантовую механику поначалу, знаете, как назвали? Пугающая теория или ужасная теория. Потом немножко смягчили, назвали её «копенгагенская интерпретация», и только потом она стала благозвучно квантовой. Копенгагенская интерпретация – это вообще кошмар какой-то. Как есть кино «Копенгаген на улице Вязов»?

Слушатель: «Кошмар на улице Вязов».

Б. Ч. Бхарати Свами: А. (смех) То есть что больше всего-то пугает? Вот есть эти две прорези, через которые летит эта частичка. Частички летят одна за другой, чтобы они там не сбивались. То есть вначале как было? Запустили много этих частичек, и они показали, что они, собственно, не частички, а волны. И тогда физики подумали: «А может быть, они, когда летят вместе, толкают друг друга и разлетаются, то есть они мешают друг другу. Давайте-ка, мы будем по одному запускать, чтобы точно они не толкались». И, даже когда они стали запускать по одному, получилась вот эта волновая картина, что это на самом деле был не шарик, а волна какая-то. И когда поставили эти две прорези, решили подсмотреть, а через какую ж точно он летит. Подсмотреть просто. И поставили возле одной прорези, недалеко, подсматривающий, регистрирующий прибор. И этот шарик узнал, что его хотят подсмотреть… Реально! Вы думаете, это безумие? Почему её назвали сумасшедшей или кошмарной теорией? Шарик узнал, что сейчас его будут фотографировать, и стал проявлять свойства шарика, а не волны. То есть одну прорезь не заслонили, но, как только захотели выяснить, через какую из этих двух он летит, он стал летать только через одну.

Слушатель: А потом не зарегистрировали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Его зарегистрировали как один, то есть полосочка одна осталась.

Слушатель: Нет, а вот этот регистратор не поймал его?

Слушатель: Как шарик?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть он регистрировал его как шарик.

Слушатель: Не как волну?

Слушатель: Уловил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он его улавливал, потом это ещё полбеды, это ещё полбеды. Поставили два регистратора, и шарики стали проделывать две прорези, не волну, не интерференционную картину, а две прорези. Всё. Вот и всё на этом. (смех) Про то, как стали выпускать пары шариков, и они знали…

Слушатель: Куда им лететь?

Б. Ч. Бхарати Свами: …о состоянии друг друга. То есть выпускают два шарика. Один закручивают в одну сторону, а другой закручивают в другую сторону. Вернее так: они закручивают один шарик в одну сторону условно, и при этом другой шарик должен вести себя соответственно, то есть либо крутиться в другую сторону, либо в такую же, как и этот. И выпускают их на дальнее-дальнее расстояние. И эти шарики знают о состоянии друг друга. То есть летят эти два шарика, один из них фиксируют и придают ему одно положение, то есть он летит и крутится в какую-то сторону. Его останавливают и начинают вращать в другую сторону. И тот, который не знает, что с этим происходит, по идее он начинает точно так же повторять либо… Ну как? Смотря как задали. То есть он себя ведёт, это называется квантовая спутанность, или связанность, или по-русски называют ещё запутанность, второй шарик ведёт себя сообразно этому шарику. Как они между собой связь находят?

Слушатель: Волной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Волна имеет же скорость. То есть я поплавок окунул в воду, и пошла волна. В воде это будет одна скорость. Самая максимальная скорость света. Собственно, свет распространяется волной. Нужно некоторое время, как в телефоне, как в электричестве, чтобы волна дошла. А здесь, независимо от расстояния, они тут же меняют. То есть они никак не сообщаются. Вот так. Возвращаемся. К чему я это говорил? Возвращаемся к стиху, когда Брахма ничего не понимает. Он создал законы природы, которые то ли открыл потом Ньютон, то ли нашептал Брахма, но так или иначе законы природы нам сообщил Исаак Ньютон. То есть создал некие законы природы. Какие это? Сила – есть масса, умноженная на ускорение. И вот Брахма, который создал законы природы, смотрит, что произошло. А произошла именно квантовая спутанность. Брахма похищает предметы, а эти предметы никуда не исчезают. Каким-то образом они связаны. То есть что происходит? Брахма похищает телят и пастушков, а они никуда не исчезают. Брахма смотрит: вот они, телята и пастушки, у Него в пещере спят. Он их на год, на Земле год прошёл, а у Брахмы это быстро. Вот Он их похитил, а они там же. Вот у Него начинает: «Как же так?» Как же шарик через две прорези прошёл одновременно? Быть такого не может! Вот Брахма устами Исаака Ньютона говорит: «Откуда это волшебство? Какая колдунья осмелилась изменить законы природы? А может быть, в привычные русла событий вмешались чары моего Господина? Ведь кроме Него никто не в силах ввести Меня в заблуждение». Брахма понимает, что только Бог может так сделать. Собственно, на этом строился весь спор Эйнштейна. Эйнштейн не верил в квантовую механику вообще, и он спорил пятьдесят лет с Нильсом Бором. Нильс Бор говорил, что мир существует, только когда на него смотришь. А Эйнштейн ему говорил: «То есть, когда я не смотрю на Луну, её нет что ли?» Ну абсурд, да? Но с точки зрения квантовой механики, когда мы не смотрим на Луну, её нет.

Нас могут поднять на смех, но проблема в том, что в физике существует много теорий. Наука эта развивалась, и одна теория сменялась другой. Так вот, все теории в физике в той или иной степени не верны. Вернее, их все удалось как-то опровергнуть, то есть какие-то есть области, которые эти теории не описывают. И они, эти теории, описывают события и предметы нашего зримого мира, нашей природы, они четко описываю законы нашей природы, и они не верны. А самая абсурдная теория квантовой механики, я вам только что говорил: когда на шарик смотришь, он ведёт себя так, когда не смотришь, иначе. Совершенный абсурд! Её ещё никому не удалось опровергнуть. Вот Брахма и удивляется: «Ну как такое может быть? Как пастушки могут находиться одновременно в двух местах? Я же убрал! А они вот они! Наверное, какая-то высшая сила». А какая может быть высшая сила? Сверхприродная, то есть нечто, находящееся за пределами природы.

#47:07

Два божественных брата

Следующий текст из «Шримад Бхагаватам», 10.68.37: «Там, где земли касались стопы Кришны, люди и Боги возводят святилища и места моления. Восемь хранителей мира почитают за милость осыпать свои чела пылью с лотосных стоп Моего брата. Создатель, разрушитель здешнего мира и богиня удачи, даже Я Сам – все мы лишь тени в сиянии неотразимого Кришны, песчинки у Его благодатных стоп. И Кауравы заявляют нам, что Кришна не достоин царских почестей и не пригоден для царского престола!»

В «Махабхарате» есть это место, когда на собрании царей и князей стал вопрос, кому первому пригубить чашу после жертвоприношения? Это самое почётное. И все предлагали разных царей и царевичей, и дед Бхишма сказал: «Надо предложить Кришне». И тогда кто-то там стал возмущаться. Есть такое в «Махабхарате»? Кто-то стал возмущаться, а?

Слушатель: В кино, по-моему, нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А? В кино нет?

Слушатель: Нет, там, когда императором стал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Юдхиштхира. А, да, значит, это второй случай, когда императором стал Юдхиштхира, а Кришна, чтобы не мешать ему в столице, решил стать царём Ядавов. Нет, нет, если здесь Кауравы, это значит, что это ещё до того было, потому что это было после битвы.

            Кришна – единственный владыка, все прочие существа – Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле.

Здесь Баларама говорит, что Кришна самый достойный быть царевичем государства Ядавов.

            Таким образом, Господь Чайтанья – единственный властелин.

Это Кришнадас уже переходит, от себя лично пишет.

            Все остальные существа – Его свита и слуги. Покровители Господа Чайтаньи – Нитьянанда, Адвайта и Шриваса – и все, кто Его окружал, будь то старшие, ровесники и младшие, все являются вечными Его спутниками и помощниками в Его играх. Они осуществляют промысел Господа Гаурачандры в здешнем мире. Адвайта Ачарья и Нитьянанда – члены господнего тела и главные Его спутники. С их помощью Господь устраивает Свои игры. Шри Адвайта Ачарья – это сам Всевышний владыка. Хотя Чайтанья полагает Адвайту своим наставником, на самом деле тот служит Господу во всех Его начинаниях. Я не в силах описать природу Адвайта Ачарьи во всей полноте. Достаточно того, что он спас мир, побудив Кришну низойти на Землю. В прошлом, когда Всевышний нисходил в образе Рамы, Нитьянанда Сварупа сопутствовал Ему в образе младшего брата Лакшмана. Много лишений пришлось претерпеть Господу Рамачандре на Его земном пути, и Лакшмана неотступно следовал за старшим братом, добровольно разделяя с Ним все трудности. Будучи не в праве указывать, как поступать старшему брату, Лакшмана был вынужден молча сопереживать Господу Рамачандре. В следующем воплощении Всевышнего в образе Кришны Баладева стал Его старшим братом, чтобы служить Ему всячески и радовать.

Когда Господь был в образе Рамачандры, то Баладева пришёл в образе Лакшмана. В образе Кришны когда Господь был, Баладева пришёл как Баладева, Баларама.

            Рама и Лакшмана – цельные части Кришны и Баларамы. Они вошли как составные части в сошедшие в здешний мир Кришну и Балараму. В земных играх Кришна и Баларама предстают в образах младшего и старшего братьев, но в писаниях они именуются Всевышним и Его первой ипостасью.

Текст из «Брахма-самхиты», 5.39: «Я преклоняюсь перед Говиндой, первым существом, Кто благодаря Своим ипостасям, является здешнему миру в разных, таких как Рама, образах и воплощениях. Но Сам Он изначально Кришна».

            Господь Чайтанья – это Кришна, а Нитьянанда – это Баларама, низошедший в здешний мир, дабы исполнять желания Чайтаньи. Величие Нитьянанды – это необъятный и необозримый океан, даже каплю которого невозможно измерить без Его милости. Как оценить то, что позволяет самым падшим обрести величайшее из всех сокровищ? Следующий рассказ мой, как и Веды, не подлежит всеобщей огласке, но я делюсь этой тайной, дабы ты, мой читатель, узнал, что такое милость Господа Нитьянанды.

Здесь Кришнадас обращается к нам, к читателям. Он говорит, что об этом знаете только вы. Это величайшая тайна. Даже если непреданный это прочтёт или как-то услышит, он тут же об этом забудет, как будто ничего и не читал. Всё, мы это прочли. А вы ничего не помните? А? (смех) Так, ну вот, значит, эту тайну мы прочли, все её поняли и запомнили. (смех)

            Господи мой великодушный, Нитьянанда! В великом ликовании пишу я о твоей милости. Молю простить мне, если по неразумению чем-то принижу Твоё величие.

Это неправильно, когда: «Извини, если я тебя чем-то обидел». Просто, если по неразумению принижу твоё величие. То есть, когда кто-то говорит: «Извини, если я тебя чем-то обидел», это значит, что я, в общем, тебя не обидел, но, если ты считаешь, что я тебя обидел, ты сам разберись, в чём я тебя обидел, и прости меня. Если кто-то хочет извиниться, он говорит: «Извини, я тебя обидел». Или: «Извини, я тебя вот этим, вот этим, вот этим обидел». А, когда: «Извини, если я тебя чем-то обидел», это значит: я тебя ничем не обидел, но ты почему-то считаешь, что я обидел, так что извини. Извини за то, что ты обиделся, а не за то, что я тебя обидел. То есть по сути: ты извинись передо мной. Извинись передо мной за то, что считал, что я тебя чем-то обидел. Поэтому тут: «Молю простить мне, если по неразумению принижу Твоё величие».

            У Господа Нитьянанды был слуга по имени Минакетана Рамадас, который являл собой живое воплощение любви. Однажды я пригласил его в свой дом, где мы в ту пору с преданными собирались каждый вечер, чтобы песнями восславить Господа. Когда в привычном для него, полубезумном состоянии он появился у меня во дворе, преданные обступили его и, как положено пред старшим, приветствовали его земными поклонами. В ответ Минакетана Рамадас принялся хохоча пинать моих гостей ногой, стукать их флейтой по спине и отвешивать пощёчины. Из безумных глаз его нескончаемым потоком лились слёзы, с уст не сходила блаженная улыбка. Он то покрывался мурашками, красными, как цветы кадамбы, то цепенел половиной тела, а другой бился в дрожи. Никто и никогда не произносил имя Нитьянанды с такой любовью и нежностью, как преданный слуга Его – Рамадас Минакетана. В тот день в моём домашнем алтаре служил местный брахман по имени Гунарнава Мишра. Будучи занят таинством, он не смог приветствовать моего гостя. Заметив это, Рамадас произнёс в гневе: «Для твоего предшественника, сына Ромахаршаны, подобное неуважение к Балараме закончилось печально».

Помните, когда Сута-отец, мы читаем «Бхагаватам» в изложении Суты-сына. Сута означает колесничий. Просто колесничий обладал такой феноменальной памятью, что ему сказали: «Ладно, чего ты извозчиком работаешь? Давай-ка лучше будешь «Бхагаватам» рассказывать, потому что ты всё помнишь, что слышал». Вот так у него и осталось имя Сута. Сута Госвами его назвали, то есть колесничий. И когда Баларама, чтобы не видеть братоубийственную войну, отправился по святыням тогдашнего мира, Он шёл через лес Наймишу, по-моему, какой-то там священный лес. Мы, по-моему, даже были в этом лесу, да? Это где-то мы останавливались, когда осенью ездили в Гималаи. На берегу реки. Это было на берегу реки. Помните, какая-то река была?

Слушатель: Это, когда там мы встретили негритят?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да, да, да.

Слушатель: Это возле Ганготри.

Б. Ч. Бхарати Свами: Возле Ганготри. В общем, там в каком-то лесу Он увидел мудрецов. Они сидели и слушали священные писания. И все, увидев Балараму, встали и поклонились Ему, а один – нет. И Баларама взял его и убил. А они потом говорят:

– Что ж ты его убил? Он не встал и не поклонился, потому что он на стуле гуру сидит, на почётном месте, и он читает священные писания, и в этот момент он сам Всевышний, поэтому он и не обязан был вставать.
– Ой, что ж я наделал! Как мне исправить? Хотите, я сейчас живо приведу его в чувства?
– Ну что сделано, то сделано. Убил, значит убил.
– Но как же мне искупить свою вину?
– Ты должен оживить его, не оживляя.

То есть Он должен, как тот самый кот Шрёдингера, быть одновременно и жив, и мёртв. Он говорит: «А, хорошо». И Он наделил сына этого Суты всеми качествами его отца. И Он сказал, что, согласно писаниям, сын является частью, продолжением отца, поэтому он и есть тот самый Сута. То есть я его не убивал. Потому что, чтоб совсем было похоже на правду, я его наделил всеми качествами отца. Вот этот Сута вмиг стал обладать феноменальной памятью и слушал от Шукадевы «Шримад Бхагаватам». Потом, спустя много лет, когда мудрецы затеяли жертвоприношение в пору вступления в Кали-югу, он вечерами, после неудачных попыток возжечь огонь мантрами, пересказывал то, что он семь дней слушал от Шукадевы. Вот этот вот Минакетана Рамадас говорит: «Твой предшественник так же закончил плохо, потому что я сейчас воспеваю имена Нитьянанды, а ты даже не повернулся, прилип к своему алтарю». Вот он такую фразу воскликнул.

            «Для твоего предшественника, сына Ромахаршаны, подобное неуважение к Балараме закончилось печально». С этими словами он пустился в пляс, весело смеясь и подпевая себе. Брахман же не придал его угрозам значения, будучи поглощён служением Кришне в алтаре. Когда собрание закончилось и Минакетана, благословив мой дом, собрался было уходить, он узнал как младший брат мой шепнул мне, дескать, верует в Господа Чайтанью, но не признаёт божественности Нитьянанды. На что я ответил, что такая вера ущербна и неверующий в Нитьянанду не верит в Чайтанью. Услышав, что брат мой отрицает божественность Нитьянанды, Шри Рамадас молвил с грустью: «Чайтанья и Нитьянанда не отделимы друг от друга. Они единое целое Всевышнего. Если ты не веришь в Нитьянанду, ты не веришь в Чайтанью. Тебя непременно ждёт грехопадение».

То есть они едины. Нельзя верить в божественность правой руки и в небожественность левой руки.

            «Ты ошибаешься, полагая, что нижняя часть курицы будет по-прежнему нести яйца, если лишить её той части, которая клюёт зёрна. Будь лучше безбожником и вообще не верь в Чайтанья-Нитьянанду, чем верь только в одного из них». С этими словами Рамадас сломал свою флейту и покинул мой дом. Вскоре брат мой и вовсе утратил веру во Всевышнего. Такою властью обладает слово человека, верующего в Господа Нитьянанду. Но безгранична и милость Нитьянанды. Ночью того же дня, когда у нас с братом произошла размолвка, Нитьянанда явился ко мне во сне. Я перенёсся в селение Джхаматапура, что недалеко от Найхати, и там увидел своего владыку Шри Нитьянанду Прабху. Я припал к Его ногам и стал молиться, а Он поставил мне на голову свою лотосную стопу и молвил: «Довольно, дитя моё, поднимайся с земли!» И когда я встал и взглянул на Него, то был поражён Его красотою. Он был высок, строен и силён, как Бог любви. Светом, исходящим от Него, Он озарял небо словно полная Луна. Глаза у Него были розовые, как лепестки лотоса, плечи и руки – могучие, как у льва. Одет Он был в шёлковое платье, голову Его венчал расписной тюрбан, в ушах сверкали золотые серьги, на запястьях и плечах – золотые браслеты, на лодыжках блестели золотые нити колокольчиков, широкую грудь украшал цветочный венок. Тело Его было умащено сандалом и украшено знаками из душистой глины. Двигался Он медленно, покачиваясь из стороны в сторону, как слон, опьянённый ароматом весны. Лик Его красотой затмевал миллионы лун. От ореха бетеля зубы Его окрасились в пурпурный цвет и напоминали гранатовые зёрна.

У индусов часто видно: рот такой малиновый, так как они едят орех бетеля.

            Словно безумный в бреду, Он потрясал в небе красным посохом и, раскачиваясь, гремел львиным рыком: «Кришна! Кришна!» Опьянённые медовым запахом, вокруг стоп Его роились грузные шмели. Одетые в пастушков, Его друзья толпились возле Него и вторили в любовном восторге: «Кришна! Кришна!» Они пели перед Ним и плясали, играли на рожках и флейтах, угощали Его пьянящим орехом бетеля, овевали опахалом. Так я взирал на моего владыку, Нитьянанду Сварупу, и не мог отвести глаз от Его неземного образа. В какой-то миг я потерял чувство времени и отрешился от здешнего мира и вновь очнулся, когда услышал слова Нитьянанды Прабху, обращённые ко мне: «Кришнадас! Отринь страхи и ступай во Вриндаван. Там ты обрящешь всё, чего жаждет душа твоя». Затем Он улыбнулся и указал в сторону Вриндавана. А через миг исчез вместе со Своей свитою. Я проснулся, вскочил с ложа и тут же рухнул на пол без чувств, а когда снова пришёл в себя, уже наступило утро. Ни мгновения не сомневаясь в том, что Нитьянанда Прабху явился ко мне с наказом, тем же днём я, счастливый, уже шагал во Вриндаван и вскоре милостью моего господина достиг святой обители. Слава Господу Нитьянанде-Балараме, чьею милостью я обрёл прибежище в божественном краю Вриндаване! Слава, слава Нитьянанде, чьей безграничной милостью я снискал убежище подле лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны! Его милостью я нашёл прибежище у Рагхунатхи и Его же милостью нашёл приют у лотосных стоп Шри Сварупы. Милостью Санатаны я постиг учение о преданном служении, милостью Рупы вкусил нектар служения. Слава, слава лотосным стопам Нитьянанды, чьей милостью я обрёл Радха-Говинду! Я знаю, что я грешнее Джагая и Мадхая, ничтожнее навозного червя. Просто услышав моё имя, человек растрачивает все плоды благочестия. Произнося моё имя, ты совершаешь грех. Никто, кроме Нитьянанды, не окажет милость такому презренному ничтожеству, как я. Опьянённый безрассудной любовью, Нитьянанда являет собой воплощение милости, возвысившись над добром и злом. Он дарует спасение любому, кто припадёт к Его стопам. Немудрено, что Он даровал спасение мне. Невзирая на все мои пороки, Он приютил меня во Вриндаване, даровал прибежище у лотосных стоп Шри Рупы.

Какие-нибудь вопросы? А то мы уже до двести десятого дошли. Мы так скоро опередим перевод.

#01:07:11

Истина творения

Слушатель: Тут есть такой вопрос: во введении к «Гите» вы пишите: «Даже творец толкует своё творение по-разному». Можете объяснить?

Б. Ч. Бхарати Свами: По-разному?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, я ошибся.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Беру свои слова обратно. Я, может быть, не так выразился, если это правильная цитата.

Слушатель: Да, надо посмотреть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я имел в виду, что не существует объективной истины. Не существует истины самой по себе. Или не существует правды самой по себе. Любое утверждение всегда относительно, но мы принимаем утверждение творца (причём творца не обязательно вселенной, а творца чего-то) как истину относительно этого своего творения. Вот что я имел в виду. То есть у каждого из нас может быть своё понимание «Бхагавад-гиты». Но каково настоящее-то понимание? Таково, как его понимает сам Кришна, как Кришна понимает «Бхагавад-гиту», как личное Его мнение, потому что Он её произнёс. Предположим, что «Бхагавад-гита» никакое не священное писание, а просто некий философский диалог, записанный древнеиндийским философом. Давайте так себе представим, что это некая философская книжка, которую написал некий индийский философ. И как её нам понимать? Какое настоящее понимание? Ведь каждый может трактовать по-своему. А вот именно так, как этот философ и понимал.

Слушатель: Там написано, что творец толкует субъективно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вот это совсем меняет историю. Субъективно.

Слушатель: Там не написано, что нет истины. Вот что написано.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть у всех у нас субъективное восприятие реальности. А существует ли вообще реальность? Она существует только в голове творца. Возьмём какое-нибудь произведение, какое-нибудь самое известное, «Джоконда». Сколько книг, томов исписано по поводу её улыбки, по поводу пейзажа у неё за спиной. Что это? Какой это город? Кто это такая? Была ли это жена венецианского купца или это была натурщица? Или это была возлюбленная художника? Столько есть всяких интерпретаций. А кто она на самом деле? Даже если она скажет, кто она на самом деле, она будет не права, потому что тот образ её, который мы видим на самом деле существует в понимании того, кто его писал. То есть если она скажет: «Я жена венецианского купца», а Леонардо да Винчи, в его понимании она его любовница, значит она его любовница, а никакая не жена купца или просто знакомая. Есть вообще теория, что он писал какого-то юношу.

Слушатель: Самого себя, говорят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не слышал, но я не удивлюсь. Он писал какого-то юношу, потому что он был нетрадиционной ориентации. И потом, чтобы его не обвинили, он этому юноше придал женские черты. Мы можем спекулировать сколько хотим, но истина – это как восстанет Леонардо да Винчи и скажет: «На самом деле она кухарка», например, или «Да, это юноша, которого я…» То есть истина – это то, как её себе представляет творец, художник. Вчера мы обсуждали, как выглядит Анна Каренина. Вот как она выглядит? Она брюнетка? Блондинка? Старая? Молодая? Большой у неё нос? Маленький у неё нос? Каковы её формы? Как она вообще выглядит? Мы же все читаем «Анну Каренину», мы смотрим «Анну Каренину», вот этот популярный, но ужасный английский фильм недавний, полубалет с Натали Портман, по-моему. Да?

Слушатель: Кирой Найтли, по-моему.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кира Найтли. Ужасный фильм. И, начиная с этого фильма, весь англоязычный мир воспринимает Анну Каренину как Киру Найтли. Но как она на самом деле выглядела? То, как она существовала в голове Льва Толстого, как он в своей голове, когда он писал про неё, он себе её воображал. Может быть, её образ был навеян образом матери, или какой-то его возлюбленной, или там ещё какой-то женщиной, какой-то родственницей. Вот то, как он видел себе Анну Каренину, так она и выглядит. Всё остальное в той или иной степени спекуляция. Поэтому «Гита» – это так, как её мыслит себе Кришна. Всё остальное в той или иной степени спекуляция.

#01:13:07

Цель передачи знания

И, когда переводчику говорят, что так это же ваша собственная интерпретация. Ну а что делать? Ну тогда…

Слушатель: Есть альтернатива?

Слушатель: Переводите сами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да. Когда кто-то из трактователей или переводчиков священных текстов говорит, что вот он единственный, кто перевёл как на самом деле, это означает, что он говорит: «Я автор. Я, собственно, Кришна. Я «Бхагавад-гиту» Арджуне когда-то рассказал, а сейчас я вам её растолковал на современном языке». Это смешно. Конечно, каждый трактует согласно своему уровню сознания. Но цель трактования – не передать истину, а цель трактования – открыть глаза, чтобы читающий увидел эту истину сам. То есть задача наставника, учителя не научить чему-то, а научить видеть. Задача – не показать «Джоконду», а научить видеть «Джоконду». А как он её увидит, это уже от милости Всевышнего зависит.

#01:14:40

Квантовая логика

Как в споре с Сарвабхаумой Гопинатх говорит, когда ученики стали ему объяснять, что ты заявляешь, что Чайтанья – это Сам Господь Бог, не какой-то там полубог или святой, сошедший на Землю, а это Сам Господь Бог. Но на каком основании? И дальше они говорят: «У любого утверждения должно быть основание». Вот они говорят: мы, прежде чем заявить что-то, строим основание. Но в их случае они строили логическое основание. «А ты, – говорит, – на каком основании делаешь вывод, что Чайтанья – это Бог?» И Гопинатх ему произносит такую фразу, что любая истина строится на основании, кроме одной – Абсолютной Истины. У неё нет основания, она сама себе основание. И её увидеть можно не на основании чего-то, а если она сама это захочет. Дальше он говорит: «Вот я вижу доказательство того, что Чайтанья – это Сам Господь, то, что Он мне позволил Себя видеть». Вот такая логика. (смех) Но эта логика именно квантовая. Потому что мы привыкли, что в этом мире есть причина и следствие. В высшем мире нет причины и следствия. Вернее, в квантовой физике проблема-то в чём? Мы привыкли мыслить в рамках основания и надстройки. То есть причина и следствие. В квантовой физике нет причины и следствия, нет причинно-следственных связей. Отсутствуют. Почему? Там отсутствует время. Почему? Потому что там нет предметов. Там есть только математические числа. Они существуют. Математические образы существуют только в сознании. Единица существует только в сознании. А вот эта вот палочка с крючочком и с подошвой существует на бумаге. Но она не есть единица. Вот это палочка не единица, она образ единицы. А единица где существует? То есть в нашем сознании нет причинно-следственных связей. Поэтому в квантовой физике, или в будхи, в сознании, нет причинно-следственной связи, там всё возможно, там одно не вытекает из другого как необходимость.

В духовном мире всё подчиняется не причинно-следственным связям, а подчиняется чему? Его желанию. И всё. Вот представьте себе ребёнка, который может всё. Представьте себе ребёнка, который может всё, не взрослого, у которого есть самоцензура. И когда ему говорят: делай что хочешь или желай что хочешь, и что он пожелает себе? Яхту. Самолёт. А ребёнок что пожелает? Да предсказать невозможно. Вот Господь Бог… То есть там нет причинно-следственной связи. Взрослый как-то так: «Значит, всё что угодно? Яхту. Яхту, значит, нужно будет оборудовать, нужна будет охрана…». И пошло, пошло, целая… А у ребёнка: «Хочу самолёт величиной с Землю!» У него не будет внутреннего цензора: «Так, а кто же будет на нём летать? Бензин подвозить?» Хочу, и всё! Так же, почему? У него неограниченные возможности и он без тормозов. Так же и этот пастушок во Вриндаване. Ну так случилось, что Он Бог. Понимаете, так случилось, что Бог не в Ливерпуле, а во Врадже. Ну выбрал Он Индию. И Он желает что хочет, то есть никаких причинно-следственных связей нет. Так, какие-то ещё вопросы? Нет? Если хотите, давайте закончим. Здесь осталось двести тридцать, а мы сейчас двести десять.

#01:19:32

 

Итак, Кришнадас продолжает живописать величие Нитьянанды Прабху.

            Невзирая на все мои пороки, Он приютил меня во Вриндаване, даровал прибежище у лотосных стоп Шри Рупы. Он доверил мне поведать тайну главного божества Вриндавана, Мадана-Гопала, Кришна-Говинду.

Здесь Кришнадас Кавирадж Госвами описывает свою историю, собственно, историю этой книги, как он её начал писать. После ссоры со своим братом он увидел сон, в этом сне Нитьянанда Прабху милостиво сказал ему ступать во Вриндаван. Мы опять пытаемся причинно-следственную связь установить, она, конечно, не действует в мире милости и вообще в мире сознания. Мы можем сказать, Нитьянанда Прабху увидел, насколько ревностно он относится к Нему, что даже собственного брата он выгнал из дому. За что? Не за то, что тот подсвечник уронил, а за то, что тот усомнился в божественности Нитьянанды. Казалось бы, какая ерунда, да? Всё-таки брат же важнее, чем какой-то там Бог. Какая-то вера, да, а это все-таки родной брат. И он ему сказал, своему родному брату: «Знаешь, если у тебя в голове своё ДНР… (смех) Если ты не веришь, то вали отсюда!» То есть он брату говорит: «Если ты ватник кондовый, то тебе в этом доме делать нечего. Если ты не веришь в Нитьянанду, я тебя вообще знать не хочу». И Нитьянанда Прабху поэтому… Мы все своей дурацкой логике… Поэтому Он проникся милостью к Кришнадасу и сказал: «Уходи из дому, иди во Вриндаван. Там ты найдёшь, там ты обрящешь всё, что жаждет твоя душа». Это по нашей логике. Но божественная логика не подчиняется нашим законам. Вполне возможно, что Нитьянанда Прабху спровоцировал эту размолвку, что брат был подставной фигурой. Надо было эту ссору сгенерировать и потом на основании этой ссоры сказать: «Ты Меня так высоко ценишь, Кришнадас, поэтому Я доверю тебе пойти во Вриндаван и там под руководством Рупы, Санатаны и Рагхунатхи написать сию «Чайтанья-чаритамриту»».

Но у Господа нет причинно-следственной связи, Он разруливает все ситуации не последовательно, а одновременно. Ядавы погибли. По нашей логике погибли, потому что совершили оскорбления против мудреца. Помните там мудрец Крату? Или как его звали? Самба положил себе железный кусок, кусок железа под живот, перекрасился в женщину, и братья, друзья привели к этому мудрецу и сказали: «Кого она родит?» А он понял, что его троллят. (смех) Он сказал: «Она родит…». Как там? Неведому… не лягушку… В общем, она родит нечто, что погубит весь ваш род. И мы думаем, что причиной гибели рода Ядавов было вот это вот происшествие. Но дальше мы читаем, а как раз Кришна подумал: «Слишком много у Меня родичей на Земле. Пора, в общем, уходить, а их куда девать? И поэтому Я их тоже всех…» То есть Кришна и бремя Земли одновременно уменьшит, и восстановит справедливость, и ещё удовольствие от этого получит, и множество, множество, множество целей Он осуществляет одновременно. То есть там нет: одно вытекает из другого. Хочу, и всё! И уже время и пространство под это должно подстроиться. Как мы читали в «Чайтанья-чаритамрите», Кришне захотелось почувствовать, что чувствует влюблённая в Него Госпожа. И так получилось, что как раз на Земле пришло время, когда нужно приходить и распространять святое Имя. (смех) На самом деле оно пришло, потому что Он так захотел, а мы думаем: вот шло время, года сменялись годами, и наконец люди деградировали, и нужен был приход Господа Чайтаньи. Да нет, просто Ему захотелось, и вот эти года, оказывается, сменялись для того, чтоб Он пришёл. Хотя тут эта квантовая физика – там ничего непонятно.

            Невзирая на все мои пороки, Он приютил меня во Вриндаване, даровал прибежище у лотосных стоп Шри Рупы. Он доверил мне поведать тайну главного божества Вриндавана, Мадана-Гопала. Владыка Вриндавана, Мадана-Гопал – царевич Враджи, кружится в вечном любовном хороводе с юными пастушками. Он всемогущий Бог любви, упивающийся хмелем сладострастия с Шри Радхой, Лалитой и их подругами.

«Шримад Бхагаватам», 10.32.2: «Он вышел нежданно на берег Ямуны и предстал пред ними ещё краше, чем прежде. Он был в жёлтом одеянии, сиявшем как солнце в полдень, на шее Его висела гирлянда из свежих цветов жасмина, на лице блистала такая прелестная улыбка, которая могла поймать в сети не только юных пастушек, но и самого смутителя разума – всемогущего бога любви Каму».

            В обществе Радхи и Лалиты, что ублажают Его по обеим сторонам, Он пленяет целый мир. По великодушию Своему Нитьянанда открыл мне своего Владыку Мадана-Мохана. Такому порочному человеку, как я, Он дозволил лицезреть Господа Говинду – щедрость доселе неслыханная, неописуемая и невероятная. В главном храме Вриндавана посреди леса, где растут деревья желаний, на жертвеннике из драгоценных камней стоит богато украшенный престол, на котором во всей своей красе восседает Всемогущий сын царя Враджи Говинда, красотой Своею пленяющий целый мир.

Это из «Брахма-самхиты»: «Слева от Него располагается Шри Радха и Её близкие подруги. С ними Говинда предаётся танцу сладострастия и любовным забавам. Творец вселенной, восседающий на лотосе, непрестанно размышляет о юном Владыке Враджи и поёт во славу Его восемнадцатисложный гимн. Обитатели четырнадцати миров обращают к Нему свои мысли, а те, кто снискал убежище в нетленном бытии Вайкунтхи, поют песни о Его играх и достоинствах».

            Богиня Удача, очарованная Его красотою, которую Рупа Госвами описывает так («Бхакти-расамрита-синдху»): «Любезная моя подруга, если тебе дорог кто-либо в здешнем мире, лучше не гляди на улыбку Говинды, что выводит сладкие напевы на Своей свирели в купальне Кеши на берегу Ямуны. Он прижимает свирель к нежным, как цветок лотоса, устам и исподволь бросает игривые взгляды на возлюбленных дев. Его трижды изогнутое тело сияет золотом в лучах лунного света».

            Несомненно, это Сын царя Враджи. Лишь глупец может увидеть в Нём застывшее изваяние. Кто видит Говинду неподвижным божеством, тот никогда не обретёт спасение, но будет низвергнут в преисподнюю в самые отвратительные виды жизни. Милость Нитьянанды невозможно преувеличить. Довольно того, что Он даровал мне убежище у лотосных стоп Господа Говинды. Все слуги Божьи, что живут во Вриндаване, к какой бы ветви преданности ни относились, самозабвенно воспевают Имена всеблагого Кришны. Нитьянанда и Чайтанья – само дыхание жизни для тех, кто не ведает ничего иного, кроме преданного служения Шри Радхе-Кришне. Милостью Нитьянанды моя падшая душа овеялась прахом с лотосных стоп вайшнавов, рабов Божьих, нашла здесь прибежище. Нитьянанда говорил: «Во Вриндаване возможны любые чудеса». Мой пример – тому доказательство. Милостью Господа Нитьянанды я ступил во Вриндаван и обрёл всё, что жаждала моя душа. Я поведал вам свою тайну лишь для того, чтобы пролить свет великодушия моего Господина Нитьянанды. Милость его неподвластна разумению. Сколько существует на свете добродетелей, Он обладает всеми ими в полной мере. Что говорить обо мне, если даже вселенский Змей Шеша не в силах описать достоинства Нитьянанды своими тысячами уст. Припадая к стопам Шри Рупы и Рагхунатхи с молитвой об их милости, я Кришнадас, повествую сию «Чайтанья-чаритамриту».

Всё. Мы закончили пятую главу. Может, сомнения возникли насчет Нитьянанды?

Слушатель: Есть вопросы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

#01:29:59

Автор – царь и бог в своём творении

Слушатель: Представление творца о своём творении эволюционирует? Истина динамична?

Б. Ч. Бхарати Свами: Представление творца о своём творении? А, интересный вопрос. То есть у Него есть один раз и навсегда сложенное мнение о своём творении? Или он, в зависимости от ситуации, может поменять? Я думаю: да, динамична. По крайней мере художник – царь и бог в своём произведении. Он может убить героиню, может в последний момент вытащить её из-под колёс поезда, может что угодно делать. Может потом дописать в эпилоге, что на самом деле она была бомбисткой и участвовала в покушении на Александра II, и у читателя сразу жалость к ней пропадёт. А Ромео и Джульетта своим грехом перезаразили пол-Генуи СПИДом, поэтому то, что они померли, это они от СПИДа умерли, а не от любви. Автор – царь и бог в своём творении. Мы вчера смотрели фильм «В доме». Правильно его, конечно, переводить «В дом». Там в этом «В дом», в этом названии существует динамика. То есть он может войти в любой дом. Когда речь идёт «В доме», то имеется в виду, что в каком-то одном доме, а это юный автор мог входить в любой дом, проникнуть и становиться своим. То есть не «В доме», а «В дом». То есть он, помните, описывал, как он вошёл в дом средней семьи. Потом, когда…

Слушатель: Женщина с ребёнком…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, в семью женщины среднего класса. Когда он там перебил всю посуду, как слон в посудной лавке. Он вошёл в дом того, кто его наставлял. Он точно так же вошёл в дом преподавателя. И потом в последней сцене они встречаются на лавочке, и он говорит: «Смотри, вот давай в любой зайдём». Поэтому не «В доме», а «В дом». То есть автор создаёт всё.

Слушатель: Получается, что он соавтор, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто? Он, преподаватель, на самом деле был персонажем его книги.

Слушатель: А вот да, а это было что-то, молодой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет, молодой манипулировал, он как бы взял его в свою книгу на роль своего учителя. И он потом уже детерминировал, предопределял поведения этого преподавателя. То есть не преподаватель говорил, как писать, а он писал таким образом, что изменял жизнь преподавателя.

Слушатель: Зачем он тогда пригласил, когда можно было пойти?..

Слушатель: Чтоб не скучно было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всевышний нисходит к своему чаду и говорит: «А теперь мы будем играть вместе. Я тебя выдумал, Я тобой манипулировал, а теперь будем играть вместе».

Слушатель: Да, что вот он всё выдумал вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже неважно.

Слушатель: Да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Выдумал, не выдумал – это уже реальность, потому что она создана. Так что, да, представление автора может меняться по ходу пьесы. Там был один момент, когда они оказались в кризисе, когда этот преподаватель говорит: «Должна быть борьба. Вот есть ты, вот есть предмет желания, вот два препятствия, ты преодолеваешь их». То есть должны быть силы зла, или силы противодействия. Что там ещё они хотят возразить? Это на том конце интернета. (смех)

#01:34:42

Учитель и форма ученика

Слушатель: Формирует ли видение духовного учителя форму послушника? И ученик становится таким, каким его видит учитель?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он становится, если он следует за учителем. Мы всё время поём эту молитву, что можно я стану как ты. Ну не в плане совсем как ты, а можно я буду видеть как ты. Но ученик всегда обладает правом независимости. В тот момент, когда ученик начинает осознано говорить: «Я хочу видеть себя не так, как ты хочешь видеть меня», в этот момент он перестаёт быть учеником. Он ответвляется и находит убежище в чём-то другом. Это может быть рост, а может быть и понижение. Может быть апгрейд, а может даунгрейд. То есть, когда ученик следует за учителем, бывает так, что он унесён более высокими идеалами что ли, более высокими отношениями, то он порывает, получается, с учителем. Как мы во Вриндаване от Кешавананды слышали историю. Да? Когда, вы помните этот пустырёк небольшой? То место, где ножные колокольчики, история с… Как?

Слушатель: Шьямананда нашёл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шьямананда, да, Шьямананда нашёл. Он был преданным вайшнавом, и он нашёл ножной колокольчик Шримати Радхарани и встретил девушку, которая что-то искала в лесу. И она поинтересовалась, не находил ли он ножную цепочку её Госпожи. И он говорит:

– Вот эту что ли?
– Да, эту!

Взяла и коснулась лба, и осталась у него вмятина, как тавро, отметина. Как, знаете, скот метят?

Слушатель: Угу. Прижигают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Прижигают. Она такая – раз, коснулась и убежала. А он как ни в чём не бывало приходит к своему учителю, и тот видит: у него другая тилака, другой знак. Там дальше история, в общем, он в этот момент был перенесён, перестал быть учеником вот этого конкретного учителя. А Лалита Деви – это та девушка была, она перетащила его в другую линию, в другую традицию. А может быть и наоборот. То есть ученик говорит: «Я не хочу иметь ту же форму, что и ты». Точнее, иметь ту же формовку. Я не по форме соответствовать тебе, потому что я вижу, что из тебя выпекли валентинки, а я хочу быть куличом, потому что это скрепно в наших краях. И всё, в этот момент он… (смех) А валентинки – это чуждо. Мы же должны валежник собирать, боярышник и пить кисель. (смех) Вот он говорит: «Нет, это вот моя традиция: Бог наш, Бог, святые. Со святыми упокой!» И в этот момент он перестаёт быть учеником учителя.

Слушатель: А можно потом вернуться? Ну, если раскаялся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще всё индивидуально. И так можно, и сяк можно. Всё индивидуально. Всё зависит от искренности. Что там по квантовой физике нет вопросов? Значит, вообще всё понятно. (смех)

#01:39:05

Желание развеять неведение

Б. Ч. Бхарати Свами: Там когда Махапрабху очнулся, и Сарвабхаума говорит: «Я тебе должен несколько уроков веданты преподать, потому что ты ещё молод, ты ещё юноша в самом соку и тебе следовать всем запретам отречённой жизни трудно». Махапрабху двадцать четыре года, Он принимает санньясу. И он говорит: «Ну ты вряд ли с такой внешностью, особенно в Пури…» Туристический город… Ну, а что? Там же, туристы. На Ратха-ятру туристы съезжались. Он говорит: «С такой внешностью ты вряд ли продержишься долго». (смех) Гопинатх тоже рассмеялся, потому что Гопинатх знал…

Слушатель: Природу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Гопинатх же жил в Пури, но он родом из Навадвипы. Но до него слухи доходили, он уже был преданным Чайтаньи. И Гопинатх – муж сестры Сарвабхаумы. Он ему говорит: «Да ты что? Какие запреты? Он же Сам Господь! Какая веданта?» А потом, кстати, Махапрабху отчитал его. Он ему говорит: «Неважно, что человек говорит. Он это делает от любви ко мне. Им движет не высокомерие: я Его научу веданте, а им движет желание Мне помочь от неведения». Поэтому Он отчитал Гопинатха: «Ты так не должен говорить про Сарвабхауму». Но Сарвабхаума, у него было такое искреннее желание, говорит: «Я преподам Ему веданту, потому что, поняв веданту, человек естественно перестаёт привлекаться соблазнами мира». Для чего веданта? Почему веданту изучают санньяси, иноки? Почему это традиция, что иноки, отрекшиеся от здешнего мира, должны изучать веданту? Потому что она так рихтует мозг, она так деформирует сознание, что реально человек видит иллюзорность этого мира. Не глазами, а сознаёт иллюзорность этого мира. Поэтому они изучали веданту. Он говорит: «Я Ему сейчас буду несколько дней подряд вообще без перерывов, только перерыв на еду и на службу, читать веданту, и тогда Он укрепится в своих воззрениях. Ему легче будет противостоять натиску материальных соблазнов».

А веданта разрушает иллюзии насчёт подлинности мира, насчёт подлинности этих понятий. То есть это, по сути дела, та же, извините, квантовая механика. Она ломает вообще представление об этом мире. И этому служит веданта. То есть Он говорит: «Дай-ка, я Ему преподам квантовую механику». А Гопинатх говорит: «Да ты чего? Он тебе Сам триста раз её преподаст с такой стороны, что даже не просто «копенгагенская интерпретация», а у тебя у самого кукушка улетит». (смех) Он говорит: «Ладно, посмотрим». Помните, мы были в Пури? И вот Он на это возвышение… Сарвабхаума сел ниже, в почтение к санньяси он сел ниже, а Махапрабху посадил выше. И он Ему семь дней вот эту вот… Или сколько там? Вдалбливал веданту, читал, читал. Махапрабху ни слова не ответил, не промолвил. Потом Сарвабхаума остановился и говорит: «У меня такое впечатление: либо Ты ничего не понял, либо Ты меня держишь за дурака». И Махапрабху говорит: «Вообще-то Я всё итак это знаю. Всё Я прекрасно понял. Более того, то, что ты объяснял, – это не очень правильно». – «Да? Ну тогда объясни мне, как правильно». И Махапрабху ему объяснил из-под выподверта. Ну это мы ещё будем… До этой главы я ещё не дошёл. Но мы читали в Пури. Пока, пока! Оптимист, оптимист. Ну что? Всё тогда на сегодня, да? Нет больше вопросов?

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.