Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 1-20

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Стихи 1-20. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 15 апреля 2018 года.
  
  • Кришна в настроении Баларамы (00:00)
  • Шива как прикосновение Нараяны к материальному миру (08:57)
  • Шива под влиянием страстей (15:33)
  • Йога убийства (18:03)
  • Процесс разотождествления (21:17)
  • Пирамидка из моих инструментов (28:25)
  • Очарованное и не очарованное сознание (33:06)
  • О том, что печалит вайшнава (43:55)
  • Канат иллюзии (49:33)
  • Ода Нитьянанде Прабху (53:50)
  • Состояние постоянного включения (57:48)
  • Баларама тоже наслаждается (01:10:34)
  • Сердцевина Божьей обители (01:21:04)
  • Философский камень (01:24:13)
  • Земля сознания (01:29:07)
  • Распределение по родам войск (01:38:59)
  • Сознание – это чудо (01:45:27)

https://www.youtube.com/watch?v=aI82NnFiSu0

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 1-20

#00:00

Кришна в настроении Баларамы

Б. Ч. Бхарати Свами: «Чайтанья-чаритамрита», глава пятая «Величие Нитьянанды и Баларамы»:

            Я в почтении склоняюсь пред Моим Властелином Господом Нитьянандой, кто обладает безграничными и необычайными добродетелями! Милостью Нитьянанды даже глупец способен постичь Божью природу. Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Чандре! Слава преданным слугам блаженного Гауры! В первых шести стихах настоящей книги я поведал о величии Кришны-Чайтаньи. В пяти последующих я воздал хвалу Нитьянанде. Кришна – источник всех воплощений, Всевышний собственнолично. Господь Баларама – Его второе тело. Они суть одна личность. Их разнит лишь облик. Баларама – первая производная от Кришны, Его плоть от плоти. Он помогает Кришне в Его играх.

Значит, в этом стихе говорится, что Баларама по сути неотличен от Кришны. Мы тоже в нашей жизни являем разные грани своей личности, в зависимости от настроения, в зависимости от, так сказать, умственного состояния нас можно тоже иногда назвать разными личностями. Отсюда: «Тебя как будто подменили!» Да? То есть человек тот же самый, но ему говорят: «Ты сам не свой!» Что значит сам не свой? Или какая муха тебя укусила? Просто человек мысленно стал другим. Он о чём-то призадумался или, наоборот, отбросил все мысли и приступил к действию. Это один и тот же человек, но в другом настроении. Вот точно так же есть Всевышний – изначально Сваям Бхагаван. У Всевышнего есть как бы положение изначально, или положение, так сказать, суперпозиции. И это изначальное положение считается основой, на которой строятся другие Его личности, строятся другие грани Его личности. И мы поэтому говорим, что вот это уже другой, Баларама – это уже другая личность. Прадьюмна, Анируддха, Вишну, есть множество ипостасей Вишну – это всё другие личности. На самом деле это всё один и тот же Сваям Бхагаван, изначальный Господь Кришна, просто в других комбинациях эмоций, с другими чувствами. Вот среди всех ипостасей Всевышнего всё равно есть одна первоначальная ипостась. И этой первоначальной ипостасью, изначальной формой Всевышнего является та форма, в которой Он испытывает наибольшее количество удовольствия в наибольшем количестве форм. Есть же разные формы удовольствия. Например, есть разные формы шоколада. Формы, имеются в виду разные вкусы шоколада, да и формы тоже. Да? Есть с ванилью, с клубникой, с орехами. Есть шарообразные, есть в виде плиток. Это всё разные формы и разные вкусы шоколада. Но изначально шоколад какой? Изначально шоколад – это в чистом виде сваренный…

Слушатель: Какао.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какао, да, сваренный без сливок, без орешков, не формированный ещё, вот в самом вот этом вот чане. То есть суперпозиция. Из него могут вылезать всякие формы, и к нему можно добавлять всякие вкусы. И вот точно так же изначальный шоколад, то есть изначальный Кришна, Его ещё называют Мадхава, то есть мёд, изначальная сладость – это Шри Кришна. И это состояние самоосмысления, самочувствования. И, когда Он в результате самоосмысления хочет действовать, ведь надо что-то делать. Вот существует в риторике, в философии существует констатирующая часть, а есть резолютивная часть. Констатирующая часть в случае с Кришной – это «Я самый привлекательный» Ну а дальше что? Что из этого следует? То есть это констатирующая часть. Кришна это сознаёт: «Я самый привлекательный, Я привлекаю всё, Я всемогущий, Я самый привлекательный, Я обладаю всеми-всеми вот этими свойствами, всеми качествами», которых, не знаю, шесть качеств или шестьдесят четыре качества Бхагавана. А результирующая часть какая, резюмирующая часть? Я должен что-то делать. Ну вот хорошо, Я самый привлекательный, а дальше что? Если ты не вышел на улицу и не стал привлекать, то смысла никакого нет в том, что ты заявил или что ты осознал, что ты самый привлекательный. Так вот Тот, Кто выходит и начинает действовать в результате того, что Он осознал, что Он самый привлекательный, самый Мадхава, самый сладкий, сладчайший Абсолют, вот Тот, Кто выходит и начинает это осуществлять, – это Он же, но в облике Баларамы. Баларама – это тот, кто исполняет вывод. Кришна приходит к выводу, что Он самый сладчайший, и осуществить этот вывод, действовать на основе этого вывода возложено на плечи Баларамы. То есть это сам Кришна, но уже пустившийся в действие, пустившийся в осуществление своих выводов. Вот об этом этот стих. Так здесь говорится, что:

            Они суть одна личность – Кришна и Баларама. Их разнит лишь облик. Баларама – первая производная от Кришны, Его плоть от плоти. Он помогает Кришне в Его играх.

Но это одна и та же личность – что Кришна, что Баларама. И то, что они всё время занимают противоположные позиции, не должно нас смущать, потому что Кришне ничто человеческое не чуждо. Кришна начинает ругаться Сам с Собой. Как вот иногда мы видим у человека раздвоение личности и он начинает спорить сам с собой. То есть одна часть его говорит одно, другая часть возражает – вот это Кришна и Баларама. Это одна и та же личность, но мы не должны смущаться тем, что нам кажется, что это две личности. Вот об этом Кришнадас… ну это и в «Бхагаватам» говорится. Итак.

            Они суть одна личность. Кришна явился в Навадвипе в образе Шри Чайтаньи Чандры, Баларама низошёл с Ним в образе Шри Нитьянанды.

#08:57

Шива как прикосновение Нараяны к материальному миру

Слушатель: Махарадж, можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Можно сразу по ходу спрашивать.

Слушатель: А вот Господь Шива относительно того, что вы говорите Баларамы и Кришны, он же тоже уникальная личность.

Б. Ч. Бхарати Свами: А все уникальные личности.

Слушатель: Одновременно и отличная и единая с Господом. Неотличная.

Б. Ч. Бхарати Свами: А есть иерархия. То есть Господь многолик, но это не значит, что все Его лики одинаковы в этой служебной лестнице. Самая первая ступень после Кришны – это Баларама. Дальше идут разные проявления Кришны – это Матхура, Дварака. То есть Кришна – это Кришна во Вриндаване со cвоими самыми близкими возлюбленными. Кришна, который с Яшодой, – это уже проявление Кришны, это производная от Кришны. Кришна, который отправляется в Матхуру решать дела семьи, – это ещё более дальняя производная от изначального Кришны. Кришна, который на Курукшетре, Кришна, который в Двараке, – это как бы Кришна, то есть это лицо одной биографии, но на самом деле из-за того, что это разные настроения, это и разные личности. Мы можем сказать, что это разные личности, но можем так же сказать, что это одна и та же личность. Ну как мы смотрим с вами на свою детскую фотографию и говорим: «Это я». Но можно сказать, что это я, можно сказать, что это уже не я, потому что у нас другое окружение, у нас другие обстоятельства, у нас другие интересы, у нас другие страхи, другие пристрастия. Что нас с этой личностью на фотографии связывает? Воспоминания? Этой личности уже нет. Мы смотрим на детскую фотографию, на пятилетнего мальчика, там пятилетней девочки, говорим, что это я, но в кавычках «я», я и не я одновременно. Но в нашем случае этой личности уже нет. Вот этой вот, как в ISKCONе говорят, «материальной личности», вот этой вот пятилетней нет, а есть вот эта личность взрослая. Через какое-то время и этой личности не будет, а будет какая-то другая. Но что-то нас связывает, вот эта вот ниточка сознания, так сказать. Я сознание связываю не с ниткой, а я сознание представляю себе неким пространством, в котором напичканы все наши материальные личности: детские, взрослые, старческие, прошлые жизни. Даже в данный момент там с кассиршей в супермаркете я себя так веду, с полицейским – по-другому, с женой – третьим образом, с детьми – четвёртым, с родителями… То есть я – это одна личность, но по сути это всё разные мои личности.

Вот Шива – это какая-то дальняя-дальняя ступенька. То есть после Кришны в Двараке, Кришны в Матхуре идёт Рамачандра, мы знаем, а потом есть планы Вайкунтхи, там Вишну предстаёт в двадцати четырёх обликах. И на границе Вишну, так сказать, последнего Вишну, который пребывает в незримом мире и границе зримого мира, находится Вишну, которого мы называем Садашива, Бхагаван Садашива или Шива. То есть это такой Вишну, который, как поплавок, верхушкой в духовном мире, в Вайкунтхе, а нижней частью уже в воде, в прадхане, в материальных водах. Поплавок занимает два пространства, правильнее сказать, три – это верхушка, это граница и вода. Вот Шива – это тот самый Вишну, который опустился. Если Нараяна никогда не касается материального мира, то Его аспекты или Его ипостась Шива касается уже материального мира, Шива уже испытывает эмоции.

Мы знаем истории, когда Шива оказывается в иллюзии, попадает в иллюзию, Его (в кавычках) «майа» сбивает с толку, и Шива гневается, то есть проявляет какие-то свойства материального мира. Просто мы привыкли под Шивой понимать ту часть, которая уже в материальном мире, нижнюю часть поплавка. Это правильно, но не совсем. Шива – это и верхняя часть поплавка, и средняя – Вираджа, и нижняя часть поплавка, где Он восседает, это Вишну, который в материальном мире выглядит как Шива, восседающий на вершине Кайласа. Поэтому относительно личности Шивы столько много разночтений. Если относительно Нараяны нет разночтений, эта сущность всецело за пределами сотворённого мира, то Шива – это Нараяна, который наполовину уже в материальном мире.

#15:33

Шива под влиянием страстей

Слушатель: А когда Он полностью в иллюзию погружается, Он уже не Нараяна? Только Шива?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну Он, насчёт полностью, может быть, полностью, но кратковременно. Да, у Него бывают минуты затмения, когда Его охватывают страсти. Вот когда Его жена Сати покончила с собой, Он оказался охвачен страстью и разрушил жертвенник своего тестя Дакши. Помните? Там Он крушил всё вокруг. Это Он находился в состоянии страсти. А потом у Него происходит просветление, и Он хватается за голову: «Что ж я наделал!», и Он Дакше приставил голову только что обезглавленного козла. Там было жертвоприношение, козла как раз обезглавили, и тут появляется Шива со своим воинством. Там они делали всё и даже помочились на жертвенник. Потом, когда Шива успокоился, Он увидел, что Его тесть обезглавлен и увидел ещё обезглавленного козла, и Он взял голову козла, приставил к своему тестю и сказал: «Ну живи!», и Дакша теперь и жив. То же самое было, когда новорожденный Его сын от Парвати плакал, плакал, плакал, как младенцы вот канючат. И если матери ещё терпеливо к этому относятся, то у отцов голова идёт кругом, когда он всё ноет и ноет непонятно чего. И вот Шива опять оказался под влиянием страстей, Он взял своему сыну голову отрубил. Потом: «Ах, что ж я наделал!», опять пришёл в состояние покоя, но было поздно. Он увидел слона, и Он голову слона приставил к своему новорожденному сыну – получился Ганеша. У него много таких историй, когда Он впадает в состояние материальных страстей.

#18:03

Йога убийства

Слушатель: В секунду реально меняется состояние. Ну как это? То есть как Он выходит из этого состояния того и другого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Со временем, когда успокаивается, дышать начинает ровно, потом понимает, что Он совершил ошибку.

Слушатель: Йогу делает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Йогу Он всегда делает, каждый день. (смех) Танцует. Натарадж Его ещё называют – король танца. Он начинает танцевать, и мир рушится. Отсюда хатха-йога – это йога разрушения, убийства. Ха – это глагол «убить», ха означает «убить». Ха-тха – это означает убить с помощью дыхания. Он начинает дышать так, что мир гибнет, разрушается. Так же как и человек, который исповедует хатха-йогу, когда он доходит до пранаямы, он начинает правильно дышать, мир рушится. То есть тот мир, который для него существовал с его связями, ценностями, привязанностями, прошлым, будущим, рушится, потому что сознание приходит в состояние саттвы, уравновешения, и в этом состоянии джива, душа, осознаёт, что всё это иллюзия. То есть происходит самоубийство.

Слушатель: А дыхание останавливается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Со временем оно… Как это? Кумбхака?

Слушатель: Кумбхака.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кумбхака, да. Происходит задержка. Есть целая техника пранаямы – это вдох-задержка, выдох-задержка, потом вдох-выдох, потом опять и так далее. И вот эта кумбхака, или задержка, она всё длиннее, длиннее становится. Но это не на следующий день происходит и даже не через год, но в целом такая практика. В Сатья-югу она была действенна.

Слушатель: Ну в итоге остановиться должна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Останавливается дыхание, так же как живая сущность перестаёт потреблять пищу, потом воду, а потом и воздух. И всё приходит в состояние равновесия, и душа осознаёт, что всё это иллюзия. И тогда происходит: плоть, твердь растворяется в воде, вода растворяется в воздухе, воздух растворяется в огне, огонь растворяется в пракаше, то есть в пространстве. Потом всё это растворяется в уме, ум растворяется в рассудке, и потом душа остаётся, становится свободной. Она уже не связана ни умом, ни рассудком, ни другими стихиями. Ну как душа, в результате этой практики душа отделяется от того, что она видит.

#21:17

Процесс разотождествления

Мы в нынешнем состоянии отождествляем себя с тем, что мы наблюдаем. В этом и есть иллюзия. Например, нам легко не отождествлять себя с домом, с камином, там с каким-то предметом. Мы понимаем, что это не я. Но когда мы смотрим на вот эти руки и ноги, у нас эта логика ломается. Почему-то мы считаем, что вот это я. А почему? Потому что по моей воле это движется. И из этого мы делаем вывод, что это я. Это всё равно что человек в экскаваторе управляет ковшом, гусеницами, там поворотами всевозможными и в какой-то момент он думает, что он и есть экскаватор. Это и есть иллюзия. То есть тот факт, что по моей воле что-то движется (рука, нога, лёгкие, брови) не означает, что это и есть я. Просто означает, что по моей воле это движется. Но в иллюзии мы делаем неправильный вывод. Вот в результате йога-практики, разных йог, которые Кришна в «Гите» описывает, вот в любой йоге человек осознаёт, что он не то же самое, что движется по его воле, что он не есть это тело, и в какой-то момент он вдруг смотрит на себя со стороны. Мне кажется, у многих людей был такой опыт, когда мы чётко осознавали, что то, что движется, говорит, не я, а это нечто моё. Вот у кого-то было такое? Нет?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Было? Да? Просто вот йога она ускоряет вот это вот осознание. Но происходит потом точно так же, как нам, имеющим этот опыт понятно, что в какой-то момент мы можем отделить себя от вот этой плоти, точно так же в какой-то момент ты вдруг видишь, что кто-то думает. Понимаете? Это возвращаясь к вашему прошлому вопросу, что есть ум, что есть разум. В чём между ними разница? Вот разницу можно ощутить, на нашем уровне практически это не реально, но точно так же как в какие-то моменты мы чётко осознаём, что вот этот образ не есть я. Например, мы подходим к зеркалу, и первый у нас импульс: это я в зеркале. Но если мы отдаём себе отчёт, то мы понимаем, что это не я, а это моё отражение. Это отражение тоже поднимает и опускает руки, но это не я. Если мы не находимся в иллюзии. Если мы совершенно в иллюзии, то мы говорим: «О! Вот он я!» Но, если мы немножко преисполнились мудрости, мы понимаем, что там, в этом зеркале, не я, а я вот он. Но если мы ещё преисполнились мудрости, то мы понимаем: «И вот это не я, это некая плоть, которая в этом трёхмерном пространстве вещает от меня». Это тот самый экскаватор, а я нахожусь немножко в стороне, по ту сторону. Я думающая, сознающая личность, я вижу, что от моего имени вот в этой трёхмерной среде действует некая плотская конструкция.

Вот теперь давайте пойдём дальше. Наступит такой момент, когда ты увидишь, что и думающая личность – это не ты, а кто-то думает, и вот этот думающий уже видит тело, которое действует. И вот тогда происходят расслоения ума и разума. На этом этапе можно говорить, что ум отличен от разума. Пока этот ум настолько от нас далеко и между ними такой тонкий слой, что ум и разум – это практически для нас с вами одно и то же. Но, после того как мы стабильно осознаём, что эта плоть не есть я, а это скафандр, это робот, который от моего имени действует. Когда мы это будем не набегами осознавать, не пунктирно, а постоянно, тогда мы подойдём вплотную к тому уровню, когда и думающий тоже окажется не «я». Это вот этот вот думающий, размышляющий не я, а я нахожусь по ту его сторону. Он вместо меня думает. И когда-нибудь наступит момент, что и вот этот тот, кто видит думающего… там даже неправильно сказать «видеть», а…

Слушатель: Воспринимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Воспринимает, регистрирует. Регистрирует его присутствие.

Слушатель: Ощущает, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не совсем ощущать. Ты регистрируешь присутствие думающего, и ты понимаешь… ты регистрируешь, что думаешь не ты, а вот этот. Ты просто наблюдаешь, но не глазами, а чем-то таким ты наблюдаешь думающего, а думающий уже наблюдает тело. (смех) Поэтому…

Слушатель: А если дальше двигаться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот эту вот пирамидку детскую с кружками мы начинаем разъединять. А дальше, видимо, как пишут, как говорят наши святые, наступает момент, когда и тот, кто видит думающего, или регистрирует думающего, чётко воспринимается как не «я», а тоже какая-то…

Слушатель: А что это? Интеллект или что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, интеллект, рассудок.

#28:25

Пирамидка из моих инструментов

Слушатель: А дальше интеллекта уже ложное эго идёт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ложное эго и истинное эго – это практически одно и то же. Есть эго, просто эго. Истинное, не истинное, просто эго. Надо все эти эпитеты отбросить. Это состояние «я» недвижимое, неподвижное. Вот когда я начинаю двигаться, то есть вокруг меня появляются предметы, ну это предметы волеизъявления, – это тот же я, но это можно назвать ложным эго. Но там грани нет. Это я сидящий и я идущий. Ну да, можно сказать: это разные, а можно сказать: одно и то же лицо.

Слушатель: А я не совсем понял между интеллектом, рассудок и разум – это одно и то же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Интеллект, рассудок, разум.

Слушатель: Это то же самое или тонкие какие-то грани есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, нет. Всё то же самое. Просто это синонимы одного и того же понятия. Интеллект – это латинское слово. Разум – это то, что стоит над умом. Это одна и та же сущность. «Интеллект» я просто слово откидываю, потому что это не наше, не русское слово.

Слушатель: Ну хорошо, а почему у Шридхара Махараджа тогда, ну градацию такую там?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Какую?

Слушатель: Ну вот то, что я…

Б. Ч. Бхарати Свами: А он просто… Во-первых, вы же всё равно по-русски читаете через призму переводчика. А, во-вторых, он использует санскрит, это как латынь, буддхи. Иногда он использует intelligence, иногда он использует слово intuition. Это всё синонимы. Интуиция… Просто разум, то есть вещь в себе, и эту вещь в себе мы обозначаем какими-то понятиями или какими-то словами, определениями. Эти определения вытаскивают некое качество, подчёркивают некое свойство этой вещи. Если мы говорим с вами о такой вещи, как её обозначить? Ну давайте назовём её разум, или интеллект, или рассудок, не важно. Но когда мы это называем разумом, то мы подчёркиваем, что это некая сущность, стоящая над умом. Это не ум, а это разум. Когда мы эту же самую вещь называем «рассудок», мы подчёркиваем, что это инструмент. Да, он стоит над умом, а что он делает? Он рассуждает. Рассуждать означает раскладывать, разводить на две части…

Слушатель: Анализ тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, анализ, да. Анализ – это латинское слово, означающее разбирать. То есть функция рассудка – это разбор. Он разбирает то, что ему поступает. Он отсеивает, раскладывает на две кучки: одна полезна, другая неполезна. Это занятие рассудка. Но вот в какой-то момент ты видишь… Ты как эго, или как сущность, как личность, ты видишь, что вот этот самый, так сказать, внутренний человечек (так называл Толстой), который сидит и в одну кучку откладывает то, что ему полезно, то, что неполезно, тоже не ты. Это кто-то. А вот этот, кто раскладывает полезно – неполезно, видит другого перед собой, который раскладывает приятное и неприятное. Это уже ум. А ум уже видит, собственно, предметы, то есть тело. То есть я вижу рассуждающего, рассуждающий видит умствующего, а умствующий видит тело, или тело как мешок с мембранами для ощущений. Такая вот пирамидка.

#33:06

Очарованное и не очарованное сознание

Слушатель: Ну, а всё-таки о ложном эго хотелось бы. Не совсем понятно, вот это «я», которое видит рассудок, то есть где ложное эго здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ложное эго – это эго, которое пустилось в дорогу, которое начало двигаться.

Слушатель: Оно же имеет место быть с нами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Оно есть, да.

Слушатель: Опять же это не значит… которое видит рассудок, оно тоже не истинное «я», не я?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть эго, потом идёт инструмент рассуждения, потом инструмент мыслительный, потом уже тело. А эго, само эго, то есть само «я», сущность, она не может воспринимать мысли, не может воспринимать предметы этого мира. Ей некая прослойка нужна, то есть некий инструмент. Это есть движущееся эго, то есть ложное. Если мы не движем, не перемещаем свой взгляд, если мы представим себе вот в чём, собственно, заключается… Над пранаямой следует ступень, называемая пратьяхара, или увод чувств, или ещё это называют медитацией. Наши чувства воспринимают только перемены. Если нет перемены, то мы не зарегистрируем предмет. Предмет, не важно какой, визуальный, звуковой, обонятельный, вкусовой, – это всегда начало чего-то, то есть перемена и окончание. Одна перемена и другая перемена. Тогда это мы называем предметом. Например, шар, вот у нас белая стена, и кто-то вносит или появляется зелёный шар. Так вот, если мы не движем взгляд, то мы не увидим зелёный шар. В этом суть медитации – это сосредоточиться на чём-то одном, и тогда всё остальное перестаёт существовать. Чтобы увидеть шар или чтобы сказать: «Да, это шар», я должен взглядом изменить белое на зелёное, а потом изменить зелёное на белое. И так вот сделать несколько движений глазами или взглядом, и тогда результатом вот этих изменений будет выражение: «Я вижу шар». Если появляется условно этот шар, но я взгляд не перевожу, то есть я не меняю положение взгляда, то я не увижу ничего: ни шар, ни куб, ничего я не увижу, ни человека. Вот наши чувства устроены по этому принципу. Они регистрируют только перемены. Комбинируя эти перемены, мы производим на свет предметы: там потолок, стены, камин. Просто мы сканируем взглядом и говорим, чем наполнена эта комната. А комната наполнена просто переменой наших ощущений. Да и никакой комнаты нет. Есть просто перемены наших ощущений, которые мы называем комнатой с предметами. То же самое со звуками. Есть начало звука, конец звука. Внутри этого есть перемены всевозможные. Это мы называем словом. Если мы не регистрируем никаких перемен, то мы ничего и не услышим. Так относительно всех пяти чувств. То есть только в движении мы находимся в этом мире. Как только мы перестаём совершать движения, мир исчезает. Потому что исчезает что? Ощущение. Вот точно так же душа, то есть сознание изначально находится в состоянии недвижимости.

В санскрите есть понятие чара-ачарам – очарованный и не очарованный. Очарованные – это те, кто пребывает, как им кажется, в состоянии движения. Но не они движутся, а они движут свои чувства, или ум, они в мыслях приходят в движение. Это чара, те, кто очарованные. Они видят мир, они видят предметы. Они погружаются в эти предметы. Они эти предметы объединяют с понятиями, и мир становится не просто трёхмерным, а мир с понятиями. У мира появляется прошлое, а это тоже ощущение, которым мы придали оттенок существующих когда-то. И будущее, которое мы надеемся ощутить. То есть наши ощущения они делятся на сиюминутные, на потоковые, на прошлое воображаемое и будущее воображаемое. И вот мы оказались с вами в мире, который имеет три измерения и ещё изменяется во времени. Всё, это чарам. А есть существа ачарам, которые этим не очарованы. Они пребывают в состоянии покоя. То есть для них движение перестало быть. Они не очарованы. Для них нет мира. Чара-ачарам.

Так вот, ложное эго – это изначально не очарованное сознание, пребывающее в состоянии покоя, то есть ничего не видящее, в обездвиженном состоянии. И вот это сознание начинает своё движение. Как только движение пошло, появляются предметы. Как в телевизоре мы смотрим, если в один пиксель, то мы не видим картинку. Как только мы начинаем двигаться взглядом по экрану телевизора, вдруг мы видим комнату, видим, что кто-то едет, бежит, начинаем прислушиваться – они что-то говорят. Но вот сознание в изначальном своём состоянии – это пиксель, то есть это полная обездвиженность. И потом, когда оно начинает двигаться, то есть вибрировать, приходит в движение – вот это сознание в движении и есть ложное эго.

Слушатель: Уровень сознания как бы, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание, которое чарам, которому кажется, что оно движется. Оно начинает двигаться, потом оно начинает разделять целесообразное – нецелесообразное, приятное – неприятное и, собственно, эти предметы, которые вызывают у него ощущения приятного, полезного, и неприятного, и бесполезного.

Слушатель: Ну, то есть можно сказать, по сути, что оно себя в этот момент отождествляет не с самим собой настоящим, а с чем-то другим?

Б. Ч. Бхарати Свами: С собой движущимся. А потом, когда появляются эти предметы, уже отождествляет себя с предметами. Так же как мы отождествляем себя с телом, какой-нибудь рабочий отождествляет себя с трактором, с экскаватором. Вот он просто там сидит в экскаваторе, и это он. Есть какой-то такой смешной фильм американский, комедия, там один большой злодей и один добрый, вернее, один добрый герой и один злой герой, и они в конце концов оказываются в кабине вот этих вот роботов гигантских, они там дерутся за какую-то стройплощадку. Такая гротесковая комедия. И вот они себя ощущают, что они… вот эти огромные шаги, эти роботы, а они там в маленькой кабиночке сидят, ракеты какие-то пускают, дерутся. Как же этот фильм назывался?

Слушатель: «Аватар»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Много таких. Ну да. Вот один залезает в одного робота, другой в другого, и в этот момент они чувствуют себя вот этими гигантскими механизмами. Выйдя оттуда, они поймут, что они просто бурдюки с кровью, которых можно раздавить как… Кто к нам присасывается? Клоп, да? Он надувается кровью, да? Вот мы тоже такие клопы с кровью. Но там, в кабине железного зверя, мы кажемся себе такими сильными. А мы, зрители, понимаем, что тот, кто в кабине этого робота сидит, и сам робот – это не одно и то же. Но, когда мы смотрим на вот этого робота, мы думаем, что это и есть я. А какое отличие? Тот железный, а этот из костей, мяса и обтянут кожей. А тот краской покрашен. А сущностной разницы нет. Вот мы сейчас находимся на этой стадии иллюзии. Нам кажется, что мы и есть вот этот вот биоробот, и мы себя отождествляем. Некоторые просветлённые уже видят, что вот этот биоробот и они – это не одно и то же. Ещё более просветлённые видят, что тот, кто видит биоробота, и они тоже не одно и то же и так далее.

#43:55

О том, что печалит вайшнава

Слушатель: А вот есть признаки, по которым можно судить? Ну которые видят себя на стадии рассудка?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть. Кришна говорит, что такой не радуется, когда приобретает и не печалится, когда теряет. Он не входит в состояние гнева. Ему чужды, как Кришна говорит, то, чему радуется основная масса людей, его не радует. То, о чём печалится основная масса людей, его тоже не печалит.

Слушатель: А какие-то свои печали у него могут быть? Которые не похожи на…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, никаких. Если он перешагнул через это просветление и стал вайшнавом, то там вообще ничего не отличишь. Он может радоваться со всем остальным человечеством и печалиться со всем остальным человечеством, он такие же испытывает эмоции, но эти эмоции связаны с Кришной. Он безумствует, он печалится о том, что Кришны нет рядом. Не нужно это примерять на себя. Но вот в «Чайтанья-чаритамрите» есть история, когда Махапрабху пел киртан с преданными. И у Шринивасы, да? У кого там ребёнок умер в этот самый момент? По-моему, это в доме Шринивасы было? Мы вот на парикраме ходили в дом Шринивасы. Ну туда, что от него осталось, недалеко от места, где Чханд Кази. И вот Махапрабху поёт, и, значит, преданные в безумном состоянии. Это были закрытые киртаны, где Махапрабху чувствовал себя пастушком Вриндавана, Нитьянанда Прабху чувствовал себя Баларамой. Они могли ногой наступить на голову какого-нибудь преданного, могли ругаться, могли браниться, испытывали те самые эмоции, могли упасть в обморок. И вот Шриниваса был одним из самым близких спутников Махапрабху, он участвовал во всех этих тайных киртанах. И вот врывается тёща и говорит: «Что ты, окаянный, поёшь здесь? У тебя сын умер!» И Шриниваса зашипел на неё: «Брысь отсюда! Умер и умер!» Подумаешь, ну умер сын. (смех) Понимаете, вайшнавы – бессердечные люди. Этого Шринивасу в данный момент волновал спектакль, который устраивал Махапрабху про мальчиков-пастушков, про гопи, то Махапрабху вообразил себя Кришной, танцующим на змее Калие, и стал пинать кого-то. Вот это его интересовало, а не смерть собственного ребёнка. Поэтому это очень опасная религия, очень. Как было в заключении комиссии по сектам, что это деструктивная секта – кришнаиты. Там было сказано: «Это асоциальная секта. Это секта, призывающая к социальной бездеятельности». И вот вам вопиющий пример – умер ребёнок, а ему всё равно. Он, значит, пляшет себе.

Слушатель: Негуманно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Негуманно, нет. Вайшнавизм – это очень негуманно. И это не значит, что мы должны так относиться, что мы должны повторять поведение вайшнавов. Это значит, что мы должны восхищаться ими и мечтать: «Когда же Господь сделает меня таким же безумным?» Не имитировать в нашем здравомыслящем состоянии их поведение, а молиться: «Когда же я сойду с ума? Когда же Господь сведёт меня с ума своей санкиртаной так, что мне будет безразлично: пожары, ракетные обстрелы, запрет «Телеграмм»?» Нет, это, конечно, слишком! (смех) Ну другие всякие там какие-то мелочи. Нет, через запрет «Телеграмм», я думаю, если бы Адвайта Ачарья… если бы Шринивасу сообщили, что «Телеграмм» запретили, он бы тут же бы прикрыл киртан, потому что… (смех) Ну просто через это перешагнуть уже вряд ли, даже вайшнав такого масштаба не может. (смех)

#49:33

Канат иллюзии

Слушатель: Махарадж, а вот всё, что не находится в рамках состояния, точнее, чистого сознания, является иллюзией в рамках иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот нашим же украинским друзьям, им же всё равно. Они же не ощущают всю горечь нашей трагедии. Да?

Слушатель: Немцам…

Б. Ч. Бхарати Свами: Немцам, испанцам, шведам. Им же всё равно. Они же не понимают, как мы здесь страдаем без «Телеграмма». Ну это пример бессердечия. Что вы говорите? Про немцев?

Слушатель: Если они не находятся в состоянии чистого сознания, то находятся в рамках иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Или если иллюзия имеет какую-то градацию, ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Ну вы же спрашиваете? Вы же и так это знаете или действительно это вопрос?

Слушатель: Вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть совершенное помрачение, есть возбуждение, а есть сосредоточение. То есть есть тамас, есть раджас, есть саттва. Вот это и есть градация.

Слушатель: Не, я имел в виду то, о чём вы говорили, вот это разум, рассудок. Это всё в рамках иллюзии тоже находится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И разум, и ум, и чувства, точнее, органы чувств – это всё разные… в санскрите есть понятие гуна, означает «прядь». Это разные пряди одной мощной верёвки, одной узы, которая нас удерживает в иллюзии. Как Кришна Уддхаве, когда описывает мироустройство, говорит, что некоторые делят мир на три стихии, некоторые делят мир на семь стихий, некоторые – на одиннадцать, некоторые – на там что-то, на девятнадцать и, наконец, на двадцать четыре». Двадцать четвёртая – это там ложное эго, о котором мы говорим. Но можно, говорит, и о трёх. В начале «Бхагаватам» говорит, что есть всего три вида иллюзии – свет, тень и тьма. Всё. Но существуют подыллюзии, поэтому есть вот эти гуны, или прядь. Вот как канат. Да? Канат из трёх верёвок соткан. Да? В детстве в спортзале вот эти канаты, если их расплести, там было их три. Но каждая из них тоже делится на какие-то волокна. И вот Кришна говорит: «Если ты эту иллюзию огрубляешь, можно сказать, что она состоит из трёх, как канат – из трёх верёвок. Но каждая из них тоже состоит из более тонких прядей, более тонких волокон. И это уже ум, это органы чувств, это сами чувства, то есть ощущения, это рассудок. Это всё верёвочки, из которых свивается одна, вернее, три мощных, а из них уже свивается один мощный-мощный канат, или одна гуна, одна прядь». Можно дробить, я думаю, поскольку это всё умственное дробление, можно дробить и дальше. Их сколько хочешь, можно дробить все-все вот эти формы иллюзии. Они есть элементы вот этой узы, каната, этой майи. Майа – это тот самый канат. Он состоит из трёх гун. Три гуны состоят из подгун. Они просто такие тонкие, что можно их и не заметить.

#53:50

Ода Нитьянанде Прабху

Итак.

            Кришна явился в Навадвипе в образе Шри Чайтаньи Чандры, Баларама низошёл с Ним в образе Шри Нитьянанды.

Дальше цитата из дневника Сварупы Дамодара:

            «Господи! Дозволь мне всегда помнить о моём вечном прибежище Шри Нитьянанде Раме, из Которого происходят высшее деятельное начало Санкаршана, первый Аспид Шеша и три ипостаси Вседержителя, возлежащие в причинном, вселенском и молочном океанах».

Здесь Сварупа Дамодара поёт оду Нитьянанде. Нитьянанда – это ложное эго Кришны. Вернее, Баларама – это ложное эго Кришны. То есть Кришна – это неподвижное, блаженствующее начало. Как только Оно начинает двигаться, то есть осознавать Свои ощущения, то есть процесс пошёл – это уже Баларама. То есть Баларама – это действенное начало того самого наслаждающегося. И из Него, из этого действующего начала, прежде чем появится материальный мир, происходят первый Вишну, второй Вишну, третий Вишну, молочный океан, вселенский океан, причинный океан.

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть вы вот сейчас говорите, что Баларама – изначально ложное эго?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришны?

Слушатель: Ну да. То есть ну вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: И в писаниях говорится, что из Баларамы происходит и наше ложное эго.

Слушатель: А есть там вот в писаниях, что говорится, что Шива как бы источник аханкары, ложного эго. Как вот с этим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Баларама – это повелитель ложного эго. Это во многих писаниях говорится. Во всех Ведах, ну в вайшнавских ведических писаниях Баларама – повелитель ложного эго. Шива происходит из Баларамы. Из Шивы происходит дробление индивидуальных эго. Шива – это единое ложное эго, а из Него уже индивидуальные…

Слушатель: Баларамы?

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Дживы.

Слушатель: В смысле Баларама – единое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Баларама – это ложное эго Кришны. Шива – это ложное всеобщее эго, из которого появляются мелкие ложные эго здесь, в материальном мире. Он совокупное эго. Как есть моё изначальное эго и, когда я начинаю двигаться, это моё ложное эго. То есть пришедшее в движение изначальное эго – это есть ахамкара или аханкара. Ахам на санскрите означает я, кара – действовать. Ахамкара или аханкара – ложное эго, означает ахам – действующий, кара – это творить действия. То есть действующее «я» – это и есть ложное «я», потому что истинное «я», ахам, оно растворено в этом Ом, в этом бесконечном, бездонном…

Слушатель: Брахман?

Б. Ч. Бхарати Свами: Брахман, да. Ом ахам. А вот, когда ахам стал действовать, пришёл в движение, это ахамкара. Точно так же Кришна наслаждающийся, но, когда Он начинает действовать, это Баладева.

#57: 48

Состояние постоянного включения

Слушатель: А, получается, вайшнав даже в момент действия осознаёт себя как чистую свою истинную?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Просветлённый. Тут нужно делать разницу между просветлённым и вайшнавом. Вайшнав – просветлённый, который действует, то есть, который служит. Просто просветлённый – это раз-о-чарованный, то есть тот, кто сбросил с себя чары, оковы чар – раз-о-чарованный. Это не то же самое, что вайшнав.

Слушатель: Махарадж, а можно спросить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: В связи с этим просветление вы понимаете, что… ну когда вы говорите о гунах, вы говорите гуна благости – просветление там, ну и так далее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: То есть вот просветление, то есть состояние гуны благости, значит?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не употребляю термин «благости», мне просто он не нравится. Я употребляю «свет» или «просветление». Саттва (санскритское), это от него происходит свет (русское).

Слушатель: Вопрос такой: то есть получается… ну будем считать, что гуна благости просто то же самое, что просветление.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, хорошо, да.

Слушатель: То есть получается, что в состояние гуны благости, находясь на платформе гуны благости, можно осознать иллюзию, то есть вы говорили, что в состоянии просветления мы можем осознать иллюзию.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что это грубое разделение на тамас, раджас и саттву. Внутри каждой из этих прядей существуют свои подволокна. И саттва бывает начальная саттва. Что такое саттва? Это состояние сознания, но это всё равно состояние. Есть ниргуна, то есть вне состояния, существование вне состояния. А саттва – это всё-таки состояние, но состояние созерцательности. И вот состояние созерцательности может быть… Что такое «созерцательности»? Это когда ты осознаёшь себя недвижимым. Но в какой степени? Если ты осознаёшь себя движущимся со скоростью пять километров в час, то это одна саттва, это грубая саттва; если со скоростью двадцать километров в час, то это грубая саттва. Ты уже в саттве находишься, но не в такой чистой саттве, как тот, кто в состоянии пять километров в час. Ему кажется, что он движется со скоростью пять километров в час. Потому что после двадцати километров в час по правилам надо уже пристёгивать ремни. Это уже пошёл раджас. Там свыше ста тридцати, это уже тебя будут тормозить. То есть от двадцати до ста тридцати – это… Или какой сейчас тут? В Германии до ста тридцати на разных дорогах. Да? Это раджас. То есть ты действуешь в рамках некоего движения. А до двадцати можно ещё ремень не пристёгивать, это не опасно. То есть ты практически стоишь, практически не едешь.

Вот саттва – это ощущение, что ты практически не движешься, но бывает разная степень этого ощущения. Есть шуддха-саттва, то есть чистая саттва, когда ты понимаешь, что ты не движешься полностью, скорость равна нулю, ты не колеблешься, не движешься. Скорость равна нулю – это шуддха-саттва. Вайшнавы говорят, что шуддха-саттва возможна, только когда ты движешься, но служишь. Ты снова приходишь в вибрацию, но с противофазой. Это бхакти. Это шуддха-саттва, чистая саттва. А саттва, когда ты вообще встал, остановился, – это состояние такого просветления, что оно не отлично от затемнения. Это состояние скорее не просветления, а ослепления. Вот чистая шуддха-саттва, когда скорость равна нулю. Когда ты чуть-чуть начал двигаться – это саттва. Вот тогда ты видишь мир в истинном свете на 99,9%. Когда ты полностью остановился, то ты ослеп. Но если ты стал двигаться в противоположную сторону, то есть в мире служения, то вайшнавы это называют шуддха-саттва. Поэтому не нужно путать терминологию брахмавади или шиваитов и терминологию вайшнавов. Шуддха-саттва для нас разная. Для них это совершенная остановка движения, а для вайшнавов шуддха-саттва – это движение, но бхакти, сева, служение.

Слушатель: А скорость чего? Я не понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Скорость пунктирности сознания, скорость восприятия, включения. Вот когда мы едем по дороге, вот есть разметка, вот эти полоски, они пунктирные. Вот если они включаются и долго выключаются, то это тамас. Если они включаются и выключаются с одинаковым интервалом – столько сколько ты выключил и столько сколько ты включил, то это раджас. А если большую часть занимает эта вот полоса и маленький разрыв, то это саттва. Шуддха-саттва – это когда полное сознавание себя, то есть сплошная полоса.

Слушатель: И в этом состоянии просветление?

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом состоянии… это можно таким туманным словом «просветление» назвать, но это состояние постоянного включения, состояние сознавания. Кришна в одиннадцатой книге говорит, что это состояние понимания, что всё взаимосвязано. И в третьей книге Он говорит, что сознавание того, что всё связанно с единой причиной. Сейчас мы с вами не понимаем этого. Мы с вами не ощущаем, что всё связано. Правильно? Мы как те аборигены, которые видят человека с какой-то лопаткой и… разговаривает! Для него непонятно, как можно разговаривать с этой штуковиной, потому что он не знает, что есть радиоволны, которые идут к вышке. Эта вышка связана с другой вышкой, а та вышка связана с телефоном другого абонента. Вот эту связь воздушную, радиосвязь абориген не видит, туземец не видит. Он видит только кого? Сумасшедшего, который разговаривает со стеклянной лопаткой. И он по-своему прав. Действительно, сумасшедший. Но человек цивилизованный понимает, что связь есть. Просто у нас нет органов восприятия, способных видеть вот эти радиоволны, но ум-то понимает, что есть радиоволны. Вот мы с вами как те аборигены: мы смотрим на события, на вещи, на предметы, на людей, и мы не осознаём… Теоретически, может быть, мы говорим всё взаимосвязано, закон кармы, туда-сюда, но, по сути, мы не понимаем, что всё взаимосвязано. Мы не видим, как небо связано с землёй, как вода связана с огнём. Для нас это разные вещи. Мы не видим, не понимаем связи муравья и самолёта, который там летит. Для нас это разные вещи. Мы не понимаем связи между собой и каким-то там далёким, далёким человеком или там каким-то существом, потому что мы находимся в пунктирном сознании. Для нас что-то явно, а что-то отсутствует. Что-то явно, а что-то отсутствует. И вот это вот то, что явно, – это вот те самые предметы, которые нас окружают. Как только мы будем с помощью разных метод продвигаться к состоянию саттвы, мы будем видеть связь всё больше и больше, пока мы не осознаем, что не просто всё связано, а ещё едино и неотлично друг от друга. Это всё есть одна жижа, одна энергия, одна каша.

Слушатель: Сознание Брахмана то же самое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть, можно назвать сознание Брахмана. Просто я не люблю вот этих терминов: сознания Брахмана, Параматма, саттва, гуна… Что там ещё? Ну если вам понятней термин сознание Брахмана, то тогда да. Это сознание того, что всё есть свет. Сейчас мы воспринимаем что-то как тёмные пятна, как цветные пятна, иными словами, тень, а что-то – проблесками света. Мы видим свет, тень – это мы называем цветами, и тьму. И вот из этих пятен состоит мир. В состоянии просветления нет ни цвета, ни тёмных пятен, а есть только свет. Это есть состояние просветления, или понятным языком – состояние сознавания взаимосвязи всего, состояние понимания, что всё едино.

Слушатель: А где здесь момент осознания иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле?

Слушатель: Ну вот что всё едино?

Б. Ч, Бхарати Свами: А это ты понимаешь, что кто-то, кого ты считал собой ещё секунду назад, видит эту иллюзию. Понимаете? Просветление… Просветляется не ум, просветляется не тело, просветляется не рассудок, а просветляется тот, мы с вами о нём говорили, который сейчас видит всё через призму рассудка, ума, органов чувств, но со временем он начинает видеть того, кто рассуждает, и он понимает вот он вот этот рассуждающий – это первый, первая страта иллюзии, первый уровень иллюзии. А потом тот, кто рассуждает, видит того, кто думает – это уже вторая страта иллюзии. А тот, кто думает, видит того, кто ощущает. А тот, кто ощущает – третья страта иллюзии, а тот, кто ощущает, видит четвёртую страту иллюзии – это предметы. И просветляется тот, кто на самом кончике пирамиды. Он видит этих вот, пребывающих в разных иллюзиях.

Слушатель: А ложное эго где находится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Его нет.

Слушатель: Оно рассыпается? Как бы исчезает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понял. Я понял. (смех) Я вас понял, поэтому продолжаем. (смех) Вы ведь не специально меня троллите? (смех)

Слушатель: Я не троллю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё понял, хорошо. (смех). Ладно. Ну понятно хоть немножко было?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, отлично.

#01:10:34

Баларама тоже наслаждается

Ещё раз из дневника, из записи Сварупы Дамодары Кришнадас цитирует… Вообще Кришнадас признаётся, что вся «Чайтанья-чаритамрита» – это просто структурированные дневники Сварупы Дамодара и добавленные какие-то воспоминания других вайшнавов. По крайней мере те лилы Махапрабху, которые были в Пури. Итак, из дневника Сварупы Дамодара:

            «Господи! Дозволь мне всегда помнить о моём вечном прибежище Шри Нитьянанде Раме, из Которого происходят высшее деятельное начало Санкаршана, первый Аспид Шеша и три ипостаси Вседержителя, возлежащих в причинном, вселенском и молочном океанах». Господь Баларама…

Это уже текст дальше идёт.

            Господь Баларама суть изначальное действенное начало Санкаршана.

            Кар, мы говорили, кар – это действие. Санкаршана – это совместное действие, или целостное действие, Санкаршана. Баларама. Если посмотреть под другим ракурсом, то вот этот мальчик в синих одеждах возле Кришны – это Санкаршана, это действенное начало. И это действенное начало выглядит как Змей, на котором возлежит Вишну. И этот Змей какими-то механизмами у этого возлежащего Вишну вызывает токсикологическое отравление, и у Него грёзы появляются. То есть Он лежит на брюхе вот этого Змея белого – это Баларама, который Кришну на Своих коленях покоит, когда они устают бегать по лужайке. Так вот, этот вот Змей каким-то образом чем-то отравляет Вишну возлежащего, у Вишну появляется сон, и вот в этом сне происходят творения мириад вселенных, мириад пузырьков, внутри которых этот сновидящий Вишну предстаёт в виде другого сновидящего на другом Змее, и у того сновидящего Вишну тоже происходит токсикологическое отравление, и Он видит, как у Него из брюха вырастает лотос, и на вершине этого лотоса четырёхголовый, тысячеголовый, кто во что горазд появляются творцы. Это всё на самом деле там такая токсикологическая история. И это происходит от соприкосновения со змеёй ядовитой, которая и есть Санкаршана. Вот Санкаршана – это принцип, это действующий принцип. Он имеет образ Вишну, трёх Вишну и трёх Аспидов, трёх Змеев.

Слушатель: А какой принцип?

Б. Ч. Бхарати Свами: Действующий. То есть Санкаршана – это не, он не… он принцип безòбразный, но он принимает образ Змея. Змей подталкивает грезить того, кто на нём лежит, и то, что в грёзах у этого спящего, сновидящего, и есть реальность. Просто термин Санкаршана означает действенный принцип. Ещё Санкаршана переводится как ужасно привлекательный, ужасно притягательный. Если Кришна просто привлекательный, то Его первая ипостась – ужасно привлекательный. Потому что Он Змей, Он страшно привлекательный. А Кришна просто сладко привлекательный. (смех) Иногда так переводят: Санкаршана как ужасно красивый, а Кришна просто красивый. Итак.

            Господь Баларама суть изначальное действенное начало, Санкаршана.

А начало – это принцип. Это просто латынь, принцип по-русски означает начало. Принцип, первое. Да? Итак.

            Господь Баларама суть изначальное действенное начало, Санкаршана. Дабы служить Кришне, Он предстаёт в пяти ипостасях. Собственнолично Он содействует Кришне в Его играх. В четырёх своих образах Он созидает мир.

Итак, у Баларамы есть первичный принцип – это Баларама, вернее, первичный образ, а все остальные – это производные от этого образа, и вот они уже творят мир, а Баларама Сам ничего не творит. Итак, собственнолично Он содействует Кришне в играх, Он ничего не творит, Он просто с Ним бегает и создаёт массовку, (смех) забавляется. Но у Него есть образы, которые Он делегирует создавать этот наш мир.

            В четырёх своих образах Он созидает мир. Во исполнение воли Кришны Он проявляет зримый мир. В облике змея Шеши Он совершает прочие виды служения. Во всех своих ипостасях Баларама наслаждается блаженством служения Кришне.

Баларама – единственная сущность, которая также является наслаждающимся. Все остальные – служеские начала. Понимаете? Поэтому есть эпизод такой, что у Баларамы тоже была своя раса-лила. Раса-лила – это прерогатива Кришны, но у Баларамы тоже была раса-лила. Почему? Потому что Он тоже наслаждающийся. Итак.

            Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается блаженством служения Кришне.

Но наслаждался Он потому, что Ему хотелось этим своим наслаждением доставить наслаждение Кришне. Есть один замечательный французский фильм, когда один богатый человек состарился, и он уже не мог получать удовольствия. Единственное удовольствие, которое он мог получать (он очень богатый), он нанял одного молодого человека и молодую девушку и наслаждался их отношениями, подглядывал за ними. Молодой человек знал об этом, то есть вот этот старик влюбился в юную красавицу, но он уже был ни на что не способен, и поэтому он нанял молодого писателя, который испытывал финансовые трудности, за приличные деньги, чтобы тот крутил роман от своего, вернее, от имени вот этого старика, и этот старик был бы свидетелем этого. То есть он там в ресторане столик занимал заранее, чтобы подслушивать, как они щебечут любовно, в спальне у него, значит, зеркало было прозрачное у этого старика. В общем он наслаждался, он сам не мог, но он наслаждался через вот этого юношу, через этого писателя. Вот точно так же Кришна, то есть Баларама получает… Юноша тоже получал удовольствие от отношений с этой девушкой, но делал он это и для удовольствия этого старика. Вот Баларама – наслаждающийся, но Он наслаждается для того, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Слушатель: В этом больше радости?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, видимо, Кришне так нравится, что Он просто Сам уже не успевает, Он говорит: «Ладно, ты давай сам наслаждайся, мне будет приятно на вас смотреть». Это как пример. Я, конечно, не сравниваю с этим стариком, я говорю, что это пьеса, которую экранизировали. Как вот «Ужин с придурком» тоже известная пьеса, только я не помню, как она называется. Итак.

            Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается блаженством служения Кришне. В облике Нитьянанды Он сопутствует Господу Гаурачандре в Его земном сошествии. В четырёх стихах я объяснил смысл седьмого стиха первой главы. Из них становится понятно, какое положение занимает в бытии Господь Нитьянанда. Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, Кто является Санкаршаной среди четырёх первичных ипостасей Бога. Он в полной мере обладает всеми достоинствами и пребудет за пределами опытного мира.

#01:21:04

Сердцевина Божьей обители

            По ту сторону зримого мира простирается иное измерение. Как и Кришне, этому бытию присущи в полной мере шесть совершенств. Запредельное бытие, именуемое Вайкунтха…

            Вайкунтха с санскрита переводится как «безупречное», без шума и пыли. Кунтх – означает пыль, пыль или зараза, грязь. Да? Кунтх. Кунтха вообще буквально – пыль. Вайкунтха – без пыли. Там пыли нет, там настолько всё стерильно. Вот поэтому и прозвали.

            Запредельное бытие, именуемое Вайкунтха…

Беспыльное.

            … простирается во всех направлениях. В нём обитает Кришна и Его воплощения. Высший ярус Вайкунтхи именуется Кришналокою. Он делится на три области: Двараку, Матхуру и Гокулу.

            Гокула представляет собой сердцевину Божьей обители. Её также называют Враджа, Голока, Шветадвипа и Вриндавана. Как и тело Кришны, Гокула вездесуща, безгранична и всепоглощающа. Она простирается вверх и вниз без конца и края. Гокула, волею Кришны проявленная в здешнем мире, неотлична от изначальной Гокулы. Оба места суть одно.

И мы с вами были в этой Гокуле. (смех) В прошлом месяце. Ну мы были в части её, которая называется Вриндаван, Нандаграм и Говардхан. Это всё Гокула. Кул – означает семейство, племя, стадо, го – это корова, или го ещё переводится как «чувство». Вот Гокула – это край коров, край или земля коров, область коров, страна коров или чувств. То есть Гокула – это место, где собраны все чувства. Там все чувства проявлены в максимальной степени. Поэтому для непосвящённых мы говорим: Гокула – это место, где коровы. А вообще это место, где чувства все, все, все чувства, все их хитросплетения, все их соединения, совершенно разнообразные. Они присутствуют в Гокуле. Но на самом деле Гокула – это земля коров.

#01:24:13

Философский камень

            Почва в Гокуле состоит из философского камня, на котором произрастают леса деревьев желаний. Но всё это сокрыто от взора обычного человека.

Так что мы были с вами в Гокуле, но мы теоретически знали, что мы ходим по философскому камню, но от нас это было сокрыто. Не знаю, какой там философский камень, но колени от него болят, так что приходится палочку даже у местных отбирать. (смех) Оказывается, мы шли с вами по философскому камню. Что такое философский камень? Это некая субстанция, некое вещество, от соприкосновения с которым появляется другое вещество. Собственно, в западной науке это называется катализатор. То есть катализатор провоцирует, он создаёт условия для химической реакции, он как бы её запускает. Вот почва в родной земле Кришны состоит из такого катализатора. Желания Кришны, ударяясь или попадая на этот философский камень, производят на свет всё что угодно. То есть как вот Кришна – раз! – захотел и сделал. А из чего Он сделал-то? С чего это вдруг? Должно же там что-то появиться, что-то вырасти, какое-то движение произойти, то есть должна быть какая-то глина, некая субстанция, из которой будут произрастать Его желания. Так вот это и есть тот самый философский камень. На санскрите он называется чинтамани. Мани – означает камень или самоцвет, драгоценный камень. Чин от слова чит – сознательный, сознание. Как Шридхар Махарадж объясняет: «Эта земля состоит сплошь из сознания». То есть Кришна бегает по огромному мозгу, коров пасёт по огромному мозгу. Если здесь сознание для нас является самым эфемерным, сознание – это не плотское нечто, то там сознание – это вполне реальная земля. То есть они бегают там по сознанию. В этом мире сознание является… Вообще говорится, что оно не принадлежит этому миру, но оно является связующим звеном, оно неосязаемо. Кришна говорит: «Сознание нельзя ни сжечь, ни разрубить», то есть это неосязаемое, сознание не от мира сего, то в том мире сознание – это земля, по которой они бегают, то есть это самое грубое вещество. Если в нашем мире сознание является самой тонкой субстанцией, то в мире по ту сторону эксплуатации, по ту сторону опыта, чувственного опыта, сознание является самым грубым веществом. Из него строится всё остальное. Вот это вот называется чинтамани. Об этом этот стих: почва в Гокуле состоит из философского камня, из сознания, на котором произрастают леса из деревьев желаний.

Слушатель: Почему именно философский камень?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такое слово. Что такое философский камень? В европейской традиции это жидкость (алхимики, легенда), в которой алхимики из меди производили золото. И вот эта жидкость называлась философский камень. Как, например, есть понятие винный камень. Это не камень, как какое-то… Винный камень – это такая жижица. Можно пойти и в аптеке купить винный камень.

Слушатель: Да? Есть такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, винный камень. Но это…

Слушатель: Когда вино хорошее, то там должен быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот самый осадок, но это не камень, просто так называется. Поэтому винный камень, ой, философский камень – это понятие.

Слушатель: Сам принцип?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это не камень вот в буквальном смысле. Так наши учителя на английском говорили: философский камень.

Слушатель: Ну как «изюминка», говорим, это же не изюминка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

#01:29:07

Земля сознания

Слушатель: А можно ли это сравнить вот то, что ну говорится, что гуру – это принцип, идея основная, как бы аналогия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, это принцип. Вот земля состоит из сознания, или жизни. Тут нужно понимать сам именно принцип, что то, что в нашем мире является самым тонким, самым эфемерным, самым неуловимым, в том мире является вообще самым грубым. Вот нужно это понимать. То, что здесь самое возвышенное, там – самое грубое. Это мы говорим про Голоку, про Голоку, где Кришна бегает, предаётся Своим играм. То, что в нашем мире самое пошлое, самое мерзкое, – это предательство, измена, измена мужа или измена жены считается самым предосудительным, то в том мире это считается признаком высшей преданности. То есть то, что здесь является самым предосудительным, – беспринципность, то есть, когда у человека нет никаких принципов, он может предать что угодно. Здесь это самое предосудительное, а там способность предать что угодно является признаком величайшей преданности.

Слушатель: Ну, так разница: ради кого предаётся!

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Ну, например, здесь поступок, когда молодая мать грудничка ночью бросает плакать и сбегает от мужа, который её обеспечивает всем, сбегает от мужа ночью к подростку, – это самое омерзительное. Это как учительница вступает в связь со своим учеником в школе, это предосудительно. А там они, пожалуйста, сплошь и рядом в том мире, и это считается самым возвышенным. То, что здесь – самым хорошим, там считается самым плохим и наоборот.

Слушатель: А вот как понять относительно души, то есть душа она, ну, считается чиста, да, сама по себе изначально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: И вот, ну, то есть душа равно сознание, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Всё есть сознание. То есть как вот здесь вот то, что здесь сознание наше самое грязно-чистое как бы, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: Ну то, что вы говорили, то, что здесь считается то, что там по земле сознания ходят. То, что, ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь самое возвышенное?

Слушатель: Да. Вот, а как же? Душа она как бы и в Африке душа. Как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Душа всегда чиста, но она способна попасть в иллюзию. Поэтому она…

Слушатель: Нет, вот именно момент, что сознание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну сознание…

Слушатель: Сознание наше здесь, оно относительно того, что по земле ходит? Как там?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Наше сознание имеет ту же самую природу, что и сознание того мира. Просто здесь оно находится в загрязнённом, а там в чистом.

Слушатель: А, вот этот момент просто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Здесь, собственно, что такое сознание? Мы видим признаки сознания, но самого сознания мы не способны увидеть. Сознание – это чудо в этом мире. Кришна в «Гите», у Него есть стих, Он говорит… как там? «Одни говорят, что сознание – это чудо…» Какой стих? Четыре четырнадцать? Вспомните, пожалуйста.

Слушатель: Я уже посмотрела.

Б. Ч. Бхарати Свами: Посмотрели, да? Там в поиске чуда. «Одни говорят о нём как о чуде, другие, даже услышав…» Ну я вот сейчас просто эту мысль про чудо. То есть чудо – это нечто невозможное в этом мире. Так вот, самое большое чудо в этом мире – это сознание. Но без сознания этот мир невозможен. Не, наверное, надо в поиске искать.

Слушатель: Да, это не это…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть что такое сознание? Как его нащупать? Как его зарегистрировать? Вот мы возьмём почву, возьмём землю, да? Из этой земли, из одних и тех же материалов вырастает травка и вырастает дуб. Из одной и той же почвы, как бы из одной и той же глины. Что заставляет одно и то же вещество проявляться в виде кряжистого дуба и в виде гибкой травинки? Это же из одного вещества состоят. То есть кто вот этот незримый какой-то агент, который где-то там за кулисами заставляет в одном случае вещество преобразовываться в такое растение, а в другом случае в другое растение?

Слушатель: А там ещё есть семечко между ними.

Б. Ч. Бхарати Свами: А семечко тоже состоит из этого же вещества. Если вы разберёте это семечко, оно состоит точно из такого же вещества, как и соседнее семечко. Но из одного семечка появляется человек, а из другого семечка появляется дуб. Ну часто это взаимозаменяемо, но тем не менее. (смех) По виду они разные. (смех) «Дуб» в переносном смысле тоже. Ему говоришь, говоришь, а… А что заставляет… вещество же одно и то же, да? Семечко-то одно и то же, но одно произрастает, вернее, оно не произрастает, семечко не произрастает, а семечко собирает вокруг себя материю и преобразует её в нечто. Потом семечко исчезает, семечка больше нет, но эта материя продолжает формироваться определённым образом. То есть нечто, что присутствует и в семечке, и оно же присутствует в дереве. Потому что дерево продолжает расти, а семечко нет. А что его заставляет? Что заставляет это семечко разорваться и начать поглощать вокруг минералы, а потом исчезнуть? Эти минералы потом превращаются в дерево. Это и есть жизнь. Это и есть то самое сознание, джива, о котором Кришна говорит, что это чудо. Вот эта невидимая, неосязаемая программа, которая в одном случае преобразовывает материю одним образом, а в другом случае другим образом. Вот она вот эта самая чинтамани. И вот эта самая чинтамани… из него растут деревья желаний. То есть наша душа, наше сознание имеет ту же самую природу, по которой бегают обитатели высшего мира. И Шридхар Махарадж в одной лекции говорит: «Если вы вдруг там окажетесь, то первым желанием будет у вас – это стать, повернуться головой вниз, вернее, стать на голову, потому что вся почва – предмет нашего поклонения». То, по чему они ходят, для нас с вами является предметом поклонения, то есть чинтамани.

Слушатель: Ну это сравнимо вот как здесь, что мы преклоняемся перед гуру, вот это чувство у нас появляется, и мы склоняемся…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть там пыль – это сознание.

Слушатель: Перед возвышенными личностями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Там пыль. Наши учителя говорят, что там всё имеет сознательную природу, то есть всё есть сознание, всё чинтамани. Чит, энергия чит, там всё обладает качествами чит. Ну что, мы сегодня двадцать стихов сделали, так что…

#01:38:59

Распределение по родам войск

Слушатель: Махарадж, вот спросить можно ещё?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Ну вот вы сказали, что Баларама как бы изначально источник фактора, ну ложного эго…

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Вот, а у Него, вот всё-таки что для Него первичнее? Вот говорится, что Он ещё и изначальный гуру? Или не так я чего-то понимаю? Что первично и как связать это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит, что Он изначальный гуру.

Слушатель: Насколько я слышал, Радхарани…

Б. Ч. Бхарати Свами: И Радхарани тоже изначальный гуру, и Баларама. Баларама и Кришна неотличны друг от друга. Без Баларамы и без Нитьянанды нельзя соприкоснуться с играми. Без Нитьянанды нельзя соприкоснуться с играми Шри Чайтаньядева, без Баларамы заказан доступ к играм Кришны.

Слушатель: Так в ком всё-таки проявляется принцип гуру вот из них?

Б. Ч. Бхарати Свами: В Нитьянанде. В Кришне никаких гуру не проявляется. Когда Кришна говорит, что «Я – ади-гуру», изначальный гуру, Он имеет в виду, что Он Баларама. Кришна только получает удовольствие. Он не учит, потому что это труд. Кришна, у Него вечная вечеринка, вечное party там. Он не изначальный гуру. А вот те, кто в Его ближнем круге, они изначальные гуру, потому что они на разных этапах, можно сказать, они учат правилам приличия, или учат тактичности, на разных этапах. Так же как в детском саду нас учат не ковыряться в носу, в первом классе нас учат выводить буквы, в десятом классе складывать интегралы, в институте какие-то там формулы ещё. Да? Этому всему учат гуру в разных своих ипостасях для того, чтобы человек социально адаптировался, то есть человек адаптировался к тому кругу, к которому он стремится. Если вы хотите войти в круг учёных, то вначале вас будут учить, как и тех, кто хочет войти в круг экскаваторщиков. На первом этапе того и другого будут учить не ковыряться в носу. Может быть, на втором этапе тоже и того и другого будут учить буквы выводить, а там на пятом этапе или в десятом классе уже один будет на экскаваторе копать, а другой будет ещё интегралы складывать. То есть точно так же, когда мы соприкасаемся с миром служения, то нам всем даётся одинаковое служение – не ковыряться в носу, то есть соблюдать четыре правила, внимать святому Имени, предлагать Кришне на алтаре и так далее – какие-то нормы поведения. Но по мере нашего роста в мире служения, по мере нашего движения к прекрасной реальности, у всех появляется некая индивидуальность. Каждый обнаруживает стремление к тому или иному кругу служения. И тот же самый гуру, но в другой ипостаси, разбирает, как на сборном пункте в армии, всех собирают, а вот дальше приезжают… Как они называются? Офицеры…

Слушатель: Покупатели.

Б. Ч. Бхарати Свами: Покупатели. И этого – в десант, этого – туда. Но всё равно служат они одному верховному главнокомандующему, но в разных родах войск. Точно так же в духовном мире до определённого этапа мы все одинаково набираемся духа служения. Основной движущей силой нашего существования становится служить Господу Богу. А потом уже покупатели, то есть из разных кланов служения, разбирают нас. Одного – туда, другого – сюда. Есть расы всевозможные. Ну это такая возвышенная тема, но тем не менее в каждом клане или в каждой расе есть свой… Как это? Начальник рода войск. И вот он себе забирает. Шридхар Махарадж, собственно, так и сравнивал, что есть разные рода войск – это разные расы. Есть универсальная раса, то есть им всё равно. Было бы задание, а какую форму надеть, им всё равно. Так они и полегли под Нарвой, все бойцы «Бранденбурга-800». Те, которые несколькими десятками взяли Крит, Грецию, на Балканах шуровали, полегли бездарно под Нарвой. Ну так.

Слушатель: Так, а в чём всё-таки разница как гуру между Баларамой и Радхарани, скажем? Кто из них начальный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да! (смех) Ну что? (смех) Разницы нет. В одежде есть разница. Ну что, всё тогда на сегодня, давайте закончим?

Слушатель: Мы нашли…

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

#01:45:27

Сознание – это чудо

Слушатель: Вот тут вот стих есть. «Всякое существо имеет представление о себе, но истинное оно лишь у немногих. Искра сознания – чудо из чудес. Всякий, кто соприкоснулся с сознанием, дивится ему как чуду и описывает его как нечто чудесное».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть это чудо. Это то, что нереально, сознание, потому что в этом мире его нет. Его невозможно… Оно движет всем, но его невозможно пощупать. Это чудо. Оно стоит за всем. Сознание стоит за всем. Сознание или душа, если оно не присутствует, то тело разлагается, дерево высыхает. Оно стоит за всем этим. Но его нельзя, как бы ты ни открывал, как бы ты ни резал сердце или мозг… Как когда умер гений всех времён и народов Владимир Ильич Ленин, ему на двадцать девять тысяч частей разрезали мозг такими тоненькими, тоненькими… Как это? Порционный сыр, знаете, есть такой? Вот тоненький, тоненький. И искали там, где же у него гений.

Слушатель: Нарезали, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чипсы такие сделали, тоненько порезали. Невозможно найти сознание. Оно чудо. То есть его нет. Но без него ничего не движется, не растёт, не преобразовывается.

Слушатель: То, чего на свете вообще не может быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Его не может быть, но без него ничего не может существовать. Его в этом мире нет. Понимаете, сознания в зримом мире нет, поэтому среди десяти неразгаданных тайн природы в физике первым называется сознание. Они не знают, что это такое. То есть эти самые физики – супергениальные представители сознания, но сами они не знают, что это такое. Они понимают, что сознание есть, но его нет. Они не могут ему дать определение. Кришна дал ему определение ещё более мутное. Он говорит: «Это такое чудо, что даже, если ты узнаешь, что это такое, оно всё равно останется для тебя чудом». Почему? Потому что в этом мире его нет. Но без него ничего невозможно. (смех)

Слушатель: Его нет, и без него это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Вот это… Одним словом, это что? Чудо.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну что? Давайте тогда на этом закончим. Харе Кришна. Споём? Как там в этой картинке из фейсбука? Там, значит, фотография Брюса Ли и Чака Норриса и подпись: «Виктор Цой и Владимир Высоцкий – вечная память!» Не помните? Такой смешной.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, об этом. Там Брюс Ли и Чак Норрис вместе вот так вот. А современная молодёжь, она же не понимает. Ну да Виктор Цой и Высоцкий. Хотя они даже теоретически не могли встретиться. Виктор Цой, когда он умер, было девять лет. (смех) Или сколько-то там? Пятнадцать.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что? Харе Кришна. Выключаем. Всё. На следующий раз переносим.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.