Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 95-151

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Стихи 95-151. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 18 марта 2018 года.
  
  • Закон универсальный и этический (00:00)
  • Причины нисшествия Господа Чайтаньи (07:14)
  • Демонстрация лилы и ее сокрытие (14:05)
  • Нисшествие из любопытства (16:13)
  • Вещь в себе (24:40)
  • Имена Господа и их значения (33:15)
  • Три составляющих наслаждения Кришны (35:21)
  • Первое желание Кришны (38:08)
  • Второе желание Кришны (45:46)
  • Суть философии майавады (47:31)
  • Состязание красоты и представления о ней (52:31)
  • Третье желание Кришны (59:55)
  • Разлука с Кришной (01:01:54)
  • Квант – частица существования (01:09:41)
  • Уровни бытия (01:18:00)
  • Стержень моего мира (01:27:51)

https://www.youtube.com/watch?v=5FcReMDEq5E

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 4. Стихи 95-151

Чтение и комментарии. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи.

#00:00

Закон универсальный и этический

Б. Ч. Бхарати Свами: Итак, четвёртая глава «Ади-лилы», здесь разбираются сущностные причины сошествия Шри Кришны, называется: «Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи». Мы обсуждали до этого, что есть формальные причина Его сошествия, а есть сущностная. Формальная причина – это… Материальный мир так устроен, что здесь всё подвержено ухудшению и распаду. И Господь регулярно приходит, чтобы восстановить пошатнувшийся порядок. Восстанавливает Он с помощью Своих сил, поэтому Его называют Всесильным, или ещё Его называют Силантием, то есть обладающим силами. И те силы, с помощью которых Он восстанавливает порядок, называются богами, сурами. И направлены они против небогов, асуров. Это формальная причина сошествия и происходит регулярно. То есть по вселенскому закону существует зло и есть добро – это технические понятия. Не нужно зло и добро в здешнем мире абсолютизировать. То ест, что есть нечто очень плохое и есть нечто очень хорошее. Зло – это то, что нарушает порядок. То есть вселенная представляет собой некий механизм, где каждый узел выполняет свою роль. И когда происходит какой-то сбой, то работа механизма нарушается. И вот то, что приводит к сбою, называется зло. А то, что удерживает работу механизма или восстанавливает работу до сбойного состояния, называется добро. Например, катится телега, все четыре колеса у неё работают, это называется добро (то есть это называется «хорошо»). Если палка попадает в какое-то колесо, там что-то ломается, телега останавливается. Вот эта палка называется злом. Но с абсолютной точки зрения, палка – никакое не зло, а просто палка. Но в контексте работающего механизма она становится злом. И вот формальная причина Господа: Он всегда восстанавливает работу вот этой самой телеги под названием вселенная.

То есть вселенная как механизм существует по своим законам. Существует вселенский закон, который установлен творцом, его еще называют универсальный или вселенский по-русски. Параллельно ему существуют этические законы, они в рамках добра и зла, или хорошо и плохо. Вот эти законы устанавливаются не творцом, а обитателями, например: не переходить дорогу в неустановленном месте. Это закон, но поскольку этот закон установлен людьми, то и люди следят за тем, чтобы он соблюдался. Они его устанавливают и поддерживают. Например, если исчезли люди, все кроме вас, а вы переходите дорогу в неположенном месте, то вас за это никто не накажет. Потому что это этические законы, они искусственные. Их просто выдумали для удобства какого-то сообщества. Вне этого сообщества эти законы не имеют смысла. То есть это относительные законы, или локальные. Наряду с ними существует один вселенский закон. Он гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. И за это уже наказывают не люди, а тот, кто ввёл этот закон, творец, который был вдохновлён Всевышним. И вот когда творец не способен блюсти этот закон, то есть карать за его несоблюдение, вот тогда вмешивается Господь Бог. То есть когда все начинают переходить улицу в неположенном месте, и уже не хватает милиционеров, и не хватает времени составлять на каждого нарушителя протокол, то вводятся некие экстренные меры. Потому что машины сбивают, людей калечат, сами машины врезаются или движение останавливается, замедляется. Происходит какое-то неудобство в этом механизме, сбой работы. И тогда вводят экстренные меры, например: у каждой дороги, на расстоянии 30-ти шагов, устанавливают солдат, которые будут не пускать человека переходить дорогу в неположенном месте.

#07:14

Причины нисшествия Господа Чайтаньи

Господь приходит как экстренные меры всякий раз, когда нарушается порядок. И приходит Он регулярно. То есть это говорит о том, что нарушение вселенского порядка заложено в самой конструкции вселенной. В физике это называется энтропия, то есть всё подвержено разрушению, загниванию, ухудшению. Это происходит регулярно, и основные вехи вот этого постепенного разрушения, постепенного разложения и коррупции во вселенной отмечены тоже искусственным путём, четырьмя рисками: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Это тоже умозрительные разделения. Нет такого, что утром люди проснулись, и они уже в Кали-юге. Происходит это постепенно, происходит какое-то событие, которое до этого имело бы реакцию. А в этот раз событие тоже произошло, но отклик оно не вызывает. Это наступление новой эпохи. И Господь говорит: «Я прихожу всякий раз». И в Кали-югу Он также приходит восстановить этот закон в облике Шри Чайтаньи. Это Его формальная причина, но есть ещё внутренняя причина, почему Он приходит.

Внутренняя причина – это Его личная причина. То есть формальная причина – это реакция на состояние дел во вселенной. Это Его реактивные действия. А внутренняя причина – это Его личные, скрытые мотивы. По каким-то своим личным делам Он приходит в этот мир. И как Кришна, Сваям Бхагаван, Он приходит, чтобы испытать всю полноту наслаждения. И когда Он испытывает наслаждение в полной мере (наслаждение в полной мере возможно только в Его взаимоотношениях с Шри Радхикой). Он по Своим внутренним причинам хочет испытать отношения со Своей партнёршей по играм в полной (абсолютной) мере. И когда Он это испытывает, Он задаётся вопросом: «Вот Мне хорошо и никогда хорошо так не было, а Она что при этом испытывает, когда Мне хорошо, когда Она дарит Мне удовольствия?» И вопрос этот, кстати, не риторический. В сообществе сахаджиев, они говорят, что Она наслаждается отношениями с Кришной. Но это чистой воды спекуляции, потому что нигде не говорится что Она наслаждается. Везде говорится что Она – наслаждающая, а Он – наслаждаемый. То есть, если вы встретитесь с группой сахаджиев и они вам будут говорить, что Шримати Радхарани наслаждается, или гопи наслаждаются отношениями, аргументом может быть такое: сам факт того, что Кришна интересуется, что же Она испытывает, означает, что Он Сам не уверен, наслаждается Она или нет. Он Сам не знает. Поэтому, когда сахаджии утверждают, что Она наслаждается, мы не говорим, что Она не наслаждается, что Она страдает. Но мы должны понимать, что священные писания и наши святые не указывают на то, что Она испытывает. Здесь интрига: Сам Кришна интересуется, что же Она при этом испытывает. И вот тогда по Своим личным мотивам Он входит в Её «шкуру», Он облекается Ею, и в этом состоянии нисходит. И, опять-таки, Господь Чайтанья в Пури, когда Он в полной мере перевоплощается, в Ту, Которая Ему служит, в Арадхану, или в Радху, Он испытывает Её эмоции. Мы тоже не знаем, наслаждается Он или нет. Нигде не говорится, что Господь Чайтанья наслаждался. Говорится, что Он впадал в транс, Он терял сознание, падал в обморок, лишался чувств. И нигде не уточняется, что именно. Можно домысливать, но нам Господь не указывает, что там происходит. Просто говорится, что двери закрываются. Что за этими дверьми происходит, это недоступно нашему сознанию.

#14:05

Демонстрация лилы и ее сокрытие

Точно так же, как Господь Чайтанья явил Свою последнюю лилу: Он скрылся от преданных. Одни говорят, что Он утонул в море, другие говорят, что Он вошёл в Тота Гопинатха и образовалась золотая полоска, третьи говорят, что Он ушёл. Есть очень много спекуляций. Шридхар Махарадж говорил: «Он исчез». В этом заключается суть Его лилы. Если бы Он хотел продемонстрировать нам эту лилу, что произошло, как Он покинул, Он бы это сделал. Так же как сделал Кришна. Кришна явил нам эту лилу, вот эту историю с охотником, который попал Ему в пяту, Кришна вознёсся, это в Прабхасе. И Его поглотил внезапно возникший Шеша-нага и так далее, есть некое проявление. В случае с Господом Чайтаньей нет никаких проявлений. Господь ушёл, как Он уходил на протяжении всех этих восемнадцати лет, но Он не забирал с Собой тело. Тело Его падало в эпилептическом припадке. Что там происходило в Его внутреннем мире, мы не знаем. Преданные воспевали Махамантру, пытались как-то Его привести в чувства. Но там Он находился где-то глубоко-глубоко в обмороке. И в последний раз Он точно так же ушёл глубоко-глубоко в обморок и ещё Свой внешний образ забрал. Вот и всё, поэтому мы не можем спекулировать.

#16:13

Нисшествие из любопытства

Вот в этой главе разбирается как раз внутренняя причина Его сошествия, или, так сказать, личная причина, личные мотивы Его. Он захотел почувствовать, что чувствует Та, Которая Его любит. Тут я подчёркиваю: Он не захотел испытать наслаждение, которое Она испытывает. А Он просто хотел почувствовать, что Она испытывает. Любые отношения – это баланс между внутренним пространством и свободой. Любые партнёрские отношения: начальник – подчинённый, брат – сестра, друзья, муж – жена, родители – дети, то есть в любой дихотомии, в любой парности, существует некий баланс. Это моё личное пространство, в которое я не допускаю партнёра по отношениям, и моя свобода. И вот между ними устанавливается некий баланс. Что-то я дозволяю, то есть я устанавливаю некую границу, до которой я партнёру по отношениям дозволяю дойти. А дальше уже моё личное пространство, и я не дозволяю. И вот чем более отдалённые или формальные отношения между участниками, тем личное пространство больше. Например, возьмём отношения соседей по дому, по лестничной площадке. Это же тоже отношения, но личное пространство у соседа гораздо больше, чем свобода у его партнёра. И чем больше мы дозволяем свободы партнёру и меньше себе оставляем личного внутреннего пространства, тем отношения становятся всё интимнее и интимнее. Вообще, залог любых отношений, семейных и вообще любых отношений, – это установить некий баланс, где что-то я дозволяю, а есть черта, за которую я в свой внутренний мир не дозволяю зайти.

В науке о бхакти, в науке о любовной преданности души по отношению ко Всевышнему, тоже существует вот этот баланс личного и свободы Господа по отношению ко мне. И вот чем радиус личного больше, тем формальнее и отдалённее раса. Самое большое личное пространство, в которое я не дозволяю Господу вторгнуться, – это нейтральные отношения. Потом наши отношения с Ним эволюционируют, эволюция сознания происходит. И я своё внутреннее пространство уменьшаю и дозволяю Ему больше свободы по отношению к себе и большую степень рукоприкладства. И это уже отношения слуги и Господина. Я как бы Господу говорю: «А теперь Ты можешь мною повелевать, но в определённых рамках». В дасья-расе тоже есть рамки. Потом эти рамки сужаются не в мою пользу, и опять я Ему дозволяю большее рукоприкладство по отношению к себе. Это уже дружеские отношения.

Потом следующий этап эволюции, когда я дозволяю Ему ещё в большей степени свободу. В интимном плане как раз уже позволяются какие-то касания, так же как могут быть дружеские объятия. Но объятия родителей по отношению к ребёнку крепче, они дольше по времени, и они что ли жарче. То есть, когда друзья обнимаются, если там перейти грань по времени, это уже будет выглядеть странно. То есть нет ничего плохого, когда два друга обнялись при встрече. Но когда они обнялись и застыли: минута, две, три. Потом отошли и заперлись. [смех] Это уже вызывает удивление. Вы спросите: а есть ли такая мера, когда личного пространства вообще нет, когда один другому дозволяет полную свободу? То есть нет ни миллиметра личного пространства. Я полностью дозволяю ему вторгаться и властвовать над собой. Это отношения между Кришной и Радхой. Все остальные отношения – немножечко личное пространство есть. Баланс совершенно нарушен: у Него абсолютная свобода и никакого личного пространства.

И вот Он понимает, что в этих отношениях, где нет у Партнерши вообще никакого личного пространства, а что же Она при этом испытывает, где же Она существует тогда? Что такое личное пространство? Это мой мирок, где я существую. А здесь его нет. И вот Он задаётся вопросом: «А где же тогда Она?» То есть, если Она существует, Она ведь должна существовать где-то. А вот то «где-то» отсутствует, потому что Она дозволила вообще снести все грани, все барьеры между Ними. В этот момент Он интересуется, где Она существует, что Она испытывает, и вообще, что Она такое? Эта самая Арадхана, или сокращённо Радха. Радхарани или Радха происходит от слова Арадхана – ублажающая. То есть ублажающий агент. Если все остальные производные от Неё – это служащие агенты, то служение, возведённое в абсолютную степень, уже не служение, а ублажение. И вот Он интересуется, где же Она, и становится Чайтаньей. Иными словами, Господь в облике Чайтаньи сошёл в этот мир из чистого любопытства.

#24:40

Вещь в себе

Итак.

            Кришна всечарующий, но даже Он очаровывается Радхикой. Потому Её величают верховной Владычицей. Радха – совершенная Сила во всей Ее совокупности. Кришна — Обладатель этой Силы. Они неотличны друг от друга, о чём свидетельствуют Богоданные писания. Как запах неотделим от мускуса или жар – от огня, так Радха неотделима от Кришны. Однако, будучи, по сути, одним Целым, Радха и Кришна предстают в двух обликах, чтобы упиваться вкусом любовной игры. Дабы явить миру сокровище любовной преданности (према-бхакти), Кришна перенял настроение и цвет тела Шри Радхи и низошёл на Землю в облике Кришны Чайтаньи. Таково значение пятого стиха первой главы. Прежде чем приступить к объяснению шестого стиха, я вкратце повторю его.

Здесь говорится что Радха и Кришна – это, по сути дела, одно, но Они предстают в двух обликах для наслаждения. В этом двуединстве одна часть – наслаждающаяся, другая часть – предмет наслаждения. То есть Она Его качества. В этом мире, если мы возьмём какой-нибудь предмет, то, по сути дела, это нечто, которое Кант называл «вещь в себе». Кстати, когда Шридхар Махарадж говорит: «Абсолют Сам по Себе и для Себя». Вот это «Сам по Себе» – это неправильный перевод, это «в себе». То есть «для Себя и вещь в Себе». Я поясню: если мы берём какой-то предмет, это набор качеств. Допустим, мы берём красный надувной шар, у него есть свойства: цвет, температура, мягкость, запах, какое-то звучание при прикосновении и так далее. У него есть набор неких качеств. И если мы будем убирать эти качества, например уберём у него качество цвета, он останется шаром, но уже не красным. Потом мы уберём у него качество звука, запах. При этом он останется или нет, предмет останется? Пусть это уже будет не шар, но само по себе нечто останется?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Останется, просто мы не будем знать, что это будет. Потому что качества – это как снежинки, налипшие на что-то. Или как слои жемчуга, налипшие на песчинку. Если бы песчинки изначально не было, то не образовалась бы жемчужина. Потому что не на что было бы налипать. Точно так же качества существуют, только когда налипают на что-то. И вот когда мы начнём эти качества убирать, но мы не знаем, что это.

Слушатель: Но качества сами не могут существовать без предмета.

Б. Ч. Бхарати Свами: Без носителя качества они не могут существовать. Но сам носитель качеств мы никогда не определим. Потому что мы можем определить что-либо, только когда есть качества. По сути дела, мы определяем не что-то, а его качества. Но качества не есть вот это. И вот это, что существует до появления вокруг него качеств, в философии называется «вещь в себе». То есть она в себе, мы не сможем никогда понять, что это. А когда оно обретает качества, то есть качества налипают на него, мы уже определяем, но не его, а уже эти качества.

Вот Господь Бог – это вещь в себе. Отличается Он от других предметов и о нас с вами тем, что на Него налипли все качества. То есть у нас у каждого есть свои качества. И каждое качество отрицает наличие во мне своего антипода. Например, у меня есть качество «высокий», и это определение автоматически отсекает то, что я низкий. Если я высокий, я уже не низкий. Если я красный, то я не зелёный. Эти качества есть определение, это пределы. У каждого из нас есть определение, которое отсекает наличие других определений. Потому что мы определённые живые существа, определённые субъекты. Господь – субъект, или вещь в себе (это синонимы), не имеющий определений, потому что Его нельзя определить, загнать в какие-то пределы. То есть Его качество «высокий» не отвергает того, что Он ещё и низкий. Его качество «цвета грозовой тучи» не отвергает того, что Он ещё и зелёный, красный, жёлтый, чёрный и нилачала, синий или какой-то ещё. Его уникальность в том, что Ему принадлежат все качества. Почему? А потому что Он есть всё. Потому что если бы Он не обладал каким-то качеством, то этого качества вообще не существовало, то есть им не обладал бы никто. Он единственный носитель всех качеств.

#33:15

Имена Господа и их значения

Слушатель: А можно спросить? Страх тоже боится или как? Это не противоречит, что Он всесильный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Противоречит. Ну а что делать? Мы должны смириться с некоторыми противоречиями. Мы должны набраться смелости и признать противоречия. Ещё какие-нибудь противоречия, может быть?

Слушатель: Ну ещё все имена Его, это тоже, получается, качества?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Качество не может существовать без названия. Есть вообще теория у вайшнавов, мысль такая: сначала шли имена, а потом под эти имена подгонялись качества. А почему бы и не так? Как в том анекдоте, когда колхоз выбирал себе название. Собрался колхоз, и говорят: так у нас всё хорошо, но нужно название колхозу придумать. Одни говорят: «Давайте назовём «Зорька»». Другие: «»Зорька» в соседней деревне уже есть. А давайте «Рассвет коммунизма»».           – «Ну «Рассвет коммунизма» и там есть». Встаёт дед Щукарь и говорит:

– А давайте назовём именем Рабиндраната Тагора.
– Да, хорошее название. А почему?
– Ну уж больно на «ёж твою мать» похоже.

Вот некоторые вайшнавы утверждают, что сила ублажения Господа фонтанировала красивыми именами и под эти имена уже подгонялись качества.

#35:21

Три составляющих наслаждения Кришны

            Прежде чем приступить к объяснению шестого стиха, я вкратце повторю его. Как я уже говорил, формально Господь Бог низошел в мир, дабы донести людям новый закон Божий для нынешнего века – совместное прославление Его. По сути же Он низошел, чтобы испытать главное и естественное для Него наслаждение — собственно заняться тем, чем Он занимается в обличии Кришны. Однако эта сущностная причина заключает в себе три составляющих, о которых говорит Сварупа Дамодара.

Здесь повторяется: «Он низошел, чтобы испытать главное и естественное для Него наслаждение — собственно заняться тем, чем Он занимается в обличии Кришны». Он низошёл для наслаждения. Но это наслаждение тройственно. Как Ницше говорит: если Господь существует, то Он обязательно танцует, потому что все остальные занятия бессмысленны. Танцует в упоении – мы должны добавить, то есть Он испытывает радость и счастье. И вот это счастье тройственно. Сварупа Дамодар, или в запредельном мире Лалита Деви, разбирает наслаждение Кришны на три составляющих, что Он не просто так танцует, а есть три удовольствия. Он приводит пример, что когда мы очень голодны, то с едой одновременно происходит три вещи. Хотя мы кладём один кусок в рот, но происходит три вещи: первое – мы насыщаемся, второе – мы испытываем удовольствие, и третье – уходит голод. От одного кусочка происходит три следствия. Вот точно так же, когда Господь испытывает наслаждение, то это тоже имеет три составляющих.

#38:08

Первое желание Кришны

            Потому как Сварупа Госани – самый близкий спутник Господа Чайтаньи, он знает о вещах, которые неведомы другим. В сердце Господа Чайтаньи сосредоточены все чувства Радхики, все перемены Её настроения, все радости и все печали. В последние годы Своего земного пребывания наш Господь всё время находился в состоянии безумия от разлуки с Кришной. Он совершенно помутился рассудком, поступал вопреки здравому смыслу и говорил в бреду. Точно как Радхика, обезумевшая при встрече с Уддхавою, наш Господь впал в безумие от невозможности видеть Кришну и оставался в этом состоянии до конца Своих дней. Ночами Он бредил, обхватив Сварупу за шею, в слезах бормоча бессвязные мысли. Чтобы как-то утешить Господа, Сварупа напевал Ему песню или стих из писаний, соответствующие Его сиюминутному настроению. Позже я расскажу об этих вещах подробно. Сейчас же в этом нет нужды. Во Врадже Кришна явил Себя в трех возрастных ипостасях: ребенком, отроком и юношей. Самым сокровенным играм Он предавался в пору юности. В детстве Он был окружен родительской любовью, отрочество Его прошло в кругу любящих друзей. В юности Он утолял Свои желания в любовных играх с женщинами пастушьего племени, среди которых была Радхика. Ради удовлетворения любовных желаний Кришны устраивались Его детские и отроческие забавы. Сама вселенная существует для того лишь, чтобы Кришна испытал блаженство любовных игр юности.

Текст из «Вишну-пураны»: «Осенней ночью Бог любви утолял Своё сладострастие в танце с юными девами. В том безоглядном хороводе Он блистал среди пастушек как отточенный бесчисленными гранями алмаз в золотом ожерелье» («Вишну-пурана», 5.13.60).

            «Кришна поведал подругам о тайном Его свидании с Радхикой минувшей ночью, и Она закрыла глаза от стыда. Тогда Кришна, не дав Ей опомниться, нарисовал краской у Неё на груди двух парящих над водой дельфинов. Так Всевышний предавался забавам юности с Радхой и Её подругами в рощах Вриндаваны» («Бхакти-расамрита-синдху», 2.1.231).

            «О прекрасная Паурнамаси, если бы Всевышний и Радхика не воплотились в краю Матхуры, существование бога любви, да и самой вселенной, не имело было смысла» («Видагдха-мадхава», 7.3).

            Кришна упивался всеми возможными вкусами сладострастия, но, несмотря на это, не мог утолить три самых заветных Своих желания. Во-первых, Он говорит, что Сам является вместилищем всех видов любовного наслаждения. «Я, – провозглашает Он, — безусловная Истина. Я всецело соткан из блаженства, но любовь Радхи лишает Меня рассудка. Не знаю, что за сила таится в любви Радхики, но Она совершенно покорила Меня. Я безволен пред Нею. Её любовь играет Мною, как мелодия – захмелевшим человеком. И каждый раз Она заставляет Меня плясать новый танец».

Так, следующий текст, «Говинда-лиламрита»:

            – О подруга моя, любезная Вринда, откуда ты держишь путь?
– От своего Господина.
– Где же ты Его оставила?
– В роще, на берегу озера.
– Что Он там делает?
– Учится танцевать.
– А кто его учитель?
– Твой образ, о Радха. Он видит Тебя в каждом деревце и в каждой лиане, Ты кружишь пред Ним и увлекаешь за Собой.

Слова приводятся в «Говинда-лиламрита», 8.77.

            «Сколько бы Я ни наслаждался любовью Радхи, Её блаженство бесконечно превосходит Моё. Насколько Я противоречив и непредсказуем, Её произвол со Мною совершенно не имеет границ. Она играет Мною как Ей угодно, совершенно лишив Меня воли. Она заполнила Собою всё внутри и снаружи Меня. Она присвоила Меня. Радха покорила Меня безбрежием Своей любови, но более всего удивительно, что Она не знает о собственной власти. Ничто не сравнится чистотою с Её любовью. Но в Ней так много лукавства и своенравия».

            «Слава любви Радхи к Кришне, врагу демона Муры! Будучи беспредельной, Её любовь с каждым мигом становится всё больше. Она превосходит всех, но лишена высокомерия, чиста, но полна лукавства» («Дана-кели-каумуди», 2).

            «Шри Радхика – наивысшее пристанище любви, и вся Её любовь обращена ко Мне. Я бесконечно счастлив, будучи любим. Но Любящая счастливее Меня в тысячи раз. Сколь ни пытаюсь Я ощутить блаженство любящего, все Мои попытки оказываются тщетны. И Я не знаю, как Мне быть. Если бы Мне Самому стать вместилищем любви, Я познал бы блаженство, доступное любящему сердцу». Итак, первым неисполненным желанием Кришны было познать любовь, которую испытывает к Нему возлюбленная. И это желание с каждым мигом для Него становилось всё сильнее.

Слушатель: А разве тут не говорится о том, что как раз Она испытывает наслаждение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Блаженство, да. Здесь говорится «бы». «Если бы Мне стать вместилищем любви, Я познал бы блаженство, доступное любящему сердцу». Он здесь предполагает.

            Итак, первым неисполненным желанием Кришны было познать любовь, которую испытывает к Нему возлюбленная. И это желание с каждым мигом для Него становилось всё сильнее.

#45:46

Второе желание Кришны

Вторым Его желанием было узреть Собственную красоту. Возникло оно, когда Он увидел Своё отражение. «О, как дивен и сладостен Мой облик. Ничто в трёх мирах не сравнится с Моей красотою. Никто не настигнет её предела. Лишь Радхика благодаря Её любви упивается Моей прелестью во всей полноте. Чистая, как зеркало, любовь Радхи с каждым мигом становится чище прежнего. Беспредельна Моя сладость, но, отраженная в зеркале Радхиной любви, она начинает сиять новыми вкусами. Моя прелестность и её отражение в зеркале Радхиной любви непрестанно пытаются превзойти друг друга. И в их вечном состязании нет победителя».

Итак, Господь прекрасен, собственно, это Его главное качество. То есть Он вещь в Себе и Он прекрасен. Если у Него отобрать качество красоты, отобрать Его прелестность, Он останется, но Он будет вещь в Себе без качеств. Вещь в Себе, или на санскрите – ниргуна. То есть то, что не имеет качеств, оно существует.

#47:31

Суть философии майавады

Вот тут, кстати, опять спор с майавади. Майавади говорят, что Господь – ниргуна, собственно, они повторяют утверждения священных писаний, Господь – ниргуна, то есть Он не имеет качеств. И из этого они делают вывод, что Его вообще нет. Что такое майа? Это набор качеств. Гуна – это отдельное качество. А если мы все качества соединим, то получится майа – это некий набор качеств. И вот их философия называется майавада. То есть качества есть, но носителей качеств нет, потому что Он ниргуна. Сущности нет, а качества существуют. Вот эти качества облепили «ничто». И, если мы эти качества, прозревая (преисполняясь всё больше и больше мудрости), то есть просветляясь, будем отсоединять, мы в конце концов придем к тому, что за ними ничего не существует, ниргуна. Такая пустота, или единообразие, что существуют только качества, но самого носителя – самого Господа Бога, вещи в Себе – не существует. Есть только качества. Но эти качества иллюзорны, вернее, условны (условные истины). Это значит: в каких-то условиях они (качества) существуют, а в других условиях – нет. Например, зелёный листок мы видим. Зелёный – это его качество. Но эта зелёность его существует только при дневном свете. Как только солнце садится за горизонт, мы уже не видим, что листва зелёная. Мы видим какие-то силуэты, но цвет мы не увидим, всё будет чёрно-белое, серое такое. То есть листок действительно зелёный, но действительно только в определённых условиях. При других условиях это уже не истина. Вот в этом заключается философия майавады, что всё есть, но это условно. То, что мы с вами наблюдаем этот мир, мы его наблюдаем в определённых условиях. В других условиях не будет ни зелёного цвета, ни красного цвета. Да и вообще, если солнце сядет за горизонт, вы даже листка не увидите. Даже силуэт – это тоже условная истина.

И по мере того, как мы просветляемся… Допустим, если включить яркий свет, ярчайший, тогда исчезнет зелёная листва, красная листва и вообще исчезнут предметы. То есть при просветлении, при мудрствовании исчезают качества. Когда человек засыпает, то качества исчезают. Или он просветляется, или он совершенно впадает в сон. И вот майавади говорят, что этот мир есть, но это условно, до поры до времени. Если ты будешь, как они говорят, изучать ньяю или веданту, ты осознаешь, что, в сущности, никаких качеств нет. И когда качества расступаются, не остаётся ничего. Отсюда происходит понятие майавада. Майа (обман, условность) есть, а Того, Кто этот обман напускает, нет. Фокусы есть, но фокусника нет. Отсюда – майавада. Майа есть, но нет ни Того, Кто заставляет эту майю наблюдать, ни того, кто эту майю наблюдает. Фокусы происходят без фокусника и без зрителей. Это суть философии майавады.

#52:31

Состязание красоты и представления о ней

И вот возвращаемся к этому стиху, главное качество Господа – Он прекрасен. Это некая данность: Он красив. Но красив в глазах наблюдателя. Господь не может быть красив, если никто за Ним не наблюдает. Качество – это буфер между носителем качества и наблюдателем. Происходит такая вещь: поскольку Он красив, то Она единственная наблюдательница. Потому что Господь полностью Себя раскрывает, так сказать, раскрывает Свой плащ в парке только перед Ней (больше не перед кем). Она единственная, перед кем Он раскрывает полностью Себя. То есть Она единственная, кто не впадает в иллюзию. Все остальные в той или иной степени имеют условное представление о Всевышнем. Так вот, когда Он полностью Себя раскрывает, Она в Него влюбляется. А любящее сердце стремится приукрасить. Когда мы встречаемся, то предмет нашей любви такой прекрасный, он добрый, он красивый, он юн, если он и ходит, то немножечко выше земли, на пару сантиметров. И сзади у него не лопатки, а крылышки. Почему так? Потому что мы влюблены. То есть пред любящим взором объект любви становится красивее. Главное качество Господа – Его красота. И в Него не влюбиться невозможно. А как только ты влюбляешься, Он становится красивее. И поскольку Она единственный наблюдатель, Он действительно становится красивее. То есть не в Её воображении, не то что на самом деле Он такой, а, по Её мнению, Он более красивый, нет. Как только Она подумала, что Он более красив, чем Он есть на самом деле, Он действительно стал таким. И Он понял, что Он еще более красив. И Она увидела Его еще более красивым, не таким, как Она Его себе до этого представляла, а действительно красивым. «Действительно» потому, что до этого Она только представляла Его красивым.

И вот Кришнадас Кавирадж говорит: здесь происходит состязание постоянное – Его красота и Её представление о Нём. Как только Она представляет Его каким-то образом, более красивым (от влюблённости), Он действительно становится более красивым. И Она снова Его видит, но ещё более красивым. И в какой-то момент Он говорит: «Стоп, какой же Я на самом деле?» И это второе Его желание, для чего Он пришёл в этот мир. Надо же когда-то остановиться, потому что можно же с ума сойти. А Господь никогда с ума не сходит. Если главный сходит с ума, то все подчинённые сразу разворуют активы. Например, если создатель фирмы или финансовой империи (царь, некий обладатель активов) помутился рассудком, то те, кто его раньше слушал, потому что он обладал властью, быстренько нахапают себе, перепишут имущество, учредительный договор. Поэтому Господу ни в коем случае нельзя впадать в безумие, потому что Его преданные сразу присвоят себе всё, что Он нажил до этого непосильным трудом [смех]. Итак.

            «Моя прелестность и её отражение в зеркале Радхиной любви непрестанно пытаются превзойти друг друга».

Его красота и Её представление о Его красоте постоянно пытаются превзойти друг друга. Как только Она представляет Его более красивым, чем Он есть на самом деле, Он действительно становится более красивым. И тогда Она влюбляется ещё больше, и от этой влюблённости. И Он становится действительно ещё более красивым, потому что Она единственная, кто не впадает в иллюзию. Из всех сущностей бытия только Шримати Радхарани не впадает в иллюзию. Она сама иллюзия, Йогамайа, она не подвержена влиянию Себя. Она очаровывает своей любовью Его, то есть Он впадает в иллюзию, попадается в Её чары, не говоря о других. Но других Она очаровывает, приняв облик Лакшми, госпожи Удачи, Богини Удачи, Шри. Его Она очаровывает как Шри Радхика, всех остальных – как Лакшми, как Шри. А если уж кто-то думает, что он Ею овладел, Она тут же превращается в Кали, Дургу и начинает пить кровь. Как только ты думаешь, что схватил Удачу за хвост, оседлал Богиню Удачи, Лакшми, Она тут же являет Свой лик Дурги, вцепляется и пьёт твою кровь. Так вот адепты культа Кали заканчивают жизнь: у них кровь идёт ртом. Они в экстазе от Кали так вот умирают. Это фигурально, но есть случаи такого исступления, что они действительно падают, у них кровь горлом идет и они умирают.

#59:55

Третье желание Кришны

Следующий текст, 143-й:

            «Я всякий миг прелестен по-новому. В зависимости от вида любовных чувств Мои слуги упиваются разными сторонами Моей красоты. Я хочу изведать вкус той прелести, которую Я вижу в зеркале, но это, очевидно, невозможно, если Самому не превратиться в Радхику».

Итак, это третье Его желание, почему Он становится Чайтаньей, почему Он облекается в Её «кожу». Потому что Он хочет изведать вкус Его красоты. Как Шридхара Махарадж говорит: «Представьте себе, что все наслаждаются сладким вкусом, все знают, какой сахар на вкус. А давайте представим себе, что сам сахарный кусок захотел испытать себя, как ему быть? И вот это как раз Кришна, который приходит в облике Чайтаньи, который хочет испытать Себя на вкус, отведать самого Себя».

            «Я хочу изведать вкус той прелести, которую Я вижу в зеркале, но это невозможно, если Самому не превратиться в Радхику».

            «Прелесть Моя не знает себе равных. Обыкновенно всякий, узревший Мой облик, приходит в изумление. А ныне Мне довелось Самому изумиться и быть смущенным от Собственной красоты, потому Я хочу испить то блаженство, которое испытывает Радхика, лицезря Меня» («Лалита-мадхава», 8.34).

#01:01:54

Разлука с Кришной

            Перед прелестью Кришны не способны устоять ни одна женщина и ни один мужчина, и даже Сам Кришна приходит в любовное волнение при виде Себя. Он очаровывает Своим обликом, голосом и звуком свирели. И Он Сам желает вкусить сладость этого очарования. Кто однажды отведал нектар Его прелести, тот более никогда не утолит жажды, но будет испытывать ее вечно. Такая душа станет проклинать творца за то, что тот по неумению создал тела живых тварей, не приспособленные упиваться подлинной Красотой. Двух глаз недостаточно, чтобы видеть красоту Кришны – для этого нужны миллионы неморгающих очей.

То есть двумя глазами мы что видим – 3D, да? Так же, как мы одним глазом не способны видеть мир объёмным, нам нужно два глаза, чтоб стерео. А представьте, если бы у нас было три глаза. Не пытайтесь, Бал Гопал. [смех] Одним глазом мир действительно другой. Мы как бы домысливаем, потому что привыкли видеть двумя глазами. Мы в мозге домысливаем, что это объёмное. Но на самом деле это всё двумерное. А появляется второй глаз, и появляется новое измерение. Третье измерение – и все более объемное. А представьте себе три глаза, или как предлагает Кришнадас, миллион. Но под «глазами» нужно ещё понимать просто орган чувств. Представьте себе, что у нас не пять органов чувств, а миллион. И каждый орган восприятия улавливает какую-то свою грань в этом средоточии Красоты, которой является Господь Бог. Без этого миллионного органа восприятия восприятие будет не совсем полным. И вот Кришнадас говорит: миллиона не хватит. Потому что, чтобы Кришну, во всех Его гранях, во всех Его объёмах… До этого говорили, что это бриллиант с неограниченным количеством граней, и для каждой грани нужен свой орган восприятия. Если у нас нет этого органа, есть миллион, а у Него миллион один, то чего-то будет не хватать. Мы не увидим Его полной красоты. Но у Кришны же все есть органы восприятия. «У Меня, – говорит Он, – столько граней и столько же органов восприятия. И всё равно Я не могу себя познать, чего-то Мне не хватает. А вот Она может. И Я хочу внедриться в Её «шкуру«, чтобы увидеть Себя Её «глазами», Её органами восприятия». И вот Он сходит с ума. Потому что это невозможно, Он сходит с ума от невозможности.

Ведь когда Господь Чайтанья лицезрит Джаганнатха, Он лицезрит Кришну. Когда говорится, что Господь страдал в безумии в разлуке с Кришной, «в разлуке с Кришной» – это не значит, что Он Его не видел, что вот Он хочет увидеть Кришну, а Кришны всё нет и нет. Он Его видит. И мы смотрели вчера кино, как Господь Чайтанья ходил, – фильм ужасов, который называется «Нилачале Махапрабху», потому что озвучено неграмотным русским языком и картинка не соответствует настроению озвучивающего. Озвучивающий засыпает, а там бурлят страсти. Нужно понимать, что, когда мы читаем, что Господь испытывал разлуку по Кришне, это не значит, что Он не видел Кришну и Он хотел Его видеть. В том-то и дело, трагедия в чём заключается: что Он Его видел, но Он понимал, что Он не видит Его полностью, что какого-то органа восприятия Ему не хватает. Потому что у Кришны есть ещё одна грань, которая Ему в данный момент не открылась. Как одноглазому не открылась стереокартинка. И одноглазый понимает, что все видят мир по-другому. Но он не может это осуществить, потому что у него нет второго глаза, нет ещё одного органа восприятия. И теперь я вижу мир как его видят все, у кого два глаза. Но мы говорим, что у Кришны столько граней, что ему нужно много иметь органов восприятия. И для этого Он входит в настроение, в «шкуру» Шримати Радхарани. И при этом Он понимает, что ещё чего-то не хватает, и каждый раз Он добавляет Себе новый орган восприятия. А новые качества для восприятия тут же прибавляются на одно или два. И вот это и есть разлука. Он хочет объять Его, но у Него это не получается из-за отсутствия последнего органа восприятия. И Он страдает от того, что не видит Кришну полностью, не может утолить всего. А не так, что Он хочет видеть Кришну, но у Него не получается, что Шримати Радхарани хочет видеть Кришну, но у Неё не получается, потому что Кришна от Неё сбежал. Он от Неё не может никуда убежать. Он об этом Сам говорит в чатур-шлоке, в десятой главе «Гиты».

            Двух глаз недостаточно, чтобы видеть красоту Кришны – для этого нужны миллионы неморгающих очей.

Ну что, на этом всё, потому что вопросов больше нет, и я, смотрю, все уже спят.

#01:09:41

Квант –  частица существования

Слушатель: Вопрос такой. Мы тоже, вот есть частицы в физическом мире, которые больше не делятся, кванты. Когда мы говорили о качествах, то это, получается, в физическом мире вот стул там, что угодно, диван, это получается, что квант на квант налеплен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не получается.

Слушатель: Каждый предмет, который мы видим, это «вещь в себе»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А почему говорится, что он иллюзорен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так принято говорить. Есть какие-нибудь вопросы у вас? У кванта нет никаких качеств. Как только у него появляются качества, он становится предметом. Это уже другая категория. Квант – это частица существования. У этого существования есть общее существование, а есть частичка существования. Как она для простоты называется? Есть существование, а есть?.. Существо. Существо, или сущность, – это часть существования, существо не имеет ни протяжения, ни запаха. Просто существующее, дальше на это существующее налепляются даже не качества, а определения. Просто в зримом мире, в философии наш мир называется феноменальным. Есть ноуменальный мир – это существо с определениями. Когда эти определения становятся осязаемыми, это уже феноменальный мир, то есть мир явлений. Есть мир имён – ноуменальный, а есть мир явлений – феноменальный. Вот существо облепляется определениями. И, когда эти определения можно пощупать, увидеть, понюхать и потрогать, эти определения становятся свойствами. Если убрать все определения, существо, или существование, всё равно останется. Если идти от обратного: если бы после удаления свойств, удаления гун, не оставалось бы ничего, то в момент наличия гун тоже ничего бы не было. То есть сам факт того, что свойства на что-то налипли, говорит о том, что это «что-то» существует. Но в «голом» виде оно существует без свойств. Вот майавади говорят, что, удалив все свойства, мы приходим к тому, что нет ничего; что существуют только свойства, они как бы сами по себе плавают, сбиваются вместе, мы их можем разбить, и они могут улетучиться. Они как бы налепляются на ничто. Брахмавади говорят, что они налепляются не на существа, а на всеобщее существование. Примерно так они говорят, что, собственно, одно и то же, что брахмавада, что майавада.

Сущность, или существо, – это и есть квант существования. И этих сущностей, или джив, бесконечное количество, потому что это величины воображаемые. Одна из аксиом математики: количество точек на плоском предмете не зависит от величины этого плоского предмета. Большой ли квадрат или маленький квадрат, внутри обоих квадратов одинаковое количество точек. Как это возможно, как может быть в гигантском квадрате и в малюсеньком квадрате одинаковое количество точек?

Слушатель: Размер точек.

Б. Ч. Бхарати Свами: У точек нет размера.

Слушатель: Просто бесконечно много.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не бесконечно много, а неопределённо много. Можно, конечно, сказать «бесконечно много», но лучше «неопределенно много» и там, и здесь. Точно так же и дживы: их неопределённо многое количество, и всегда было, и всегда будет. Неопределённо многое количество квантов существования, квантов этого сат, сат-чит. Он дробится, но дробится в сознании Наблюдателя, Сверхнаблюдателя. Какие-нибудь еще вопросы?

Слушатель: Махарадж, а это вообще нужно в преданности, в бхакти? Иногда слушаешь и трудно понять эти философские моменты? Нужно ли разбираться в этом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто есть категория преданных, которым это интересно, которые это обсуждают. Но многие преданные идут дальше, они уже философию не обсуждают. Они обсуждают красоту Кришны и любовь Радхи, это, конечно, для нас важнее. Но в некоторых Матхах и в нашем Матхе этому тоже уделяется некоторое внимание, философии. И соискатель истины выбирает себе по сердцу ту общность преданных, ту группу преданных, в которой пропорциональное количество философии соответствует его сердечному позыву. Шридхар Махарадж никогда про философию не говорил. Он говорил всегда о высоких материях. Любовь, эмоции проходили сквозной канвой во всех его лекциях. Он философию практически никогда не упоминал.

#01:18:00

Уровни бытия

Слушатель: А вот еще такой вопрос. Есть уровень Параматмы, потом Нараяны, и только потом Радхи-Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, такие уровни тоже есть.

Слушатель: То есть они идут друг за другом, не перепрыгивая? Это вот Шридхар Махарадж…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нараяна идёт вслед за Радхой-Кришной.

Слушатель: И каждый преданный должен отдавать себе отчёт, где он?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да он должен отдавать отчёт, где он, рядом с Радхой-Кришной или с Нараяной.

Слушатель: Так уровень Параматмы тоже очень высокий уровень.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ask.

Слушатель: А что на этом уровне, это, наверно, страх?

Б. Ч. Бхарати Свами: На этом уровне, я бы сказал, что там всё хорошо [смех], безмятежно. Нет ни добра, ни зла, ни друзей, ни врагов. Нет волнения, волн никаких, нет приливов и отливов. Всё ровно. Уровень Параматмы – это душа, возвысившаяся до уровня Сверхдуши. Когда душа взирает на всё беспристрастным взором. Душа может подняться до уровня небожителя, дальше – до уровня бога (управителя вселенной, владыки какой-то стихии). Может подняться до уровня Творца вселенной Брахмы. Брахма – это не имя, это должность. Может подняться выше, до уровня Шивы, Садашивы.

Слушатель: Если она хочет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это уровень, когда материя, то есть Парвати полностью тебе подчинена. Говорится, что Мукти Деви стоит со сложенными руками и просит тебя повелевать. Дальше душа может подняться до уровня Нараяны. Говорится, что у Нараяны 50 качеств. У Кришны 64 качества, да? У Санатаны Госвами написано в «Нектаре наставлений». У Кришны 64 качества, душа никогда не может достичь уровня Кришны, все 64 качества. А у Нараяны, Господа Вишну, 50 качеств. И душа может реализовать все 50 качеств. Мы можем достичь уровня Нараяны. И есть пять видов мукти, когда душа обретает такой же облик (сарупья), как у Нараяны, салокья – та же самая обитель. То есть уровень освобождения сарупья – это фактически душа становится Нараяной. И эта эволюционная ветвь тупиковая. Максимум душа может реализовать себя как Нараяна. И когда мальчик Гопал попадает на Вайкунтху, он видит, что Нараяны везде. Бесчисленное количество Богинь Лакшми и бесчисленное количество Вишну, и все они одинаковые. Ему так тоскливо становится, и он у одной из Лакшми спрашивает: «Что же мне делать? Всем тут так хорошо, а мне нет». И она ему говорит, что есть ещё одна обитель, одно место секретное. Об этом здесь никто не знает. Но если тебе тоскливо здесь, то я тебе могу указать путь, а это Лакшми-сампрадая. Но даже мне туда путь заказан. Потому что там я не буду царицей, что меня не устраивает. Там алмазы, бриллианты, рубины, сапфиры, которыми мы украшаем короны здесь, там они валяются под ногами. И тамошние обитатели ни в грош не ставят эти стекляшки. Здесь для нас каждый каустубха, каждый самоцвет – это свойство, драгоценность, бхути или вибхути, сила, власть, обладание. И всеми этими благими качествами они осенены, символом которых являются драгоценные самоцветы. Они этими достояниями осенены, их чела усыпаны вот этими добродетелями. «Но там, – она говорит, – выше, это никакие не добродетели. Они ни в грош не ставят все эти, то, что символом являются эти драгоценные камни. Тамошние обитатели бегают по ним в пыли. Тут, у нас на Вайкунтхе, одно древо желаний, и мы водим вокруг него хороводы, и молимся на это древо, лишь бы оно не засохло. А там они по этим деревьям лазят, рвут бананы и ещё иногда закидывают полуобморочных ослов. Они этими деревьями вечером костёр разводят, а у нас оно одно, и мы на него молимся». И мальчик Гопал говорит: «О, я хочу туда».

Ну ладно, мы закончили на 150-м стихе, глава большая, 277 стихов. Я боюсь, что нам ещё три подхода надо. Когда же мы быстрей закончим «Чайтанья-чаритамриту»?

Слушатель: А что мы тогда начнём?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть очень много занятий, можно, например, считать мух, плевать в потолок, валять дурака. [смех] Кому нравится, может бить баклуши, можно клювом щёлкать, в мире столько много дел. Помимо «Чайтанья-чаритамриты» можно и дурака валять и давить корявого.

Слушатель: Есть такое, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это когда на левом боку. Ну, чтобы он не вылез, надо давить. Мне кажется, это одно из любимейших занятий преданных – давить корявого. По-английски это называется: left side duty – обязанность левого бока.

#01:27:51

Стержень моего мира

Слушатель: А вот принято считать, что в мире есть одушевлённые и неодушевлённые предметы, стул, например. На самом деле это не так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам кажется, что он одушевлён?

Слушатель: Ну где-то же есть эти атомы, из чего всё состоит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Действительно, основатель нашего Матха, Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, говорил, что всё, что нас окружает, одушевлённо. Но это не значит, что в стуле есть душа.

Слушатель: Про дживу он не говорил?

Б. Ч. Бхарати Свами: В стуле нет никакой дживы.

Слушатель: Я такое слышала представление, что мы есть в мыслях Брахмы. И когда он перестаёт думать, то нас тоже может не стать. Но стула это не касается, только джив, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, стулья останутся существовать, стулья, дома. Это как водородная бомба: всё одушевлённое исчезнет, а дома, стулья, квартиры, ключи – всё останется на своём месте. [смех] Такой парадокс.

Слушатель: Уяснить чтобы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если Брахма перестанет нас мыслить, то мы исчезнем, а стулья останутся.

Слушатель: Это не значит, что когда живое существо меняет тело, то Брахма о тебе не перестал думать, это просто кармически пришло. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разве вы не поняли?

Слушатель: Если ты меняешь тело, то Брахма о тебе не перестал думать. Ты просто меняешь тело.

Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле всё, что нас окружает, имеет природу сознания. Это всё моё сознание, то есть стулья не миллионы джив, а моя джива. Я этот стул, я этот стол, я этот дом. Я составляю сущность того, что я наблюдаю. Если не будет меня как наблюдателя, то не будет никакого стула, он перестанет существовать. Существование останется, а стула как формы существования не будет. Я есть джива всех предметов моего наблюдения, по отдельности и вместе взятых. То есть я есть джива моего мира. Мой мир состоит из воображения, которое делится на память и мечты. Ну это одно и то же воображение. Если я что-то вспоминаю, это то же самое, если я о чём-то грежу. Просто одно я называю воспоминанием, другое – мечтой. И ощущения. Весь мой мир – это воображение и ощущения. Но ощущения в конечном итоге есть моё воображение, то есть мои мысли. Весь мир, в котором я живу, – это моё помышление, которое я делю на три части: воспоминания, ощущения (если я помутился умом, то я ничего не буду ощущать, называется «лишился чувств») и воображение, то есть то, что будет потом. А то, что будет потом, то есть моя мечта – это просто переделанная картинка кубика Рубика, того, что я раньше ощущал. У меня были некоторые ощущения в определённом наборе, а я просто вот так вот поменял, что-то выбросил. И то, что я в своём уме наблюдаю, я называю будущим. Но это то же самое ощущение, или помышление. Так вот, весь мир – это помышление, раздробленное на три условных составляющих. Стержнем этого помышления являюсь я сам. Мир состоит не из предметов, которые я наблюдаю, а из моих мыслей, моих помышлений. Если меня нет, нет никаких помышлений, а нет помышлений, нет и никакого мира. И всё, что я наблюдаю, это я, это трансформация моих ощущений.

Слушатель: Это как отражение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это отражение меня. Я вижу не стул, а я ощущаю нечто, чему я даю название. Стул – это просто имя некоего моего ощущения или набора ощущений. Другим ощущениям я даю другие названия: стол, мама, папа, бабушка, начальник. Это еще какой-то набор ощущений, которым я даю название. Но стержнем всего являюсь всё равно я. Я есть стержень мира. Так же как каждый присутствующий есть стержень своего мира. У каждого свой мир.

Слушатель: А в духовном мире не так же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, там не так же. Там похоже, но не так же. Там стержнем ощущений является некое третье лицо. Например, я вижу зеркальное отражение или отражение в воде. Вот это отражение – это реальность или это иллюзия?

Слушатель: Ну когда ты его наблюдаешь, реальность. Ты же его видишь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что называют реальностью? Реальность – это нечто, соответствующее моим ожиданиям. Вот я вижу плакат новостройки, фотографии новой квартиры. Это реальность или нет? Если я это буду воспринимать не как рекламу, а как квартиру, то это иллюзия. Потому что я там не смогу жить, я заберусь на этот щит и упаду, потому что там негде сесть. Но это изображение некой реальности, но это второй этап. А первый этап: давайте рассмотрим отражение, это реальность или иллюзия?

Слушатель: Ты же внимание туда посылаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это иллюзия и одновременно реальность, потому что оно существует, но как отражение. Допустим, в зеркале отражается коробка конфет. Что в этом отражении реальность, а что иллюзия?

Слушатель: Это явно не коробка конфет, но напоминает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не конфеты точно, мы поняли, но конфеты-то реально существуют. Потому что, если бы не было настоящих конфет, то не было бы отражения. Мы приходим к тому, что отражение – это реальность в том смысле, что говорит нам о нечто реально существующем. Но само оно не утолит наших желаний по отношению к этому реальному. Теперь перейдём к изображению. Вот конфеты не отразились, а кто-то взял их нарисовал или сфотографировал и фотографию прилепил. Это реальность или иллюзия?

Слушатель: Это напоминает о настоящем, но не настоящее.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть изображение и отражение чем отличаются? Отражение просто зеркально перевёрнуто, а изображение – нет. Но и то, и другое – иллюзия в том смысле, что мы не получим того, что хотим получить от оригинала. А теперь мы перенесём взгляд с отражения и изображения на саму коробку конфет. Вот она реальность или иллюзия?

Слушатель: В нашей, трехмерной реальности, это реальность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если говорить философски, то эта коробка конфет точно такая же иллюзия, как и изображение, и отражение. Потому что душа ищет счастья и не может утолить свои чаяния ни в отражении, ни в трёхмерном изображении. А что их объединяет? Я их объединяю как наблюдатель. Если бы не было меня, то не существовало бы ни того, ни другого, ни третьего. То есть я присутствую и там, и здесь, и в третьем. А в отдельности они между собой никак не перекликаются. То есть в отражении не присутствует изображение. А я присутствую и там, и здесь, и в третьем. То есть я являюсь реальностью: и наблюдая отражение, и изображение, и трехмерный предмет. Я сознательный наблюдатель. Не может быть бессознательного наблюдателя. Поэтому говорится, что всё есть сознание, всё есть сознательное. Но не в том смысле, что всё состоит из кишащих душ. [смех] Всё состоит из меня, из наблюдателя. То, что я вижу, – это моя форма, форма моих ощущений. Я этот торшер, я этот стул, я этот дом, я люди, которых я вижу. Не которые вещи в себе, а которых я воспринимаю. Человек в том виде, в котором я его вижу, это есть я видоизменённый. Я сознательный стержень моего всего мира. Поэтому кратко наши учителя говорят: всё есть сознание. Просто нужно понимать, что под этой фразой понимается. Всё есть я, в том смысле, что без меня этого ничего не существует.

Опять-таки, буддисты, майавада, брахмавада, татвавади, всякие школы современные и древние на этой точке останавливаются. Они приходят путём, понимаете, мы сейчас за 10 минут прошли практически всю философскую школу и пришли к истине: что я есть суть мира, я есть суть вещей. А что дальше? Дальше они говорят: «Я бог, я пронизываю собой всё. Без меня ничего не существует, я есть бог», не учитывая того, что я тоже могу быть предметом наблюдения кого-то. Не просто кого-то, а Того, Кто наблюдает за всем сущим. Но они останавливаются на том, что «я бог» и не идут дальше, что есть Бог, который меня наблюдает и который является стержнем. А всё остальное, в том числе и я, периферия. Ну что, всё тогда на этой веселой ноте надо заканчивать. Харе Кришна. Надеюсь, это последняя наша встреча. [смех] Потому что что может быть после 18 марта?

Слушатель: Все то же самое.

Транскрипция: Вишакха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.