Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 150-200
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Стихи 150-200. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 25 марта 2018 года.
- Поместить себя в атмосферу служения (00:00)
- Не нужно делать резких движений (14:43)
- История одного безумия (21:32)
- Отношения Кришны и пастушек (29:42)
- Для любящего сердца важна личность (41:27)
- Любовь, что недоступна разуму (49:34)
- Радость женщин Вриндавана (01:00:57)
- Гопи покидает тело (01:05:44)
- Голос совести (01:06:53)
- Работа разума (01:15:19)
- Проповедь индивидуальна (01:22:51)
- Шридхар Махараджа и Свами Махарадж в сравнении (01:35:35)
- Две птицы (01:40:39)
https://www.youtube.com/watch?v=ImjQCqxDZ0g
«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 150-200
#00:00
Поместить себя в атмосферу служения
Слушатель: Почему если говорится, что сознание первично, а обстановка, где бы ты находился, ты к этому уже можешь не иметь отношения, то почему тогда нужно, допустим, общение выбирать и не общаться с теми, у кого не такое чистое понимание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не уверен, что я понял, что вы хотели сказать, но я отвечу на вопрос так, как я его понял. Действительно сознание первично, а при этом никто не отменял того факта, что оно подвержено влиянию извне. Огонь первичнее, чем дым, но это не значит, что дым не может закрыть от нас огня. Понимаете? Огонь – это свет, дым – это тьма, но тьма влияет на свет. Точно так же сознание, савитур, свет, но оно может быть покрыто оболочкой тама, тьмы. И только в чистом виде, или невидоизменённом состоянии, сознание остаётся всегда неподверженным извне. Это сознание святых, сознание Господа Нараяны и Его сапаршад, Его близких спутников. Всякое другое сознание может быть подвержено влиянию тьмы, тамы. В этой связи святые нам говорят, что очень важно общение. Почему? Они говорят, что очень важно, с кем вы общаетесь, потому что на сознание влияют внешние обстоятельства. Вот, допустим, мы с вами идём по улице, и мы большей частью думаем о том, что мы видим и что мы слышим. Раздался какой-то звук, мы сразу думаем, что это за звук, появилась какая-то картинка, там: пролетел самолёт, проехала машина, перебежала дорогу кошка. И что бы мы с вами ни думали, наше внимание, наше сознание сразу устремляется к образам, к объектам чувств. И, поскольку наше сознание находится под влиянием внешних объектов, то святые нам советуют: «А сделайте так, чтобы вашими внешними объектами были вещи божественного, или трансцендентного, свойства». То есть погрузите себя в атмосферу. Ваше сознание всё равно будет находиться под внешним влиянием, так пусть извне вас будет окружать нечто не от мира сего. И Кришна в «Гите» говорит: «Не от мира сего всё, что относится к жертвенности». И Он перечисляет: брахман, черпак, масло. Что там? Огонь, утварь. Он перечисляет. Хотя это как бы материальные предметы, но они тесно связаны с такой вещью, как жертвоприношение, поэтому эти предметы уже нематериальны. Даже масло, даже черпак, даже утварь – это уже не материальные, а духовные вещи.
И вот нам святые говорят: «Раз ваше сознание зависит от внешних вещей, пусть внешними вещами будет нечто святое». И поэтому святые наши, начиная с Санатаны Госвами… Санатана Госвами всё по полочкам раскладывал. У него всё: первое, второе, третье, шестое, шесть видов общения (шесть благоприятных, шесть неблагоприятных). Он прям такой книжный червь, у него всё имеет нумерацию. И он нам советует: для того, чтобы сознание вернулось в своё невидоизменённое состояние, постройте день таким образом, чтобы у тьмы, у майи, не было возможности пролезть к вам. Просыпайтесь на заре, когда сознание наиболее чисто; ешьте пищу, предложенную на алтаре Всевышнему; общайтесь с теми, кто по крайней мере задаётся вопросом о смысле жизни, если вы живёте в миру; или переходите в другой ашрам и общайтесь с теми, кто так же ограничил своё материальное общение, так же занят круглосуточно в служении. То есть все свои пять чувств задействуйте теми объектами, которые связаны с ягьей, жертвоприношением. А неправильно говорить, что поскольку сознание первично, а материя вторична, сознание выше, чем материя, поэтому неважно, в какой я обстановке нахожусь, с кем я общаюсь, когда я просыпаюсь, что я ем, кого я вижу, что я читаю, что я смотрю. Неважно, главное – сознание. Это неправильно. Это справедливо для святых. Для таких, как Шридхара Махарадж, Сарасвати Тхакур.
Если знаете эту историю, когда духовные братья Шридхара Махараджа пришли к Сарасвати Тхакуру и сказали, что вот мы Веды читаем, мы, значит, служением занимаемся, а ваш любимчик, Бхакти Ракшак Шридхара Махарадж, день начинает с чтения новостей в газетах. И Сарасвати Тхакур сказал: «Он в газетах видит больше, чем вы в священных писаниях». Дальше он не говорил, но мы это понимаем, потому что его сознание было погружено в служение, и в контексте, или в свете, служения он воспринимал все новости. Он воспринимал мирские события в свете служения Кришне, а не наоборот: служение Кришне он воспринимал в свете мирских событий. То есть, когда мы с вами читаем про игры Радхи и Кришны, игры Кришны и гопи, то мы эти строчки воспринимаем в свете нашего мирского опыта. «Плачет девочка в автомате», да? Когда что там? Когда Радха жалуется шмелю, это то же самое, что «плачет девочка в автомате». Потому что он там дальше? Не пришел, да? Слёзы капают, что там тушь течет у неё по?.. Как там поётся?
Слушатель: Ну да, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что-то в этом роде. Ну вот, потому что все песни человечества – это «я его любила или я её любил, а она не пришла!» Всё. Этим заканчиваются все песни и все сюжеты. И когда вот в таком сознании мы соприкасаемся с самыми возвышенными темами, божественными темами, мы их, эти темы, воспринимаем в свете нашего мирского, нашего плотского опыта. Поэтому нам святые говорят: «Вы должны постепенно очистить от вожделения, от желания обладать своё сознание. И когда вы постепенно очистите его… А как вы очистите? Поместив себя в атмосферу служения. То есть мы не можем очистить себя самостоятельно, как мы не можем поднять себя за волосы, но мы можем себя поместить в атмосферу, где нас поднимут за волосы. Мы не можем себя поднять, но мы можем зайти в лифт. Точно так же мы не можем очистить своё сердце от желания обладать, но мы можем поместить себя в атмосферу, где это желание само собой улетучится.
Слушатель: Оно станет само неприятно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, оно само собой уйдёт и, когда оно уйдёт и мы мир сможем воспринять в свете служения, то, когда мы соприкоснёмся опять с внешними объектами, мы будем уже воспринимать в другом свете, в другом ракурсе. Я в прошлый раз приводил пример про человека, да…
(говорит попугаю) Ты хочешь уйти? Иди к Наве.
…про человека, который воспитывался, ну, скажем, всю жизнь он видел своего отца, который работает в гараже, крутит там шестерёнки, чинит машину. И ребёнок с самого рождения находится в этой атмосфере. Так, собственно, построено воспитание, ведическое воспитание, где ребёнок с самого детства, как только научился ходить, он находится в лавке, или в мастерской, или на службе со своим отцом, и он мир начинает воспринимать через призму сознания отца. Если ребёнок всю жизнь находится в гараже, в автомастерской с отцом, то вдруг его жизнь, когда его жизнь закидывает совсем в иную атмосферу, скажем, на море или в горы, он всё будет воспринимать в свете автомастерской. Ему горы будут казаться каким-нибудь распредвалом. Я это остро на себе ощутил, когда после каменных джунглей Москвы вдруг оказался в Гималаях. Я вот иду в долине реки, и по обеим сторонам от нас горы. И вдруг я понимаю, что я вижу-то не горы, а я вижу многоэтажки. Человек, который воспитывался на море или в деревне, где нет высоких домов, ему никогда в голову не придёт, что это многоэтажки, потому что у него нет этого опыта. А у меня есть этот опыт. Я вот привык к этим каменным многоэтажкам в Москве, и я горы воспринимал как ещё одни небоскрёбы, ну вот эти высотные дома. Понимаете? Вот точно так же сознание привыкло за многие-многие-многие жизни к стяжательству, к тому, что забрать – это хорошо, а отдать – это плохо. Это въелось ему под кожу, фигурально выражаясь, да. И, когда мы читаем, слушаем истории о божественных играх Господа, мы их воспринимаем со своей точки зрения, с точки зрения своего опыта. Но когда наше сознание очищается, и мы вдруг видим, что, оказывается, весь мир – это Её разнообразие для служения Ему. И когда вот это сознание въедается в нас и мы видим какой-то обычный сюжет, обычный предмет, мы его воспринимаем как служение Её Ему. Понимаете? Поэтому ваш вопрос: сознание первично, а материя вторична, почему мы окружаем себя материальными предметами, или почему так важно общаться с одними и не общаться с другими? Потому что, хотя сознание первично, а материя вторична, оно находится под влиянием материи. Ну опять-таки помещать себя в атмосферу служения тоже следует…
#14:43
Не нужно делать резких движений
Санатана с Рупой Махапрабху писали письма чуть ли не каждый день с просьбой сменить атмосферу, потому что они жаловались, что им приходится общаться не просто с мирянами, а со злодеями, потому что они находились на службе у шаха. Один был визирем главным – это, считай, второе лицо в государстве, а второй был…
Слушатель: Казначеем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Казначеем, да. Это как раз был период, когда мусульманство утверждалось в Индии, оно распространялось, и новая власть вела себя довольно жестко по отношению к индуистскому населению. И Дабир Кхас (его звали, Санатану) и Сакар Маллик – это их были мусульманские имена, вообще они мусульмане, ну вот в смысле по происхождению…
Слушатель: Как по происхождению?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они родились в индуистской семье, но так случилось, я вам рассказывал, как мусульмане обращали в свою веру. То есть они приходили в какую-то деревню и говорили: «Вы мусульмане!» А обязанность мусульман – совершать пятничный намаз. В Коране сказано: если вы два раза пропустили, то есть две пятницы пропустили, то вы отринули веру, вы вероотступники. За это вам полагается смертная казнь. И хотя Санатана и Рупа родились в индуистской семье, но, когда они были маленькими, их семью обратили в мусульманство. То есть у человека был выбор: либо пропустить две пятницы и остаться настоящим индусом и погибнуть, либо в сердце остаться индусом, но делать вид, что он мусульманин. Так многие делали, но проблема в том, что дети воспринимают внешнее поведение, они повторяют внешнее поведение родителей. Дети не понимают, что родители для вида ходят в молельный дом, а в душе они верят во что-то другое. Потому что дети воспринимают всё без двойного дна. И они воспитались у родителей, родители в душе своей сохраняли верность Господу Нараяне, но дети видели внешнее поведение родителей.
И это была богатая семья, их забрали на воспитание в мусульманскую школу, а потом они были очень прилежные и их взял к себе на службу шах, а уже сын шаха, который пришел после умершего, он уже их приблизил. Они были ровесниками, сын шаха и двое братьев – Сакар Маллик и Дабир Кхас. Они были ровесниками, и они уже даже сдружились. И они стали занимать главные посты у шаха. И шах довольно жестким был по отношению к индийскому населению. Да и когда мусульманство только насаждалось в Индии, то у мусульманских вельмож, правителей был тест на индуизм человека. Он ему говорил: «Вот съешь говядину!» Если ты съел говядину, значит, ты мусульманин; если не съел, значит, ты ещё индус, а рядишься в мусульманские одежды. Там ещё разные тесты были, но это самый главный, потому что индус может позволить себе что угодно: обворовать собственного брата – это как руки помыть (смех), продать собственную мать, съесть собственного ребёнка, но корову – никогда!
(смеётся и говорит попугаю) Уже ворона здесь такая окрашенная!
И так они проверяли. И двое братьев, Дабир Кхас и Сакар Маллик, служили мусульманскому правителю, и они участвовали вот в этих вот самых тестах. И они Махапрабху так и признаются, что мы участвуем в непотребстве, мы участвуем в убийстве коров. Это фактически убийство коров. Мы служим злодеям, мы служим негодяям, у нас нет надежды и так далее и так далее. Можно, мы отрешимся от всего и сменим обстановку, чтобы очистить своё сознание? Махапрабху им отвечал, Он им стихом ответил одним, что замужняя женщина прилежно выполняет работу по дому, но в душе своей всегда лелеет мысль о встрече с возлюбленным, о встрече с любовником. Вот так Он им иносказательно ответил. И когда они встретились, Он им сказал: «Вы выполняйте свою работу и просто думайте о нашей с вами связи. И наступит время, когда всё само собой сложится». Не нужно резко делать движений: бросить всё и поместить себя в атмосферу ашрама.
#21:32
История одного безумия
Так Кришнадас Кавирадж говорит, что Господь настолько красив, что Он нравится Сам Себе. И Он понимает, что Он нравится и Своим близким слугам. И тут у Него происходит раздвоение. Это как когда мы касаемся ладонями: одной ладонью, другой. Какая из них ощущающая, а какая ощущаемая? Вот если ладонь субъективная, то есть сама по себе, то эта самая каждая из них мыслит себя ощущающей, а другую – ощущаемой. А когда центр сознания один у них, то где из них субъект, а где из них объект? Вот с такой же дилеммой столкнулся Кришна. Он ощущающий – Криш-на, то есть Он наслаждающийся, и у Него есть Объект наслаждения. И Он хочет почувствовать, а Объект наслаждения тоже обладает сознанием, то есть Его Йогамайа тоже сознательная сила. Она обладает сознанием. Собственно, кроме Него и Йогамайи, или вообще майи, не существует ничего, то есть нет ничего несознательного. Просто в материальном мире, или в этой реальности, Йогамайа становится Махамайей, но она также сознательна, она принимает облик Дурги или Кали. И вот Он ощущающий, но Он хочет войти в шкуру, войти в сознание Ощущаемой, которая тоже имеет какие-то ощущения. И вот Он не знает, кто теперь из них ощущающий, а кто ощущаемый? Непонятно.
И Он сходит с ума. И вот в этом безумном состоянии Махапрабху… «История одного безумия», Махапрабху – это история безумия. В чём заключается безумие? Он не понимает, кто Он. Он объект любви или любящий? Он тот, кого любят, или тот, кто сам любит? И вот у Него происходит вот эта вот шизофрения, раздвоение личности, и Он сходит с ума. И в какие-то моменты это доходит до такой интенсивности, что Он бредит, что Его выворачивает и Он превращается в единый комок плоти. Он бросается в океан, Он проходит сквозь стены. Там происходит такой накал, что Он падает на камень, и камень плавится. В Алаланатхе мы с вами видели камень, расплавленный от того, что Махапрабху в безумии. Махапрабху пришел увидеть Господа после путешествия. Он пришел в храм, а храм как раз закрыт. Перед Ратха-ятрой на неделю храм закрывается, к Господу никого не допускают. И Он не может видеть (Она не может видеть) Своего возлюбленного, и Он бежит в этот Алаланатх, и там Он видит божества Джаганнатха, но другие уже, и Он падает, и камень… Видели, да? Камень расплавленный. Вот в этом безумии Он все время пребывает. И в этом состоянии Он приходит в этот мир. Но первые несколько лет Он играет роль Вишну-аватара, конечно, распространяет святое Имя, как положено, для галочки, чтобы не сказали, что что-то в Кали-югу Господь не пришел и не принёс юга-дхарму. Поэтому для галочки Он: «Пойте Харе Кришна, повторяйте и будьте счастливы!»
Но там, внутри, когда Он испытывает это состояние, там, внутри, нет вот этого блаженства, нет этого, в нашем понимании, счастья, там всё Его разрывает. Плоть не способна это выдержать. То есть у Него шизофрения. Он не понимает, Он объект любви или субъект любви, любящий или любимый. И это Он устами Рамананды Рая говорит в беседе с Ним. Когда на берегу Годавари состоялась беседа Махапрабху и Рамананды Рая, они поднимают планку любви, или проникновения в предмет любви, всё выше, выше, выше, пока у Рамананды Рая тоже не съезжает крыша, пока он тоже не начинает впадать в безумие. И в этот момент последняя фраза в этой беседе, мы с вами будем её читать, последняя фраза, он говорит: «А вот сейчас я не понимаю, кто из нас Ты, а кто из нас я?» (смех) То есть происходит такое соитие, что Он и Она не понимают, кто из них кто. Такая близость.
В этом весь смысл такого явления, как Шри Чайтаньядев. Когда есть Радха и Кришна, но Они разделены. Они стремятся друг к другу, Они предвкушают встречу, Они думают друг о друге. И вот когда Они соединяются, Они в самой-самой-самой интенсивной интимности не понимают, кто из них кто в этой паре, и перестают видеть друг друга. То есть, когда мы слишком близко, мы уже не видим друг друга, потому что большое видится на расстоянии. И вот когда они уже не видят друг друга снова… Это что значит? Это снова разлука, это снова разъединение. Они не видят друг друга – это значит происходит разъединение, Они не видят друг друга. И снова Радха и Кришна. И снова Они разделены. И снова Они стремятся друг к другу. И снова Они соединяются в таком явлении, как Махапрабху. И Шридхара Махарадж говорит, что обитель Махапрабху всегда есть где-то во Врадже. Там эта область, где царствует Махапрабху, она скрыта даже от прочих обитателей Вриндавана. Шридхар Махарадж в лекции говорит, что есть Навадвипа внутри Вриндавана, земля Махапрабху.
#29:42
Отношения Кришны и пастушек
Итак, Кришнадас дальше объясняет.
Он очаровывает Своим, обликом, голосом и звуком свирели, и Он сам желает вкусить сладость Своего очарования. Кто однажды отведал нектар Его прелести, тот более никогда не утолит жажды, но будет испытывать её всё сильнее. Такая душа станет проклинать Творца за то, что тот по неумению создал тела живых тварей, не приспособленные упиваться подлинной красотой. Двух глаз недостаточно…
Это гопи проклинают Брахму. Помните? Кришнадас здесь…
Слушатель: А зачем он создал?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Моргающие глаза. Потому что, когда мы моргаем, мы Кришну не видим. Это гопи так проклинают Творца. (смех)
Двух глаз недостаточно, чтобы видеть красоту Кришны. Для этого нужны миллионы неморгающих очей.
Дальше текст из «Шримад Бхагаватам»:
Мгновение разлуки с Тобой тянется целую вечность. Средь дневных забот и в ночном забытьи мы только и думаем, что о нашем прекрасном Кришне. А стоит Тебе показаться пред нашим взором, мы клянём Творца за то, что не дал людям немигающие очи («Шримад Бхагаватам», 10.31.15).
Следующий тоже текст из «Бхагаватам», 10.82.39.
«Блаженный Шука продолжал:
– Когда-то, взирая на Кришну с восхищением и любовью, юные пастушки укоряли Создателя за то, что наградил он людей мигающими глазами. Сейчас, увидев Кришну после долгой разлуки, они замирали, вспоминая ласковые взгляды и нежные слова Кришны, и каждая в мыслях своих представляла себе Кришну в своих объятиях…»
«Своих» здесь уберём. Так поставьте, Каника, 10.82.39, там надо будет первое «своих» исправить, убрать вообще. Итак.
Сейчас, увидев Кришну после долгой разлуки, они замирали, вспоминая ласковые взгляды и нежные слова Кришны, и каждая в мыслях представляла себе Кришну в своих объятиях. Даже могущественные волхвы не способны заключить Кришну в свои мысли. Под силу это лишь любящим сердцам («Шримад Бхагаватам», 10.82.39).
Глаза даны человеку для того лишь, чтобы лицезреть Кришну. Кто узрел Кришну, тот исполнил предназначение жизни.
Этот тоже, здесь не указано, но подобный стих здесь произносит Васудева. Перед самым исходом рода Яду, когда всё у них хорошо, однажды Васудева приглашает Сына своего Кришну во дворец и говорит: «Вообще-то смысл жизни – это Тебя увидеть! Я Тебя увидел, так сказать, во всех ракурсах, со всех сторон, поэтому мне дальше и жить-то не имеет смысла». И это было как бы пророчеством. Поскольку Васудева был честным человеком, то честный человек, говоря о будущем, говоря что-то в будущем времени, он творит это будущее. Он не предсказывает, а творит. Например, если вы очень честный, вы говорите: «Завтра будет дождь», то вы не предсказываете, а вы просто повелеваете дождю, чтобы он пошел. И Васудева никогда за свою жизнь не лукавил, поэтому он сказал: «Мне дальше жить смысла нет, потому что я Тебя увидел!» И следом происходят события, в которых весь род Яду избил сам себя.
Глаза даны человеку для того лишь, чтобы лицезреть Кришну. Кто узрел Кришну, тот исполнил предназначение жизни.
Следующее – опять текст «Шримад Бхагаватам», 10.21.7:
«Может ли быть большее счастье у зрячей женщины, чем любоваться своим любимым?!» – восклицали пастушки. – Нет у нас радости больше, чем взирать на милое лицо Кришны, ловить Его ласковые взгляды, полные томного желания, упиваться звуками Его свирели» («Шримад Бхагаватам», 10.21.7).
Опять «Шримад Бхагаватам». Люблю я, когда в «Чайтанья-чаритамрите» много цитат именно из «Шримад Бхагаватам».
Слушатель: Меньше делать? (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Следующая – «Шримад Бхагаватам», 10.44.14:
«За какие заслуги перед богами, за какие духовные подвиги женщины пастушьего племени удостоились счастья упиваться неземной красотой Кришны? Он богатство, слава и счастье всех живущих. Он убежище для всех нас и утешение.»
Кришне нет равных в благолепии, никто не сравнится с ним в силе. Достаточно раз услышать о красоте Кришны, чтобы навеки лишиться покоя. Кришна столь прекрасен, что Сам очаровывается…
Это Кришнадас пишет.
Кришна столь прекрасен, что Сам очаровывается собственной красотою и с сожалением сознаёт, что не способен упиваться Своей прелестью, как Его возлюбленные. В этом вторая сущностная причина Его сошествия на Землю. И наконец третья.
Кришнадас до этого говорил, что у Него есть формальная причина – это принести юга-дхарму, и есть внутренняя причина, но она делится на три подпричины. Вот с вами мы закончили сейчас вторую. «И наконец третья», – говорит Кришнадас Кавирадж.
Любовные отношения с Богом – весьма сложный предмет. Только Сварупа Дамодара владеет им во всех тонкостях. Если кто-то ещё слывёт знатоком в этой области, то лишь потому, что усвоил разъяснения Сварупы – самого близкого спутника Господа Чайтаньи. Любовь пастушек Кришны называется рудха-бхава. Она безукоризненно чиста и не имеет ничего общего с мирским вожделением.
До этого Кришнадас признаётся, что большая часть его книги составлена на разрозненных записках Сварупы Дамодара. То есть по сути дела «Чайтанья-чаритамрита» – это приведённые в порядок записи из дневника Сварупы Дамодара. Об этом Кришнадас сам пишет. И здесь он говорит, что всеми тонкостями владеет Сварупа Дамодара. Если кто-то и разъясняет вам что-то из области любви Кришны с Его преданными, то это только потому, что он прочитал это у Сварупы Дамодара. Итак.
Любовь пастушек Кришны называется рудха-бхава. Она безукоризненно чиста и не имеет ничего общего с мирским вожделением («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.285)
Любовь пастушек Кришны справедливо называют плотской, но даже Уддхава, ближе которого у Кришны в Двараке нет никого, мечтает ощутить вкус такой любви.
Действительно, отношения пастушек и Кришны – это не духовные отношения. Это чисто плотские, чувственные отношения. Это чистой воды вожделение, но это чистое вожделение. И Шридхар Махарадж объясняет этот предмет таким образом, что в материальном мире самое низменное – это вожделение, но когда мы попадаем в духовный мир, то то, что в материальном мире считается самым низменным, в духовном мире является самым возвышенным. То есть благоговейные отношения души, дживы, с Нараяной – это самые низменные отношения в духовном мире. А самые возвышенные – это плотские, внебрачные, чувственные, греховные отношения замужних пастушек со своим любовником Кришной, Который к тому же младше их. Они старше, да. Он юноша молодой, Ему четырнадцать лет, а они все уже давно замужем, и у них уже дети народились. Мы в «Бхагаватам» читаем, что у них и дети народились уже. Потому что когда Он завёл Свой напев на свирели, то что мы читаем? Что они побросали своих младенцев, кое-как наспех оделись и побежали на встречу в ночной лес к Кришне. То есть младенцев побросали. Младенцы, естественно, заорали, мужья проснулись. (смех) И Шридхар Махарадж говорит, что это зеркальное отражение материального мира: то, что здесь самое низменное, ну как, самое предосудительное, там это самое возвышенное. И в «Бхакти-расамрита-синдху» Санатана Госвами здесь так и пишет, что любовь пастушек Кришны справедливо называют плотской. То есть возвышенней отношений пастушек и Кришны нет ничего. Но это плотские отношения. Это «земные» отношения (ну «земные» в кавычках). Это «земные», это чувственные, греховные отношения.
#41:27
Для любящего сердца важна личность
Между похотью и любовью столько же общего, сколько между железом и золотом.
То металл, и это метал, но один метал подвержен ржавчине, а другой нет, он ни с чем не смешан. Что ещё разнит материальные отношения, плотские, похотливые отношения, и отношения тоже плотские, но к Кришне? В материальном мире мы ищем отношений, мы задаём это себе целью: мне нужно найти мужика или мне нужно найти женщину. И дальше у меня есть какие-то критерии: чтобы было столько-то лет, такой-то возрастной диапазон, чтобы был так-то обеспечен… То есть нам не он важен, нам важен не Вася Иванов, а нам важна ситуация, в которой я окажусь. И Вася Иванов играет в этой ситуации какую-то значимую роль. То есть у меня есть критерии, и кто-то, если попадает в эти критерии, то он мне годится. То есть не нужно думать, что это что-то плохое, это естественно, материальный мир такой: мы хотим здесь самоутвердиться, а для самоутверждения каждый уже планку сам себе задаёт. Один хочет утвердиться главой государства, другой хочет там руководителем компании, третий хочет утвердиться духовным лидером и так далее. Каждый задаёт себе планку и строит для себя, выбирает для себя круг общения или круг отношений. Если это семейная жизнь, то, значит, должен быть партнёр по семейным отношениям; если это руководитель компании, то должно быть их очень много, там должны быть подчинённые там какие-то. Да? Если руководитель отдела, то у него есть начальник. Он понимает, что должен быть начальник, есть какие-то подчинённые. Если он как-то ещё хочет самоутвердиться, он обязательно выстраивает внутри себя какие-то критерии. И всякий, кто попадает в эти критерии, становится партнёром одним или одним из многих в этих отношениях. То есть личность не так важна. То есть я поступаю на работу не потому, что там Сергей Иванович, а потому, что мне нравится работа, чтобы там был хороший начальник, хороший оклад. А вот личность Сергея Ивановича как прикладывается, потому что может быть и Михаил Иванович.
А в мире по ту сторону чувственного опыта, в мире по ту сторону эксплуатации важна личность. Вот Кришна, и всё! А вот каким критериям Он соответствует, вообще неважно. Более того у Него даже нет никаких критериев. Вот Кришна, и всё! Вот только Михаил Иванович! Начальник он будет мне, равный он мне будет, подчинённый, возлюбленный, друг, сын – неважно; вот мне главное – Михаил Иванович. Вот это отличает похоть от любви. В любви важен именно он. Если он уйдёт, тогда я не буду искать новой работы. То есть я поступил на работу ради Михаил Ивановича. Случилось так, что Михаил Иванович покинул свой пост. Я не соглашусь, чтобы кто-то на его место пришел, или я не пойду искать новую работу, потому что я устроился ради Михаила Ивановича, а не ради кого-то ещё и не ради самой должности. Вот в материальном мире нам нужна должность, то есть самоутверждение, самоутвердиться – пратиштха. А кто будет партнёром в этой моей должности, уже неважно. То есть у меня есть критерий: чтоб не злой был, чтоб зарплату приносил, чтобы вилку в руки не втыкал (смех), ну и с балкона не сбрасывал. (смех) И не важно. А в любви вот он важен. А что он там будет втыкать, вилку в руки, или с балкона сбрасывать, или что там? Бить при детях. Не важно. Главное – вот он, и всё. Вот это любовь. То есть это преданность личности Бога, извините за пошлый эпитет. Личность Бога. Или как там говорится? А, Верховная Личность Бога. В данном случае я употребляю Личность Бога, как вот говорим свойства моей личности, свойство твоей личности. Для любящего сердца важна личность. Итак.
Похотью называется желание насладить собственные чувства, любовью – усладить чувства Кришны. Похоть – это тяга к самоудовлетворению, любовь – к удовлетворению Кришны. Потому любовь сильнее самого Кришны. Ради ублажения Кришны жены пастухов презрели всё, чем дорожит человек: людские обычаи, заветы писаний, потребности тела, семейные обязанности, правила приличия, благочестие, телесные удобства, благополучие и закон предков. Отринули близких, не побоявшись упрёков и кары за своё предательство. И всё это для того лишь, чтобы доставить радость Любимому. Сладострастие Кришны – чувство незапятнанно-чистое, как новая, только что сшитая одежда. Любовь и похоть – прямые противоположности друг другу, как свет и тьма. В любви женщин Вриндавана к Кришне нет и тени похоти. Ими движет лишь желание доставить Ему удовольствие.
Дальше цитата из «Бхагаватам», 10.31.19:
«О Кришна, Жизнь наша! Не уходи от нас! Ведь земля слишком груба для Твоих стоп, она изранит Тебя, и некому будет Тебя утешить и исцелить; останься с нами. Пусть нежные стопы Твои упокоятся на нашей груди, ведь мы созданы для Тебя, и нам будет счастье, и Тебе упокоение».
Женщин Вриндавана не заботят собственные радости и печали. Все их мысли лишь о том, как доставить удовольствие Кришне. Ради Кришны они отказались от всего, что дорого человеку. Радость Кришны – единственная их цель в жизни.
#49:34
Любовь, что недоступна разуму
Цитата из «Бхагаватам» 10.31.21. Там «не» с маленькой буквы, пометьте себе.
Кришна обращается к пастушкам. Помните, они сбежали? Когда они сбежали в полночь от своих семейств и превратились в тыквы, а нет, это из другого писания. (смех) Так вот, когда они сбежали и нашли Его на звук флейты, который есть в этом мире Махамантра. Звук Его флейты, разбившись об оболочку брахманды (вселенной), превращается в «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна Харе Харе…», на ноты дробится. А в этой Харе-Кришна—мантре присутствует только Его имя и Радхарани. Хара – это сокращенное от Радхарани. «Харе Кришна», Харе – здесь это Радхарани Кришны. И Он на своей флейте Её, собственно, зовёт. И, когда мы читаем, что все гопи побежали, а одну муж успел поймать, и она оставила ему тело, и душа её улетела к Кришне. Это как раз была Шримати Радхарани. То есть Она душа, у Неё есть тело, и это тело гопи. Она душа, Она внутренняя сущность всех остальных гопи. И вот когда Он зовёт, когда Он играет на своей флейте, Он, собственно, поёт Ей: «Харе Кришна», то есть Он поёт, что Мы должны быть вместе, Радхарани и Кришна. Но там звуки так сжаты, поэтому получается звук флейты. Здесь эти звуки, ударившись о семь оболочек материального мира, материальной вселенной, становятся звуками «Харе Кришна». И мы тоже на этот звук, следуя этому звуку, доходим до оболочки вселенной. Как Махапрабху говорит, росток бхакти, то есть мы слышим звук мантры, которая есть за пределами вселенной звук флейты. И вот этот росток растёт, растёт и, пробив семь оболочек вселенной, укореняется на Голоке, возле стоп Кришны, как возле древа желаний.
Так вот, когда они всё-таки убежали от Кришны и прибежали к Нему, что Он им сказал? «Чего пришли? Я просто так играл!» Вы представляете их чувства? Это словом «шок» нельзя назвать. Не то слово. И вот у них происходит умопомрачение. Там мы читаем, что одна пальцем рисует какие-то иероглифы на песке, другая упала, третья встала на четвереньках и что-то там. В общем, у них происходит сбой в программе, сознание рушится. Потом Он говорит: «Ну ладно, ладно, Я пошутил!» Нормально, да!? Чуть не убил их! Они всё ради Него оставили, а Он им: «А чего вы пришли?» Причём они оставили не для того, чтобы попасть в духовный мир. (смех) Это у нас есть стимул. Почему люди принимают Сознание Кришны? Наконец бросить этот материальный мир и попасть в духовный, где у каждого персональное древо желаний, где у каждого «двое из ларца одинаковых с лица», которые тебе и пирожки испекут и за тебя съедят, всё сделают за тебя. И так у каждого Вовки.
Слушатель: Вы что за меня ещё и есть будете? (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот ради чего мы уходим из материального мира, принимаем Сознание Кришны. Ну потому что там лучше. В духовном мире лучше, потому что там у каждого будет «двое из ларца», которые выполняют все твои желания. А гопи, им куда бежать из материального мира? Они из духовного мира побежали в материальный. То есть в духовном мире у них дети, семья, мат. обеспечение, всё, так сказать, положенное, весь соц. пакет. И тут они это бросают.
Слушатель: И они уже не страдали в этом соц. пакете. Хорошо себе спокойно жили.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё замечательно у них было. Да. Представьте себе: вы жена богатого брахмана во Вриндаване.
Слушатель: (смех) Ага.
Б. Ч. Бхарати Свами: Причём не Вриндавана вот нынешнего, а Вриндавана, когда это был богатый город. И тут они бросают это всё и прибегают к Пастуху, который без роду, без племени. А Он говорит: «А чего пришли?» А обратно дороги-то нет, дальше мужья их уже не примут. Если во Вриндаване там хотя бы удобства были, а здесь даже во дворе удобств нет, то есть они прибежали в лес. И всё. Там ни водопровода, вообще ничего нет. Это как сбежать из Москвы на Гомукх. (смеются)
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, а что в Бхочбасе, там чего?
Слушатель: Там ничего не было.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как ничего не было? Там вагончик и вода.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вода ж там была?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там райские условия.
Слушатель: Там ещё Ганга чистейшая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там Ганга. А тут даже из Бхочбаси на Гомук сбежать, где даже постройки нет. Вот они прибегают в лес, а Он говорит: «Чего пришли?» Они ещё в Тапован побежали. (смех)
Слушатель: А зимой как? Они даже не думали!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да они вообще ничего не думали. Такая безответственность! Правильно? (смех) Неслыханно!
«Вы отдали Мне всё – тело, душу, презрели семейные узы и доброе имя, всё бросили в пламя любви, как бросает замерзающий в пустыне путник драгоценное платье и сандаловые поленья в костёр.
Сандалом топить костёр!
И скрывался Я от вас в ночи не потому, что вы безразличны Мне, но для того, чтобы ещё больше разжечь вашу страсть ко Мне. Я вовсе не равнодушен к жаждущим близости со Мной и всегда отвечаю взаимностью любящему сердцу. Не сердитесь на Меня, милые мои девы. Я принадлежал и всегда буду принадлежать вам. Уверяю, дороже вас у Меня нет никого в целом мире» («Шримад Бхагаватам», 10.32.21).
Кришна обещает своим слугам отвечать взаимностью на особенные проявления их преданности.
То есть, каков характер нашей преданности, таков и будет ответ Кришны. Он отвечает взаимностью. Если мы что-то хотим от Кришны, то Он нам даст это, Он ответит взаимностью. Но Он не даст нам Себя. Мы же не Кришну хотим. Мы хотим что-то от Него.
«О сын Притхи, Я иду к душе той же дорогой, какой она идёт ко Мне. Любое учение призывает к единению со Мной. Я – желанная цель всех существ, но каждый ступает ко Мне своим путём» («Бхагавад-гита», 4.11).
Но далее Кришна признаёт, что не может сдержать Своего обещания в отношении пастушьих жен.
«Шримад Бхагаватам», 10.32.22:
«Мне не хватит всех сокровищ мира, чтобы отблагодарить вас за вашу преданность. Живи Я хоть сто тысяч жизней Творца, я не смогу заплатить и за крупицу той любви, что храните вы в своём сердце. Ради близости со Мной вы отвергли всё, чем дорожит живая тварь, – доброе имя, уважение родичей и благополучие. Пусть же ваша беззаветная любовь сама будет вам наградой».
Нормально?! Вы любите, и всё! Точка. Не, ну каков!
Женщины Вриндавана, как и все женщины, заботятся о своей внешности, но делают они это только ради Кришны. «Моё тело принадлежит Кришне, Он им обладает, оно создано для Его наслаждения.»
Это цитата, но не сказано откуда.
«Кришне нравится смотреть на моё тело и прикасаться к нему, только потому я омываюсь, умащаю себя благовониями и надеваю украшения».
Следующая цитата из «Ади-пураны»:
«О Арджуна, никто не питает ко Мне столь сильной и чистой любви, как пастушьи жены, которые омывают себя и украшают лишь потому, что считают, что принадлежат Мне. Любовь женщин Вриндавана к Кришне недоступна разуму. При виде Кришны они, сами того не желая, чувствуют безграничное блаженство, которое в тысячу раз сильнее того, что испытывает Сам Кришна, глядя на них. Они не ищут себе удовольствий, но их счастье странным образом и без того безбрежное, всё время прирастает. Всё дело в том, что их счастье заключено целиком в счастье их возлюбленного Кришны.
#01:00:57
Радость женщин Вриндавана
При виде женщин Вриндавана Кришна испытывает восторг, который с каждым мгновением возрастает, и от этого Кришна становится ещё красивее.
Он преображается. Ему хорошо, и вот это самое чувство делает Его ещё привлекательнее, ещё красивее. Когда мы угрюмы, мы непривлекательны. Когда мы радуемся, мы привлекаем к себе посторонние взгляды. И вот Кришна радуется, и от этого Он становится ещё красивее. И девам Вриндавана это очень нравится, они испытываю счастье от того, что Кришне хорошо. Поэтому Он не может угнаться за их счастьем. Ему только становится хорошо, а им ещё «хорошее», ещё лучше. Он видит, как им хорошо, и испытывает ещё большее счастье, и становится более красивым от того, что Он ещё более счастлив. И они, видя это, ещё больше испытывают радости. И Он понимает, что их радость больше, чем Его. И это состязание бесконечно. И разумом это невозможно понять. Знаете, каждую секунду. Вот мы сейчас с вами сидим, каждую секунду их счастье всё больше и больше. И так уже пять тысяч лет. Он же пять тысяч лет родился назад? (смех) И Он всё счастливее и счастливее, и этому конца и края нет. Если мы попытаемся в это вдуматься, Кришнадас говорит: «Разуму это недоступно». До этого он несколькими стихами назад сказал: «Не пытайтесь разумом это понять». Как их счастье, оно итак безгранично, но оно всё время больше, каждое мгновение. Поскольку это невозможно, то это всё выдумки.
При виде женщин Вриндавана Кришна испытывает восторг, который с каждым мгновением возрастает, и от этого Кришна становится ещё красивее. От мысли, что Кришне приятно видеть их, жены пастухов ещё более хорошеют внешне. Глядя на красоту женщин, Кришна становится ещё красивее, а чем больше женщины любуются Его красотой, тем милее становятся сами. Так любящие ведут состязание, в котором нет побеждённых. Кришна счастлив, глядя на юных жен пастухов, а они, радуясь Его счастью, делаются Ему ещё милее. Радость женщин Вриндавана вызывает радость у Кришны, потому их любовь не омрачена похотью.
Следующий текст, цитата Рупы Госвами «Кешаваштака», стих 8:
«Я преклоняюсь пред Кришной, моим чернокудрым владыкою. Когда Он возвращается домой из рощи Враджи, женщины, для которых и часа не видеть Его – нестерпимая мука, взбегают на крыши домов и смотрят на Него, разгоряченные и взволнованные. И, точно пчёлы к весеннему цветку, устремляются Его взгляды к их грудям. А когда Он встречается с очами любимых, краска стыдливо вспыхивает на щеках красавиц и едва заметная улыбка касается их губ» (Шри Рупа, «Кешаваштака», стих 8).
Есть одно обстоятельство, доказывающее, что в любви пастушек к Кришне нет и тени похоти. От их чувства Кришна ещё более хорошеет, и это разжигает в них ещё большую любовь и дарит им усладу. Подлинно любящий счастлив лишь тогда, когда счастлив любимый. В таких отношениях отсутствует вожделение.
Всё. На этом мы сегодня заканчиваем. Пятьдесят стихов прочли и двухсотый стих. Запомните, да? Я теперь буду по пятьдесят, чтобы не путаться. Так, всё. Есть какие-нибудь вопросы?
#01:05:44
Гопи покидает тело
Слушатель: Есть вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.
Слушатель: Как получилось, что гопи покинула тело? Значит, в духовном мире можно покинуть тело?
Б. Ч. Бхарати Свами: В случае с Радхой – да. У Неё есть внешняя оболочка, эта внешняя оболочка и есть гопи. Все остальные гопи составляют качества, или внешнюю оболочку, природу Шримати Радхарани. И в данный момент она отказывается от своей оболочки, от своей внешней что ли природы, ради того, чтобы быть с Кришной. Это именно Она оставила тело. Потому что все остальные гопи прошмыгнули. Собственно, они и есть Её природа. Ей не жалко было тело оставить, потому что все остальные – это Её тело. Они всё равно прибежали.
#01:06:53
Голос совести
Да, какой-то вопрос у вас каверзный?
Слушатель: Обычный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Обычный?
Слушатель: То, что голос совести – это Его природа. Откуда это? То есть есть душа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
Слушатель: Угу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё правильно.
Слушатель: Ну так я непоняла что-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Так я просто не уверен, что полностью понял ваш вопрос.
Слушатель: Ну есть качества, то, что касается именно души, то есть это воля, самосознание, да, или как ощущение, ну то есть то, что не чувства, чтобы вот, ну разделять…
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа состоит из трёх ядер. Джива она состоит из трёх основ, трёх начал. Волеизъявление – это то начало, которое отвечает за действия, мы совершаем действия от волеизъявления, дальше ощущение и осмысление. То есть точно так же, как Всевышний, Бхагаван, триедин. Он тоже состоит из трёх начал – это Кришна Говинда, Радха и Баларама. Баларама – это волеизъявление Кришны. Баларама – это Кришна, просто Кришна желающий, Кришна волеизъявляющий, Кришна действующий. От Баларамы исходит творение, мир. То есть это волеизъявление, это творческое начало Кришны.
Слушатель: Брахма же был…
Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну вы правильно меня поправили, да. Да, Брахма. А дальше Кришна – это самоосмысление, то есть Кришна – это самоосмысляющее начало в этом триединстве. И ощущение, чувственность – это Радха. То есть Она чувственная сторона божественного, Кришна – это осмысляющая сторона божественного, и Баларама – это волеизъявляющая сторона божественного.
Слушатель: Так, а что значит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Так же, когда Господь Чайтанья нисходит в этот мир, то Радха и Кришна, Они вместе. Мы сейчас для тех, кто в теме, Гададхару за скобочки выносим. Господь Чайтаньядев – это Кришна и Радха вместе, Господь Нитьянанда – это Баларама.
Слушатель: Слышать голос, вот, ну не слышать, а вообще, то есть это имеется в виду про совесть, это имеется в виду, когда уже человек волеизъявляет, что-то делает, вот тогда можно сказать, что это точно, ну голос ума, да? Потому что ум, наверное, на ощущение больше влияет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, так можно сказать. Голос совести – это голос, который призывает нас охладеть к суетному миру, к мирским связям, к достижениям в этом мире, к достояниям. Это лакмусовая бумажка – голос совести. Если что-то внутри нас говорит: «Это всё не имеет смысла: мирские достижения, самоутверждение, почёт, уважение других. Это всё не так важно. Это всё смоется волной времени когда-то, как строение на песке, на берегу моря. Это всё не так важно. Можно получить свидетельство о собственности, но следующая же волна всё это смоет». Вот голос совести он говорит: «Это всё бессмысленно. Всё, чего ты хочешь добиться в этом мире, не имеет ровным счётом никакой ценности». Это говорит голос совести, голос Сверхдуши, голос Параматмы. Голос Параматмы всегда призывает птичку. Господь говорит, что мы с тобой Арджуна как две птицы: ты прыгаешь с ветки на ветку и пробуешь сладкие и горькие плоды своих деяний, а Я слежу за тобой, Я рядом сижу, но ты Меня не видишь, потому что твой взор обращен к плодам. Я просто жду, когда ты обернёшься ко Мне. Вот эта самая птица-наблюдатель – это Параматма, это голос совести. А все остальные голоса, которые говорят: «Попробуй вот этого плода, попробуй этого плода, покушай вот… ты ещё вот это не пробовал, а может, тебе на ту ветку перелететь?»
Кришна в пятнадцатой главе «Гиты» объясняет, что материальный мир – это как баньяновое дерево, там уже непонятно, где корни, где ветви, всё так переплелось. Оно перевёрнуто корнями кверху. Ветви – это миры, это твои жизни. Каждую жизнь ты прыгаешь на новую ветку и там ешь эти плоды. И все голоса, которые призывают нас отведать нового плода, ещё нового плода: «Может быть, там какой-то вкус другой, может, ты ещё этого не пробовал, может, на этой ветке дают что-то вкусное», – это всё голоса ума, бесовские голоса, голоса, как Кришна говорит, недобросовестных друзей. Как Он в шестнадцатой главе говорит? Голоса недобрых друзей. Ты перенимаешь их привычки и становишься как они. Вот это всё дьявольский голос, который призывает отведать нас всё новых плодов: самоутвердиться, свить гнездо на этой веточке. И только один голос, который говорит: «Брось прыгать с ветки на ветку, а просто обратись ко Мне. Давай упорхнём из этой клетки, с этого дерева». Вот это голос совести, это голос Бхагавана, Господа. То есть, если что-то вам услышалось, это не значит, что это голос совести. Это может быть голос недобросовестного друга. Как же Кришна называет в «Божественных и демонических натурах»? Да, в «Гите». Ну не важно. Он их так смешно называет.
Слушатель: Может, предатели как-то, нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное, да.
Слушатель: Дживы или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дживы, да?
Слушатель: Не, нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет? Недобросовестные? Ну ладно. Есть ещё вопросы у вас? Да, да, давайте.
#01:15:19
Работа разума
Слушатель: Шридхар Махарадж говорил это, что освободиться надо потом, сначала нужно встать на путь как бы разума, а потом разум тоже как бы, он говорит, что это… (неразборчиво). Как это понимать? Как это разум сокрушить? Ну и вообще нужно ли нам об этом думать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Разум полезен. Разум приводится в движение сомнениями. Работа разума построена на сомнениях. Разум заставляет нас усомниться в незыблемости какой-то истины, которую нам внушили с незапамятных времён. Вот это сомнение позволяет нам отречься от старого и объять новое, обратиться к новому. Поэтому разум очень важен. Без разума мы не можем отказаться от парадигмы или образа жизни в материальном мире. Именно разум заставляет нас усомниться.
Слушатель: Как так? Почему так не можем без разума?
Б. Ч. Бхарати Свами: Разум движим сомнениями. Мы начинаем сомневаться: а правильно ли я живу?
Слушатель: Ну а если вот падаешь, тебе больно. В этой связи ты же чувствуешь какие-то вещи.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну это да, это контраргумент. Ну признаю.
Слушатель: Нет, ну вообще это же тоже так можно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если падаешь, да.
Слушатель: Ну или просто боль какая-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, здесь вы правы. Разум говорит: «Вот это сомнительно», и мы начинаем искать что-то новое. Потом заключаем в объятия это новое, а разум нам снова говорит: «И это сомнительно. Что-то здесь не так», и мы снова ищем. И мы снова ищем, пока мы не найдём что-то, что не вызывает у разума возражений. И вот здесь уже разум не нужен, здесь он уже мешает. Если мы встали на путь истины… Гипотетически. Мы блуждали, блуждали в этом лабиринте, и вот мы нашли дорогу, которая, очевидно, правильная, ну хотя бы потому, что…
Слушатель: Хочется верить, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, вот здесь вы правы. Хотя бы потому, что она больше вытоптана, больше следов того, что туда шли, а обратно следов нет. Вот мы с вами блуждаем по лабиринту, и мы видим следы, ведущие и туда, и обратно. И разум нам говорит: «Так, если следы ведут обратно, наверное, там где-то тупик». Логически разум нам говорит. И вот разум нас заставляет усомниться вот в этой дорожке. И мы идём на другую дорожку. Идём, идём и смотрим: опять следы обратно. И разум опять нам говорит: «Наверное, это не тот путь». Я сомневаюсь вот в этом пути, потому что если бы он вёл к выходу, то обратно следов не было бы. Дальше мы опять. И вот мы оказываемся на дороге, идём, идём по ней и смотрим, что следов-то нет обратно, дорога всё шире и шире. И вот здесь разум уже не нужен, потому что он дальше будет нам мешать. Он будет нам говорить: «Так, следов-то нет, а может быть, они по воздуху пролетели обратно? Может быть, там их убили и поэтому следов нет?» Вот здесь разум начинает мешать. Здесь на каком-то этапе, у одних раньше, у других позже, включается вера. И нас уже не интересует голос разума: «А может быть, они по стене проползли, поэтому следов на земле нет. Может быть, они пролетели по воздуху? Или там ямы, и они туда провалились? Почему нет следов обратно?» А это всё уже не нужно. Хотя действительно, а вдруг они провалились? Вдруг никакого духовного мира нет, и это всё бенгальские сказки? Бенгальцы одного из своих сумасшедших решили возвести в чин Бога, а Бог на самом деле – это горящий куст.
Слушатель: Ну это же так красиво!
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот видите, вы переступили через черту разума, и теперь вы движимы верой. Ну что, всё тогда. У вас же нет вопросов наверняка?
Слушатель: Есть. А откуда эта история с птицами? Я забыла, где это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это в пуране. То ли в «Вишну-пуране», может быть, в какой-то пуране.
Слушатель: Там же нет в «Бхагаватам» её, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Или в «Ишопанишад» какой-то. А вам не попадался этот пример?
Слушатель: Не-а.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни разу?
Слушатель: Не-а.
Б. Ч. Бхарати Свами: Про двух птиц?
Слушатель: Нет, я его слышала, но я не помню, чтобы я его читала.
Б. Ч. Бхарати Свами: А-а. Шридхар Махарадж приводит в «Слове хранителя преданности» где-то, и там есть ссылка на какое-то писание. А в «Гите» нет этого?
Слушатель: Про дерево и ветку есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пятнадцатая глава есть, но то, что Господь говорит: «Ты птица, поедающая плоды, а Я смотрю за тобой». Может быть, это в «Гите»? В «Гите», да?
Слушатель: Мне кажется, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это, по-моему, в «Гите».
Слушатель: Мне кажется, это в оглавлении есть ещё.
Слушатель: Не помню. Года два назад.
Слушатель: По-моему, её не нашли.
Слушатель: Да как же! Её стягивали.
Слушатель: А, нашли?
Слушатель: Просто… (неразборчиво). Это из онлайн.
Слушатель: В печати или как там? Может как-то?..
Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы ищите? Может, птичка? (смех)
Слушатель: Птичка? (неразборчиво) Керюшка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Керюшка, точно. Керюшка и Сява. Вся Сява Шри Гуру Гауранге! (смех)
Слушатель: Про ветку ещё поискать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну где-то это есть.
Слушатель: Здесь про дерево и плоды.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это в пятнадцатой.
Слушатель: В комментариях, в пятнадцатой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, всё тогда на сегодня? Да?
Слушатель: Можно спросить?
Б. Ч. Бхарати Свами: А, конечно.
#01:22:51
Проповедь индивидуальна
Слушатель: Вот по поводу есть такое выражение, что если человек «спящий», то есть он находится под действием ума в своём мире, то есть его лучше, как сказать, не будить, говорят. Но ведь это не относится к преданным? Или вот это ведь нам лучше будить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не уверен, что до конца понял ваш вопрос.
Слушатель: Ну это сложно так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, согласен.
Слушатель: Это когда человек не задумывается о смысле жизни и его начинают заставлять, я думаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом вопрос?
Слушатель: У него своя как бы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно! Я за то, чтобы не мешать никому. Если человек рад в своём мире, не нужно сбивать его с толку.
Слушатель: Да, угу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Более того, об этом Кришна говорит в «Гите», что не смущай умы людей. Мудрый не смущает умы людей словами, речами, призывами об отречении.
Слушатель: Ну даже это не то что об отречении, а просто, ну…
Б. Ч. Бхарати Свами: А просто о Сознании Кришны.
Слушатель: Осмыслении, да, то есть тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну это можно, да, призывать. Призвать задуматься о смысле жизни. Но если человек нашел, если ответом человека будет: «А я нашел смысл жизни», то не нужно смущать его ум. Если человек ест протухшую еду, а вы ему говорите: «Слушай. Есть свежая, вкусная». А он говорит: «А меня эта устраивает!» Как мы смотрели фильм «Один профиль на двоих». Как он по-русски? Я не помню. А, «Мистер Штайн идёт онлайн». Там когда дочь его приходит и из холодильника тухлое рагу выбрасывает, и он говорит: «Что ж ты? Ты хочешь, чтобы… Я с голоду помру!» А Она говорит: «Нет! Это же протухшее!» Так вот, если кто-то доволен своей жизнью, если он ест то, что нам кажется с запашком, и он этим доволен, то не нужно смущать его.
Слушатель: А что ж проповедовать только тогда, когда спрашивают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да мне кажется, вообще не надо проповедовать. Всё само. Дело в том, что Господь пришёл, чтобы дать людям Сознание Кришны. Пусть и даёт! (смех) Потому что не нужно отбирать у Него Его величие. Потому что все Его будут славить во веки веков. И хорошо. И мы тоже будем славить. Ему же нравится, когда преданные Его прославляют. Вот и пусть проповедует Сознание Кришны. Ну где-то так. Может быть, в этой логике есть какой-то изъян? (смех)
Слушатель: Я что-то вспомнила этот момент с Нилачалой, когда Чайтанья принес в этот мир Сознание Кришны. Что-то такое. Пришёл и принёс святое Имя. Как-то так получилось, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Принёс «Харе-Кришна-Махамантру». Нет?
Слушатель: Да? Ну как-то так. Ну, какая-то тавтология была, что Он пришел и принёс то, что впереди…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна принёс Сознание Кришны.
Слушатель: Ну как-то так, да. Да, точно! Кришна пришел и принёс Сознание Кришны. (смех) Кришна пришел в облике Махапрабху и принёс Сознание Кришны.
Слушатель: Ну просто да, мы пытаемся создать какую-то формулу, вывести, что нам делать. У вас всегда спрашивают вот, а как? Так или так? И уже, когда живёшь по обстоятельствам, так на них надеясь, не то что там проповедовать или нет, говорить или нет. Хочется всегда получить у него какой-то ответ, чтобы знать наверняка.
Слушатель: Нужно к гуру, к наставнику. Нет им расскажи! Да?
Б. Ч. Бхарати Свами: У всех ситуации свои. Как можно универсального…
Слушатель: Я слышала, вы говорили такое мнение, что, ну как, это одно из оскорблений святого Имени, то, что вы сказали, что надо видеть, кому ты рассказываешь, чтобы он… как бы он… Я даже не знаю, как это сказать, может, вы лучше скажете, чтобы он не оскорбил идеалы, иначе…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна в конце «Гиты» говорит: «Нет лучшего служения Мне, чем рассказывать людям о нашей с тобой беседе, о Арджуна».
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Но не рассказывай эту беседу, не открывай эту тайну легкомысленным, неверующим…», и там Он перечисляет. Вот такой парадокс. С одной стороны, это самая лучшая форма Ему служения, с другой стороны – не всем можно говорить о любовной преданности Кришне. И каждый должен этот парадокс решить для себя. Каждый должен однажды сделать зрелый шаг. Как решить этот парадокс: самое лучшее служение – это говорить о Кришне, но не говорить о Кришне тем, кто не имеет веры и легкомыслен? Если человек погряз в материальных делах, он уже не имеет веры и он уже легкомыслен.
Слушатель: Да. До того, как я не услышала этого…
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый пусть решает как.
Слушатель: И вообще это последнее время тоже мы обсуждали, что как услышу вообще, ну услышала идею вайшнавов. Всё равно это какая-то такая как, ну насильственно что ли всё равно тебе дают это, говоришь: «Да не, оно мне не надо», тебе дают это всё. Это какое-то со стороны преданных, это такая какая-то активная позиция…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это миссионерская религия, да.
Слушатель: Да, ну то есть, если бы мне не навязали такое, я бы не услышала, не узнала. Мне сказали: «Возьмите, почитайте, возьмите, почитайте». Так прямо такая, да…
Б. Ч. Бхарати Свами: А это парадокс. Часто больной не знает, что ему надо. Ему говорят: «Съешь лекарство», а он говорит: «Это горькое, я не хочу». Ему ещё хуже становится. И врач наконец говорит: «Так, свяжите его!» и эту таблетку ему засовывает в рот. Или сладкую оболочку там в виде какой-то культурной традиции: «Приходите. У нас будут индийские танцы, индийские сладости». Такая сладкая выставка там индийских полотен. Да? Каждый решает эту задачу, этот парадокс самостоятельно. Я для себя решил, что я не даю Сознание Кришны, ну не делюсь идеями Кришны, но я стараюсь пошатнуть их веру во что-то другое. Не танцами зазываю или какими-то красивыми вещами, а, наоборот, говорю, что то, во что вы верите, мягко говоря, неправдоподобно. И так сеется сомнение в парадигму человека, в образ взглядов.
Некоторые преданные упрекали меня в этой идее плоской Земли. Но за идеей плоской Земли стоит… То есть если мы пошатнём веру… Это не значит, что все должны сейчас пойти и говорить про плоскую Землю. Я лично про себя говорю. Если мы пошатнём веру человека в то, что Земля – это шар, мы тем самым пошатнём его веру в то, что когда-то был какой-то там большой взрыв и разлетелась эта пыль. Она образовалась случайно, образовались какие-то шарики, там стала эта радиация, что-то нагреваться, охладевать, появились какие-то там головастики в воде. Потом они с ногами выползли и так далее, взяли палку и пошли, значит, из Африки по континенту. И всё это эволюция, всё это случайно. Вот такая твёрдая вера.
Если мы пошатнём их веру… Надо сказать, что Земля действительно плоская. И, если мы пошатнём их веру, что Земля – это случайный шарик, летящий в вакууме, и они путём осмысления, исследования, экспериментов, эмпирическим опытом придут к тому, что действительно Земля плоская, следующий шаг будет то, что её кто-то создал. Потому что если это шарик, то он сам взорвался, сам из газа сложился. А если это плоскость с куполом, это значит, что был кто-то, кто всё это сделал. То есть это всё рукотворное. В смысле есть замысел и есть воплотивший этот замысел. Есть Всевышний, который придумал, нарисовал этот план. Есть тот, кто по этим чертежам создал. И тогда у человека появляется уже идея Бога, и с этой идеей, может, он не примет именно Сознание Кришны, а примет какую-то другую религиозную традицию, но он примет её уже твёрдо, на основе здравого смысла. Не потому, что ему в детстве сказали: «Иди молись, Боженька тебе там даст, воздаст что-то», а потому что он отринет ложь, что всё произошло случайно и уже разумом, рассудком примет то, что всё сотворено. А дальше уже зависит от его благой удачи. Бывает так, что, сколько бы ты ни старался, человек не примет идеи любовной преданности. Бхакти – это любовная преданность. А бывает так, что одного слова достаточно, и человек уже принял. Это зависит не от нас, не от нашего красноречия, не от глубины наших знаний, а это зависит от готовности, от сукрити в сердце этого человека. Достаточно последней капли, чтобы плотину прорвало. Это значит, у него уже достаточно накопилось там. А можно лить вёдрами и самосвалами, но, поскольку воды ещё совсем на донышке, то сколько ещё жизней пройдёт, пока у него до верхушки плотины вот это вот сукрити, благая удача накопится.
Слушатель: Махарадж, можно ещё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Я извиняюсь, может уже время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
#01:35:35
Шридхар Махараджа и Свами Махарадж в сравнении
Слушатель: Я бы хотела узнать. Вот примерно можно Шридхара Махараджа и Прабхупаду, допустим они, можно сказать, что это один уровень? Ну как среди вайшнавов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сравнить можно, но приравнять нельзя.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это разные вещи. Приравнивать и сравнивать – это разные вещи. Я могу сравнить единицу и десять. Мне ничто не помешает их сравнить, и приду к выводу, что единица меньше десятки. Это называется «сравнить». Но я не могу приравнять единицу и десятку.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому мы можем сравнивать сколь угодно Бхактиведанту Свами Прабхупаду и Шрилу Шридхара Махараджа, но не приравнивать. Каждый для себя уже делает сам вывод, где, в какой личности больше величия.
Слушатель: У меня вопрос с точки зрения, ну он как любопытство, но, допустим, они оба ученики, и вот, допустим, Шридхар Махарадж, когда ему предложили пост какой-то занять, президентство, он сказал, что нет, мне это не интересно, и он отдалился по какой-то причине. А Свами Прабхупада наоборот, то есть храмы он это… То есть кажется, что совсем противоречивое, но они вроде выполняли волю учителя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что противоречивое?
Слушатель: Ну, вот у них пути совсем разные. Один – в отречение. То есть это зависит от настроения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Поэтому мы не можем сравнивать. У каждого своя шкала.
Слушатель: Ну, вроде бы ведь одному и другому учитель сказал, что проповедовать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Шридхара Махарадж отказался проповедовать. Он сказал: «Извините, я не понимаю английского языка. Я не поеду за границу проповедовать, потому что мне не нравится, когда много людей, и я не понимаю их акцента, этих англичан».
Слушатель: Ну. Это он волю, получается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он не исполнил волю учителя.
Слушатель: Но наверняка дело не в акценте ведь было?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, я просто не могу залезть в ум Шридхара Махараджа. Почему? Что им двигало? Есть исторический факт: он отказался исполнять волю учителя. Он говорит: «Я не поеду. Я не хочу ехать в Англию. Пусть поедет кто-нибудь другой». Но когда читают пранама-мантру Сарасвати Тхакуру, то читают мантру, сочинённую Шридхаром Махараджем, а не кем-то другим более великим. Что такое пранама-мантра? То есть Шридхара Махарадж написал пранама-мантру для Сарасвати Тхакура. В пранама-мантре содержится вся суть личности и деяний учителя. И именно Шридхара Махарадж в своих стихах открыл суть своего учителя. Да, он не поехал в Лондон, но он просто написал стихи про учителя. Он не возглавил ISKCON, когда его просил Свами Махарадж, потому что ему на балконе у себя нравилось больше сидеть.
Слушатель: Так, а как же тогда говорится, что как ученик не может осознать величие учителей или всё-таки может?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхару Махараджу удалось. Ещё хотите поставить меня в тупик своим вопросом?
Слушатель: Нет, я думала, может быть, я не понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Всё вы понимаете. Просто я иногда теряюсь, не могу ответить.
Слушатель: Ну здесь кажется интересно, как бы это нелогично получается, если, как это можно сказать словами, что если это ученик, он, получается, пранама-мантра – это то, как он видит, от сердца он это пишет, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: А если пишет несколько учеников, допустим? Может такое быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Выбирается одна лучшая?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Её выбирает сам учитель? Да её?
Б. Ч. Бхарати Свами: А это я не знаю. По-разному. Не знаю. Шриле Говинде Махараджу Шридхара Махарадж написал пранама-мантру. Учитель написал своему ученику пранама-мантру. Ну что, всё тогда? Поскольку у вас-то вопросов нет больше, я так понимаю.
#01:40:39
Две птицы
Слушатель: Махарадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Это с той историей в «Гите как она есть» говорится, что ну про две птицы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да?
Слушатель: Что это «Мундака-упанишада»
Б. Ч. Бхарати Свами: «Мундака-упанишада».
Слушатель: «Шветашватара-упанишада». Я вам скинул.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, это вы скинули?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это в комментарии к «Бхагавад-гите как она есть».
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что я точно помню, что это «Гита».
Слушатель: Комментарий к стиху про то, как человек снимает старую одежду и надевает новую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. 2.40?
Слушатель: 2.22
Б. Ч. Бхарати Свами: А, 2.22? Да, 2.22, значит. Это в ISKCONовской «Гите». У нас она, кстати, на полочке, можно посмотреть. Давайте тогда уже зачитаем, чтоб уж…
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас просто «Гита» без комментариев.
Слушатель: Угу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я сначала думал, «Ишопанишад» это. Так, «Мундака-упанишад», 3.12 и «Шветашватара-упанишад», 4.7: «Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осознает Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств». Угу. Вот тут ещё сказано: «В Ведах, например, в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад» душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них – индивидуальная душа – поедает плоды дерева, другая – Кришна – наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за её действиями. Кришна – это птица-свидетель, а Арджуна – птица, которая поедает плоды материального дерева. Хотя они друзья, одна из них всегда остаётся господином, а другая слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях. Она вынуждена постоянно менять своё положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование. Но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Арджуна, который предался Кришне, обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавляется от скорби и страданий». Это описано в «Мундака-упанишад», это дальше мы читали. Угу. Ну всё тогда.
Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
